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翻译名义集(卷7)


                  

翻译名义集[9]

[10]
  • 寺塔坛幢篇第五十九
  • 犍椎道具篇第六十
  • 沙门服相篇第六十一
  • 斋法四食篇第六十二
  • 篇聚名报篇第六十三
  • 统论二谛篇第六十四

寺塔坛幢篇第[11]五十九

裕师〈寺诰〉云“寺是摄十方一切众僧修道境界法为待一切僧经游来往受供处所无彼无此无主无客僧理平等同护佛法故其中饮食众具悉是供十方凡圣同有鸣钟作法普集僧众同时共受与檀越作生福之田如法及时者皆无遮碍是宜开廓远意除荡鄙怀不吝身财护持正法”《西域记》云“诸僧伽蓝颇极奇制隅楼四起重阁三层榱梠栋梁奇形雕[12]户牖垣墙图画众彩”梁《僧传》云“相传外国国王尝毁破诸寺唯招提寺未及毁坏夜一白马绕塔悲[A1]即以启王王即停坏因改招提以为白马故诸寺立名多取则焉”《僧史略》云“鸿胪寺者本礼四夷远国之邸舍也寻令别择洛阳西雍门外盖一精舍以白马驮经来故用白马为题”寺者《释名》曰“嗣也治事者相嗣续于其内本是司名西僧乍来权止公司移入别居不忘其本还标寺号”准天人陆玄畅云“周穆王时文殊目连来化穆王从之即《列子》所谓化人者是也化人示穆王高四台是迦叶佛说法处因造三会道场”又云“周穆王身游大夏佛告彼土有古塔可反礼事王问何方答在鄗京之东南也”又问“周穆已后诸王建置塔寺何为此土文纪罕见”答“立塔为于前缘多是神灵所造人见者少故文字少[1]”杨雄刘向寻于藏书往往见有佛经岂非秦前已有经塔或名僧坊者别屋谓之坊也或名精舍者《释迦谱》云“息心所栖故曰精舍”灵裕〈寺诰〉曰“非麁暴者所居故云精舍”艺文类云“非由其舍精妙良由精练行者所居也”或名道场肇师云“修道之场”隋炀帝敕天下寺院皆名道场《止观》云“道场清净境界治五住糠显实相米”或名莲社者社即立春秋后五戊日名社群农结会祭以祈谷《白虎通》曰“王者所以有社何为天下求福报土非土不食土广不可遍敬故封土以立社”《往生传》云“东晋远法师憩迹庐阜一百二十三人缔结方外之游于是相与而有莲社之想焉今之以莲社(云云)盖其始也

[2]刹摩】正音掣多罗此云土田《净名略疏》云“万境不同亦名为刹”垂裕云“盖取庄严差别名之为刹”此乃通指国土名刹又复伽蓝号梵刹者如《辅行》云“西域以柱表刹示所居处也梵语[3][A2][4](力割)瑟胝此云竿即幡柱也《长阿含》云‘若沙门于此法中勤苦得一法者便当竖幡以告四远今有少欲人’又《法华》云‘表刹甚高广’此由塔婆高显大为金地标表故以聚相长表金刹如《法苑》云‘阿育王取金华金幡悬诸刹上塔寺低昂’”

[5]罗摩】此云院周垣小院

[6]招提】《经音义》云“梵云招斗提奢唐言四方僧物但笔者讹称招提此翻别房施”或云对面施或云梵言僧鬘此翻对面施《音义》云“体境交现曰对辍己慧他名施”后魏太武始光元年造伽蓝创立招提之名

[7]僧祇】此云四方僧物《律钞》四种常住常住常住谓众僧厨库寺舍众具华果树林田园仆畜等以体局当处不通余界但得受用不通分卖故重言常住十方常住如僧家供僧常食体通十方唯局本处此二名僧祇物现前现前谓僧得施之物唯施此处现前僧故十方现前如亡五众轻物也若未羯磨从十方僧得罪若已羯磨望现前僧得罪此二名现前僧物

[8]阿兰若】或名阿练若《大论》翻远离处《萨婆多论》翻闲静处天台云不作众事名之为闲无愦闹故名之为静或翻无诤谓所居不与世诤即离聚落五里处也肇云“忿竞生乎众聚无诤出乎空闲故佛赞住于阿兰若”应师翻空寂苑师分三类[9]达磨阿兰若即《华严》之初谓说诸法本来湛寂无起作义二名[10]摩登伽阿兰若谓冢间处要去村落一俱卢舍大牛吼声所不及处三名[11]檀陀迦阿兰若谓沙碛之处也[12]迁历切

[13]僧伽蓝】译为众园《僧史略》云“为众人园圃园圃生植之所佛弟子则生[14]殖道芽圣果也

[15]那烂陀】《西域记》曰“唐云施无厌此伽蓝南庵没罗园中有池其龙名那烂陀旁建伽蓝因取其称从其实议是如来昔行菩萨道时为大国王建都此地怜愍众生好乐周给时美其德号施无厌”大宋《僧传》云“那烂陀寺周围四十八里九寺一门是九天王所造西域伽蓝无如其广矣

[16]庵罗园】《阐义》云“庵罗是果树之名其果似桃或云似奈此树开华华生一女国人叹异以园封之园既属女女人守护故言庵罗树园宿善冥熏见佛欢喜以园奉佛佛即受之而为所住

[17]迦兰陀】《善见律》及《经律异相》云“是山鼠之名也[18]毘舍离王入山于树下眠有大毒虵欲出害王于此树下有鼠下来鸣令王觉王感其恩将一村食供此山鼠乃号此村为迦兰陀而此村中有一长者居金钱四十亿王即赐于长者之号由此村故所以名为迦兰陀长者也”《三藏传》云“园主名迦兰先以此园施诸外道后见佛又闻深法恨不以园得施如来时地神知其意为现灾怪怖诸外道逐之令出告曰‘长者欲以园施佛汝宜速去’外道含怒而出长者[19]欢喜建立精舍躬往请佛

[20]林微尼】或流弥尼或蓝毘尼或岚毘尼此云解脱处亦翻断亦翻灭《华严音义》翻乐胜圆光由昔天女来故立此名新云蓝𫐊[21](扶晚)此云监即上古守园女名

[22]秣苏伐那】《西域记》云“唐言暗林千佛皆于此地说法佛灭三百年[23]迦多衍那于此制《[1]发智论》

[2]阿奢理贰】《西域记》云“唐言奇特

[3]鸡头摩】竦疏释鸡园引《智论》云“昔有野火烧林林中有雉入水渍羽以救其焚”《纂要》云“即鸡头摩寺

[4]窣堵波】《西域记》云[5]浮图又曰偷婆又曰私偷簸皆讹也”此翻方坟亦翻圆冢亦翻高显义翻灵庙刘熙《释名》云“庙者貌也先祖形貌所在也”又梵名塔婆《发轸》曰“《说文》元无此字”徐铉新加云“西国浮图也言浮图者此翻聚相”《戒坛图经》云“原夫塔字此方字书乃是物声本非西土之号若依梵本[6](猗厉)佛骨所名曰塔婆[7]后分经佛告阿难‘佛般涅槃荼毘既讫一切四众收取舍利置七宝瓶当于拘尸那城内四衢道中起七宝塔高十三层上有轮相(云云)辟支佛塔应十一层阿罗汉塔成以四层亦以众宝而严饰之其转轮王亦七宝成无复层级何以故未脱三界诸有苦故’《十二因缘经》八种塔并有露槃佛塔八重菩萨七重辟支佛六重四果五重三果四二果三初果二轮王一凡僧但蕉叶火珠而已(言轮相者《僧祇》云“佛造迦叶佛塔上施槃盖长表轮相经中多云相轮以人仰望而瞻相也”)

[8]支提】或名难提脂帝制底制多此翻可供养处或翻灭恶生善处《杂心论》云“有舍利名塔无舍利名支提”《文句》云“支提无骨身者也《阿含》明四支征谓佛生处得道处转法轮处入灭处也

[9]舍磨奢那】此云冡西域僧死埋骨地下上累砖石似窣堵波但形卑小

[10]健陀俱胝】义净云“西方名佛堂为健陀俱胝此云香室

[11]毘诃罗】此云游行处谓僧游履处也

[12]满茶逻[13](力个切)】此翻坛新云正名曼茶罗言坛者郑玄注《礼》云“封土曰坛除地曰𫮃[14](常演)”封者起土界也坛之言坦也明貌也《汉书音义》云“筑土而高曰坛除地平坦曰场”《国语》云“坛之所除地曰场”除扫也《周书》曰“为三坛同𫮃”𫮃除地也《说文》云“野土也”《尔雅》云“鹿之所息谓之场”《诗》云“九月筑场圃”注云“春夏为圃秋冬为场场即平治土面于上治谷

[15]脱阇】《资中》翻幢《熏闻》云“阇[16](视遮切)有作都音引《尔雅》云‘阇谓之台’而言脱者积土脱落也今所不取盖是梵语故

[17]拘咤迦】此云小舍

[18]稚道具篇第六[19]

《菩萨戒经》云“资生顺道之具”《中阿含》云“所蓄物可资身进道者即是增长善法之具”《辩正论》云“沙门者行超俗表心游尘外故应器非廊庙所陈染衣异朝宗之服”《北山录》云“簠[20](音甫)[21](音轨祭器内圆外方)[22](庄吕切肉爼也)制度文章为礼之器升降上下周旋[A3][23](先的)[24](似立)为礼之文钟鼓管磬羽籥干戚([25]籥音药先王制舞文以羽籥干戚籥如笛三孔而短盾也矛也)为乐之器屈伸俯仰缀兆舒疾为乐之文置兹则礼乐废矣缮写缋刻香台法机为道德之器[26]祖拜绕禅讲斋戒为道德之文弛兹则道德微矣

[27][28](巨寒)[29](音地)】《声论》翻为磬亦翻钟《资持》云“若诸律论并作犍槌或作犍椎今须音槌为地又羯磨疏中直云犍地未见椎字呼为地也后世无知因兹一误至于钞文一宗祖教凡犍槌字并改为稚直呼为地请寻古本及大藏经律考之方知其谬今须依律论[30]并作犍槌至呼召时自从《声论》”《增一》云“阿难升讲堂击犍椎者此是如来信鼓也”《五分》云“诸比丘布萨时不时集妨行道佛言‘当唱时至若打犍椎若打鼓吹螺使旧住沙弥净人打不得多应打三通若唱二时至亦使沙弥净人唱住处多不得遍闻应高处唱犹不知集更相语知若无沙弥比丘亦得打’”《事钞》云“若寻常所行生椎之始必渐发声渐希渐大乃至[A4]声尽方打一通佛在世时但有三下故《五分》云打三通也后因他请方有长打然欲初鸣时当依经论建心标为必有感征应至钟所礼三宝讫具仪立念‘我鸣此钟者为召十方僧众有得闻者并皆云集共同和利又诸恶趣受苦众生令得停息’故《付法藏传》中罽腻咤王以大杀害故死入千头鱼中剑轮绕身而转随斫随生罗汉为僧维那依时打钟若闻钟声剑轮在空[31]如是因缘[A5]遣信白令长打使我苦息过七日已受苦即息江南上元县一民时疾暴死心气尚[32]凡三日复苏乃误勾也自言至一殿庭间忽见先主被五木缧械甚严民大骇窃问曰‘主何至于斯耶’主曰‘吾为宋齐丘所误杀和州降者千余人以冤诉[33]囚此’主问其民曰‘汝何至斯耶’其民具道误勾之事主闻其民却得生还喜且泣曰‘吾仗汝归语嗣君凡寺观鸣钟当延之令永吾受苦惟闻钟则暂休或能为吾造一钟尤善’民曰‘我下民耳无缘得见设见之胡以为验’主沈虑曰‘吾在位尝与于阗国交聘遗吾一[1]玉瑞天王吾爱之尝置于髻受百官朝一日如厕忘取之因感头痛梦神谓我曰“玉天王寘于佛塔或佛体中则当愈”吾因独引一匠𢹂于瓦棺寺凿佛左膝以藏之香泥自封无一人知者汝以此事可验’民既还家不敢辄已遂乞见主具白之果曰冥寞何凭民具以玉天王之事陈之主亲诣瓦棺剖佛膝果得之感泣恸躄遂立造一钟于清凉寺镌其上云‘荐烈祖孝高皇帝脱幽出厄以玉像建塔葬于蒋山(智兴鸣钟事出《法苑》)’”《增一》云“若打钟时一切恶道诸苦并得停止”应法师准《尼钞》云“时至应臂咤犍槌”应师释云“梵语臂咤此云打梵语犍槌此云所打之木或檀或桐此无正翻彼无钟磬故也”《音义指归》斥云[2]祇如梵王铸祇桓寺金钟又迦叶结集[3](陟瓜切椎也)铜犍槌岂无钟耶但天竺未知有磬”《五分律》云“随有瓦木铜铁鸣者皆名犍地”又律中集僧有七种法一量影二破竹作声三作烟四吹贝五打鼓六打犍槌七唱诸大德布萨说戒时到《事钞》明入堂法应在门外偏袒右肩[A6]敛手当心摄恭敬意拟堂内僧并同佛想缘觉罗汉想何以故三乘同法食故次欲入堂若门西坐者从户外旁门西颊先举左脚定心而入若出门者还从西颊先举右脚而出若在门东坐者反上可知不得门内交过若欲坐时以衣自蔽勿露形丑须知五法一须慈敬重法尊人二应自卑下如拭尘巾三应知坐起俯仰得时四在彼僧中不为杂语五不可忍事应作默然凡徒众威仪事在严整清洁轨行可观则生世善心天龙叶赞《华严》云“具足受持威仪教法是故能令僧宝不断”《智论》云“佛法弟子同住和合一者贤圣说法二者贤圣默然准此处众唯施二事不得杂说世论类于污家[4]俳说([A7]俳戏也)又贵静摄不在[5]喧乱诵经说法必须知时”《成论》云“虽是法语说不应时名为绮语”后裔住持愿遵斯式

[6]舍罗】《四分》“此云筹”《五分》“筹极短并五指极长拳一肘极麁不过小指极细不得减箸”《十诵》云“为檀越问僧不知数佛令行筹不知沙弥数行筹数之若人施布萨物沙弥亦得虽不往布萨羯磨处由受筹故”《四分》“为受供行筹[7]沙弥也若未受十戒亦得受筹以同受供故”《业疏》三种行筹一头露二覆藏(以物覆筹)三耳语(耳畔劝勉)《事钞》云“今僧寺中有差僧次请而简客者此僧次翻名越次也即令客僧应得不得主人犯重随同情者多少通是一盗

[8]隙弃罗】此云锡[A8]由振时作锡锡声故《十诵》名声杖《锡杖经》又名智杖亦名德杖彰智行功德故圣人之幖帜贤士之明记道法之幢《根本杂事》云“比丘乞食深入长者之家遂招讥谤比丘白佛佛云‘可作声警觉’彼即呵呵作声喧闹复招讥毁佛制不听遂拳打门家人怪问‘何故打破我门’默尔无对佛言‘应作锡杖’苾刍不解佛言‘杖头安镮圆如盏[9](仄限)安小镮子摇动作声而为警觉动可一二无人闻时即须行去’”《五百问论》持锡有多事能警恶虫毒兽等义净云“锡杖都有三分上分是锡中木下或牙角也若二股六镮是迦叶佛制若四股十二镮是释迦佛制”齐稠禅师在怀州王屋山闻虎斗以锡杖解之因成颂云“本自不求名刚被名求我岩前解二虎障却第三果”又邓隐峰飞锡空中解于二阵

[10][A9]剌竭节】此云[11]颂云“楖栗横担不顾人直入千峰万峰去

[12]军迟】此云瓶《寄归传》云“军持有二若甆瓦者是净用若铜铁者是触用”《西域记》云“捃稚迦即澡瓶也旧云军持讹略也西域尼畜军持僧畜澡灌谓双口澡灌”《事钞》云“应法澡灌”《资持》云“谓一斗已下

[13]钵里萨罗伐拏】此云滤水罗《会正记》云“西方用上白㲲东夏宜将密绢若是生绢小虫直过可取熟绢四尺捉边长挽两头刺著即是罗样两角施带两畔直怐[14](音冠似鼎铵也)中安横杖尺六两边系柱下以盆承倾水时罐底须入罗内如其不尔虫随水落堕地堕盆还不免杀”《僧祇》虫细者三重漉《毘尼母》应作二重漉水囊若犹有应作三重不得夹作恐中间有虫难出当各作卷逐重复却方护生也《根本百一羯磨》明五种水罗一方罗用绢三尺或二尺随时大小作二法瓶阴阳瓶也三君迟以绢系口以绳悬沈于水中待满引出四酌水罗五衣角罗但取密绢方一[A10]搭手或系瓶口或安钵中滤水用也

[1]钵塞莫】或云阿唎咤迦二合此云数珠《木槵子经》云“当贯木槵子一百八个常自随身志心称南无佛陀南无达摩南无僧伽乃过一子”具如彼经

[2]钵多罗】此云应器《发轸》云“应法之器也谓体色量三皆须应法体者大要有二泥及铁也色者熏作黑赤色或孔雀咽色鸽色量者大受三斗小受斗半中品可知又翻为薄谓治厚物令薄而作此器”南山云“此姬周之斗也准唐斗上钵一斗下钵五升”《五分》云“佛自作钵坏以为后式”受时准《十诵》云“大德一心念我比丘某甲此钵多罗应量受常用故(三说)若舍准衣”律云比丘持木钵佛言不应持如是钵此是外道[3]

【键[4](音䖍)𨩲[5](音咨)】母论译为浅《铁钵经音疏》云“钵中之小钵今呼为𫔁[6](音训)”《十诵律》云“钵半大键𨩲小键𨩲”《四分律》云“键𨩲入小钵小钵入次钵次钵入大钵”或作[7]揵茨建镃并梵音轻重

【俱夜罗】此云随钵器《法宝解》云“即匙[8]键𨩲等

【浮囊】《五分》云“自今听诸比丘畜浮囊若羊皮若牛皮”传闻西域渡海之人多作鸟翎毛袋或赍巨牛脬海船或失吹气浮身[9]

沙门服相篇第六十[10]

《大论》云“释子受禁戒是其性剃发割截染衣是其相”《道宗钞》云“仪即沙门相也削发坏衣是体即沙门性也无表戒法是”《僧祇》云“三衣者贤圣沙门之幖帜”《四分》云“三世如来并著如是衣”《大品》明十二头陀衣有二种一者纳衣《智论》释云“好衣因缘故四方追逐堕邪命中若受人好衣则生亲著若不亲著檀越则恨又好衣是未得道者生贪著处好衣因缘招致贼难或至夺命有如是等患故受弊纳衣法”二但三衣《智论》释云“行者少欲知足衣趣盖形不多不少故受三衣白衣求乐故多畜种种衣或有外道苦行故裸形无耻是故佛弟子舍二边处中道”《北山》云“㤭陈如弊服五钱须菩提华房百宝俱圣人也衡岳终身一衲玄景每曙更衣俱高僧也克不克在于我可不可[11]不在乎物也

[12]震越】应法师云“此翻[A11]衣服应是卧具”《释名》曰“服上曰衣依也所以庇寒暑也”《传》云“衣身之章也上曰衣下曰裳”《白虎通》曰“衣者隐也裳者障也所以隐形自障蔽也”《涅槃》云“如世衣裳障覆形体

[13]袈裟】具云迦罗沙曳此云不正色从色得名《章服仪》云“袈裟之目因于衣色如经中坏色衣也”《会正》云“准此本是草名可染衣故将彼草目此衣号”《十诵》以为敷具谓同毡席之形《四分》以为卧具谓同衾被之类《萨婆多》云“卧具者三衣之名”《大净法门经》云“袈裟者晋名去秽”《大集经》名离染服《贤[14]愚》名出世服真谛杂记云“袈裟是外国三衣之名名含多义或名离尘服由断六尘故或名消瘦服由割烦恼故或名莲华服服者离著故或名间色服以三如法色所成故”言三色者律有三种坏色木兰青谓铜青黑谓杂泥木兰即树皮也《业疏》云“听以刀截成沙门衣不为怨贼所剥故”《章服仪》云“条堤之相事等田畴[15]如畦贮水而养嘉苗譬服此衣生功德也佛令象此义不徒然”《五分》云“衣下数破当倒[16]被之在雨中行水入叶中应顺被之”《章服仪》云“比见条叶不附正仪当马齿鸟足缝之即须顺左右条开明孔不作即同缦衣”南山问“比见西域僧来多缝衣叶者何”答“此佛灭后将二百年北天竺僧与外道同住外道嫉之密以利刀内衣叶中同往王所外道告王沙门释子内藏利刀欲将害王因告检获由此普诛一国比丘时有耶舍阿罗汉令诸比丘权且缝合为绝命难此乃彼方因事权制非佛所开故义净云‘西国三衣并皆刺合唯东夏开而不缝’依律大衣限五日成七条四日成五条二日成限日不成尼犯堕比丘突吉罗”《业疏》云“若有衣不受持者突吉罗下二衣有长者开将作从”《悲华经》云“佛于宝藏佛前发愿愿成佛时袈裟有五功德入我法中犯重邪见等于一念中敬心尊重必于三乘授记天龙人鬼若能敬此袈裟少分即得三乘不退若有鬼神诸人得袈裟乃至四寸饮食充足若众生共相违背念袈裟力寻生慈心若持此少分恭敬尊重常得胜他”《璎珞经》云“若天龙八部斗争念此袈裟生慈悲心”《海龙王经》“龙王白佛‘如此海中无数种龙有四金翅常来食之愿佛拥护令得安[1]’于是世尊脱身[2]皂衣告龙王‘汝取是衣分与诸龙皆令周遍于中有值一缕之者金翅鸟王不能触犯持禁戒者所愿必得’”《搜玄》引《大集》“王问比丘不能说遂羞堕地袈裟变白”《法灭尽经》云“沙门袈裟自然变白”应法师云“韵作𣮫[3]音加沙葛洪《字[A12]苑》始改从衣

【僧伽梨】《西域记》云“僧迦胝旧讹云僧伽梨此云合又云重谓割之合成”义净云“僧迦胝唐言重复衣”《灵感传》云“每转法轮披僧迦梨”南山云“此三衣名诸部无正翻今以义译大衣名杂碎衣以条数多故若从用为名则曰入王宫聚落时衣乞食说法时著”《萨婆多论》大衣分三品九条十一条十三条两长一短名下品十五条十七条十九条三长一短名中品二十一条二十三条二十五条四长一短名上品《会正记》问所以长增而短少者《业疏》云“法服敬田为利诸有表圣增而凡减也”《业疏》云“今准《十诵》加持应云‘大德一心念我比丘某甲是僧伽梨(若干)条衣(若干)(若干)(割截[4]揲叶)衣持(三说)’”《会正记》云“如缺大衣下二衣有长者开将作从(去声)受持应加云‘大德一心念我某甲比丘[5]安陀会二十五条衣受四长一短割截衣持(三说《僧祇》云有缘须舍者具修威仪加法云)“大德一心念我比丘某甲此僧伽梨是我三衣数先受持今舍(一说下二衣亦尔)”’”

[6]郁多罗僧】或郁多罗僧此译上著衣即七条也南山云“七条名中价衣从用云入众时衣礼诵斋讲时著若受应加法云‘此郁多罗僧七条衣受两长一短割截衣持(三说如缺七条开将上下二衣作从加法例上)’”

[7]安陀会】或安怛罗婆沙此云中宿衣谓近身住也南山云“五条名下衣从用云院内行道杂作衣若受应加法云‘此安陀会五条衣受一长一短割截衣持(三说如缺五条开将上二衣作从《五分》云“独住比丘三衣中须有换易者应具修威仪手执衣心生口言加法云云”)’”《菩萨经》云“五条名中著衣七条名上衣大衣名众集时衣”《戒坛经》云“五条下衣断贪身也七条中衣断嗔口也大衣上衣断痴心也”《华严》云“著袈裟者舍离三毒”《四分》云“怀抱于结使不应被袈裟

[8]钵咤】唐言缦条即是一幅㲲无田相者三衣俱通缦也佛法至此一百八十七年出家未识割截[A13]只著此衣

[9]尼师坛】或尼师但那此名坐具或云随坐衣《业疏》“佛言‘为身为衣为卧具故制畜之长四广三’”更增半[10]磔手者《善见》云“令于缕际外增之(迦留陀夷身大坐不容故[11]半磔)”《十诵》云“新者二重故者四重”《十诵》云“不应受单者离宿突吉罗”《戒坛经》云“尼师坛如塔之有基也汝今受戒即五分法身之基也良以五分由戒而成若无坐具以坐汝身则五分定慧无所从生”天神黄琼云“元佛初度五人及迦叶兄弟并制袈裟左臂坐具在袈裟下(云云)后度诸众徒侣渐多年少比丘仪容端美入城乞食多为女爱由是制衣角在左肩后为风飘听以尼师坛镇上后外道达摩多问比丘‘肩上片布持将何用’答曰‘拟将坐之(云云)’达摩多云‘此衣既为可贵有大威灵岂得以所坐之布而居其上(云云)’比丘白佛由此佛制还以衣角居于左臂坐具还在衣下但不得垂尖角如象鼻羊耳等相”《摩得勒伽》云“若离宿不须舍”《业疏》云“受应加云‘大德一心念我比丘某甲此尼师坛应量作今受持(三说若舍准上)’”

[12]僧祇支】或僧却崎《西域记》云“唐言掩腋旧或名竭支正名僧迦鵄此云覆腋衣用覆左肩右开左合”竺道祖云“魏时请僧于内自恣宫人见僧偏袒不以为善遂作此衣施僧因缀于左边祇支上因而受称即偏衫右边今隐祇支名通号两袖曰偏衫今作时须开后缝截领以存元式故也

[13]泥缚些[14](桑个)那】或云泥伐散那《西域记》“唐言裙(云云)旧曰涅槃僧讹也既无带襻其将服也集衣为𫌇([15]之涉切《广雅》𫌇襞也《通俗》文曰便缝曰𫌇)束带以[A14]𫌇则诸部各异色乃黄赤不同”《释名》云“裙群也连接群幅也

[16]舍勒】应法师译云内衣也半者言舍勒相短似今短群也小衣论虽不显于相可类半泥洹也

[17]迦𫄨那】《明了论》云“为存略故但言迦提此翻功德以坐夏有功五利赏德也”《西域记》以迦提[18][A15]昴星[A16]昴星直此月故《律钞》引《明了论》翻为坚实能感实能感多衣衣无败坏故又名难活以贫人取活为难舍少财入此衣功德胜如以须弥大衣聚施也或云坚固又云荫覆古翻为赏善罚恶衣赏前安居人后安居人不得也亦翻功德衣以僧众同受此衣招五利功德律中受此衣故畜长财离衣宿背请别众食食前食后至他家《四分》云“安居竟应受功德衣则前安居人七月十六日受至十二月十五日舍”《四分》云“若得新衣若檀越施衣若粪扫衣(《四分》云粪扫者则非死人衣)新物揲作净若已浣浣已纳作净即日来不经宿不以邪命得应法四周有缘五条作十隔用袈裟色受舍应鸣钟集僧羯磨”具出〈自恣篇〉

[1]㤭奢耶】应法师翻虫衣谓用野蚕丝绵作衣《事钞》云“即黑毛卧具”宁《音义》云“梵云高世耶译云野蚕绵东天竺有国名乌陀粳米欲熟叶变为虫虫则食米人取蒸以为绵也如此丝绵者名摩呵[2]䟦多此言大衣衣甚贵即大价之衣”《感通传》云“伏见西来梵僧咸著布㲲具问答云‘五天竺国无著蚕衣’由此兴念著斯《章服仪》

[3]屈眴[4](音舜)】此云大细布缉木绵华心织成其色青黑即达磨所传袈裟

[5]睒婆】[6]上或染切此云木绵

[7]劫波育】或言劫[8]即木绵也正言迦波罗此树华名也可以为布[9]昌名㲲罽宾国南大者成树[10]北形小状如土[11]有壳剖以出华如柳絮[12](女真)以为布

[13]迦邻陀衣】细锦衣也

[14]兜罗绵】兜罗此云细香苑《音义》翻冰或云兜沙此云霜斯皆从色为名或名妒罗绵妒罗树名绵从树生因而立称如柳絮也亦翻杨华或称兜罗毦[15](而使)毛毳也《熏闻》云“谓佛手柔软加以合缦似此绵也

[16]瞿修罗】此云图像从其衣形而立名若著瞿修罗则不著僧迦鵄

【尼卫】此云里衣

[17]钦跋罗】即毛

【头鸠罗】此云细布

[18]刍摩】此云麻衣《西域记》云“衣麻之类也麻形细荆芥叶青色西域麻少多用草羊毛

[19]顩钵罗】《西域记》云“织细羊毛

[20]褐赖缡】《西域记》云织野兽毛细软可得缉绩故以见珍而充服用

【兜那[21]波咤】此云绢

[22]俱苏摩】此云华

[23]摩罗】此云鬘苑师云“一切华通名俱苏摩别有一华独名俱苏摩此云悦意其华大小如钱色甚鲜白众多细叶圆集共成”应法师云“西域结鬘师多用苏摩罗华行列结之以为条贯无问男女贵贱皆此庄严或首或身以为饰好”《正法念》云“生天华鬘在额

[24]斋法四食篇第六十二

《佛地论》云“任持名食谓能任持色身令不断坏长养善法身依食住命托食存流入五脏充浃四肢补气益肌身心适悦(食有三德一轻软二净洁三如法味有六种谓苦酸甘辛咸淡)”《楞严》云“如是世界十二类生不能自全依四食住所谓段食触食思食识食”是故佛言“一切众生皆依食住”檇李释曰“言[25]段食者段谓形段以香味触三尘为体入腹变坏资益诸根故言段食(《起世经》云段微细食阎浮提人𪎊豆肉等段食按摩澡浴拭膏等名微细食’古译经律皆名[A17]抟食《说文》[A18]圜也《礼》云无[A19]抟食《通俗文》手团曰[A20]《熏闻》云‘其义则局如浆[26]饮等不可[A21]抟故于是后译皆云段食’)[27]触食者触谓触对取六识中相应触对前境而生喜乐故名触食(通慧云‘如男与女相对为触触能资身故得食名准《僧祇》见色爱著名食岂非触食义耶设非触食何以观戏剧等终日不食而自饱耶’《起世经》云‘一切卵生得身故以触为食𭰈疏云‘冷暖触等亦名触食’)[28]思食者思谓意思取第六识相应思于可意境生希望故(《起世经》云‘思食者若有众生意思资润诸根增长如鱼鳖蛇虾蟆伽罗瞿陀等及余众生以意思润益诸根寿命者此等用思为食’《熏闻》云‘相应触及相应思者皆心所遍行法中也𭰈疏云‘思想饮食令人不死亦名思食’)[29]识食者识即第八执持之相由前三食势分所资令此识增胜能执持诸根大种故(《起世经》云‘识食地狱众生及无边识处天等皆用识持以为其食’)若约三界辨之段食唯在欲界以色无色无香味二尘余之三食遍通三界(中阴但有三食亦有段食如《杂心论》云‘如人中阴还食人中所食香气也但现阴故多𮒖段食中阴细故多藉三食耳’)此乃总叙四食也

[30]僧跋】即等供之唱法也《寄归传》云“三钵罗佉多旧讹云僧跋”《梵摩难国王经》云“夫欲施食者皆当平等不问大小于是佛令阿难临饭唱僧跋僧跋者众僧饭皆平等故”《庄严论》“明尸利毱多长者受外道嘱以毒和食请佛及众佛知令阿难唱僧跋唱已方食唱已毒散”《事钞》云“况僧食十方普同彼取自分理应随喜而人情忌[31]用心不等或有闭门限碍客僧者不亦鸣钟本意岂其然哉出家舍著尤不应尔但以危脆之身不能坚护正法浮假之命不肯远通僧食违诸佛之教损檀越之福伤一时众情塞十方僧路传谬后生所败远矣改前迷而复道不亦善哉(悭食独啖饿鬼之业)或问‘僧事有限[A22]客无穷以有限之食供无穷之僧事必不立’答曰‘此乃鄙俗之浅度琐人之短怀岂谓清智之深识达士之高见夫四事之供养三宝之福田犹天地之生长山海之受用何有尽哉故《佛藏经》云“当一心行道随顺法行勿念衣食所须者如来白毫相中一分供诸一切出家弟子亦不能尽”由此言之勤修戒行至诚护法由道得利以道通用寺寺开门处处同食必当供足判无乏少’”凡受[1]食时应作五观计功多少量彼来处(《大论》云复次思惟此食垦植耘除收获蹂治舂磨淘汰炊煮乃成用功甚重计一钵之饭作夫流[2]集合量之食少汗多此食作之功重辛苦如是入口食之即成不净更无所直宿昔之间变为屎尿本是美味人之所嗜变成不净)[3](恶)(不欲见行者自思惟“如此弊食我若贪著当堕地狱啖烧铁丸从地狱出当作畜生牛羊骆驼偿其宿债或作猪狗常啖粪除”如是观食则生厌想)[A23]己德行全缺多减防心显过不过三毒正事良药取济形苦为成道业世报非意《事钞》“食不过三匙初匙断一切恶中匙修一切善后匙度一切众生”《增一》云“多食致苦患少食气力衰处中而食者如秤无高下

[4]逋沙他】此云斋日《请观音经疏》云“斋者齐也齐身口业也齐者只是中道也后不得食者表中道法界外更无别法也中前得啖而非正中此得明表前方便但似道之中得有证义故得啖也亦是表中道法界外有法也”《阐义》引《祭统》云“斋之为言齐也齐不齐以致斋者也是故君子非有大事也非有恭敬也则不斋不斋则于物无防也嗜欲无止也及其将斋也防其邪物讫其嗜欲耳不听乐今释氏以不过中食为斋亦取其防邪讫欲齐不齐之义也”《毘罗三昧经》“瓶沙王问佛‘何故日中佛食’答云[A24]早起诸天食日中三世佛食日西畜生食日暮鬼神食佛制断六趣因令同三世佛食故’”今约理解故云斋者只是中道后不得食者即佛制中后不得食也今表初住初地圆证中道心外无法如中后不食也中前得[5]啖者佛制中前非正食皆得啖之《毘婆沙论》云“夫斋者以过中不食为体以八事助成斋体共相支持名八支斋法”《报恩经》云“以无终身戒不名优婆塞但名中间人”《智论》“问曰‘何故六斋日受八戒修福德’答‘是日恶鬼逐人欲夺人命疾病凶衰令人不吉是故劫初圣人教人持斋修善作福以避凶衰是时斋法不受八戒直以一日不食为斋后佛出世教语之言“汝当一日一夜如诸佛持八戒不过中食(云云)”’”是功德将人至涅槃如《四天王经》中佛说月六斋日使者太子及四天王自下观察众生布施持戒孝顺父母少者便上忉利以启帝释诸天心皆不悦说言“阿修罗种多诸天种减少”若布施持戒孝顺父母多者诸天帝释心皆欢喜说言“增诸天众减损阿修罗(云云)”又《提谓经》明八王日何等为八王日谓立春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至是谓八王日天地诸神阴阳交代故名八王日

[6]乌晡沙他】此云受斋又云增长谓受持斋法增长善根南齐沈约字休文撰论云“人所以不得道者由于心神昏惑心神所以昏惑由于外物扰之扰之大者其事有三一则荣名势利二则妖[7]妍靡曼三则甘旨肥浓荣名虽日用于心要无晷刻之累妖妍靡曼方之已深甘旨肥浓为累甚切万事([8]云云)皆三者之枝叶耳圣人知不断此三事故求道无从可得不为之立法而使易从也若直言三事惑本并宜禁绝而此三事是人情所惑甚念累所难遣虽有禁约之旨事难卒从譬于方舟济河岂不欲直至彼岸河流既急会无直济之理不得不从邪流靡久而获至非不愿速事难故也禁此三事宜有其端何则食之于人不可顿息于其情性所累莫甚故以此晚食并置中前自中之后清虚无事因此无事念虑得简在始未专在久自习于是束八支纡以禁戒靡曼之欲无由得前荣名众累稍从事遣故云往古诸佛过中不食盖是遣累之筌𮆍适道之捷径而惑者谓止于不食此乃迷于向方不知厥路者也”处处经佛言“中后不食有五福一少淫二少睡三得一心四无有下风五身得安[9]亦不作病”《四分戒》云“若比丘非时食波逸提

[10]蒲阇尼】《四分律》云“有五种蒲阇尼此云正食𪎊饭干饭鱼肉也”《僧祇》云“时食谓时得食非时不得食”《多论》云“从旦至中其明转盛名之为时中后明没名为非时今言中食以天中日午时得食”《僧祇》云“午时日影过一发一瞬即是非时”宋文帝饭僧同众御[11]于地筵班食迟众疑将旰不食帝曰“始可中矣”生公曰“白日丽天天言始中何得非中”遂取钵便食众从之帝大悦

[12]佉阇尼】《四分》云“五种佉阇尼此云不正食谓枝叶华果细末磨食

[13]半者蒲善尼】《寄归传》云“唐言五啖食谓饭饼𪎊

[14]半者珂但尼】此云五嚼食谓根茎叶华果等《寄归传》云“若已食前五必不食后五若先食后五则前五随意啖之今僧斋后不食果菜是

[1]佉陀尼】或蹇茶此云可食物

[2]钵和罗】应法师据《自誓经》云“钵和兰亦梵语轻重耳此云自恣食”应法师云“坐腊腊饼谓夏罢献佛之饼名佛腊食又西方以佛从天降下王宫之日供养佛食名佛腊食”《会正记》云“即自恣日食待佛比丘

[3]分卫】《善见论》云“此云乞食”《僧祇律》云“乞食分施僧尼卫护令修道业故云分卫”是则论从梵语律谓华言两说未详应法师云“讹略正言傧茶波多此云团堕言食堕在钵中也或云傧茶夜此云团团者食团谓行乞食也十二头陀明常乞食”《大论》释三种食一受请食二众僧食三常乞食若前二食起诸漏因缘所以者何受请食者若得作是念“我是福德好人故得”若不得则嫌恨请者“彼[4]为无所别识不应请者请应请者不请”或自鄙薄懊恼自情而生忧苦是贪爱法则能遮道众僧食者入众中当随众法断事料理僧事处分作使心则散乱妨废行道有如是等乱事故受常乞食法《辅行》云“诸律论文乞食之法不一处足为福他故令至七家”肇法师云“乞食有四意一为福利群生二为折伏㤭慢三为知身有苦四为除去滞著”《宝雨经》云“乞食成就十法一为摄受诸有情二为次第三为不疲厌[5]为知足五为分布六为不耽嗜七为知量八为善品现前九为善根圆满十为离我执”《宝云经》明乞食四分一分奉同梵行者一与穷乞人一与诸鬼神一分自食《辅行》云“昔有长者名曰鸠留不信因果与五百俱行远见丛树想是居家到彼唯见树神作礼已说己饥渴神即攀手五指自然出于饮食甘美难言食讫大哭神问其故答曰‘有五百伴亦大饥渴’神令呼来如前与食众人皆饱长者问曰‘何福所致’答曰‘我本迦叶佛时极贫于城门外磨镜每有沙门乞食常以此指示分卫处及佛精舍如是非一寿终生此’长者大悟日饭八千僧淘米汁流出城外可以乘船

[6]怛钵那】此云𪎊通慧《指归》云“谓将杂米𪎊碎蒸曝《母论》二种𪎊又将糖蜜持之”或言糒[7](音备)𪎊不同后堂云“糒是釜煮连釜[8]硬干饭也”《辅篇》云“取干饭𪎊三过磨筛作之称为糒也”《孟子》曰“舜糗饭茹菜[9](去久反)干饭屑也

[10]迦师】后堂云“唐言错麦”慈和云[11]北人呼为燕麦南人呼为雀麦《南泉抄》以错麦为大麦《十诵》指迦师为小麦饭《事钞》错麦与迦师一物也

[12]修陀】此译云白或云须陀此天食也

天台禅师观心食法既敷座坐已听维那进止鸣磬后[A25]敛手供养一体三宝遍十方施作佛事次出生饭称施六道即表六波罗蜜然后受此食夫食者众生之外命若不入观即润生死若能知入观分别生死有边无边不问分卫与清众净食皆须作观观之者自恐此身自旧食皆是无明烦恼润益生死今之所食皆是般若想于旧食从毛孔次第而出食既出已心路即开食今新食照诸暗灭成于般若故净名云“于食等者于法亦等”是为明证(《大品经》云“一切法趣味是趣不过味尚不可得云何当有趣非趣”所言一切法趣味者味即是食此食即是不思议法界食中含受一切法食若是有一切法皆有食若是无一切法皆无今食不可思议故尚不见是有云何当有趣尚不见是无云何当有非趣若观食不见趣非趣即是中道三昧名真法喜禅悦之食而能通达趣非趣法即双照二谛得二谛三昧法喜禅悦之食是名食等)以此食故成般若食能养法身法身得立即得解脱是为三德照此食者非新非故而有旧食之故而有新食之新是名为假求故不得求新不得毕竟空寂名之为空观食者自那可食为新既无新食那可得食者而不离旧食养身而新食重益因缘和合不可前后分别名之为中只中即假空只空即中假只假即空中不可思议名为中道又《净名》云“非有烦恼非离烦恼非入定意非起定意是名食法也(什曰一揣食二愿食如见沙囊命不绝也三业食如地狱无食而活四识食无色众生识想相续也)

篇聚名报篇第六十三

《僧祇》明五篇一波罗夷二僧残三波逸提四提舍尼五突吉罗《四分》明六聚开第三偷兰遮[13]明七聚开第七恶说今依《事钞》列释六聚并无正译但用义翻

[14]波罗夷】《僧祇》义当极恶三意释之一者退没由犯此戒道果无分故二者不共住非但失道而已不得于说戒羯磨二种僧中共住故三者堕落[15]此身已堕在阿鼻地狱故《四分》云“譬如断人头不可复起若犯此法不复成比丘故偈云诸作恶行者犹如彼死尸众所不容受以此当持戒自古从众法绝分义译名弃”《目连问罪报经》云“犯波罗夷罪如他化自在天寿十六千岁堕泥犁中于人间数九百二十一亿六十千岁此堕焰热地狱以人间一千六百年为他化天一昼夜

[1]僧伽婆尸沙】《善见》云“僧伽者为僧婆者为初谓僧前与覆藏羯磨也言尸沙者云残谓末后与出罪羯磨也若犯此罪僧作法除故从境为名”《毘尼母》云“僧残者如人为他所斫残有咽喉故名为残理须早救僧伽婆尸沙罪如不㤭天寿八千岁于人间数二百三十亿四十千岁此堕大大叫地狱人间八百年为天一日夜

[2]摩那埵】论云秦言意喜前虽自意欢喜亦生惭愧亦使众僧欢喜

[3]阿浮诃那】《善见》翻为唤入众羯磨或名拔除罪根《母论》云“清净戒生得净解脱

[4]偷兰遮】《善见》云“偷兰名大遮言障善道后堕恶道体是鄙秽从不善体以立名者由能成初二两篇之罪故也”《明了论》解[5]偷兰为麁[6]即为过麁有二种一是重罪方便二能断善根所言过者不依佛所立戒而行故言过也偷兰遮罪如兜率天寿四千岁于人间数五十亿六十千岁此堕嗥叫地狱人间四百年为天一昼夜

[7]波逸提】义翻为堕《十诵》云“堕在烧煮覆障地狱八热通为烧煮八寒黑暗等通为覆障波逸提罪如夜摩天寿二千岁于人间数二十一亿四十千岁此堕众合地狱人间二百年为天一昼夜

[8]尼萨耆】出要律仪旧翻舍堕《声论》尼翻为尽萨耆为舍《四分》“僧有百二十种分取三十因财事生犯贪慢心强制舍入僧故名尼萨耆也

[9]波罗提提舍尼】义翻向彼悔从对治境以立名《僧祇》云“此罪应发露也提舍尼罪如三十三天寿命千岁于人间数三亿六十千岁此堕黑绳地狱人间一百年为天一昼夜

[10]突吉罗】《善见》云“突者恶也吉罗者作也”《声论》“正音突悉吉栗多”《四分律本》云[11]式叉迦罗尼义翻应当学胡国讹云尸叉罽赖尼胡僧翻守戒也此罪微细持之极难故随学随守以立名”《十诵》云“天眼见犯罪比丘如驶雨下岂非专玩在心乃名守戒也”七聚之中分此一部以为二聚身名恶作口名恶说《多论》“问‘何此独名应当学’答‘余戒易持罪重此戒难持易犯常须念学故不列罪名但言应当学’犯突吉罗众学戒罪如四天王寿五百岁堕泥犁中于人间数九百千岁此堕等活地狱人间五十年下天一昼夜”《俱舍》颂云“等活等上六如次以欲天寿为一昼夜寿量亦同彼极热中半劫无间中劫全傍生极一中鬼日月五百頞部陀寿量如一婆诃麻百年除一尽后后倍二十[12]

[13]统论二谛篇第[14]六十四

教传东土(东标所至)法本西域(西显所出)当闻香以寻根故沿流而究原辨佛陀僧伽之号解菩提般若之名随机之语虽曰无边旨归之意唯诠二谛今就集末略开七门

  • 一原宗
  • 二释名
  • 三辨义
  • 四示体
  • 五释相
  • 六境智
  • 七劝诫

一原宗者《中观论》云“诸佛依二谛为众生说法一以[15]世俗谛[16]第一义谛”良以佛之说法语不徒然凡所立言咸诠实理故闻法者悉有所证以依二谛为机说故如《大论》云“有二种众生一者知诸法假名二者著名字为著名字众生故说无相为知诸法假名众生故说世谛”是以世俗显缘起之事诸法历然故佛事门中不舍一法劝臣以忠劝子以孝劝国以治劝家以和弘善示天堂之乐惩非显地狱之苦此依俗谛也真谛彰本寂之理一性泯然所以实际理地不受一尘是非双泯能所俱亡指万象为真如会三乘归实际此依真谛也二释名者此二谛法就能诠名谈真则逆俗顺俗则乖真以真是实义审实是真俗是假义审假是俗故《涅槃》云“出世人所知名第一义谛世人所知名世谛”《北山录》云“会极捐情之谓真起微涉动之谓俗真也者性空也俗也者假有也假有之有谓之似有性空之空谓之真空”此约事理对释昭明太子云“真谛离有离无俗谛即有即无即有即无斯是假名离有离无此为中道”此约中边判释也三辨义者《宗镜》“问曰‘一心二谛理事非虚证理性而成真审事实而为俗皆具极成之义不坏二谛之门大小二乘同共建立如何是极成之义’答‘所成决定不可移易随真随俗各有道理《瑜伽论》云“一有世间极成真实二道理极成真实世间极成真实者谓一切世间于彼彼事随顺假立世俗惯习悟入觉慧所见同性谓地唯是地非是火等乃至苦唯是苦非是乐等乐唯是乐非是苦[1]以要言之此即如此非不如此是即如是非不如是决定胜解所行境事一切世间从其本际展转传来想自分别共所成立不由思惟筹量观察然后方取是名世间极成真实道理极成真实者依止现比及至教量极善思惟择决定智所行所知事由证成道理所建立所施设义是名道理极成真实”’”四示体者二谛之法明所诠体如昭明云“世人所知生法为体圣人所知不生为体从人虽异其体不殊”故荆溪云[2]祇点一法二谛宛然俗则百界千如真则同居一念”又《起信》云“摩诃衍者总说有二种云何为二一者法二者义”此以一法而分二义谈实相不坏于假名论差别不破于平等昭明云“真即有是空俗指空为有”《宗镜》云“俗谛不得不有有常自空真谛不得不空空但彻有”故《十疑论》注云“说相而万法森罗实无所得谈性而一如寂灭不碍随缘真是俗家之真万法自泯俗是真家之俗一性恒殊以不坏假名故则彼此生灭差别以说诸法实相故则彼此生灭自亡祇于不一而明不二”故《仁王》云“于解常自一(智照融通法性常一)于谛常自二(圣人见真凡夫见俗)了达此一二真入圣义谛”故古德云“二谛并非双恒乖未曾各二双显泯中谓非真非俗一双孤雁掠地高飞两个鸳鸯池边独立”又先德云“真俗双泯二谛恒存空有两亡一昧常现”是知各执则失互融则得各执则失者如云有为虽伪舍之则大业不成无为虽空住之则慧心不朗互融则得者如云虽知诸佛国及以众生空而常修净土教化诸众生故《十疑论》注云“圣人得其意也于随缘处而谈不变于成事处而说体空”故荆溪云“应知万法是真如由不变故真如是万法由随缘故”此等明文皆论真俗之体一也五释相者《妙玄》云“取意存略但点法性为真谛无明十二因缘为俗谛于义则足但人心麁浅不觉其深妙更须开祐则论七种二谛”《释签》解云“然此七文散在诸经无一处具出唯《大经》十二列八二谛章安作七二谛销之初一是总余七是别经云出世人心所见者名第一义谛世人心所见者名为世谛疏云总冠诸谛世情多种束为世谛圣智多知束为第一义谛即是诸教随情智也经云‘五阴和合称名某甲是名世谛解阴无阴亦无名字离阴亦无是名第一义谛’疏云‘名无名即生灭二谛(《妙玄》云“实有为俗实有灭为真”)’经云‘或有法有名有实是名第一义谛或有法有名无实是名世谛’疏云‘实不实即无生二谛(《妙玄》云“幻有为俗即幻有空为真”)’经云‘如我人众生寿命知见乃至如龟毛兔角等阴界入是名世谛苦集灭道是名真谛’疏云‘定不定二谛即单俗复真(《妙玄》云“幻有为俗即幻有空不空共为真”)’经云‘世法有五种谓名世句世缚世法世执著世是名世谛于此五法心无颠倒名第一义谛’疏云‘法不法亦是含中二谛也(《妙玄》云“四者幻有为俗幻有即空不空一切法趣空不空为真”)’经云‘烧割死坏是名世谛无烧割死等是名第一义谛’疏云‘烧不烧复俗单中也(《妙玄》云“幻有幻有即空皆名为俗不有不空为真”)’经云‘有八种苦是名世谛无八种苦故是第一义谛’疏云‘苦不苦二谛亦是复俗单中(《妙玄》云“幻有幻有即空皆名俗不有不空一切法趣不有不空为真”)’经云‘譬如一人有多名字依父母生是名世谛依十二因缘和合生者名第一义谛’疏云‘和合二谛真俗不二复俗复中也(《妙玄》云“幻有幻有即空皆为俗一切法趣有趣空趣不有不空为真”又云“若略说者界内相即不相即界外相即不相即四种二谛也别接通五也圆按通六也圆接别七也天台遂明四正三接之教法”)’”六境智者《起信钞》“问云‘境智为一为异’答云‘智体无二境亦无二智无二者只是一智义用有殊约知真处名为真智约知俗处名为俗智境无二者谓色即是空为真境空即是色为俗境由是证真时必达俗达俗时必证真了俗无性即是真空岂有前后耶况无心外之境何有境外之心是即心境浑融为一法界’”七劝诫者《大经》云“所言二谛其实是一方便说二如醉未吐见日月转谓有转日及不转日醒人但见不转不见于转谓一不一言二非二当以智解勿以情执”故佛告阿难“自我往昔作多闻士共文殊师利诤二谛义死堕三涂经无量劫吞热铁丸从地狱出值迦叶佛为我解释有无二谛迦叶佛言‘一切诸法皆无定性汝言有无是义不然一切万法皆悉空寂此二谛者亦有亦无汝但知文不解其义当知二谛俗谛故有真谛故无体不思议奚可偏执’”学佛教者当离情想故《佛藏》云“刀割害阎浮提人其罪尤少以有所得心说实相法其过弥甚”当知佛法不思议唯教相难解幸冀后贤于佛圣教研精覃思勿麁略焉

[1]翻译名义续补初编集时意尚简略或失翻名或缺解义后因披阅再思索之复述续补后贤详悉补十号篇

[2]明行足】具足三明及六神通《智论》云“一如意二天眼三天耳四他心五识宿命通六无漏通”言神通者《易》曰“阴阳不测之谓神寂然不动感而遂通”《璎珞》云“神名天心通名慧性天然之慧彻照无碍故名神通”一如意者有三种能到转变圣如意能到复四身飞行如鸟无碍移远令近不往而到此没彼出一念能至转变者大能作小小能作大一能作多多能作一种种诸物皆能转变外道辈转极久不过七日诸佛及弟子转变自在无有久近圣如意者外六尘中不可爱不净物能观令净可爱净物能观令不净是圣如意法唯佛独有天眼通者于眼得色界四大造清净色是名天眼天眼所见自地及下地六道众生诸物若近若远若麁若细诸色无不能照是天眼有二种一从报得二从修得是五道中天眼从修得非报得何以故常忆念种种光明得故(云云)天耳通者于耳得色界四大造清净色能闻一切声天声人声三恶道声云何得天耳通修得常忆念种种声是名天耳通识宿命通者本事常忆念日月年岁至胎中乃至过去世中一世十世百世千万亿世乃至大阿罗汉辟支佛知八万大劫诸大菩萨及佛知无量劫是名识宿命通知他心通者知他心若有垢若无垢自观心生住灭时常忆念故得复次观他人喜相嗔相怖相畏相见此相已然后知心是为他心智无漏通者《如来庄严入一切佛境界经》云“言无漏者谓离四漏谓欲漏有漏无明漏见漏以不取彼四种漏故乃名远离诸漏”《智论》“问‘神通与明有何等异’答‘直知过去宿命事名通知过去因缘行业名明(宿命)直知死此生彼名通知行因缘际会不失名明(天[3]眼)直尽结使不知更生不生名通若知漏尽更不复生名明(无漏)’”

[4]佛陀】肇曰“佛者何也盖穷理尽性大觉之称也其道虚玄固已妙绝常境心不可以智知形不可以像测同万物之为而居不为之域处言数之内而止无言之乡非有而不可为无非无而不可为有寂寞虚旷物莫能测不知所以名故强谓之觉其为至也亦以极矣何则夫同于得者得亦得之同于失者失亦失之是以则真者同真法伪者同伪如来冥照灵谐一彼实相实相之相即如来相”无机子叙六即佛曰“痴禅任性滥上圣以矜高狂慧随情居下凡而自屈由是天台智者祖师明六即佛破二种见[5]拣其[A26]太过六分因果之事殊收彼不收即显圣凡之理等沈生死海如宝在暗而不失升涅槃山犹金出矿以非得不一不异其道融通无是无非此智圆妙今述鄙颂式赞大[A27]庶几见闻咸得开悟云尔

“一颂理即佛

“动静理全是行藏事尽非冥冥随物去杳杳不知归

“二颂名字即佛

“方听无生曲始闻不死歌今知当体是翻恨自蹉跎

“三颂观行即佛

“念念照常理心心息幻尘遍观诸法性无假亦无真

“四颂相似即佛

“四住虽先脱六尘未尽空眼中犹有翳空里见华红

“五颂分真即佛

“豁尔心开悟湛然一切通穷源犹未尽尚见月朦胧

“六颂究竟即佛

“从来真是妄今日妄皆真但复本时性更无一法新

[6](续补)[7]无量寿】《智论》云“无量有二一者实无量诸圣人所不能量如虚空涅槃众生性是不可量二者有法可量但力劣者不能量如须弥山大海水斤两滴数多少诸佛菩萨能知诸天世人所不能知故言无量”是故天台乃立四句实有量而言无量弥陀是也实无量而言量如此品及《金光明》是也实无量而言无量如《涅槃》云“唯佛与佛其寿无量”是也实有量而言量如八十唱灭是也又以三身对凡立四句故《法华疏》云“复次法身非量非无量报身金刚前有量金刚后无量应身随缘则有量应用不断则无量”通途诠量三句在圣一句属凡有量无常都非佛义

[1]㙠湿弗罗跋那】[2]翻自在大声

[3]迦罗鸠村驮】此翻所应断已断[4]此二佛名

[5]译师】唐太宗焚经台诗“门径萧萧长[6]绿苔一回登此一徘徊青牛谩说函关去白马亲从印土来确实是非凭烈焰要分真伪筑高台春风也解嫌狼籍吹尽当年道教灰”唐义净三藏题取经诗曰“晋宋齐梁唐代间高僧求法离长安去人成百归无十后者安知前者难路远碧天唯冷结砂河遮日力疲[A28]后贤如未谙斯旨往往将经容易看

[7](天类)[8]提和越】汉言天地《易》曰“天地设位而易行乎其中矣”〈系词〉云“易与天地准故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以察其地理”《白虎通》曰“天之为言镇也居高理下为人镇也地者易也言生万物怀任交易变化也

[9]迦留波陀天】此言象迹自有十处

[10]质多罗】此翻杂地

[11]摩偷】此翻美地此三天名皆居须弥四埵[12]地岳

[13]五无间业】《瑜伽》第九云“一害[14]二害[15]三害罗汉四破僧五出佛身血

[16]尸利夜神】此翻吉祥

[17]盎哦啰迦】此翻火星

[18](引)陀】此翻水星

[19]勿哩娑跛底】此翻木星

[20]赊乃以室折啰】此翻土星

[21]戍羯罗】此云金星

[22]佉勒迦】[23]著谷麦篇

[24]勿伽】此云胡豆[25]绿豆也

[26]塞毕力迦】此云苜蓿《汉书》云“罽宾国多苜蓿

[27]萨阇罗婆】或萨折罗婆此翻白胶香

[28]那罗陀】那罗正云捺罗此云人也谓陀罗此云持也其华香妙人皆佩之故名人持华也

[29]末利】此翻黄色华华如黄金色

[30]巨磨】此方翻为牛[31]

[32]阿提目多伽】《宗镜》引《摄论》云“苣[33]胜本来是炭多时埋在地中变为苣胜西方若欲作涂身香油先以华香取苣胜子聚为一处淹令极烂后取苣胜[A29]压油油遂香也

[34]解脱】肇曰“纵[35]任无碍尘累不能拘解脱也”什曰“亦名三昧亦名神足或令修短改度或巨细相容变化随意于法自在解脱无碍故名解脱”又曰“心得自在不为不能所缚故曰解脱”《净名疏》云“一真性二实慧三方便故经云‘诸佛菩萨有解脱名不思议’若菩萨住此解脱者能以须弥之高广内芥子中乃至种种变现莫测即是三种解脱不思议义何者诸菩萨有解脱即是真性若菩萨住此者即是实慧能以须弥内于芥等即是方便”《大品》云“心得好解脱慧得好解脱”垂裕云“心脱是俱慧脱是惠

[36]智度】什曰“穷智之原故称度梵音中有母义

[37]方便】什曰“智度虽以明照为体成济万行比其功用不及方便为父梵音中有父义方便有二种解深空而不取相受证以实相理深莫能信受要须方便诱引群生令其渐悟方便义深而功重故为父也”《净名疏》云“方是智所诣之[38]偏法便是菩萨权巧用之能巧用诸法随机利物故云方便”荆溪云“《法华疏》中为显实故分为三释谓法用及门并秘妙也今此废二但取法用者门论趣入秘妙开权今未开权故缺后释不取门者菩萨可入二乘缺之于菩萨中且约当分复置传入故且不云据理亦[39]用门一意以当分入与法用同故且唯用法用一意又通秘教亦可具足用彼三意论《法华方便品》”儒诗六义以思无邪为指归释教五时开佛知见是究竟诚一化之高会真诸佛之宗极似太虚而含众色若渤澥以纳群流由是管窥义天䗍酌法海[40]粗研味乎真诠岂尘露于达士初辨品题次论品义初辨品题者经云“诸佛法久后要当说真实”文既[41]屏其方便题应号为真实安以权名而立今品如将县额以榜州门又佛起定即自唱言“诸佛智慧甚深无量”此乃双叹权实先达遂云“此华不有则已有则华果双含此经不说则已说则权实双辨”经既双明权实题那单标方便由此疑兴先达相继共立七义以伸题意权有显实之功法王初化机缘未熟隐实施权权掩于实灵山妙唱普会权乘决了声闻法是诸经之王彼秘被开于今成妙此权既有显实之功故结集家号〈善权品〉名偏义圆若标真实则违方便今品权名虽偏其实法体圆具乃彰权实之双美名体俱不转此有四句一名转体不转如云正直舍方便但说无上道乃至第四名体俱不转如云我等今者真是声闻名不转故名〈方便品〉显开权绝待《法华》开权显实权外无实法用能通当体秘妙若标真实但成相待为彰绝待之功号〈方便品〉彰诠迷之教祖云自非今经谁肯叹此诠迷之教由指迷染之心即是自行方便则知此权大有诠迷之力施开一致昔时所施既施即实之权今日所开还开权即是实乃见施开之不二也拣异昔经《净名》报恩虽皆立方便之名既是体外之权岂同今品同体方便自昔所说不出此七先师谓旧观缕义失至当自立附文原意二义以伸品题附文者经家立品附文旨趣总别须分何哉五字首题法则权实总标喻乃华果双举所以三周开显本迹二门一部之文并皆不出权实之法今品若更双立权实之目则与总题无异原意者言者所以在意此经开权显实意在于权故云过去诸佛以无数方便种种因缘种种譬喻而为众生演说诸法是法皆为一佛乘故非权无以明实故令机缘即于权法以晓真实故曰不指所开无由说实具述施权意在开也故记主释开方便门示真实相云谓指示指其见实之处且见实之处在何在前偏权方便今日说此方便有真实相此既即实之方便乃异昔经之方便故得秘妙之名是故经家题名方便才言方便即是真实故身子疑云“何故殷勤称叹方便”则知方便真开权之总号诚显实之大名矣或者问曰“今由开权称方便者《净名》既未开权安称方便既称方便权何不开”答“彼经言方便者疏云‘此品正明助佛阐扬善巧权谋随机利物令入慧起根故名方便虽言方便机缘当座乌知所证亦方便焉’故昔方便之名权未开矣”次论品义者吾祖预释品题乃立法用能通秘妙三种方便今先通示然后别解且通示者此三方便初二从昔教后一属今经初名法用者疏曰“方者法也便者用也法有方圆用有差会三权是矩是方一实是规是圆”记云“初约能用三教得名法是所用用是能用虽法之与用俱通四教但有方圆差会之殊故方便之称从权立名权不即实故对昔辨成体外权非今品意文中举圆即属真实相对来耳”二名能通者疏云“又方便者门也门名能通通于所通方便权略皆是弄引为真实作门真实得显功由方便从能显得名”记曰“次第二释权属能通三教亦得名为方便然虽不即以能为圆作远诠故所诠之圆亦带能诠为方便故故知并非今品意也”又云“今以三诠一三为一实作诠故三名能诠是则前之三教教行人理悉为能诠”又云“不破不即从权入实故得修名若于尔前二味三教利根菩萨有显露得两教二乘唯秘密得由得入故即称为门”三名秘妙者疏云“方者秘也便者妙也妙达于方即是真秘点内衣里无价之珠与王顶上唯有一[1]无二无别指客作人是长者子亦无二无别如斯之言是秘是妙如经‘唯我知是相十方佛亦然止止不须说我法妙难思’故以秘释方以妙释便正是今品之意”记云“至第三释方乃三权即是一实指此即实之权方名今经方便”又云“第三释者即今品意但前二释于昔但得名偏名门秘而不说今开其偏门即圆[2]所也故云秘妙显露彰灼故云真秘”或问“妙乐记云‘即权而实为所依体即实而权为当体体’不审第三秘妙之名为从所依立号为从当体得名”答“此由当体即所依体故云彼秘被开于今成妙又云‘第[3]三文者亦开前[4]非能非所及以能通并开成所所中善巧名为方便’故妙方便异于方法及能通门又云‘故隔偏之圆亦有体内方便故名秘妙’秘妙之名似同第三然其意则别何者第三乃以开显为妙此中乃以独圆为妙此拣今昔秘妙义异谛思吾祖崇建三释若无初二岂彰为莲故华以施权苟缺第三乌显华开莲现而显实体遍一化妙彰七轴非发总持谁唱斯义钻仰坚高嗟叹不足”次别释者若约部教初二属昔教法用能通皆异体权后一属今经秘妙方便名同体权定此秘妙方便破显之相先德彝训或定为所破或执是所显天竺一宗论同体权定为所破一据莲华开喻原佛出世意为显实由机未堪权施昔教此譬桃李华也及至《法华》法既纯圆绝妙遂指莲华而立三喻为莲故华譬为实施权盖四时未说施权此名异体今《无量义》既言“从一清净道施出二三四”收昔异体为今同体权既从实而施故譬为莲故华第二华开莲现此开初句之权华乃显次句之莲实故〈五佛章〉中各有开权显实二科开权是文叙昔教以为显实之所故《无量义经》之同体为今《法华》之所破第三华落莲成此譬废权立实都废序分即实之权独立正宗即权之实次凭权暂用义权名权暂用已还废实名实录究竟指归则知十只之权皆为所破如心意识既是事权岂属所显矣准祖师定解如《辅行》云“解同体之权髻与实相之明珠”又《义例》云“如引《法华》部唯一实文叙昔教以为所开”既云部唯一实故同体权为所破也(近人又谓从名虽开从义不开如圆家破即法性之无明例今品开即实之权耳)余观先德破同体权迷立喻昧开权迷立喻者为莲故华如大师云“为十妙故开出十麁”如为莲故华此约法体用在于昔皆属麁法云何一概以为莲故华俱喻妙法乃见能譬立喻淆混其次所况为实施权始自《华严》终乎《般若》皆是隔历三谛俱为《法华》之实而施四时三教之权故名为实施权若独以此句喻《无量义经》则彰所喻法缺略矣昧开权者四时三教体外化他机未纯淑覆权言实故非究竟属异体麁至今方指昔未真实执教偏情既遣即知当体本妙开此化他之法全是自行之权权实不二乃名同体故祖师云“既显实已全权是实不可谓之权非究竟”况祖师云“谁肯以三界有漏识心而为佛所称赞既佛所赞安非所显”次定所显者南屏一宗皆谓世尊畴昔久转法轮所化之机既杂所施之教不一虽说三教不言此是即实之权虽演圆乘未云斯是即权之实权实各逗大小相隔是故昔教名异体权后会灵山宣妙《法华》开昔隐秘之法为今微妙之教权实圆融故名同体法既麁妙相即佛化事理俱圆若为所破乃成开妙故记文云“第三释者即开前[1]非能非所及以能通并开成所”可证秘妙非所开矣其如莲华三喻《辅行》等文复有五师消释义异一云对论自论有殊若约偏圆相对异体是所破同体是所显例前三教三惑须断圆教三惑不断就圆自论须断四十二品故同体权亦属所破今谓偏圆对论前三名权圆教属实那得对论却以圆教名同体权不须破耶又今开权显实开偏是圆正当偏圆对论反以莲华三喻谓之圆教自论破同体权却显今经都无开权之力乎二云机情佛意机情虽开异体佛意即是同体今谓夸节唯在今经佛意非适今也据此祖意对机开显虽局《法华》原佛密意俱遍四时是则机情佛意正约昔说若约昔义以断今经其犹欲至湖南面行塞北其心虽切[2]愈远矣三云法本自妙麁由物情虽开异体之权其实法体本自微妙即是同体今谓如记主云“但开其情理自复本”又云“开何所开即彼能覆”既但破能覆之情奚尝开所迷之法四云约开竟说以《辅行》解同体之权髻既点迹门流通之经此约已开异体成同体竟今谓〈安乐行品〉文虽在后喻乃显前特点正宗开麁显妙斯言无旨徒虚语耳五云同体为所开者意彰异体亦不可破此语孟浪吾惊怖其言犹河汉而无极也今核昔人由昧山家诸部文义致论开权词繁理寡今鳞比诸文令冰解冻释殊涂同归初释喻旧辨莲华或专喻妙或兼比麁(余华对辨则莲华俱妙就莲自分华亦兼)今究所喻既有权实乃显能喻亦通麁妙今先分所喻权实后辨能喻麁妙分权实者提挈[3]纲要大有五义因果九一今昔真俗本迹因果分者以十界中前七如是属因是权果报二如是为实九一分权实《妙玄》云“余华麁喻九法界十如是因果此华妙喻佛法界十如是因果”三约今昔分者以昔为权将今为实故《妙玄》云“一为莲故华譬为实施权虽说种种道其实为佛乘”四约真俗分者空智照真为实假智照俗为权中智双照为亦权亦实中道双亡为非权非实故妙乐云“以对昔故须为四句通论大纲法相虽尔别论今品唯在第三亦权一半名〈方便品〉”五约本迹分者[1]私序云“指久远之本果喻之以莲会不二之圆道譬之以华”权实虽通五义今唯约界及与部教以论开权矣次明能喻麁妙者《玄义》序[2]乎莲华为莲故华譬为实施权华敷譬开权莲现譬显实华落譬废权莲成譬立实当历三喻引而伸之且夫莲华之喻唱出今经本况妙法而天台以初为莲故华一句既譬为实施权约此法体用在昔时华喻麁法故《妙玄》云“又诸教权实未融为权既融开权显实为实”由昔赴机权掩于实[3]云异体由是今经破此偏情乃云虽说种种道其实为佛乘世尊既谈为实施权吾祖遂立为莲故华之喻据此说在今经才唱为实施权利根便知此权即实由《无量义》曾闻此权从实生故已破异体之见但未开显钝根须假第二句华敷譬开权莲现譬显实故曰开方便门示真实相记主释曰“指实为权权掩于实名方便门闭今指权为实于权见实名方便门开”此点法用能通俱成秘妙华落譬废权莲成譬立实又云正直舍方便但说无上道此由四时三教当体秘妙开已无外麁法不存义当于废约法虽开废同时约喻乃先开后废故分三句彰始终之有序释经云“开方便门示真实相”昔人引证开同体权须晓祖师二处引用疏证能通方便此取门义从前三教能通之门入于圆所故曰开方便门记主遂云“于昔但得名偏名门非谓于彼已明开门”若《玄义》中证开权者既于方便即见真实故以此证开权相焉释《辅行》解同体之权髻与实相之明珠由〈安乐行〉约王赏赐喻佛授道昔机与魔共战微有其功但赐禅定解脱之法如赏田宅《法华》大破魔网至一切智如王解髻明珠赐之昔时权掩于实如髻覆珠就机不知是权喻异体闭今经赴机指昔三教权法全是秘妙方便故决声闻之法即是诸经之王经既以王喻佛约佛开异体时无非同体故曰解同体之权髻矣释《义例》“如引《法华》部唯一实”文叙昔教以为所开[4]竺引此部唯一实证破同体今谓所叙麁法既点为妙权实相即能所圆融故谓《法华》唯一实耳释科目〈五佛章〉门皆有开权显实二科前四则先开权次显实今佛乃先显实次开权天竺乃谓开权是文叙昔教显实乃破同体权今谓才开权时意已显实但约说次第开权言未显实显实方晓开权立言垂范遂分二科故法明讲主云“言无[5]并出语不顿施”殊有旨哉余慕法王之遗教学而时习之遂括古今之论以究权实之道虽不足品藻渊流庶亦无乖商榷编赠后贤愿开佛慧

[6]刹摩】此云土田《璎珞》云“土名贤圣所居之处”天台释《维摩》佛国云诸佛利物无量无边今略为四染净国凡圣共居有余国方便人住果报国纯法身居即因陀罗网无障碍土常寂光即妙觉所居四土之名虽出智者四土之义本载经论今伸遗教略开七门

  • 初凭文
  • 二释名
  • 三辨义
  • 四定体
  • 五示相
  • 六对身
  • 七解惑

初凭文者《维摩经》云“随所化众生而取佛土随所调伏众生而取佛土随诸众生应以何国入佛智慧随诸众生应以何国起菩萨根”天台释云若对四土宛然相似若别出者《思益经》云“东方之国佛号日月光有菩萨梵天曰思益白佛‘我欲诣娑婆世界’佛言‘便往汝应以十法游于彼土’”斯乃净圣来游秽土又《智论》云“秽土先施三乘后显一乘娑婆是净土先施三乘后显一乘安养是”二有余土如《法华经》“我于余国作佛更有异名”《智论》云“有净佛土出于三界乃无烦恼之名于是国土佛所闻《法华经》”三果报土如《仁王》云“三贤十圣住果报唯佛一人居净土”四常寂光《普贤观》云“释迦牟尼名毘卢遮那其佛所住名常寂光”二释名初曰染净同居者染净三种迷悟分九界迷逆名染佛界顺悟名净如妙乐云“相约随缘缘有染净故”又《不二门》云“法性之与无明遍造诸法名之为染无明之与法性遍应众缘号之为净”二情理分《不二门》云“故知刹那染体悉净”《指要》云“今之染净约情理说”三凡圣分《净名疏》云“六道鄙秽故名染三乘见真故名净”三六共住染净同居“《不二门》云‘一理之内而分净秽别则六秽四圣通则十通净秽’然此染净净秽《文心》解云‘染净从迷悟体用而言净秽约凡圣界如而辨’今谓《净名》染净正约凡圣而分云何净觉却云‘净秽约凡圣界如而辨’又垂裕云‘染净之名约正净秽之名约依二土凡圣共居通名染净此土砂砾充满别受秽名彼土金宝庄严别受净号’今谓《净名疏》云‘四趣共住名秽无四恶趣名净’此从正报立依报名云何孤山却云‘染净之名约正净秽之名约依’当知染净从凡圣之心以立名净秽约依正之境而标号既从染净立同居名还许亦从净秽立同居乎”答“染净是通名净秽是别号故垂裕云‘此方即染净秽土安养即染净净土’故知同居正从染净而立若从通义如《净名》中身子见秽梵王见净乃是娑婆净秽同居又《婆[1]沙》云‘若人种善根疑则华不开信心清净者华开即见佛’此是安养净秽同居虽通此义名非正立此染净土亦名凡圣同居故《净名疏》云‘染即是凡净即是圣’如疏文云‘凡圣各二凡居二者一恶众生即四趣也二善众生即人天也圣居二者一实二权实者四果及支佛通教六地别十住圆十信通惑虽断报身犹在二权圣者方便有余三乘受遍真法性身为利有缘愿生同居若实报及寂光法身菩萨及妙觉佛为利有缘应生同居皆是权也此等圣人与凡共住故名凡圣同居’”二方便有余土言方便者如《禅门》云“善巧修习故名方便”此有三义一真中《净名疏》云“二乘三种菩萨证方便道之所居也”《辅行》云“所以在方便者并属空边”二真似《妙玄》云“别圆似解未发真修皆名作意”三遍圆妙乐云“并以三教而为方便虽通三义正从证真立方便名”言有余者《观经疏》云“无明未尽故曰有余”《净名疏》云“若修二观断通惑尽恒沙别惑无明未断舍分段身而生界外受法性身即有变易所居之土名有余国”亦名果报如《辅行》云“通有由因感果之报未入实报”又云“今文且说[A30]偏空[A31]偏假所感之报则不如初住已上居果报土”又名法性如《智论》云“受法性身非分段生”三果报土《净名疏》云“报身所居依报净国名果报土”《辅行》云“言果报者从报果为名”亦号实报《观经疏》云“行真实法感得胜报”《净名疏》云“以观实相发真无漏所得果报故名为实”亦名妙报如《辅行》云“唯有别圆初地初住获妙果报”又名胜妙报如《止观》云“违即二边果报顺即胜妙果报”亦名无障碍《观经疏》云“色心不相妨故曰无障碍”《净名疏》云“一世界摄一切世界一切世界亦如是此名世界海亦名世界无尽藏”四常寂光者《观经疏》云“常即法身寂即解脱光即般若此以不迁不变名常离有离无名寂照俗照真名光”亦名果报如《文句》云“同居有余自体皆是妙色妙心果报之处”记云“故知三土皆是证道色心报处寂光既遍遮那亦遍此以妙色妙心果报也”问“如《辅行》云‘今论感报不论寂光’据此寂光岂名果报乎”答“所云寂光非果报者三惑究尽业报都亡所以寂光身土亡泯虽无惑业之报而为愿行之果《净名疏》云‘修于圆教愿行之因因极果满道成妙觉居常寂光’”问“如垂裕云‘中下寂光摄在果报’不审四十一地生实报土云何得受寂光名耶”答“《净名疏》云‘前四十一地若约果报名生实报分见真理名常寂光’又彼记云‘约报论生是故有边论于果报约所入边则非果报但所入边即是见真名常寂光’”三辨义此约教门辨四土义复开五门初论体用寂光是体余三属用如《释签》云“诸佛寂理神无方所所依寂境号常寂光是故沙石七珍随生所感”又《辅行》云“常寂光土清净法身无所庄严无能庄严为众生故而取三土”二论事理《净名疏》云“寂光是理余三是事”此乃对分事理若各分事理如《净名疏》云“诸土非垢寂光非净毕竟无说(此四俱理)而说诸土为垢寂光为净”记云“理论不当垢之与净约事唯有寂光永净”三论能所荆溪记云“但以寂光而为所成即以三土而为能成故所成唯一能成有三是则能所事别故也”四论凡圣准《杂编》云“十界对土有横有竖若竖对者同居六凡方便二乘实报菩萨寂光佛果(横误为竖)若横敌对同居有[2]凡圣同居故方便有四无六凡故实报有二无二乘故寂光唯一无菩萨故(竖误为横)”五论净秽《净名疏》云“诸土为垢寂光为净三惑覆蔽故为垢三德究显故为净”此约四土对论若各分者《观经疏》云“五浊轻重同居净秽”妙宗释云“此净甚通须知别意如戒善者四教凡位皆悉能令五浊轻薄而圆观轻浊感同居净依正最净如此经说地观已去一一相状比于余经修众善行感安养土其相天殊”《杂编》乃云“尝观鼓音之外六经土相其实是一纵有依报大小不同此盖如来善权赴机随时之义也良由凡夫心想羸劣未能观大故方便示小为发观之境若生彼土所见俱大今难霅川既修偏行安获胜果非独彰行人之偶报抑亦显世尊之妄说因果不类徒虚语耳”二体㭊巧拙有余净秽《刊正记》云“通人体色即空故巧藏人㭊色明空故拙”妙宗云“体观感净不专通人衍门三教对三藏拙俱明体法通但空体别次第体圆不次体三人生彼俱感净相圆人最净”又《往生记》引《辅行》云“次明体法依门修观亦应具含三种四门”三次第顿入实报净秽《刊正》云“别人渐修次第三观登地入实以之为秽圆人顿修一心三观登住入实以之为净”妙宗云“若论实证此土唯有圆圣所居别人初地证与圆同称实感报有何优降今就教道十地不融致使感土异于圆人”《杂编》双取谓偏成非次第顿入者即别圆所修巧拙二观也实报净秽者即地住所见融碍二相也良由别人久习次第虽回向圆修入地之时仍见一分染碍之色名之为秽圆人始终唯修顿行入住之时但见此土融通之相号之为净《往生记》破约教道说则见神智自违《辅行》义学之者当思审矣四分证究竟寂光净秽《妙宗钞》云“若就别人同证圆实论寂光者唯约真因对圆极果而分净秽今论教道诠于极果但断无明一十二品寂光犹秽圆知须断四十二品名究竟净”《往生记》云“今约分满相对故合中下但名分证寂光犹秽妙觉上品真常究满方为极净请观今文诸佛如来所游居处极为净土岂非分得究竟寂光正约圆家真因极果对分净秽”四明云“别教教道深不可也”《刊正记》云“由分证寂光方生实报今约分证犹带无明无明故秽究竟无明已尽故净”《杂编》难云“若尔则成秽属实报净属寂光今谓无明分破证少分无相故秽无明全尽证究竟无相故净”四定体先达通以三道为下三土当体之体引《辅行》云“分段三道谓见思惑为烦恼道烦恼润业为业道感界内生为苦道方便三道谓尘沙惑为烦恼道以无漏业名为业道变易生死名为苦道实报三道谓无明惑为烦恼道非漏非无漏业为业道彼土变易名为苦道通以三德为所依体苦道即法身结业即解脱烦恼即菩提先师乃谓惑业是因苦道是果今之土体三世间中唯取苦道为国土一千当体之体还以三德为所依体”故荆溪云“既许法身遍一切处报应未尝离于法身若寂光土《观经》既约四德释名当以三德为土当体理无所存遍在于事乃以三土为所依体”广慈法师准妙乐云“本有四德为所依修德四德为能依”遂指修德三因为当体性德三法为所依今谓妙乐因释下方空中菩萨所以将身表智以空表土故明身土今唯辨土安得兼身况将修德以对理土乃彰能所义颠倒矣五示相此约教门示四土相初示一异相娑婆安养垢净相别故名异方便有余纯清净境故名一《净名疏》云“三乘同以无言说道发真无漏所感国土一往相同故言一也”二示融碍相方便虽是一相无明未破果报隔别《净名疏》云“染净有余二种众生见有障碍别圆地住分破无明依正互融一多相即故名融也”三示横竖相旧释横竖句义纷杂惑乱学者今分二义冷然易解初就土自分如《妙玄》云“若分别而言谓方便在三界外若分别而言谓实报在方便外例此分别谓寂光在实报外”故《净名记》“问‘三土之外何殊太虚’答‘遍同理别言理别者法身即土离身无土离土无身但真如实相非智非境说智说境非身非土说身说土’”约此分别义当竖矣若约相即如妙乐云“岂离伽耶别求常寂非寂光外别有娑婆”《净名记》云“横解者如前所引《法华》经文只于此土而睹上二故小被斥见净不惊足指按地即其事也”约此相即义属横焉若约相摄《净名记》云“既一土摄一切土故得此界遍摄下二准此以胜摄劣土亦横矣”二与教对分妙乐记云“横论土体与教相当竖论约土用教多少”然其竖论如《止观》云“若以四谛竖对诸土有增有减同居有四方便则三实报则二寂光但一”《辅行》释曰“竖约设教对机机既增减不同致使教有差别四土对教优劣多少故名为竖”此则土相虽竖教乃横说故《净名记》云“然约横论同居具四余三渐减同居机杂遂设四教方便但以大乘训令修学理唯别圆盖为禀三藏者始生方便未习通门逗其为知故学遂谈通教以荡执情实报约行证道同圆但约有余用教之时教道化机说别异圆具用二教方生实报寂光上品不须用教但被中下故有圆乘设教之相虽横就土自分成竖若约相即同居横具四土体相与四教旨论其相当三藏谈于生灭乃与同居无常相当通教谈乎幻化即空乃与方便证真相当别教从事受名乃与实报感果相当圆教谈乎性德乃与寂光理体相当横辨四教无复优劣故名横矣”四示有无相妙宗云“经论中言寂光无相乃是已尽染碍之相非如太虚空无一物良由三惑究竟清净则依正色心究竟明显故《大经》云‘因灭是色获得常色受想行识亦复如是’《仁王》称为法性五阴亦是《法华》世间相常《大品》色香无非中道是则名为究竟乐邦究竟金宝究竟华池究竟琼树又复此就舍秽究尽取净穷源故苦域等判属三障乐邦金宝以为寂光若就净秽平等而谈则以究竟苦域泥沙而为寂光此之二说但顺悉檀无不圆极”又净觉撰《杂编》云“且常寂光者实三德之妙性也离为三法合成一性一尚无一岂有苦乐华胎之相乎当知无相之言其语犹略具足须云无相不相所谓无生死相不涅槃相强而名之称曰实相”今议二师所论与而言之若依说示分别如《普贤观》示寂光土乃以四德释三德法故祖师判寂光是理余三是事约此就说分别净觉乃合分别之义若约相即所依理无所存遍在于事故《维摩疏》“问‘别有寂光土[1]’答‘不然[2]祇分段变易即常寂光’”四明乃合相即之义夺而言之分别但解三土之外别有寂光而迷寂光亦遍三土遂执寂光空空然诚不异乎太虚故吾无取焉然净觉《杂编》难四明云“今问此依正色心为体为用若言体者且《妙玄》明体用权实中云‘体即实相无有差别用即立一切法差降不同’妙乐指净缘为一切法岂非实体亦无净相若言用者则依正色心正是下三土事何得认为寂光之理邪”今谓如《指要》云“夫体用之名本相即之义故凡言诸法即理者全用即体方可言即”《辅行》云“即者《尔雅》云合也若依此释仍似二物相合其理犹疏今以义求体不二故故名为即”今谓全体之用方名不二故释迦之王娑婆即毘卢之处常寂故《文句》云“同居有余自体皆是妙色妙心果报之处”荆溪释云“寂光既遍遮那亦遍”此皆事理相即之明文云何拨事别求理邪《杂编》又问“他引《妙经疏》云‘常即常德寂即乐德光即我净是为四德秘密之藏’妙乐云‘本有四德为所依修德四德为能依能所并有能依之身依于能所所依之土’二义齐等方是毘卢遮那身土之相以此为证寂光有相不亦可乎”答“此人但闻身土之名便作形相[3]而解而不知四德为是何物又云‘须了遮那本无身土随顺世间’强指妙觉极智为身如如法界之理为土若消妙乐之文应云本有四德者理也修德四德者智也能所并有能依之身所依之土者谓性德之理为所依本觉之智为能依又修德之理为所依始觉之智为能依修性虽殊讵存万有之境始本虽二宁留五阴之形故《维摩疏》云‘法身即土离身无土离土无身’今谓此释凡有二非一能所不辨妙乐因释下方空中菩萨遂以菩萨之身以表能依之修德以虚空土以表所依之性德安得唯释所表修性全弃能表身土乎二修性不即他以性德之理为所依本觉之智为能依修德之理为所依始觉之智为能依[4]修德之理为所依始觉之智为能依今谓本觉望修俱属乎性修理望性俱属于修依其所解则成以性泯性以修会修非修性之不二焉当云全性起修故所依之土即能依之身寂光是应身全修在性故能依之身即所依之土应身是寂光方显身土之齐等乃见事理之无别矣又云‘若谓寂光无相便同偏真犹如太虚’者斯由不知大小二理智非智别也如《维摩疏》云‘大乘法性即是真寂智性不同二乘偏真之理’今问寂光法身既俱无相真寂智性为依何法既彰智性之无依显非卓识之明鉴也《杂编》又云‘若据三身相即四土互具必须身身即三土土具四若然者法身寂土岂得无相耶’通曰今为子论四土[5]互具之义若约事理相对论互具者寂具三土乃全体起用无相而相也三土具寂乃全用是体相即无相也今问全用是体可得无相全体起用应云有相那得一概言无相耶《杂编》又云‘问“若三相不可混同者何故荆溪难云一一尘刹一切刹耶”答“此指刹性遍收故云一切如《金錍》即狭遍义狭何以遍狭即性故又如芥容须弥芥何以容芥亦性故”’此文但见事即是理不见理即是事理不即事安得芥纳须弥无伤树木毛吞巨海不挠龙鱼乎《杂编》又云‘若无依正之相斯则理无所具事无所存岂可法身便同灰灭“小乘无相犹如太虚无生法之理大乘无相譬若明镜具现像之性像由形对镜匪自殊无谓镜具像性便云性已差别”’今谓若言但具于性不具于相《观音玄义》安云‘千种性相冥伏在心’又《不二门》云‘理即名字观行已有依正不二之相’呜呼霅川虽留意于山家但解修性之相依未达事理之融即违法示徒后嗣绝矣”六对身《净名疏》云“前二是应即应佛所居良以王宫诞质鹤树潜神现生灭相说三藏法化同居土名劣应身洎有余国现法性身机兴应兴机息应息斯异娑婆通佛灰断既非果报但名胜应第三亦报亦应即报佛所居以他受用称实感报赴于地住菩萨大机故彼土佛亦名应也后一但是真净非应非报法身所居”此约土体横对四佛若竖论土凡圣同居具现四身方便唯胜故无劣应其实报土无二乘人唯别圆佛寂光无机独妙法身七解惑者或曰《维摩经》云“欲得净土当净其心随其心净即佛土净”心如形声土如影响祇须自净其心何假别求净土“初言心净应辨理事一者性净二者事净且性净者《大集经》云‘一切众生心性本净心本净故烦恼诸结不能染著犹如虚空’此则众生国土同一法性地狱天宫俱为净土二事净者性虽本净心乃忽迷一念不觉二障久翳当修三观以破三惑故《仁王》曰‘三贤十圣住果报唯佛一人居净土’登妙觉果方究竟净最下凡夫慎勿叨滥次云土净须晓难易《婆沙论》云‘于此世界修道有二一者难行在于五浊恶世于无量佛时求阿鞞跋致甚难可得此难无数尘沙说不可尽(《十疑论》明五种难事)二易行道谓信佛语教念佛三昧愿生净土乘阿弥陀佛愿力摄持决定往生名易行道’此七义门辨诸佛土纵数逾地尘皆理同镜象舒虽万化横陈卷实一法不立

编至此时六十四岁幸目未昏得书小字绝笔自庆遂述颂曰

梵语星分难遍求  列篇举要会群流
总持三藏如观掌  颙望后贤为续周

翻译名义集卷第[1]

[2]夫《翻译名义集》者姑苏景德寺普润大师法云之所编也此书来于此国也盖于兹有年矣以故往往锓梓而传于世亦尚矣粤有唐本以之点捡已广之本则多有脱简者是故考订而补其阙略也又傍加倭点者其点不一准请于处处之学校而写之者也定知有是处亦有非处仰而俟明者之添削也聊命工寿木以广其传焉

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校注

[1166009] 七【大】卷第二十【明】 [1166010] (寺塔四)五十三字【大】〔-〕【明】 [1166011] 五十九【大】六十四【明】 [1166012] 榱【大】镂【明】【甲】 [1167001] 传【大】傅【明】 [1167002] Kṣetra, cf. P. 1181b [06]. 校者曰自是以下至拘咤迦明本列顺与原本大异今示明本列顺者那烂陀鸡头摩罗摩拘咤迦招提僧祇阿兰若僧伽蓝庵罗园迦兰陀林微尼秣苏伐那阿奢理贰𡨧堵婆支提舍磨奢健陀俱胝毘诃罗满茶逻脱阇刹摩 [1167003] Yaṣṭi(?) [1167004] 力割【大】〔-〕【明】 [1167005] Ārāma. [1167006] Caturdiśya. [1167007] Saṁghīka. [1167008] Araṇya. [1167009] Dharma araṇya. [1167010] Mātaṁgāraṇya. [1167011] Daṁḍaka araṇya. [1167012] 碛迁历切【大】〔-〕【明】 [1167013] Saṁgha ārāma. [1167014] 殖【大】植【明】 [1167015] Nalaṁda. [1167016] Āmra ārāma. [1167017] Karaṁḍa. [1167018] Vaiśālī. [1167019] 欢【CB】【明】叹【大】 [1167020] Luṁbinī. [1167021] 扶晚【大】〔-〕【明】 [1167022] Tāmasavasa. [1167023] Kātyāyanīputra. [1168001] Abhidharmajñānaprasthānaśāstra. [1168002] Āśālinī. [1168003] Kukkuḷasaṁgha ārāma. [1168004] Stūpa. [1168005] Bhūta. [1168006] 猗厉【大】〔-〕【明】 [1168007] 后【大】涅槃后【明】 [1168008] Caitya. [1168009] Śavapāṣāṇa.(?) [1168010] Gaṁdhakuṭi. [1168011] Vihāra. [1168012] Maṇḍala. [1168013] 力个切【大】〔-〕【明】 [1168014] 常演【大】〔-〕【明】 [1168015] Dhraja. [1168016] 视遮切【大】〔-〕【明】 [1168017] Kuṭaṁgaka. [1168018] 稚【大】*椎【明】* [1168019] 十【大】十一【明】 [1168020] 音甫【大】〔-〕【明】 [1168021] (音轨方)八字【大】〔-〕【明】 [1168022] 庄吕切肉爼也【大】〔-〕【明】 [1168023] 先的【大】〔-〕【明】 [1168024] 似立【大】〔-〕【明】 [1168025] 籥音药【大】〔-〕【明】 [1168026] 祖【大】袒【明】 [1168027] Ghaṇṭikā(Ghaṁṭikā),Ghaṇṭā(Ghaṁṭā) [1168028] 巨寒【大】〔-〕【明】 [1168029] 音地【大】〔-〕【明】 [1168030] 并【大】*并【明】* [1168031] 如【CB】【明】知【大】 [1168032] 煖【CB】【明】*暖【大】* [1168033] 囚【CB】【明】因【大】 [1169001] 玉瑞【大】瑞玉【明】 [1169002] 祇【大】只【明】 [1169003] 陟瓜切椎也【大】〔-〕【明】 [1169004] 俳【CB】【明】*能【大】* [1169005] 喧【大】*諠【明】* [1169006] Śala. [1169007] 沙【大】畔【明】 [1169008] Khakkhara, Khakkhāra. [1169009] 仄限【大】〔-〕【明】 [1169010] Laguḍa. [1169011] 杖颂云【CB】【明】杖【大】 [1169012] Kudikā. [1169013] Parisrāvaṇa. [1169014] 音冠似鼎铵也【大】〔-〕【明】 [1170001] Akṣamālā, Akṣasūtra, Japamālā. [1170002] Pātra. [1170003] 法【大】法也【明】 [1170004] 音䖍【大】〔-〕【明】 [1170005] 音咨【大】〔-〕【明】 [1170006] 音训【大】〔-〕【明】 [1170007] 揵【CB】【明】捷【大】 [1170008] 箸【CB】筋【大】箸【明】 [1170009] 卷第十八终【明】 [1170010] 一【大】〔-〕【明】 [1170011] 不【大】亦【明】 [1170012] Cīvara. [1170013] Kaṣāya. [1170014] 愚【大】愚经【明】 [1170015] 如【大】之【明】 [1170016] 被【大】*披【明】* [1171001] 稳【大】隐【明】 [1171002] 皂【CB】【明】卓【大】 [1171003] 㲚【大】毟【明】 [1171004] 揲【大】褋【明】 [1171005] 安陀会【大】僧伽梨【明】 [1171006] Uttarasaṁga [1171007] Aṁtarvāsaka. [1171008] Paṭaka. [1171009] Niṣīdana. [1171010] 磔【大】搩【明】 [1171011] 半磔【大】之半搩【明】 [1171012] Saṁkakṣikā. [1171013] Nivāsana. [1171014] 桑个【大】〔-〕【明】 [1171015] 之涉切【大】〔-〕【明】 [1171016] Sāṇaka. [1171017] Kaṭhina. [1171018] 翻【大】翻云【明】 [1172001] Kauṣeyaka [1172002] 䟦【CB】【明】㕹【大】 [1172003] Kārpāsa(?) [1172004] 音舜【大】〔-〕【明】 [1172005] Caṁpa(?) [1172006] 上或染切【大】〔-〕【明】 [1172007] Karpāsa(?) [1172008] 贝【CB】【明】具【大】 [1172009] 昌【大】昌国【明】 [1172010] 北【大】此【明】 [1172011] 葵【CB】【明】蔡【大】 [1172012] 纫(女真)【CB】纽(女真)【大】纫【明】 [1172013] Kāciliṁdika(?) [1172014] Tūla(śālmala. śālmali. śālmalī.) [1172015] 而使【大】〔-〕【明】 [1172016] Citra(?) [1172017] Kavarī. [1172018] Kṣauma. [1172019] Kaṁbala. [1172020] Harali. [1172021] Paṭṭaka. [1172022] Kusuma [1172023] Mālā. [1172024] 卷第十九首【 [1172025] Kavalīkārāhāra. [1172026] 饮【大】饭【明】 [1172027] Sparśāhāra. [1172028] Manaḥsaṁcetanāhāra. [1172029] Vijñānāhāra. [1172030] Saṁprāgata. [1172031] 狭【大】惬【明】 [1173001] 食【大】用【明】 [1173002] 汗【大】*污【甲】* [1173003] (恶)【CB】德(乌故)【大】僫【明】 [1173004] Poṣadha, Upavasatha, Uposatha. [1173005] 啖【大】啖【明】 [1173006] Upavasatha. [1173007] 妍【CB】【明】*奸【大】* [1173008] 云云【大】芸芸【明】 [1173009] 稳【大】隐【明】 [1173010] Bhojanīya. [1173011] 于【大】于【明】 [1173012] Khādanīya. [1173013] Paṁcabhojanīya. [1173014] Paṁcakhādanīya. [1174001] Khādanīya. [1174002] Pravāraṇa(Pavaraṇa) [1174003] Paiṁḍapātika, Piṁḍapāta. [1174004] 为【大】谓【明】 [1174005] 为【大】〔-〕【明】 [1174006] Tamana. [1174007] 音备【大】〔-〕【明】 [1174008] 硬干【大】干硬【明】 [1174009] (去久反)【CB】去久反【大】〔-〕【明】 [1174010] Kṛśara, Kṛsara. [1174011] 北【CB】【明】此【大】 [1174012] Śveta. [1174013] 明【大】名【明】 [1174014] Pārājikā. [1174015] 此【CB】【明】比【大】 [1175001] Saṁghāyaśeṣa. [1175002] Manoratha. [1175003] Āvahana. [1175004] Sthūlātyaya. [1175005] 偷【CB】【明】伦【大】 [1175006] 即【大】耶【明】 [1175007] Pāpattikā. [1175008] Naisargika. [1175009] Pratideśanīya. [1175010] Duṣkṛta(P. dukkata) [1175011] Śikśakaraṇīya. [1175012] 卷第十九终【明】 [1175013] 卷第十八首【明】 [1175014] 六十四【大】五十九【明】 [1175015] Saṁvṛtisatya. [1175016] Paramārthasatya. [1176001] 乐【大】等【明】 [1176002] 祇【大】*只【明】* [1177001] (翻译篇)四十二字【大】〔-〕【明】校者曰续补之部明本插入增补各篇释文中今各附参照符号以示其所在 [1177002] Vidyācaraṇasaṁpannacf. P. 1057a [01]. [1177003] 眼【CB】【明】明【大】 [1177004] 佛陀 Buddhacf. P. 1057a [08]. [1177005] 拣【CB】【明】栋【大】 [1177006] 续补【大】〔-〕【明】 [1177007] 无量寿 Amitāyuscf. P. 1058c [19]. [1178001] Aiśvarasvana. [1178002] 翻【大】此翻【明】 [1178003] Krakucchaṁda明本㙠湿弗罗跋那及迦罗鸠村駄 入第一卷阿閦之次前 cf. P. 1058b [07]. [1178004] 此二佛名【大】〔-〕【明】 [1178005] 明本插入第一卷迦叶摩腾之次前, cf. P. 1068b [10]. [1178006] 绿【CB】【明】缘【大】 [1178007] 天类【大】〔-〕【明】 [1178008] 明本插入第二卷提多罗咤之次前, cf. P. 1076b [08]. [1178009] Gajapada. [1178010] Citra. [1178011] 迦留波陀天质多罗并此摩偷明本插入第二卷忉利之次前, cf. P. 1077a [04]. [1178012] 地岳【大】〔-〕【明】 [1178013] Paṁcānaṁtaryakarma明本插入第二卷頞部陀之次前cf. P. 1092a [02]. [1178014] 母【大】父【明】 [1178015] 父【大】母【明】 [1178016] Śriya明本插入第二卷诺健那之次前cf. P. 1068b [17]. [1178017] Aṁgaraka. [1178018] Budha. [1178019] Vṛhaspati. [1178020] Śanaiścara. [1178021] Śukra盎哦啰迦乃至此戌羯罗明本插入第二卷那伽之次前cf. P. 1078b [16]. [1178022] 佉勒迦勿迦塞毕力迦明本插入第三卷荤辛之次前, cf. P. 1108b. [1178023] 著【大】此云著【明】 [1178024] 佉勒迦勿迦塞毕力迦明本插入第三卷荤辛之次前, cf. P. 1108b. [1178025] 绿【CB】【明】缘【大】 [1178026] 佉勒迦勿迦塞毕力迦明本插入第三卷荤辛之次前, cf. P. 1108b. [1178027] 明本插入第三卷鸡舌之次后, cf. P. 1105a. [1178028] Naradhara(?)明本第三卷须曼那之次后cf. P. 1103b [10]. [1178029] Malli, Malīcf. P. 1103c [11]. [1178030] Gomaya明本插入第三卷末利之次后cf. P. 1103c [11]. [1178031] 粪【大】粪中生华【明】 [1178032] Atimukakacf. P. 1104a [04]. [1178033] 胜【大】*藤【明】* [1178034] Makṣacf. P. 1131a [01]. [1178035] 任【大】住【乙】 [1178036] Prajñāpāramitacf. P. 1116b [08]. [1178037] Upāya明本插入第五卷沤和俱舍罗下cf. P. 1132a [08]. [1178038] 偏【大】遍【明】 [1178039] 合【CB】【明】今【大】 [1178040] 粗【大】麁【明】 [1178041] 屏【大】斥【明】 [1179001] 珠【CB】【明】殊【大】 [1179002] 所【大】行【明】 [1179003] 三【大】上【明】 [1179004] 二【大】三【明】 [1180001] 二【大】一【明】 [1180002] 愈【大】逾【明】 [1180003] 纲【CB】【明】*刚【大】* [1181001] 私【大】意【明】 [1181002] 乎【大】中【明】 [1181003] 云【大】名【明】 [1181004] 竺【CB】【明】*岳【大】* [1181005] 并【大】并【明】 [1181006] Kṣetracf. P. 1167a [02]. [1182001] 沙【CB】【明】娑【大】 [1182002] 十【CB】【明】六【大】 [1184001] 邪【大】耶【明】 [1184002] 祇【大】*只【明】* [1184003] 而【大】之【明】 [1184004] (修德依)十四字【大】〔-〕【明】 [1184005] 互【大】*五【明】* [1185001] 七【大】二十【明】 [1185002] 以下明本无之
[A1] 鸣【CB】呜【大】
[A2] 剌【CB】刺【大】(cf. T54n2128_p0431a20)
[A3] 裼【CB】[袖-由+昜]【大】
[A4] 声【CB】听【大】(cf. T40n1804_p0006c11)
[A5] 遣【CB】遗【大】(cf. T40n1804_p0006c23)
[A6] 敛【CB】敛【大】
[A7] 俳【CB】能【大】(cf. T40n1804_p0023b03)
[A8] 杖【CB】校【大】(cf. T54n2127_p0279b04)
[A9] 剌【CB】刺【大】
[A10] 搭【CB】塔【大】(cf. X60n1114_p0151b03)
[A11] 衣【CB】玄【大】(cf. T54n2128_p0674c11)
[A12] 苑【CB】范【大】(cf. T54n2128_p0698c22)
[A13] 只【CB】秪【大】
[A14] 绦【CB】条【大】(cf. X40n0717_p0282a19; X40n0720_p0617b02)
[A15] 昴【CB】昂【大】(cf. T39n1786_p0151a07)
[A16] 昴【CB】昂【大】(cf. T39n1786_p0151a07)
[A17] 抟【CB】搏【大】(cf. T54n2128_p0425a09; X16n0318_p0889c08)
[A18] 抟【CB】搏【大】(cf. T54n2128_p0425a09; X16n0318_p0889c08)
[A19] 抟【CB】搏【大】(cf. T54n2128_p0425a09; X16n0318_p0889c08)
[A20] 抟【CB】搏【大】(cf. T54n2128_p0425a09; X16n0318_p0889c08)
[A21] 抟【CB】搏【大】(cf. T54n2128_p0425a09; X16n0318_p0889c08)
[A22] 客【CB】容【大】(cf. T40n1804_p0022a07)
[A23] 己【CB】已【大】(cf. T40n1804_p0084a10)
[A24] 早【CB】旱【大】(cf. T38n1779_p0844a26)
[A25] 敛【CB】敛【大】
[A26] 太【CB】大【大】(cf. X61n1169_p0884b07)
[A27] 猷【CB】献【大】(cf. T24n1499_p1106c26)
[A28] 殚【CB】弹【大】(cf. X32n0620_p0563b19; X74n1494_p0645b12)
[A29] 压【CB】厌【大】(cf. T48n2016_p0700b09)
[A30] 偏【CB】遍【大】(cf. T46n1912_p0164c18)
[A31] 偏【CB】遍【大】(cf. T46n1912_p0164c18)

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