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诸经要集(卷12)


                  

诸经要集卷第十[7]

欲盖部第二十[9](此有三缘)

[10]四生部第二十一

  • [11]述意缘
  • 五欲缘
  • 五盖缘

述意缘第一

窃寻经论行者修道皆云五欲是障道本若不学断无由证圣欲知根本略述三种一自内五根二外诸五尘三所生五识由此三故能生染欲故涅槃经云善男子譬如恶象心未调顺有人乘之不随意去远离城邑至空旷处不能善摄此五根者亦复如是将人远离涅槃城邑至于生死旷野之处善男子譬如佞臣教王作恶五根佞臣亦复如是常教众生造无量恶譬如恶子不受师长父母教敕则无恶不造不调五根亦复如是不受师长善言教敕无恶不造善男子凡夫之人不摄五根常为地狱畜生饿鬼之所贼害亦如怨盗害及善人又遗教经云五根贼祸殃及累世为害甚重不可不慎是故智者制而不随持之如贼假令纵之皆亦不久见其磨灭也夫论盖者是荫覆义谓覆障行者令志性昏沈定慧不明隐没善人是修道正障故名为盖故对法论云此盖能令善品不得显了是盖义覆蔽其心障诸善品令不得转故名盖义前之五欲从外五尘而生此之五盖从内五根而发也

五欲缘第二[12](此[13]别三缘)

第一欲系苦者夫论五欲者既有其根便发五欲系缚众生不得解脱故涅槃经云凡夫之人五欲所缚令魔波旬自在将去如彼猎师擒捕猕猴担负归家善男子譬如国王安住己界身心安乐若至他界则得众苦一切众生亦复如是若能自住于己境界则得安乐若至他界则遇恶魔受诸苦恼自境界者谓四念处他境界者谓五欲也五欲者男女身上色声香味触等是也即此五欲希须为义贪著五[14]尘名为欲也并意识触缘之境名曰法尘此之六尘非直名为魔所行处复得恶贼之名故涅槃经云如六大贼能劫一切人民财宝六尘恶贼亦复如是能劫一切众生善财[15]大六贼若入人舍则能劫夺现家所有不择好恶令巨富者忽尔贫穷是六尘贼亦复如是若入人根则能劫夺一切善法善法既尽贫穷孤露作一阐提是故菩萨谛观六尘如六大贼

第二欲障苦者夫论欲过者谓五欲弊魔六尘恶贼佛判邪惑迷障佛性故涅槃经云众生五识虽非一念然是有漏复是邪倒增长诸漏为一切凡夫取著于色乃至著识以著色故则生贪心生贪心故为色系缚乃至为识之所系缚以系缚故则不得免于生老病死忧悲大苦一切烦恼又云若有菩萨自言戒净虽复不与女人和合言语[1]嘲调听其音声然见男子随逐[2]女时或见女人随逐男时便生贪著如是菩萨成就欲法毁破净戒污辱梵行令戒杂[3][4]得名为净戒具足

又智度论云菩萨观种种不净于诸衰中女衰最重刀火雷电霹雳怨家毒蛇之属犹可暂近女人悭妒瞋谄妖秽斗诤贪嫉不可亲近何以故[5]子小人心浅智薄唯欲是亲不观富贵智德名闻专行欲恶破人善根桎梏枷锁闭系囹圄虽曰难解犹尚易开女锁系人染著根深无可得脱众病最重如佛偈言

宁以热铁  [6]婉转眼中  不以染心
邪视女色  含笑作姿  㤭慢羞惭
回面[7]摄眼  美言妒瞋  行步妖秽
以惑于人  淫罗弥网  人皆没身
坐卧行立  回盻巧媚  薄智愚人
为之所醉  执剑向敌  是犹可胜
女贼害人  是不可禁  蚖蛇含毒
犹可手捉  女情惑人  是不可触
有智之人  所不应[8]视  若欲观之
当如母姊  谛视观之  不净填积
淫火不除  为之烧灭

色过既尔自余香味触等例皆如然一切众生无始已来永[9]沈生死不能出离者[10]寔由女色系缚难脱盲无慧眼见生死坑致之陷坠今惟道俗不观欲患向之驰走何日返之得免斯过心恒被染不能暂舍戒尚不存焉有定慧佛性[11]观哉故涅槃经偈云

作恶不即悔  如乳即成酪
犹灰覆火上  愚者轻蹈之

第三呵欲苦者如智度论云行者当呵五欲云哀哉众生常为五欲所恼而求之不已将坠大坑得之转剧如火炙疥五欲无益如狗𫜪骨五欲增[12]诤如乌竞肉五欲烧人如逆风执炬五欲害人如践恶蛇五欲无实如梦所得五欲不久如假借须臾世人愚惑贪著五欲至死不舍为之后世受无量苦此之五欲得时须臾乐失时为大苦如蜜涂刀舐者贪甜不知伤舌其五欲者名为色声香味触此之五事禅[13]家正障若欲修定皆应弃之(上来[14]三门[15]总观五欲[16]自下五门别呵五[17]欲)

第一呵色欲过如频婆娑罗王以色故身入敌国独在淫女阿梵婆罗房中优填王以色染故截五百仙人手如是等种种因缘是名呵色欲过失

第二呵声欲过者如声相不停暂闻即灭愚痴之人不解声相无常变失故于音声中妄生好乐于已过之声念而生著如五百仙人在山中住甄陀罗女于雪山池中浴闻其歌声即失禅定心醉狂逸不能自持失诸功德后堕恶道有智之人观声生灭前后不俱无相及者作如是知则不染著若斯人者诸天音乐尚不能乱何况人声如是等种种因缘是名呵声欲过失故论云如五百仙人飞行时闻紧陀罗女歌声心著狂醉皆失神足一时堕地如声闻闻紧陀罗王屯仑摩弹琴歌声以诸法实相赞佛是时须弥山及诸树木皆动大迦叶等诸大弟子皆于坐上作舞不能自安[18]天鬘菩萨问大迦叶汝最大耆年行于头陀第一今何故不能制[19]自心大迦叶答曰我于人天诸欲心不倾动是菩萨无量功德报声复以智慧变化作声所不能忍譬如八方风起不能令须弥山动若劫尽时[20]岚风至吹须弥山令如腐草如阿修琴常自出声随意而作无人弹者此亦无散心亦无摄心是福德报生故随意出声法身菩萨亦复如是无所分别亦无散心亦无说法相是无[21]量福智因缘故

第三呵香欲过者人谓著香少罪染爱于香开结使门虽复百岁持戒能[22]一时坏之如有阿罗汉常入龙宫食已以钵授与沙弥令洗钵中有残饭数粒沙弥嗅之大香食之甚美便作方便入师绳床下两手捉[23]绳床脚其师至时与绳床俱入龙宫龙言此未得道何以将来师言不觉沙弥得饮食又见龙女身体端正香妙无比心大染著即作恶愿我当作福夺此龙处居其宫殿龙言后莫将此沙弥来沙弥还已一心布施持戒专求所愿愿早作龙是时绕寺足下水出自知必得作龙[1]迳至师本入处大池边以袈裟覆头而入即死变为大龙福德大故即杀彼龙举池尽赤未尔之前诸师及僧呵之沙弥言我心已定心相已出将诸众僧就池观之如是因缘由著香过复有一比丘在于林中莲华池边经行闻莲华香鼻受心著池神语言汝何以舍彼林下禅静坐处而偷我香以著香故诸结卧者皆起时更有一人来入池中多取其华掘挽根茎狼藉而去池神默无所言比丘言此人破汝池华汝都无言我但池岸边行便见呵骂云我偷香池神言世间恶人常在罪垢粪中不净没头我不共语也如汝是禅行好人而著此香破汝好事是故呵汝譬如白[2]叠鲜净而有异物点污众人皆见彼恶人者譬如黑衣以黑点黑人所不见谁问之者如是等种种因缘是名呵香欲过失

第四呵味欲过者当自觉悟我但以贪著美味故当受罪苦[3]洋铜灌口啖[4]烧铁丸若不观食嗜心坚[5]著堕不净虫中如一沙弥心常爱酪诸檀越饷僧酪时沙弥每得残分心中爱著乐喜不离命终之后生此残酪瓶中沙弥师得罗汉僧分酪时语言徐徐莫伤此爱酪沙弥诸人言此是虫何以言爱酪沙弥答言此虫本是我沙弥[6]坐贪爱残酪故生此瓶中师得酪分虫在中来师言[7]爱酪人汝何以来即以酪与之复有一国王[8]曰月分王有太子爱著美味王守园者日送好果园中有一大树树上有鸟养子常飞至香山中取好香果以养其子众子诤之一果堕地守园人晨朝见之[9]其非常即送与王王珍此果香色殊异太子见之便索王爱其子即以与之太子食果得其气味[10]心深著日日欲得王即召园人问其所由守园人言此果无种从地得之不知所由来也太子啼泣不食王催责园人仰汝得之园人至得果处见有鸟巢知鸟衔来翳身树上伺欲取之鸟母来时即夺[11]得果将送日日如是鸟母怒之于香山中取毒果其香味色令似前者园人夺得输王王与太子食之未久身肉烂坏而死如是等种种因缘是呵味欲过失

第五呵触欲过者此触是结使之因是缚心之本何以故余四情各当分此则遍身染著以其难舍常作重罪尔时世尊为诸比丘说本生因缘过去久远世时波罗柰国山中有一仙人以仲秋之月于澡[12]槃中小便[13]麚鹿合会淫心[14]即动精流槃中麚鹿饮之即时有[15]月满生子形类如人唯头有一角其足似鹿鹿当产时至仙人庵边而产见子是人以付仙人而去仙人出时见此鹿子自念本缘知是己儿取已养育及其年大勤教学问通十八种大经又学坐禅行四无量心得五神通一时上山值大雨泥滑其足不便躄地破其军持又伤其足便大瞋恚以军持盛水咒令不雨仙人福德诸龙鬼神皆为不雨不雨故五谷五果尽皆不生人民穷乏无复生路波罗柰王忧愁懊恼命诸大官集议雨事明者[16]议言传闻仙人山中有一角仙人以足不便故上山躄地伤足瞋咒此雨令十二年不堕王思惟言若十二年不雨我国了矣无复人民王即开募其有能令仙人失五通属我为民者当分国半治是国有淫女名曰扇陀端正巨富来应王募女问诸人此是人[17]众人言是仙人所生淫女言若是人者我能坏之作是语已即取金槃盛好宝物语王言我当骑此仙人项来淫女即时求五百乘车载五百美女五百鹿车载种种欢喜丸皆以众药草和之以彩画令似杂果及持种种大力美酒色味如水服树皮衣行林树间以像仙人于仙人庵边作草庵而住一角仙人遂行见之诸女皆出迎[18]好花妙香供养仙人仙人大喜诸女以美言敬辞问讯仙人将入房中坐好床褥与好[19]净酒以为净水与欢喜丸以为果[20]食饮饱已语诸女言我从生已来初未得如此好果好水诸女言我一心行善故天与我愿得此好水[21]好果仙人问诸女言汝以何故肤色肥盛答言我曹食此好果饮此美水故肥如此女白仙人言汝何以不在此间住答曰我亦可住耳女言可共澡洗即亦可之女手柔软触之心动便与诸女更互相洗欲心转生遂成淫事即失神通[22]为大雨七日七夜令得欢[23]乐饮食七日[24]以后酒食皆尽继以山水木果其味不美更索前者答言已尽今当共行去此不远有可得处仙人言随意即便共[1]去城不远女便在道中卧言[2]我极不能复行仙人言汝不能行者骑我项上[3][4]女先遣信白王[5]王可观我智能王敕严驾出而观之问言何由得尔女白王言我以方便力故[6]今已如[7]此无所复能令住城中好供养恭敬之[8]足吾所欲拜为大臣住城少日身转羸瘦念禅定[9]心乐厌世欲王问仙人汝何不乐身转羸瘦仙人答王我虽得五欲常自忆念林间闲静诸仙游处不能去心王自思惟若能强违其志为苦苦极则死本以求除旱患今已得之当复何缘强夺其志即发遣之既还山中精进不久还得五通佛告诸比丘其一角仙人者即我身是也其淫女者今耶输陀罗是尔时以欢喜丸惑我我未断结为之所惑今复欲以药欢喜丸惑我不可得也以是事故知细软触法能动仙人何况愚夫如是等种种因缘是名呵触欲过失如是能呵五欲便除五盖也

五盖缘第三

问曰云何名为五盖答曰一贪欲盖二瞋恚盖三睡眠盖四掉悔盖五疑盖

第一贪欲盖者谓端坐修禅心生欲觉妄念相续求之不已遂致生患如智度论术婆伽以思王女欲心内发尚能烧身延及天祠况生欲毒炽而不烧诸善[10]心若著欲无由近道故论偈云

入道惭愧人  持钵摄众生
云何纵欲尘  沉没于五情
已舍五欲乐  弃之而不顾
如何还欲得  如愚自食吐
诸欲求时苦  得时多[11]怖畏
失时多热恼  一切无乐处
诸患如是已  云何能舍之
得福禅定乐  则不为所欺

第二瞋恚盖者瞋是失诸善法之根本堕诸恶道之因缘法乐之怨家善心之大贼恶口之府藏祸患之刀斧若修道时思惟此人恼我及恼我亲赞叹我怨图度过去未来亦复如是是为九恼处故生瞋瞋念覆心故名为盖当急弃之无令增长如智度论释提[12]婆以偈问佛云

何物杀安隐  何物杀无忧
何物毒之根  吞灭一切善

佛说偈答云

杀瞋即安隐  杀瞋即无忧
瞋为毒之根  瞋灭一切善

如是知已当修慈悲以忍除灭令心清净观声空假不应起瞋故智度论云菩萨知诸法不生不灭其性皆空若人瞋恚骂詈若打若杀如梦如化观声本无唯是风声从缘而有何须可瞋故论云[13]如欲语时口中风名[14]忧陀那还入至脐触脐响出响出时触七处起是名语如偈[15]

风名优陀那  触脐而上出
是风七处[16]触  [17]项及龂齿唇
舌咽及以胸  是中语言生
愚人不解此  惑[18]著起瞋痴

又优婆塞经云有智之人若遇恶骂当作是念是骂詈字不一时生初字生时后字未生后字生已初字[19]复灭若不一时云何是骂直是风声我云何瞋故智度论云菩萨观众生虽复百千劫骂詈不生瞋心若百千劫称赞亦不欢喜了知音声生灭如梦如响

第三睡眠盖者谓内心昏愦名之为眠五情暗蔽放恣[20]支节委卧垂熟名之为睡此睡眠盖能破今世后世[21]实乐如此恶法最为不善何以故余盖情觉可除眠如死人无所觉触以不觉故难可除灭如智度论云菩萨教诫[22]睡眠弟子说偈云

汝等勿抱[23]死尸卧  种种不净假名人
如得重病箭入[24]身  诸苦痛集安可眠
如人被缚将去杀  灾害垂至安可眠
结贼不灭害未除  如[25]共毒蛇同室宿
亦如临阵白刃间  尔时云何而可眠
眠为大暗无所见  日日欺诳夺人明
以眠覆心无所见  如是大失安可眠

第四掉悔盖者有三一口掉者谓好喜吟咏诤竞是非无益戏论世俗言语等名为口掉二身掉者谓好喜骑乘驰骋放逸[26]捔力相扑扼腕[27]指掌等名为身掉三心掉者心情放荡纵意攀缘思惟文艺世间才[28]诸恶觉观等名为心掉掉之为法破出家心故智度论偈云

汝已剃头著染衣  执持瓦钵行乞食
云何乐著[29]戏掉法  放逸纵情失法利

既无法利又失世乐觉其过已当急弃之所言悔者若掉无悔则不成盖何以故掉时犹在缘中故后欲入定时方悔前所作忧恼覆心故名为盖此有二种一者因掉后生悔如前所说也二者作大重罪人常怀怖畏毒箭入心坚不可拔如智度论偈云

不应作而作  应作而不作
悔恼火所烧  后世堕恶道
若人罪能悔  悔已莫复忧
如是心安乐  不应常念著
若有二种悔  若应作不作
不应作而作  是则愚人相
不以心悔故  不作而能作
诸恶事已作  不能令不作

第五疑盖者谓以疑覆心故于诸法中不得定心定心无故于佛法中空无所获如人入于宝山若无有手无所能取复次通疑甚多未必障定今障定者有三种疑一疑自二疑师三疑法一疑自者而作是念我等诸根暗钝罪垢深重其非人乎作此自疑定慧不发若欲学法勿当自轻以宿世善根难测故二疑师者彼人威仪相貌如是自尚无道何能教我作是疑慢即为障定欲除之法如臭皮囊中金以贪金故不可弃于皮囊行者亦尔师虽不清净亦应生于佛想三疑法者如世人多执本心于所受法不能[1]即信敬心受行若生犹豫即法不染心何以故如智度论偈云

如人在岐道  疑惑无所取
诸法实相中  疑亦复如是
疑故不勤求  诸法之实相
是疑从痴生  恶中之恶者
善不善法中  生死及涅槃
定实[2]其有法  法中莫生疑
汝若怀疑惑  死王狱吏缚
如师子搏鹿  不能得解脱
在世虽有疑  当随妙善法
譬如观岐道  利好者应[3]

问曰不善法无量无边何故但舍五法答曰此五法中名虽似狭义该三毒亦通摄八万四千诸尘劳门第一贪欲盖即是贪毒第二瞋恚盖即是瞋毒第三睡眠盖[4]即是痴毒其掉悔一盖即是等分摄合为四分烦恼一中即有二万一千四中合有八万四千诸尘劳门是故若能除此五盖即能具舍一切不善之法譬如负债得脱重病得[5]如饥饿之人得至丰国如于恶贼之中得自免济安隐无患行者亦尔除此五盖其心清净譬如日月以五事覆谓烟云尘雾修罗手障则不明了心亦如是合喻可知颂曰

五欲昏神识  五盖蔽福力
六根成苦集  六贼乱心[6]
欲浪逐情飘  爱网随心织
三毒障人空  四流漂不息
[7]金虽改秋  斩筹方未极
观鸽既无穷  猿攀此焉[8]
自非绝欲盖  何能远升陟
[9][车*犬]届宝城  共睹能仁德

四生部第二十[10](此有六缘)

  • 述意缘
  • 会名缘
  • 相摄缘
  • 五生缘
  • 中阴缘
  • 受胎缘

述意缘第一

夫行善感乐近趣人天远成佛果作恶招苦近获三涂远乖圣道愚人不信智者能知故有四生[11]躯别六趣形分明暗异途升沈殊路业缘之理皎然因果之报恒式也

会名缘第二

如般若经云一者卵生二者胎生三者湿生四者化生

又阿含[12]口解十二因缘经云有四种生一腹生者谓人及畜生(胎生者是)二寒热和合生者谓虫蛾蚤虱(湿生者是)三化生者谓天及地狱四卵生者谓飞鸟鱼鳖

又正法念经云畜生无量略说三处一者水行所谓鱼等二者陆行所谓象等三者空行所谓鸟等或以天眼见诸畜生有四种生何等为四一者胎生所谓象马牛羊之类二者卵生所谓蛇蚖鹅鸭鸡雉众鸟三者湿生所谓蚤虱[13]虮子之类四者化生如长面龙等故经曰生者新诸根起死者诸受根灭

又善见论云一者色生二者无色生色生可坏无色生不可坏无色之生依于色生色心相依共成假者名之为生使前不感后后不赴前名之为死

又涅槃经云众生佛性住五阴中若坏五阴名曰杀生若有杀生即堕恶道依此生死故有四生依𣫘而生曰卵含藏而出曰胎假润而兴曰湿欻然而现曰化众生所摄不过此四也

相摄缘第三

如婆沙论说云此欲界之中具摄六趣色无色界各摄六趣少分所以别者以欲界是乱地故众生杂恶起业不纯或善或恶以不同故随业受报有多差别上之二界唯是定地众生[1]沈静起业亦纯是故无有多趣差别问曰四生六趣相摄云何答曰如毘昙中说天及地狱一向化生鬼趣唯二谓胎及化人及畜生各具四生故此论问云为生摄于趣为趣摄于生即自答云

生摄一切趣  非趣摄于生
谓生中阴增  当知非趣摄

故知生宽趣狭以化生宽故全摄二趣及三趣少分地狱趣中一向化生问曰六欲诸天既行欲同人何故无有胎生答曰[2]受虽同行事不等故楼炭正法念经等云四天忉利此二地居行欲之时男女形交同人无异而无泄精与人不同自上四天一向全异炎摩天行欲意喜相抱或但执手而为究竟不至交合兜率天中意嬉语笑即为究竟不待相抱化乐天中共相瞻视即为究竟不待语笑他化天中但闻语声或闻香气即为究竟不待瞻视故异于人以天化生故从母膝化起鬼趣化生可知胎生者少隐如彼净观者说谓昔王舍城中有一女人为鬼精著身生五百鬼子又俱[3]舍论[4]有鬼告目连云我昼生五子夜亦生五子随生而食啖竟无有饱时此为胎生鬼也阿修罗趣亦具胎化二生以有匹配故有胎生修罗劫初从天而出即是化生又依观佛三昧经说根本女修罗元从大海泥卵湿润中出通彼胎化亦具四生也人具四生者胎生现见可知[5]卵如涅槃经说如毘舍佉母生一肉卵于中出其三十二卵如鞞婆沙[6]论云问云何知人中有卵生答曰如佛所说阎浮利地多有商人入海[7]采宝得二鹤随意所化失一一在与共游戏寝卧一室共彼合会遂生二卵卵渐湿熟便生二童后大出家学道得阿罗汉果一名尸婆罗二名优钵尸婆问曰云何知人中有湿生答曰如经所说有顶生王尊者遮罗尊者优婆遮罗梨女及柰女等即其事也问曰云何知人中有化生答曰如劫初人是也[8]得圣法者不复卵生湿生问曰何故不复卵生湿生耶答曰卵生湿生[9]是畜生趣所摄也畜具四生者胎卵湿生此三目睹可知其化生者依楼炭经云如四生金翅鸟还食四生龙化生食四胎生食三(除化)卵生食二(除化及胎)湿生还食湿生一(除三可知)

又起世经云大海之北为诸龙王及一切金翅鸟王故生一大树名曰居咤奢摩离([10]隋言[11]鹿聚)其树根本周七由旬入地二十由旬身高一百由旬枝叶遍覆五十由旬树东面有卵生龙及卵生金翅鸟树南面有胎生龙及胎生金翅鸟树西面有湿生龙及湿生金翅鸟树北面有化生龙及化生金翅鸟此四处各有宫殿纵广六百由旬七重垣墙七宝庄严妙香远熏诸鸟和鸣又彼卵生金翅鸟王若欲搏取卵生龙时便即飞往居咤奢摩离大树东枝之上观大海水已乃更飞下以两翅扇大海令水自开二百由旬即于其中衔卵生龙将出海外随意而食卵生金翅鸟王唯能取得卵生龙等则不能取胎湿化生龙等若胎生鸟欲取卵生龙者还向树东海中取之又胎生鸟欲取胎生龙者即向树南海中取之水开四百由旬此胎生鸟王唯能取卵胎二生龙不能取湿[12]化二生龙也

又湿生金翅鸟王欲取卵生龙还向树东海中取食又湿生鸟王欲取胎生龙即向树南海中取食水开四百由旬又湿生鸟王欲取湿生龙者即向树西海中取之水开八百由旬湿生鸟王唯能取卵生胎生湿生龙等不能取化生龙也

又化生金翅鸟王欲取卵生龙即向树东海中取之若欲取胎生龙者[13]即向树南海中取之若欲取湿生龙者即向树西海中取之若欲取化生龙者即向树北海中取之水开一千六百由旬彼诸龙等皆为此金翅鸟王之所食啖

又观佛三昧经云佛言阎浮提中及四天下有金翅鸟名伽[14]楼罗王于诸鸟中快得自在此鸟业报应食诸龙于阎浮提日食一龙王及五百小龙第二日于弗婆提第三日于瞿耶尼第四日于郁单越各食如前周而复始经八千岁此鸟尔时死相已现诸龙吐毒无由得食彼鸟饥逼周慞求食了不能得游巡诸山永不得安至金刚山[1]后暂住从金刚山直下至大水际从大水际至风轮际为风所吹还至金刚山如是七返然后命终其命终已以其毒故令十宝山同时火起尔时难陀龙王惧烧此山即大降雨澍如车[2]鸟肉散尽[3]唯有心在其心直下如前七返然后还住金刚山顶难陀龙王取此鸟心以为明珠转轮王得以为如意珠

又楼炭经云天下诸龙以三热见烧阿耨达龙王不以三热见烧一余龙王热沙雨身上烧炙[4]其痛[5]余龙王起淫相向热风来吹其身上燋即失颜色得此蛇身便恐不喜三余龙王被金翅鸟食悉皆恐怖天下余龙悉[6]见毒热唯阿耨达龙王独不见热

又善见律云佛言龙有五事不得离龙身何者为五一行淫时若与龙共行淫[7]得复龙身若与人共行淫不得[8]复龙身二受生不离龙身三脱皮时四眠时五死时是为五事不得离龙身

问四食相摄云何答如毘昙中说总而言之六趣之中皆具四食然有宽狭不同如地狱中得有段食者如有铁丸及洋铜汁虽复增苦[9]怀饥渴故名段食又如轻系狱中得具冷[10]二风更互触身亦名段食唯上二界无有段食以彼身轻妙故论偈云

四食在欲界  四生趣亦然
三食上二界  段食彼则无

问曰未知[11]六趣中何食增耶答曰如毘昙中说于六趣中谓鬼全趣及于卵生并前三无色皆思偏增何以然者以彼饿鬼趣中意行多故卵生众生在卵[12]𣫘时以思念母故卵得不坏前三无色亦如意行思惟多故是故[13]皆悉思食增也又此人趣及与六欲天中皆段食偏增何以然者以此二处要假食持身命故又彼地狱全趣及与非想皆识食偏增何以然者以地狱中识持名色故非想地中以识持名故又彼色界及与湿生皆悉触食偏增何以然者以色界中受修禅乐触持身故湿生之中以因湿触持身活故[14]

[15]五生缘第四

如地持论云菩萨生有五种住一切行安乐一切众生一息苦生二随类生三胜生四增上生五最后生

菩萨以愿力故[16]饥馑世受大鱼等身以肉救济一切众生于疾病世为大医王救治众病于刀兵世为大力王救息战[17]以法化邪及诸恶行如是无量皆悉往生是名息苦生菩萨以愿自在力故于种种众生天龙鬼神等递相恼乱及诸外道起诸邪见悉生其中为其导首引令入正广为宣说是名随类生菩萨以性受生胜于世间寿色等报是名胜生菩萨从净心住乃至最上菩萨住于阎浮提自在受生一切受生处于中奇特是名增上生

最上菩萨住受生调伏业菩提众具增上满足生刹利婆罗门家得阿耨菩提作一切佛事是名最后生三世菩萨皆此五种受生余无上因此疾得阿耨菩提

又瑜伽论云诸菩萨生略有五种摄一切生一切菩萨受无罪生利益安乐一切有情何等为五一者除灾生二者随类生三者大势生四者增上生五者最[18]后生菩萨于诸饥馑作大鱼等并给一切皆令饱满或有疫病作大良医息除疫疾或有[19]争战以大威力善巧息除或有恶王非理治罚以愿力哀愍一切或起邪见能除邪恶是名略说除灾横生或有菩萨以大愿力生趣异类方便化导令彼行善是名略说随类[20]受生或有菩萨禀性生时所感寿量形色族姓自在富等最为殊胜所作事业自他兼利是名略说大势生或有菩萨住于十地作十王报最为殊胜已得成满即由此业增上所感是名略说随增上生或有菩萨于此生中菩提资粮已极圆满或生大贵国王家能现等觉广作佛事是名略说最后生若诸菩萨于去来今清净仁贤妙善生处皆此五生所摄除此无有若过若增唯除凡地菩萨受生何以故此中意取有知菩萨生大菩提果之所依止令诸菩萨疾证菩提

中阴缘第五

如新婆沙论云中有多名或名中有或名健达缚或名求有或名意成问何名中有答居死有后在生有前二有中间有自体起问何故中有名健达缚答以彼食香而存济此名唯属欲界中有问何故中有名求有耶答于六处门求生有故问何故中有复名意成答从意生故谓诸有情或从意生或从业生或从异熟生(旧名[1]果报)或从淫欲生从意生者谓劫初人及诸中有色无色界并变化身从业生者谓诸地狱如契经说地狱有情业所系缚不能免离由业而生不由意乐从异熟生者谓诸飞鸟及鬼神等由彼异熟势轻健故能飞行空或壁障无碍从淫欲生者谓六欲天及诸人等诸中有身从意生者故乘意行故名为意成(旧名中阴)

次依婆沙论问中有诸根具不具者答一切中有皆具诸根初受异熟必圆妙故有说不具者如印印物像现如是中有趣本有故如本有时有根不具此中初说于理为善谓中有位于六处门遍求生处根必无缺此说眼等非男女根色界中有无彼根故欲界中有彼亦不定当受卵胎二类生者住中有位有男[2]女根至卵胎中[3]方有不具若不尔者应无[4]受卵胎生义问诸趣中有行相云何答地狱中有头下足上而趣地狱故伽他言

颠坠于地狱  足[5]上头归下
由毁谤诸仙  乐寂修苦行

此诸天中有足下头上如人以箭仰射虚空[6]升而行往于[7]六趣余趣中有皆悉傍行如鸟飞空行所至处又如壁上画作飞仙举身傍行求当生处问中有行相皆如是耶答不必皆尔且依人中命终者说若地狱死还生地狱不必头下足上而行若天中死还生天趣不必足下头上而行若地狱死生于人趣应首上升若天中死生于人趣应头归下鬼及傍生二趣中有随所住处如应当知

次依论问中有生时为有衣不论答色界中有一切有衣以色界中惭愧增故惭愧即是法身衣服如彼法身具胜衣服生身亦尔故彼中有常与衣俱欲界中有多分无衣以欲界中分无惭愧唯除菩萨及白净苾刍尼所受中有恒有上妙衣服有余师说菩萨中有亦无有衣[8]白净尼等所受中有常与衣俱问何缘菩萨中有无衣而白净尼有衣答白净尼曾以衣服施四方僧故彼中有常有衣服问若尔菩萨于过去生以妙衣服施四方僧白净尼等所施衣服碎为微尘犹未为比如何菩萨中有无衣而彼有衣服答由彼愿力异菩萨故谓白净尼以衣奉施四方僧[9]便发愿言愿我生生常著衣服乃至中有亦不露形由彼愿力所引发故所生之处常丰衣服彼最后身所受中有常有衣服入母胎位乃至出时衣不离体[10]如彼身渐次增长后出家受具戒已辄成五衣勤修正行不久便证阿罗汉果乃至后涅槃时即以此衣缠身火葬菩萨过去三无数劫所修种种殊胜善行皆为回向无上菩提利益安乐诸有情故由斯行愿虽见相好而无有衣愿力有殊不应为难次依论问在中有位资段食不答色界中有不资段食欲界中有必资段食问欲界中有段食云何有作是说欲界中有至有食处便食彼食至有水处便饮彼水由彼饮食以自存济此说非理所以者何中有极多难[11]周济故谓契经说如从帒等泻粳米等[12]食镬中数极稠密五趣有情所受中有散在处处数量过彼若彼受用诸饮食者一切世间所有饮食唯供狗犬一类中有尚不周济况余中有而可充足又中有身既极微轻妙受麁重食身应散坏应作是说中有食香非食麁质故无前过谓有福者歆飨清净花果食等轻妙香气以自存活若无福者歆飨粪秽臭烂食等轻细香气以自存活又彼所食香气极少中有虽多而得周济

次依论引世尊经中作如是说三事和合得入母胎父母俱有染心和合母身调适无病是时及健达缚正现在前此健达缚尔时二心展转现前入母胎藏此中三事和合者一者父母交爱和合二者母身是时调适三者健达缚是[13]时正现[14]在前时父母俱有染心和合者谓父母俱起淫贪而共合会母身调适是时者谓母起贪身心悦豫名身调适持律者说由母起贪身心浑浊如春夏水浑浊而流不能自持名身浑浊母腹清净无风热痰互增逼切故名无病由此九月或十月中任持胎子令不损坏言是时者[15]诸母[16]邑有秽恶事日月恒有血水流出此若过多由稀湿故不得成胎此若太少由干稠故亦不成胎若此血水不少不多不干不湿方得成胎名为是时是中有者入胎时故谓母血水于最后时余有二滴父精最后余有一滴展转和合方得成胎及健达缚正现在前者谓即中有此处现在前非于余处非前非后此健达缚尔时二心展转现前入母胎藏者谓健达缚将入胎时于父[1]于母爱[2]恚二心展转现起方得入胎若男中有将入胎时于母起爱于父起[3]

次依论问中有何处入于母胎有作是说中有无碍随所乐处而便入胎问若中有身无能障碍如何依住此母胎中答业力所拘故依此住有情业力不可思议无障碍[4]物令有障碍是故于此不应为难应作是说中有入胎必从生门是所爱故由此理趣诸双生者后生为长所以者何先入胎者必后出故问菩萨中有何处入胎答从右胁入正知入胎于母母想无淫爱故复有说者从生门入诸卵胎生法应尔故问轮王独觉先中有位何处入胎答从右胁入正知入胎于母母想无淫爱故复有说者从生门入诸卵胎生法应尔故有余师说菩萨福智极增上故将入胎时无颠倒想不起淫爱轮王独觉虽有福慧非极增上将入胎时虽无倒想亦起淫爱故入胎位必从生门入也

次依论引施设论说若彼父母福业增上子福业劣不得入胎若彼父母福业劣薄子福业胜不得入胎要父母子三福业等方得入胎

问若富贵丈夫与贫贱女合或富贵女人与贫贱男合如何中有亦得入胎答富贵男子与贫贱女人合时必于自身起下劣想于彼女人生尊胜想富贵女人与贫贱男子合时必于自身生下劣想于彼男子起尊胜想贫贱男子与富贵女人合时必于自身生尊胜想于彼女人起下劣想贫贱女人与富贵男子合时必于自身起尊胜想于彼男子生下劣想子于父母将入胎位应知亦然故入胎时皆有等义

次依论问中有微细一切墙壁山崖树木皆不能碍此彼中有为相碍耶有作是说此彼中有亦不相碍以极微细相触身时不觉知故复有说者此彼中有亦互相碍以相遇时此彼展转有语言故问若尔宁说中有无碍答于余无碍非谓中有问此彼中有皆相碍耶答自类相碍非于余类谓地狱中有但碍地狱中有乃至天中有但碍天中有有作是说劣碍于胜以麁重故胜不碍劣以细轻故谓地狱中有碍五中有傍生中有碍四中有[5]界中有碍三中有人中有碍二中有天中有唯碍天中有

又正法念经云有十七种中阴有法汝当系念行寂灭道若天若人念此道者终不畏于阎罗使者之所加害何等十七中阴有耶

第一若人中死生于天上则见乐相中阴犹如白叠垂欲堕地细软白净见园林华池闻诸歌舞戏笑次闻诸香一切爱乐无量种物和合细触即生天上以善业故现得天乐含笑怡悦颜色清净亲族兄弟悲啼号泣以善相故不闻不见心亦不念于临终时初生乐处天身相似如印[6]文成见天胜处即生爱境故受天身是则名曰初生中阴有也

第二中阴有者若阎浮提人命终生郁单越则见细软赤叠可爱之色即生贪心以手捉持举手揽之如揽虚空亲族谓之两手摸空复有风吹若此病人冬寒之时暖风来吹除其寒苦若暑热时凉风来吹除其郁蒸令心喜乐以心缘故不闻哀泣悲啼之声若其业动其心亦动闻其悲声吹生异处是故亲族临终悲哭甚为障碍若不妨碍生郁单越中间次第有善相出见青莲花池鹅鸭鸳鸯充满池中即走往趣入中游戏欲入母胎从华池出行于陆地见于父母欲染和合因于不净以颠倒见见其父身乃是雄鹅母为雌鹅若男子生自见其身作雄鹅身若女人生自见其身作雌鹅身若男子生于父生碍于母生爱若女人生于父生爱于母生碍是名生郁单越第二中阴[7]有也

第三中阴有者若阎浮提中死生瞿耶尼则有相现若临终时见有屋宅尽作黄色犹如金色遍覆如云见虚空中有黄叠相举手揽之亲族兄弟说言病人两手揽空是人尔时善有将尽见身如牛见诸牛群如梦所见若男子受生见其父母和合而行不净自见人身多有宅舍见其父相犹如特牛除去其父与母和合若女人生自见其身犹如乳牛作如是念何故特牛与彼和合不与我对如是念已受女人身是名生瞿耶尼第三中阴有也

第四中阴有者若阎浮提人命终生于弗婆提界则有相现见青叠相一切皆青遍覆虚空见其屋宅悉如虚空恐青叠隐以手遮之亲族说言遮空命终见中阴身犹如马形自见其父犹如[1]䭸马母如[2]騲马父母交会爱染和合若男子生作如是念我当与此騲马和合若女人生自见己身如騲马形作如是念如是䭸马何故不与我合作是念已即受女身是名生弗婆提第四中阴有也

第五中阴有者若郁单越人临命终时见上行相[3]大业心自在生天以手揽空如梦中所见好华上妙之香第一妙色香气在手见华生贪今见此树我当升之作是念已即上大树乃是升于须弥见天世界花果庄严我当游行是名郁单越人下品受生第五中阴有也

第六中阴有者若郁单越人以中业故临命终时欲生天上则有相现见莲华池甚可爱乐众蜂庄严一切皆香升此莲华须臾乘空而飞犹如梦中生于天上作如是念我今当至胜莲华池是名郁单越人中品受生第六中阴有也

第七中阴有者郁单越人以业胜故生三十三天善法堂等临命终时见胜妙堂庄严殊妙其人尔时即升胜堂生此殿中以为天子是名郁单越人生于天上受上品生第七中阴有也

第八中阴有者若郁单越人临命终时则有相现见于园林游戏之处香洁可爱闻之悦乐不多苦恼其心不浊以清净心即升空殿见诸天众游空而行犹如梦中三十三天胜妙可爱一切五欲皆悉具足从郁单越死生此天中是名郁单越人生此天处熏习游戏及死时相第八中阴有也

第九中阴有者若瞿耶尼人命终生天有二种业何等为二一者余业二者生业生于天上其人临命终时则有相现以善业故垂舍命时气不咽浊脉不断坏诸根清净见大池水其水调适洋洋而流浮至彼岸既至彼岸见诸天女第一端正种种庄严戏笑歌舞其人见已欲心亲近前抱女人即时生天受天快乐如梦中阴即灭是名第九中阴有也(瞿耶尼人生有三品上中下业同一光明等一中阴一切相似不同郁[4]单人三种受生差别相也)

第十中阴有者若弗婆提人临命终时见于死相见于自业或见他业或见殿堂殊胜庄严心生欢喜欲近受生于殿堂外见众婇女与诸丈夫歌颂娱乐于中阴有作如是念欲得同戏即入戏众犹如睡觉即生天上是名第十中阴有也

第十一中阴有者诸饿鬼等恶业既尽受余善业本于余道所作善业犹如父母欲生天中则有相现若饿鬼中死欲生天上于饿鬼中饥渴烧身常贪[5]欲食常念浆水[6]欲命终时不复起念本念皆灭一切恶业皆悉不[7]虽见饮食唯以目视如人梦中见食不饮见天可爱即走往趣至于彼处即生天上是名第十一中阴有也

第十二中阴有者以愚痴故受畜生身无量种类受百千亿生死之身堕于地狱饿鬼畜生[8]轮转世间不可穷尽以余善业畜生中死生二天处或生四天王天或生三十三天于畜生恶道苦报欲尽将得[9]脱身则有相现临命终时见光明现以余善业痴心薄少或见乐处即走往趣如梦所见走往趣之即生天上是名第十二中阴有也

第十三中阴有者地狱众生希有难得生于天上余善因缘如业成熟是地狱人以业尽故将欲得脱从此地狱临命终时则有相现命欲终时若诸狱卒掷置镬中犹如水沫灭已不生若以棒打随打即死不复更生若置铁函置已即死不复更生若置灰河入已消融不复更生若铁棒打随打即死灭已不生若诸铁鸟食已不生若诸恶兽啖已不生是地狱人恶业既尽命终之后不复见于阎罗狱卒如油炷尽则无灯发地狱中阴有相不现忽于虚空中见有第一歌舞戏笑香风触身受第一乐欲近生有或生三十三天或生四天王天是名第十三中阴有也

第十四中阴有者若人中死还生人中则有相现于临终时见如是相见大石山犹如影相在其身上尔时其人作如是念此山或当堕我身上是故动手欲遮此山亲里见之谓为触于虚空既见此已又见此山犹如白㲲即升此㲲乃见赤㲲次第临终复见光明见其父母爱欲和合而起颠倒若男子生自见其身与母交会谓父妨碍若女人生自见其身与父交会谓母妨碍当于尔时中阴即坏生阴次起如印所印印坏文成是名人中命终还生人中[10]是名第十四中阴有也

第十五中阴有者天中命终还生天上则无苦恼如余天子命终之时爱别离苦堕于地狱饿鬼畜生如此天子不失己身庄严之具亦无余天坐其本处[1]坐于胜天[2]四天处命终之后生三十三天可爱胜相是名第十五中阴有相续道也

第十六中阴有[3]道相续者若从上天还生下天见众莲华园林[4]流池皆亦不如既见此已饥渴苦恼渴仰欲得即往彼生如是虽同生天二种中阴有二种相生是名第十六中阴有相续道也

第十七中阴有相续道者若弗婆提人生瞿[5]陀尼有此等相[6]陀尼人生弗婆提复有何相如是二天下人彼此互生皆以一相临命终时见黑暗窟于此窟中有赤电光下垂如幡或赤或白其人见之以手揽捉现阴即灭以手接幡次第缘幡入此窟中受中阴身近于生阴见受生法亦如前说或见二牛或见二马爱染交会即生欲心既生欲心即受生阴是名第十七中阴有也

受胎缘第六

如善见论云女人将欲受胎月华水出时者此是血名欲怀胎时于儿[7]胞处生一血聚七日自破[8]从此而出若血出不断者男精不住即共流出若尽出者以男精还复其处然后成胎故血尽已男精得住即便有胎又女人有七事受胎一相触二取衣三下精四手摩五见色六闻声七嗅香问何谓相触受胎答有女人月水生时喜乐男子若男子以身触其身分即生贪著而便怀胎问何谓取衣受胎答如优陀夷共妇出家欲爱不止各相发问欲精污衣尼取舐之复取内根即便怀胎问何谓下精受胎答如鹿母[9]吃道士精欲心而饮遂便怀胎生鹿子道士问何谓手摩受胎答如睒[10]子菩萨父母俱盲帝释逆知下来其[11]所为夫妇既悉出家为道不合阴阳以手摩[12]脐下即便怀胎而生睒子问何谓见色受胎答有一女人月华水成不得男子合欲情极盛唯视男子如宫女人亦复如是即便怀胎问何谓闻声受胎答如白鹭鸟悉雌无雄到春节时阳气始布雷鸣初发雌鹭一心闻声便即怀胎鸡亦有闻雄鸡声亦得怀胎问何谓嗅香受胎答如𤚩牛母但嗅犊气而亦怀子

又增一阿含经云尔时世尊告诸比丘有三因缘识来处受胎一母有欲有父母共集一处然外识未应来趣便不受胎[13]若识来趣[14]父母不集则不成胎二若复母人无欲父欲意盛母不大殷勤则非成胎三若父母共集一处母欲炽盛父不大殷勤则非成胎复有三种一若父母共集一处父有风病母有冷病则非成胎二若母有风病父有冷病则非成胎三若父身水气偏多母无此患则非成胎复有三种一若父母共集一处父相有子母相无子则不成胎二若母相有子父相无子则不成胎三若父母俱相无子则非成胎复有三种一若复有时识神趣胎父行不在则非成胎二若有时父母应集一处然母远行不在则不成胎三父母俱集不行此则受胎复有三种一若有时父母应来集一处然父身遇重患有时识神来趣则非受胎二若母身得重患则非成胎三若父母身俱得[15]则非成胎若父母无患识神来趣然父母俱相有儿则成有胎

又瑜伽论云复次此胎藏八位差别何等为八谓羯罗蓝位遏部昙位闭尸位键南位钵罗赊佉位发毛爪位根位形位若已结凝[16]箭内稀名羯罗蓝若表里如酪未生肉位名遏部昙若已成肉仍极柔软名闭尸若已坚厚稍堪摩触名为键南即此肉抟增长支分相现名钵罗赊佉从此[17]以后[18]发毛爪现即名此位从此以后眼等根生名为根位从此以后[19]彼所依处分明显现名为形位

又于胎藏中或由先业力故或由母不避不平等力所生随顺风故令此胎藏或发或色或皮及余支分变异而生发变异生者谓由先世所作能感此恶不善业及由其母多[20]习灰盐等味[21]若饮若食令此胎藏发毛希鲜色变异生者谓由先业因如前说及由其母习近烟热现在缘故令彼胎藏黑[22]黯色生又母习近极寒室等令彼胎藏极[23]白色生又由其母多啖热食令彼胎藏极赤色生皮变异生[24]谓由宿业因如前说及由其母多习淫欲现在缘故令彼胎藏或癣疥癞等恶皮而生支分变异生者谓由先业因如前说及由其母多习驰走跳踯威仪及不避不平等现在缘故令彼胎藏诸根支分缺减而生又彼胎藏若当为女于母右胁倚脊向腹而住若当为男于母左胁倚腹向脊而住又此胎藏极成满时其母不堪持此重胎内风便发生大苦恼又此胎藏业报所发生分风起令头向下足便向上胎衣缠裹而趣产门其正出时胎衣遂裂分之两腋出产门时名正生位生后渐次触生分触所谓眼触乃至意触

颂曰

业理信多绪  生途非一门
安危诚异辙  清浊岂同源
坠质空遗貌  寻香有去魂
幽衢下[1]寮落  皓路上飞翻
凝阴凄复紧  声威[2]聒已[3]
投身庇茅屋  怿虑入花园
伉俪情多乱  贪瞋坐自昏
遍知称[4]至觉  [5]挑手独为尊

诸经要集卷第[6]十二

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校注

[0108007] 二【大】二上【明】 [0108008] 集【大】撰【元】【明】 [0108009] 此有三缘【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 [0108010] (四生一)七字【大】〔-〕【明】 [0108011] 述意前行宋元宫本有欲盖部第二十此别三缘十字上文宫本盖作界别作有 [0108012] 此别三缘【大】〔-〕【明】 [0108013] 别【大】有【宋】【元】【宫】 [0108014] 尘【大】魔【宋】【宫】 [0108015] 大六【大】六大【宋】【元】【明】【宫】 [0109001] 嘲【大】謿【宋】【元】【明】【宫】 [0109002] 女【大】女人【宋】【元】【明】【宫】 [0109003] 秽【大】秽厌离【宋】【元】【明】【宫】 [0109004] 得【大】著【明】【宫】 [0109005] 子【大】人【宋】【元】【明】【宫】 [0109006] 婉【大】宛【宋】【元】【明】【宫】 [0109007] 摄【大】𥍉【宋】【元】【明】 [0109008] 视【大】现【宫】 [0109009] 沈【大】况【宫】 [0109010] 寔【大】实【明】 [0109011] 观【大】者【宋】【元】【明】 [0109012] 诤【大】*争【宋】【元】【明】【宫】* [0109013] 家【大】寂【宋】【元】【明】 [0109014] 三【大】一【明】 [0109015] 总【大】恣【明】 [0109016] 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0109017] 欲【大】欲也【宋】【元】【明】【宫】 [0109018] 天鬘菩萨【大】天须菩提【宫】 [0109019] 自心【大】心自在【宫】 [0109020] 岚【大】蓝【宋】【元】【明】【宫】 [0109021] 量【大】〔-〕【宫】 [0109022] 断【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0109023] 绳【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0110001] 迳【大】遥【宋】【元】【宫】还【明】 [0110002] 叠【大】下同㲲【宋】【元】【明】【宫】下同 [0110003] 洋【大】*烊【明】* [0110004] 烧【大】热【明】 [0110005] 著【大】者【宫】 [0110006] 坐【大】生【明】【宫】 [0110007] 爱酪人汝何以来即以酪与之【大】我是汝和上汝当舍爱酪心求出世触脱䖝解师语重受三归便即命终得生天上【宋】【元】我是汝和尚汝当舍爱酪心求出世触脱䖝解师语重受三归便即命终得生天上【明】 [0110008] 曰【大】日【宫】 [0110009] 其【大】色【明】 [0110010] 心深【大】〔-〕【宫】 [0110011] 得【大】其【明】 [0110012] 槃【大】下同盘【宋】【元】【宫】下同 [0110013] 麚【大】*麀【元】【明】*尘【宫】 [0110014] 即【大】辄【宋】【元】【明】【宫】 [0110015] 娠【大】身【宋】【宫】 [0110016] 议【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0110017] 非【大】不【宋】【元】【明】【宫】 [0110018] 逆【大】送【宫】 [0110019] 净【大】美【宋】【元】【明】 [0110020] 苽【大】蓏【宋】【元】【明】【宫】 [0110021] 好【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0110022] 为【大】雨【宋】【元】【明】【宫】 [0110023] 乐【大】喜【宋】【元】【明】【宫】 [0110024] 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 [0111001] 出【大】出山【元】【明】 [0111002] 我【大】我疲【宋】【元】【明】 [0111003] 担【大】檐【宫】 [0111004] 汝【大】汝去【宋】【元】【明】 [0111005] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0111006] 今已【大】故使【元】【明】 [0111007] 此【大】此今【元】【明】 [0111008] 足吾【大】恣其【宋】【元】【明】足五【宫】 [0111009] 心乐【大】乐心【宋】【元】【明】【宫】 [0111010] 法【大】法耶【宋】【元】【明】【宫】 [0111011] 怖【大】悕【明】 [0111012] 婆【大】婆那【宋】【元】【明】【宫】 [0111013] 如【大】如人【宋】【元】【明】【宫】 [0111014] 忧【大】优【宋】【元】【明】 [0111015] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0111016] 触【大】起【宋】【元】【明】【宫】 [0111017] 项【大】顶【宋】【元】【明】【宫】 [0111018] 著【大】者【宋】【元】【明】【宫】 [0111019] 复【大】已【宋】【元】【明】【宫】 [0111020] 支【大】*肢【宋】【元】【明】【宫】* [0111021] 实【大】宝【宫】 [0111022] 睡眠【大】眠睡【宋】【元】【明】【宫】 [0111023] 死【大】臭【宋】【元】【明】【宫】 [0111024] 身【大】体【宋】【元】【明】【宫】 [0111025] 共【大】其【明】 [0111026] 捔【大】角【明】筋【宫】 [0111027] 指【大】拍【宋】【元】【明】【宫】 [0111028] 伎【大】技【元】【明】 [0111029] 戏掉【大】掉戏【宋】【元】【明】【宫】 [0112001] 即【大】生【明】 [0112002] 其【大】真【宋】【元】【明】【宫】 [0112003] 逐【大】遂【宫】 [0112004] 盖【大】慢【宋】〔-〕【宫】 [0112005] 差【大】瘥【宋】【元】【明】【宫】 [0112006] 色【大】识【宋】【元】【明】【宫】 [0112007] 金【大】冬【宋】【元】【明】今【宫】 [0112008] 伏【大】匿【宋】【元】【明】 [0112009] [车*犬]【大】轩【宋】【元】【明】 [0112010] 一【大】一之一【明】 [0112011] 躯【大】驱【宋】【宫】区【元】【明】 [0112012] 口【大】中【元】【明】 [0112013] 虮【大】蚁【宋】【元】【明】【宫】 [0113001] 沈【大】纯【宋】【元】【明】 [0113002] 受【大】爱【宋】【元】【明】【宫】 [0113003] 舍【大】含【明】 [0113004] 云【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0113005] 卵【大】卵生【宋】【元】【明】【宫】 [0113006] 论【大】经【宫】 [0113007] 采【大】探【宫】 [0113008] 得【大】已得【宋】【元】【明】【宫】 [0113009] 是【大】皆【明】 [0113010] 隋【大】言【明】 [0113011] 鹿【大】麁【宋】【元】【明】 [0113012] 化二【大】生化【宋】【元】【明】【宫】 [0113013] 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0113014] 楼【大】树【宫】 [0114001] 后【大】得【宋】【元】【明】 [0114002] 轴【大】轮【宫】 [0114003] 唯【大】惟【明】 [0114004] 其【大】甚【宋】【元】【明】【宫】 [0114005] 余【大】〔-〕【宫】 [0114006] 见【大】皆【宫】 [0114007] 得复【大】不得离【宋】【元】【明】【宫】 [0114008] 复【大】离【宫】 [0114009] 怀【大】坏【宋】【元】【明】【宫】 [0114010] 煖【大】暖【宋】【元】【明】【宫】 [0114011] 六【大】二【宋】【元】【明】【宫】 [0114012] 𣫘【大】壳【宋】【元】【明】【宫】 [0114013] 皆【大】〔-〕【宋】【宫】 [0114014] 卷第十二上终【明】 [0114015] 卷第十二下首【明】撰号同异如卷第十二上【明】五生前行明本有四生部第二十一之二九字 [0114016] 饥【大】饥【宋】【元】【明】【宫】 [0114017] 诤【大】争【元】【明】 [0114018] 后【大】胜【宋】【元】【明】 [0114019] 争战【大】战争【宋】【元】【明】 [0114020] 受【大】〔-〕【宫】 [0115001] 果【大】异【明】 [0115002] 女【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0115003] 方【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0115004] 受【大】当受【宋】【元】【明】【宫】 [0115005] 上【大】下【明】 [0115006] 升【大】下同升【宋】【元】【明】【宫】下同 [0115007] 六【大】大【宋】【元】【明】天【宫】 [0115008] 白【大】曰【明】 [0115009] 已【大】以【明】 [0115010] 如【大】知【宋】【元】【明】 [0115011] 周【大】同【宫】 [0115012] 食【大】枪【宋】【元】【宫】仓【明】 [0115013] 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0115014] 在【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0115015] 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0115016] 邑【大】已【宋】【元】【明】【宫】 [0116001] 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0116002] 恚【大】悉【明】 [0116003] 恚【大】恚若女中有将入胎时于父起爱于母起恚【元】【明】 [0116004] 物【大】勿【宋】【宫】 [0116005] 界【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0116006] 文【大】*纹【宋】【宫】* [0116007] 有【大】府【宫】 [0117001] 䭸【大】*父【宫】* [0117002] 騲【大】*草【宋】【宫】* [0117003] 大【大】天【宋】【元】【明】 [0117004] 单【大】单越【宋】【元】【明】【宫】 [0117005] 欲【大】饮【宋】【元】【明】【宫】 [0117006] 欲【大】临【宋】【元】【明】【宫】 [0117007] 近【大】迎【宋】【元】【明】【宫】 [0117008] 轮转【大】转轮【宫】 [0117009] 脱【大】解脱【宋】【元】【明】【宫】 [0117010] 是名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0118001] 坐【大】生【宋】【元】【明】【宫】 [0118002] 四天【大】四天王天【宋】【元】【明】【宫】 [0118003] 道相续【大】相续道【明】 [0118004] 流【大】浴【宋】【元】【明】【宫】 [0118005] 陀【大】耶【宋】【元】【明】【宫】 [0118006] 陀【大】取【明】 [0118007] 胞【大】胎【宫】 [0118008] 从【大】彼【宋】【元】【明】【宫】 [0118009] 吃【大】嗅【宋】【元】【明】【宫】 [0118010] 子【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0118011] 所【大】所以【宋】【元】【明】【宫】 [0118012] 脐【大】齐【宋】【宫】 [0118013] 若【大】未【明】 [0118014] 父【大】又【明】 [0118015] 病【大】重病【宋】【元】【明】【宫】 [0118016] 箭【大】前【宋】【元】【明】【宫】 [0118017] 以【大】*已【宋】【元】【明】【宫】* [0118018] 发【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0118019] 彼【大】被【宋】【元】【明】【宫】 [0118020] 习【大】集【宋】【元】【明】【宫】 [0118021] 若【大】食【宋】【元】 [0118022] 黯【大】暗【宋】【宫】 [0118023] 白【大】曰【宋】 [0118024] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0119001] 寮【大】寥【宋】【元】【明】【宫】 [0119002] 聒【大】胎【宫】 [0119003] 喧【大】宣【明】 [0119004] 至【大】正【明】 [0119005] 挑【大】掉【宋】【元】【明】【宫】 [0119006] 十二【大】十二下【明】

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