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法苑珠林(卷78)


                  

法苑珠林卷第[26]七十[27]

[29]十恶篇第八十四之六

瞋恚部[30]第十二(此别二部)

述意[31]部第一

夫四蛇躁动三毒奔驰六贼相侵百忧总萃或宿重相嫌伺求长短素怀结忿专加相害了无仁义顿失慈悲杀法杀缘教死赞死或复潜行毒药密遣祝邪遂使含毒[32]府藏鸩裂肝心令其衔悲长夜抱痛幽泉宛转何辞烦怨谁诉故经曰长者宅中多生毒树罗刹海上屡乞浮囊亦如干薪万束豆火能焚暗室百年一灯便破故知瞋心甚于猛火行者应自防护劫功德贼无过斯害若起一念恚火便烧众善功德是以恶性之人人畜皆畏不简善人语则成毒好坏他心令他厌恶人无爱者众所畏弃如避狼虎现被轻贱死堕地狱是故智者见此等过以忍灭之不畏众苦也

引证[33]部第二

如正法念经云若起瞋恚自烧其身其心[34]䶖毒颜色变异他人所弃皆悉惊避众人不爱轻毁鄙贱身坏命终堕于地狱以瞋恚故无恶不作是故智者舍瞋如火知瞋过故能自利益为欲自利利益他人[35]当行忍譬如大火焚烧屋宅有勇建者以水灭之智慧之水能灭恚火亦复如是能忍之人第一善心能舍瞋恚众人所爱众人乐见人所信受颜色清净其心寂静心不𮜒善净深心离身口过离心愁恼离恶道畏离于怨憎离恶名称离于忧恼离怨家畏离于恶人恶口骂詈离于悔畏离恶声畏离无利畏离于苦畏离于慢畏若人能离如是之畏一切功德皆悉具足名称普闻得现在未来二[1]世之乐众人观之犹如父母是忍辱人众人亲近是故瞋怒犹如毒蛇如刀如火以忍灭之[2]令皆尽能忍瞋恚是名为忍若有善人能修行善应作是念忍者如宝应善护之但诸众生善恶现别愚人凌骂[3]他过为胜智人下默以为第一愚人因起小诤遂成大怨若己得胜他怨转深若自理屈反加忧苦若能慎言不说人短纵他骂我皆是往业非为横报

又六度集经云昔者菩萨身为象王其心弘远照知有佛法僧常三自归每以普慈拯济众生誓愿得佛当度一切从五百象时有两妻象王于水中得一莲华厥色甚妙以惠[4]嫡妻嫡妻得华欣怿曰冰寒尤甚何缘有斯华乎小妻贪嫉恚而誓曰会以重毒鸩杀汝矣结气而殒魂灵感化为四姓女颜华绝人智意流通博识古今仰观天文明时盛衰王闻若兹娉为夫人至即陈治国之政义合忠臣王悦而敬之每言辄从夫人曰吾梦睹六牙之象心欲其牙以为珮几王不致之吾即死矣王曰无妖言人闻见笑尔夫人心生忧结王请议臣四人自云己梦曰古今有斯象乎一臣对曰无有之也一臣曰王不梦也一臣曰尝闻有之所在弥远一臣曰若能致之[5]帝释[6]详于兹矣四臣即召四方射师问之南方师曰吾亡父常云有之然远难致臣上闻云斯人知之王即现之夫人曰汝直南行三千里入山行二日许即至象所道边作坑除汝须发著沙门服于坑中射之[7]截取其牙将二寸来象师如命行之象处先射象却著法衣服持钵于坑中[8]止住象王见沙门即低头言和南道士将以何事试吾躯命答曰欲得汝牙象曰吾痛难忍疾取牙去无乱吾心令恶念生也志念恶者死入太山饿鬼畜生道中夫怀忍行慈恶来善往菩萨之上行也人即截牙象曰道士汝当却行无令群象寻足迹也象适人去远甚痛难忍躄地大呼奄然而死即生天上群象四来咸曰何人杀吾王者行索不得还守王尸悲痛哀号[9]师以牙还王睹象牙心即恸[10]夫人以牙著手中适欲视之雷电霹雳椎之吐血死入地狱佛告诸沙门尔时象王者我身是也大妇者[11]瞿夷是猎师者调达是夫人者[12]妙首是菩萨执志度无极[13]行持戒如是

又智度论释提问佛云

何物杀安隐  何物杀无忧
何物毒之根  吞灭一切善

佛答云

杀瞋则安隐  杀瞋则无忧
瞋为毒之根  瞋灭一切善

又杂宝藏经偈言

得胜增长怨  负则益忧苦
不诤胜负者  其乐最第一

若行忍者则有五德一无恨二无诃三众人所爱四有好名闻五生善道此之五德名平和事

又长阿含经偈[14]

愚骂而智默  则为住胜彼
彼愚无知见  谓我怀恐悑
我观第一义  忍默为最上
恶中之恶者  于瞋复生瞋
能于瞋不瞋  为战中最上
夫人有二缘  为己亦为他
众人有诤讼  不报者为胜
夫人有二缘  为己亦为他
见无诤讼者  不谓为愚𫘤
若人有大力  能忍无力者
此力为第一  于忍中最上
愚自谓有力  此力非为力
如法忍力者  [15]此力不可沮

又修行道地经偈言

其口言柔软  而心怀毒害
[16]视人甚欢喜  相随如可亲
[17]言而柔顺  其心内含毒
如树华色鲜  其实苦若毒

又赤嘴乌喻经云昔有乌名曰拘耆(梁言赤嘴乌)游在丛林树[孑*(焉-正+?)]诸子在于树上时有拘耆与一猕猴共为亲厚时丛树间有一毒蛇伺行不在啖拘耆子无复遗余拘耆失子悲鸣啼呼不知所在熟自思惟知蛇所啖猕猴归见问之何为答曰蛇啖我子了尽无余猕猴曰我当报之时毒蛇行猕猴前娆之蛇怒缠猕猴猕猴捉得头[1]拽至石上磨破而死弃掷而还拘耆踊跃畜生尚有[2]相报何况于人

又杂譬喻经云昔有一蛇头尾自诤头语尾曰我应为大尾语[3]头曰我应为大头曰我有耳能听有目能视有口能食行时在前故可为大汝无此术尾曰我令汝去故得去耳若我不去以身绕木三匝三日不已不得求食饥饿垂死头语尾曰汝可放我听汝为大尾闻其言即时放之复语尾曰汝既为大听汝前行尾在前行[4]缘数步堕大深坑而死喻众生无智强为人我终堕三涂

又僧祇律云过去世时有一群鸡依榛林住有狸侵食[5]雄鸡唯有雌在后乌来覆之共生一子子作声时[6]翁说偈言

此儿非我有  野父聚落母
共合生儿子  非乌复非鸡
若欲学翁声  复是鸡所生
若欲学母鸣  其父复是乌
学乌似鸡鸣  学鸡作乌声
乌鸡若兼学  是二俱不成

此喻道俗虽持禁戒杂染不纯相中似善口出恶言欲唤是善口复出恶欲唤非善相复出家

又伐毒树经云昔舍卫国有官园生一毒树人游树下皆悉头痛欲裂或患腰疼伐已还生树中之妙众人见喜不知讳者皆来遭死有智语之当尽其根适欲掘根复恐定死进更思惟出家学道亦复如是佛说偈言

伐树不尽根  虽伐犹复生
伐爱不尽本  数数复生苦

[7]寤克责即得初果

又孛经说偈云

恶从心生  反以自贼  如铁生垢
消毁其形  树繁华果  还折其枝
蚖蛇含毒  反害其躯

又善见说偈云

若人起瞋心  譬如车奔逸
车士能制之  不足以为难
人能制瞋心  此事最为难

又修行道地经偈云

其有[8]纵瞋恚  怨害向他人
后生堕[9]蚖蛇  或作残贼兽
譬如竹树劈  芭蕉骡怀妊
还害亦如是  故当发慈心

又百缘经云佛在王舍城迦兰[10]陀竹林时彼城中有一长者名曰贤面财宝无量不可称计多诸谄曲悭贪嫉妒终无施心乃至飞鸟驱不近舍有诸沙门及婆罗门贫穷乞丐从其乞者恶口骂之其后命终受毒蛇身还守本财有近之者瞋目猛盛怒眼视之能令使死频婆娑罗王闻已心怀惊怪今此毒蛇见人则害唯佛能调作是念已即将群臣往诣佛所顶礼佛足却坐一面具白前事唯愿世尊降伏此蛇莫使害人佛唱许可于其后日著衣持钵往诣蛇所蛇见佛来瞋恚炽盛欲螫如来佛以慈力于五指端放五色光明照彼蛇身即得清凉热毒消除心怀喜悦举头四顾是何福人能放此光照我身体使得清凉快不可言尔时世尊见蛇调伏而告本缘蛇闻佛语深自克责盖障云除自忆宿命作长者时所作恶业今得是报方于佛前深生信敬佛告之言汝于前身不顺我语受此蛇形今宜调顺受我教敕蛇答佛言随佛见授不敢违敕佛告蛇言汝若调顺入我钵中佛语已竟寻入钵中将诣林中王及群臣闻佛世尊调化毒蛇盛钵中来合国人民皆往共看蛇见众人深生惭愧厌此蛇身即便命终生忉利天即自念言我造何福得来生天即自观察见在世间受毒蛇身由见佛故生信敬心厌恶蛇身得来生此受天快乐今当还报佛世尊恩赍持香华光明照曜来诣佛所前礼佛足供养讫已却座一面听佛说法心开意解得须陀洹果即于佛前说偈赞佛

巍巍大[11]圣尊  功德悉满足
能开诸盲冥  寻得于道果
除去烦恼垢  超越生死海
今蒙佛恩德  得闭三恶道

尔时天子赞叹佛已绕佛三匝还诣天宫时频婆娑罗王闻佛说悭贪缘时会诸人有得四沙门果者有发无上菩提心者欢喜奉行

又百缘经云佛在骄萨罗国将诸比丘欲诣勒那树下至一泽中有五百水牛甚大凶恶复有五百放牛之人遥见佛来将诸比丘从此道中行高声[1]噭唤唯愿世尊莫此道行此牛群中有大恶牛极突伤人难可得过尔时佛告放牛[2]羊人言汝等今者莫大忧悑彼水牛者设来抵我吾自知时语言之顷恶牛卒来翘尾低角刨地唤吼跳踯直前尔时如来于五指端化五师子在佛左右四面周匝有大火坑时彼恶牛甚大惶悑四向驰走无有去处唯佛足前有少许地宴然清凉驰奔趣向心意泰然[3]无复悑畏长跪伏首舐世尊足复便仰头视佛如来喜不自胜尔时世尊知彼恶牛心[4]以调伏即便为牛而说偈言

盛心兴恶意  欲来伤害我
归诚望得胜  [5]返来舐我足

时彼水牛闻佛世尊说此偈已深生惭愧欻然寤解盖障云除[6]在先身在人道中所作恶业倍生惭愧不食水草即便命终生忉利天忽然长大如八岁儿便自念言我修何福生此天上寻自观察知在世间受水牛身蒙佛化度得来生天我今当还报佛之恩作是念已赍持香华来诣佛所光明赫奕照佛世尊前礼佛足却坐一面佛即为其说四谛法心开意解得须陀洹果绕佛三匝还乎天宫时诸五百放牛人于其晨朝来诣佛所佛为说法心开意解各获道迹求索出家佛即告言善来比丘须发自落法服著身便成沙门精勤修习得阿罗汉果时诸比丘见是事已而白佛言今此水牛及五百放牛人宿造何业生水牛中复修何福值佛世尊佛告诸比丘汝等欲知宿业所造诸恶业缘今当为汝等说偈云

宿造善恶业  五劫而不朽
善业因缘故  今获如是报

于贤劫中波罗柰国有佛出世号曰迦叶于彼法中有一三藏比丘将五百弟子游行他国在大众中而共论[7]有难问者不能通达便生瞋恚反更恶骂汝等今者无所晓知强难问我状似水牛抵突人来时诸弟子咸皆然可各自散去以是恶口业因缘故五百世中生水牛中及放牛人共相随逐乃至今者[8]故未得脱佛告诸比丘欲知彼三藏比丘者今此群中恶水牛是彼时弟子者今五百放牛人是佛说是水牛因缘时各各自护身口意业厌恶生死得四沙门果有发无上菩提心者闻佛所说欢喜奉行

正报颂曰

愚人瞋恚重  地狱被烧然
犲狼诤围绕  蚖毒竞来前
𪘬齚怒[9]自食  背胁纵横穿
自作还自受  恚火竞相煎

习报颂曰

怒心多毒害  沉没苦恶道
出彼得人身  余报他还恼
见者求其过  憎嫌如毒草
此既无宜利  愚瞋何所宝

感应缘(略引十验)

  • 梁曲阿人姓弘忘名
  • 梁秣陵令朱贞
  • 梁南阳乐盖卿
  • 梁参军羊道生
  • 梁刺史张皋
  • 周文帝宇文泰
  • 陈中书舍人虞陟
  • 陈庾季孙
  • 梁武昌[10]太守张绚
  • [11]时裴植

梁武[12]帝欲为文皇帝陵上起寺未有佳材宣意有司使加求访先有曲阿人姓弘忘名家甚富厚乃共亲族多赍财货往湘州治生遂经数年营得一筏可长千步材木壮丽世所希有还至南津南津校尉孟少卿希朝廷[13]旨乃加绳墨弘氏所[14]卖衣裳缯彩犹有残余诬以涉道劫掠所得并刻造作过制非商估所宜结正处死没入其官筏以充寺用奏遂施行临刑之日敕其妻子可以黄纸百张并具笔墨置棺中也死而有知必当陈诉又书少卿姓名数十吞之可经一月少卿端坐便见弘来初犹避捍后稍款服但言乞恩呕血而死凡诸狱官及主书舍人预此狱事及署奏者以次殂没未出一年零落皆尽皇基寺营构始讫天火烧之略无纤芥所埋柱木入地成[15]

梁秣陵令朱贞以罪下狱廷尉平虞[耑*(犮-乂+又)]考核其事结正入重贞遣相闻与[耑*(犮-乂+又)]我罪当死不敢[16]祈恩但犹冀主上万一弘宥耳明日既是[17]朱家墓日乞得过此奏闻可尔以不[耑*(犮-乂+又)]答云此于理无爽何为不然谨闻命矣而朱事先入明日奏束[耑*(犮-乂+又)]便遇客共饮致醉遂忘抽出文书且曰家人合束内衣箱中[耑*(犮-乂+又)]复不记比至帝前顿足香橙上次第披之方见此事势不可隐便尔上闻武帝大怒曰朱贞合死付外详决贞闻之大恨曰[耑*(犮-乂+又)]小子欺网将死之人鬼若无知故同灰土傥其有识誓必报之贞于市始当命绝[耑*(犮-乂+又)]已见其来自尔后[1][2]常见𮋟见来甚恶之又梦乘车在山下贞居山上推石压之月余日𮋟除曲阿令拜之明日诣谢章门阙下其妇平常于宅暴卒𮋟狼狈而还入室哭妇举头见贞在梁上𮋟朱秣陵在此我妇岂得不死言未讫而屋无故忽崩𮋟及男女婢使十余人一时并命右丞虞骘是其宗亲经始丧事𮋟还暂下堂避之仅得免难

梁庐陵王在荆州时尝遣从事量括民田南阳乐盖卿亦[3]充一使时公府舍人韦破虏发遣[4]诫敕失王本意及盖卿还以违误得罪破虏惶惧不敢引愆但诳盖卿云自为分雪无[5]劳诉也[6]数日之间遂斩于市盖卿号噭无由自陈[7]告语家人以纸笔随敛死后少日破虏在槽[8]上看牛忽见盖卿挈头而入持一椀䔉虀与破虏破虏奔走惊呼不获已而服之因此得病未几而死[9]又杜[10]嶷梁州刺史怀瑶第二子也任西荆州刺史性甚豪忌新纳一妾年貌兼美宠爱殊深妾得其父书云比日困苦欲有求告妾倚帘读之嶷外还而妾自以新来羞以此事闻嶷因嚼吞之嶷谓是情人所寄遂令剖腹取书妾气未断而书已出嶷看讫叹曰吾不自意[11]匆匆如此伤天下和气其能久乎其夜见妾[12]嶷旬日而死襄阳人至今以为口实

梁太山羊道生为梁邵陵王中兵参军[A1]其兄海珍任[13]汉州刺史道生乞假省之临还兄于近路顿待道生道生见缚一人于树就视乃故旧部曲也见道生[14]洟泣哀诉云汉州欲赐杀求之救济道生问何罪答云失意逃叛道生曰此最可忿即下马以珮刀[15]剜其眼[16]睛吞之部曲呼天号地须臾海珍来又劝兄决斩至座良久方觉眼在喉内噎不肯下索酒咽之频倾数杯终不能去转觉胀塞遂不成宴而别在路数日死当时见者莫不以为有天道验矣

梁东徐州刺史张皋仆射永之孙也尝被败入北有一土民与皋盟誓将送还南遂即出家名僧越皋供养之及在东徐亦随至任恃其勋旧颇以言语忤皋皋便大怒[17]遣两门生一人姓井一人姓白皆不得其名夜往杀之尔后夕夕梦见僧越云报怨少日出射而箭帖青伤指才可见血不以为事后因[18]㓟梨梨汁渍疮乃始脓烂停十许日膊上无故复生一疮脓血与指相通月余而死

周文帝宇文泰初为魏丞相值梁朝丧乱梁孝元帝为湘东王时在荆州时遣使通和礼好甚至与泰断金立盟结为兄弟后平侯景孝元即位泰犹人臣不加崇敬颇行[19]倰侮又求索无厌或不惬意遂遣兵袭江陵[20]俘虏朝士至于民庶百四十万口而害孝元焉又魏文帝先纳茹茹主郁久闾阿那瓌女为后和亲殊笃害梁[21]主之明年瓌为齐国所败破国率余众数千奔魏而突厥旧与茹茹怨雠即遣饷泰马三千匹求诛瓌等泰遂许诺伏突厥兵与瓌讴会醉便缚之即日灭郁久闾一姓五百余人流血至踝茹茹临死多或仰天而诉明年冬泰[22]猎于陇右得病见孝元及瓌为祟泰发怒肆骂命索酒与之两月日死

陈主初立梁元帝第九子晋安王为主而辅载之会稽虞陟本梁武世为中书舍人尚书右丞于时梦见梁武谓陟曰卿是我旧左右可语陈公莫杀我孙若杀于公不好事甚分明陟既未见有篡杀兆形不敢言之数日复梦如此并语陟曰卿若不传我意卿亦不佳陟虽嗟惋决无言理少时之间太史启云殿内当有急兵陈主曰急兵[23]政是我耳仓卒遣乱兵害少主自立尔后陟便得病又梦梁武曰卿不能为我语陈主致令祸及卿与陈寻当知也陟方封启叙之陈主为人甚信鬼物[24]此大惊[25]舆迎陟面相讯访乃尤陟曰卿那不[26]奇事奇事六七日陟死寻有韦载之[27]

陈庾季孙性甚好杀滋味渔猎故是常事奴婢愆罪亦或尽之常大笃病梦人谓曰若能断杀此病当差不尔必死即于梦中誓不复杀惊寤战悸汗流浃体病亦渐瘳后数年有三门生窃其两妾以叛追寻获之即并[28]驱杀其夕复见前人来云何故负信此人罪不至死私家不合擅[29][30]改决无济理投明呕血数日而终

梁武昌太守张绚常乘[31]船行有一部曲役力小不如意绚便躬捶之一下即[辟/夕]𭡂无复活状绚遂推置江中须臾顷见此人从水而出对绚[1]敛手曰罪不当死官枉见杀今来相报即跳入绚口绚因得病少日而死

梁裴植随其季叔叔业自南兖州入北仕于元氏位至尚书植同堂妹夫韦伯鼎有学业恃壮业气[2]自以才智常轻倰倰植憎之如雠后于雒下诬告植[3]诬为废立植坐此死百许日伯鼎病向空而语曰裴尚书死不独见由何以怒也须臾而卒[4]纽于中者[5]伐人仕魏世为侍中领军明帝勋专权在内尚书仆射郭祚尚书裴植乃共劝高陵阳王雍出中中闻之逼有司诬奏其罪矫诏并杀之朝野愤[6]怨莫不切齿二年中得病见裴郭为崇寻死(右此[7]十验出冥祥记)

法苑珠林卷第[8]七十八

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[0866026] 七十八【大】九十五【明】 [0866027] 八【大】八(十恶之六)【宋】【元】【宫】 [0866028] 世【大】世字玄恽【宋】世玄恽【明】 [0866029] (十恶六)九字【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 [0866030] (第十部)七字【大】〔-〕【明】 [0866031] 部第一【大】〔-〕【明】 [0866032] 府【大】腑【宋】【元】【明】【宫】 [0866033] 部第二【大】〔-〕【明】 [0866034] 䶖【大】噤【宋】【元】【明】【宫】 [0866035] 当行【大】行慈【宋】【元】【明】【宫】 [0867001] 世【大】王【宋】 [0867002] 令皆尽【大】皆尽除【宋】【元】【明】【宫】 [0867003] 他过【大】过他【宋】【元】【明】【宫】 [0867004] 嫡【大】*适【宋】【元】【明】【宫】* [0867005] 帝【大】〔-〕【宋】【明】【宫】 [0867006] 详【大】翔【元】 [0867007] 截【大】藏【宋】【元】【明】【宫】 [0867008] 止【大】山【宋】 [0867009] 师【大】猎师【宫】 [0867010] 悑【大】*怖【宋】*【元】*【明】* [0867011] 瞿【大】裘【宋】【元】【明】【宫】 [0867012] 妙【大】好【宋】【元】【明】【宫】 [0867013] 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0867014] 言【大】*云【宋】【元】【明】【宫】* [0867015] 此【大】于【宋】【元】【明】 [0867016] 视【大】祖【宫】 [0867017] 言【大】一【明】 [0868001] 拽【大】曳【宋】【元】【明】【宫】 [0868002] 相【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0868003] 头【大】〔-〕【宫】 [0868004] 缘【大】经【宋】【元】【明】【宫】 [0868005] (雄鸡后)七字【大】唯余一雌【宋】【元】【明】【宫】 [0868006] 翁【大】鸟【宋】【元】【明】【宫】 [0868007] 寤【大】*悟【宋】【元】【明】【宫】* [0868008] 纵【大】从【宋】【元】【明】【宫】 [0868009] 蚖蛇【大】蛇蚖【宋】【元】【明】【宫】 [0868010] 陀【大】驼【宋】【元】【明】 [0868011] 圣【大】世【宋】【元】【明】【宫】 [0869001] 噭【大】*叫【宋】【元】【明】【宫】* [0869002] 羊【大】〔-〕【明】 [0869003] 无复【大】复无【宋】【元】【明】 [0869004] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0869005] 返【大】反【宋】【元】【明】【宫】 [0869006] 在【大】〔-〕【宫】 [0869007] 议【大】义【明】 [0869008] 故未得【大】未得解【宋】【元】【明】未得【宫】 [0869009] 自【大】目【宋】【元】【明】【宫】 [0869010] 太【大】大【宫】 [0869011] 时【大】〔-〕【明】 [0869012] 帝【大】帝帝【宋】【元】 [0869013] 旨【大】旨用【宋】【元】【明】 [0869014] 卖【大】赍【宋】【明】【宫】 [0869015] 灰【大】灰也【宋】【元】【明】【宫】 [0869016] 祈【大】所【宫】 [0869017] 朱家【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0870001] 时【大】时时【宋】【元】【明】【宫】 [0870002] 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宫】* [0870003] 充【大】先【宫】 [0870004] 诫【大】试【宫】 [0870005] 劳【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0870006] 数【大】斩【宫】 [0870007] 告【大】唯【宋】【元】【明】【宫】 [0870008] 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0870009] 又【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0870010] 嶷【大】*嵸【宋】【元】【明】【宫】* [0870011] 匆匆【大】忽忽【元】 [0870012] 诉【大】许【宫】 [0870013] 汉【大】*溠【宋】【元】【明】【宫】* [0870014] 洟【大】涕【宋】【元】【明】【宫】 [0870015] 剜【大】刳【宋】【元】【明】 [0870016] 睛【大】精【宋】【元】【明】【宫】 [0870017] 遣【大】速遣【宋】【元】【明】【宫】 [0870018] 㓟【大】皮【宋】破【元】【明】 [0870019] 倰【大】*凌【宋】【元】【宫】*陵【明】* [0870020] 俘虏【大】虏傒【宋】【明】【宫】卢侯【元】 [0870021] 主【大】王【宋】【元】【明】【宫】 [0870022] 猎【大】汉【宋】【元】【宫】 [0870023] 政【大】正【宋】【元】【明】【宫】 [0870024] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0870025] 舆【大】与【宋】【元】【明】【宫】 [0870026] 道【大】导【宋】【元】【明】【宫】 [0870027] 怪【大】怪也【宋】【元】【明】【宫】 [0870028] 驱【大】呕【宋】【元】【明】【宫】 [0870029] 刑【大】形【宫】 [0870030] 改【大】叚【宫】 [0870031] 船【大】舡【元】 [0871001] 敛【大】敛【宋】【元】【明】 [0871002] 自以【大】以自【宋】【元】【明】 [0871003] 诬【大】谋【宋】【元】【明】【宫】 [0871004] 纽【大】细【宋】【元】【宫】纳【明】 [0871005] 伐【大】代【宋】【元】【明】【宫】 [0871006] 怨【大】怒【宋】【元】【明】【宫】 [0871007] 十【大】十一【宫】 [0871008] 七十八【大】九十五【明】
[A1] 其【CB】共【大】

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