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法苑珠林(卷64)


                  

法苑珠林卷第六十四

  • 渔猎篇第七十[20]
  • [21]慈悲篇第七十四

[22]渔猎篇[23](此有二部)

述意部[24]第一

敬寻如来设教深尚仁慈禁戒之科杀害为重众生贪浊爱恋己身刑害他命保养自躯由著滋味渔捕百端贪彼甘肥罝罗万种或擎鹰放犬冒涉山丘拥剑提戈穿窬林薮或垂纶河海布[25]纲江湖香饵钓鱼金丸弹鸟遂使轻鳞殒命弱羽摧年穴罢新胎巢无旧卵既穷草泽命侣游归于是[26]脂消鼎镬肉碎枯形识附羹中魂依[27]鲙里何期[28]己身可重彼命为轻遂丧彼身形养己躯命止存口腹不顾酸伤但为庖厨横加屠割致使怨家雠[29]隙遍在冥中债主逐随满于空界不善业相以自庄严诸恶律仪无时暂舍菩萨为此[30]敛眉大士由兹抆泪但惟四生递受六道轮回或此身怨[31]昔是至亲曩世密交今成疏友改形易貌不复相知彼没此生何由可测但慈悲之道救拔为先菩萨之怀愍济为用常应遍游地狱代其受苦广度众生施以安乐也

引证部[32]第二

如涅槃经云有十六恶律仪何等十六一者为利𫗪养羔羊肥已转卖二者为利买已屠杀三者为利𫗪养猪豚肥已转卖四者为利买已屠杀五者为利𫗪养牛犊肥已转卖六者为利买已屠杀七者为利养鸡令肥肥已转卖八者为利买已屠杀九者钓鱼十者猎师十一者劫夺十二者魁脍十三者网捕飞鸟十四者两舌十五者狱卒十六者咒龙能为众生永断如是十六恶业是名修戒

又杂阿毘昙心论云有十二种住不律仪一屠羊二养鸡三养猪四捕鸟五捕鱼六猎师七作贼八魁脍九守狱十咒龙十一屠犬十二伺猎屠羊者谓杀羊以杀心若养若卖若杀悉名屠羊养鸡养猪亦[33]复如是捕鸟者若杀鸟自活捕鱼猎师亦[34]皆如是作贼者常行劫害魁脍者主杀人自活守狱者以守狱自活咒龙者习咒龙蛇戏乐自活屠犬者[1]旃陀罗伺猎者王家猎主

又对法论云不律仪业者何等名为不律仪者可谓屠羊养鸡养猪捕鸟捕鱼猎鹿罝兔劫盗魁脍害牛缚象立坛咒龙守狱谗构好为损等屠羊者为欲活命屠养买卖如是养鸡猪等随其所应缚象者[2]常处山林调执野象立坛咒龙者习咒龙蛇戏乐自活谗构者以离间语毁坏他亲持用活命或由生彼种姓中或由受持彼事业者谓即生彼家若生余家如其次第所期现行彼业决定者谓身[3]语方便为先决定要期现行彼业是名不律仪业

又出曜经云南海卒涌惊涛浸灌有三大鱼流入浅水自相谓言我等厄此及漫水未减宜可逆上还归大海复碍水舟不得越过第一鱼者尽力跳舟得度次鱼复凭草获过其第三鱼气力消竭为猎者得之佛见而说偈曰

是日已过  命则随减  如鱼少水
斯有何乐

又菩萨本行经云波斯匿王有一大臣名曰师质财富无量应时得度时舍利弗为说经法师质闻法不慕荣贵求欲出家便以居业尽以付弟[4]头须发而著袈裟便入深山坐禅行道其妇愁忧思念前夫不顺后夫其弟见[5]嫂思念恐兄反戒还夺基业便语贼[6]雇汝五百金钱斫彼沙门头来贼帅受钱往到山中见彼沙门沙门语言我唯弊衣无有财产汝何以来贼即答言汝弟雇我使来杀汝沙门语贼我新作道人不解道法且莫杀我须我见佛少解经法杀我不迟贼语之言今必杀汝不得止也沙门即举一臂而语贼言且斫一臂留我残命使得见佛时贼便斫一臂持去与弟于是沙门便往见佛佛为说法汝无数劫来割截其头手脚之血多于四大海水积身之骨高于须弥[7]洟泣之泪过于四[8]饮亲之乳多于江海一切有身皆受众苦皆从习生有斯众苦唯当思惟八正之道闻佛所说[9]霍然意解即于佛前得阿罗汉道便放身命而般涅槃贼担其臂往持与弟便持臂著于嫂前语其[10]妇言常云思念前婿此是其臂其妇悲泣便往白王王即推[11]校如实不虚便杀其弟诸比丘问佛而此沙门前世之时作何恶行今见斫臂修何德本今值世尊得阿罗汉佛告诸比丘乃昔过去波罗柰国有王名婆罗达出行游猎驰逐走兽迷失径路不知出处草木参天无余方计而得来出大用恐[12]遂复前行见一辟支佛王问其言迷失径路从何得出军马人众在于何所时辟支佛臂有恶疮不能举手即便持脚示其道径王便瞋恚此是我民见我不起及持[13]一脚示我道径王便拔刀斫断其臂时辟支佛意自念言王若不自悔责当受重罪无有出期于是辟支即于王前飞升虚空神足变现时王见已以身投地举声大哭悔过自谢唯愿下来受我忏悔时辟支佛即便来下受其忏悔时辟支佛便入涅槃王收起塔华香供养常于塔前忏悔求愿而得度脱尔时王者此沙门是由斫辟支佛臂五百世中常见斫臂而死至于今日由忏悔故不堕地狱而得度脱成阿罗汉道佛告比丘一切殃福终不朽败诸比丘闻莫不惊悚

颂曰

乐由放逸  苦己忧身  荣位宠辱
危若浮云  渔猎好杀  违慈损神
怨涂反报  楚痛何申

感应缘(略引一十四验)

  • 楚养由基善射术
  • 诸葛恪出猎有怪如小儿
  • 鲁桓公被齐襄公杀为[14]
  • 晋谯郡周子文等游猎受现报
  • 宋阮稚宗好猎现受苦报
  • 梁邹文立以屠为业现报大患
  • 隋王骠骑将军好猎女狂如兔
  • 隋鹰[15]扬郎将姜略好猎见群鸟索命
  • 隋冀州外邑有小儿烧鸡卵食现报
  • 唐遂安公李寿好猎被[16]犬诉生割肉
  • 唐曹州人方山开好猎现报受苦
  • 唐汾州人刘摩儿好猎现报受苦
  • 唐陇西李知礼好猎现报受苦
  • [17]晋州屠儿杀猪有征验

楚王游于苑白猿在焉王命善射者令射之数发猿[18]搏矢而嬉乃命由[19][20]养由基抚弓则猿抱木而号及六国时更羸谓魏王曰臣能为虚发而下鸟魏王曰然则射可至于此乎更羸[21]白可有闻雁从东方来而更[22]羸虚发而鸟下焉

诸葛恪为丹阳太守出猎两山之间有物如小儿申手欲引人恪令申去故地去故地则死既参位问其故以为神明恪曰此事在白泽图曰两山之间其精如小儿见人则申手欲引人名曰俟引去则死母谓神明而异之诸君偶未之见耳(右二验出搜神记)

鲁桓公夫人文姜者齐襄公之妹也桓公与文姜俱[1]到于齐[2]齐襄公通其妹焉桓公谴责文姜文姜告襄公襄公怒乃与桓公饮酒桓公出襄公使公子彭生送桓公于车彭生多力[3]拉桓公胁桓公薨于车上鲁人告于齐曰寡君畏君之威不敢宁居来修旧好礼成而不反无所归[4]思何辞以告于诸侯请以彭生除耻辱也齐人归罪于彭生而杀之后襄公猎于贝丘[5]大豕从者曰臣见豕乃彭生也襄公怒曰彭生何敢见乎射之豕乃人立而啼公惧坠于车伤足而还其臣连称管至甫二人作乱遂杀襄公焉(出冤魂志)

续搜神记曰晋中兴后谯郡周子文家在晋陵少时喜射猎尝入山猎忽山岫间见一人长五丈许捉弓箭镝头广二尺许白如霜雪忽出城唤曰阿鼠(阿鼠子文小字)子文不觉应曰诺此人牵弓满镝向子文文便失[6]魂厌伏

续搜神记曰吴末临海人入山射猎为舍住夜中有一人长一丈著黄衣白带来谓射人曰我有雠克明当战君可见助当有相报射人曰自可助君耳何用[7]为别答曰明食时君可出溪边敌从北来我南住应白带者我黄带者彼射人许之明出果闻岸北有声状如风雨草木四靡视南亦尔唯见二大蛇长十余丈于溪中相遇便相盘绕白映势弱射人因引弩射之黄映者即死[8]日将暮复见昨人来辞谢云住此一年猎明年慎勿复来来必为祸射人曰善还停一年猎所获甚多家致巨富数年后忆先山多肉忘前言复更往猎复见先白带人语之言我语君勿复来君不能见用雠子已大今必报君非我所知射人闻之其悑便欲走乃见三乌衣人皆长八尺俱张口向之射人即死

吕氏春秋曰汤见设[9]网者四面张而祝之曰自天下者自地出者自四方来者皆罗我网汤曰嘻尽之矣非桀其[10]孰如此

宋阮稚宗者河东人也元嘉十六年[11]隋钟离太守阮愔在郡[12]使[13]稚宗行至远村郡吏盖苟边定随焉行达民家[14]忽如眠便不复寤民以为死[15]舆出外门方营殡具经夕能言说初有一百许人缚稚宗去行数十里至一佛图僧众供养不异于世有一僧曰汝好渔猎今应受报便取稚宗皮剥脔截具如治诸牲兽之法复纳于深水[16]钓口出之剖破解切若为鲙状又镬煮𬬻炙初悉糜烂随以还复痛恼苦毒至三乃止问欲活不稚宗便叩头请命道人令其蹲地以水灌之云一灌除罪五百稚宗苦求多灌沙门曰唯三足矣见有蚁数头道人指曰此虽微物亦不可杀无论复巨此者也鱼肉自死此可啖耳斋会之日悉著新衣无新可[17]澣也稚宗因问我行旅有三而独婴苦何也道人曰彼二人自知罪福知而故犯唯尔愚[18]曚不识缘报故以相诫因尔便苏数日能起由是遂断渔猎[19](右一[20]验出冥祥记)

梁小庄严寺在建康定阴里本是晋零陵王庙地天监六年度禅师起造时有邹文立者世以烹屠为业尝欲杀一鹿鹿跪而流泪以为不祥即加刳剖鹿怀一[21]寻当产育就庖哀切有恻害心因斯患疾眉须皆落身疮并坏因生惭愧深起悔责乃求道度禅师发露重忏立大誓愿罄舍家资回买此地为立伽蓝(见梁京寺记云)

隋开皇[22]末年[23]代州人姓王为骠骑将军在蒲州镇守[24]性好畋猎所杀无数有五男无女后生一女端美见者皆爱奇之父母钟念不同凡人既还乡里里人亲族为作衣服而共爱养之女年七岁一旦失去无处求觅疑邻里戏藏访问不见诸兄乘马远觅乃见去家三十余里马追不及兄等以数十骑共围而始得之口中作声如似兔鸣足上得剌盈掬经月余日不食而死父母悲痛不能自割良由父猎殃及女受合家斋戒练行不绝大理寺丞[25]蔡宣明曾为代府法曹为临说[26]

隋鹰扬郎将天水姜略少好畋猎善放鹰犬后遇病见群鸟千数皆无头围绕略床[27]噭鸣曰急还我头来略辄头痛气绝久苏因请众僧急为诸鸟追福许之皆去既而得愈差已终身绝其酒肉不杀生命临在陇右见姜略已年六十许自说云[28]

隋开皇初冀州外邑中有小儿年十三常盗邻[29]鸡卵烧煨食之后朝村人未起[30]门外有人扣门呼此儿声父令儿出应之见一人云官唤汝儿曰[31]呼我役者入取衣粮使者曰不须也因引儿出村南旧是桑田耕讫未下种[1]且此小儿忽见道右有一小城四面门楼丹素甚严儿怪曰何时有此城使者呵之勿使言因至城北门令小儿前入小儿入阃城门忽闭不见一人唯是空城地皆热灰碎火深才没踝小儿忽呼噭走趣南门垂至即闭又走趣东西亦皆如是未到则开既至便阖时村人出因采[2]男女甚众皆见此儿在耕田中[3]似啼声四方驰走皆相谓曰此儿狂[4]旦来如此游戏不息至日食时采桑者皆归儿父问曰见吾儿不桑人答曰父儿在村南走戏唤不肯来父出村外遥见儿走大呼其名一声便住城灰忽然不见见父而倒号泣言之视其足半[5]胫已上血肉燋干其膝已下洪烂如炙抱归养疗髀已上肉如故膝已下遂为枯骨邻里闻之竞[6]问缘由答见如前诸人看其走处足迹通利了无灰火良因罪业触处见狱于是邑人男女无[7]简大小皆持斋戒至死无亏有大德僧道慧法师本冀州人具为临说同其邻邑也

唐交州都督遂安公李寿始以宗室封王贞观初罢职归京[8]性好畋猎常笼鹰数联杀他狗馁鹰既而公疾见五犬来责命公谓之曰杀汝者奴通达之[9]非我罪也犬曰通达岂得自在耶且我等既不盗汝食自于门首过而枉杀我等要当相报终不休也公谢罪请为追福四犬许之一白犬不许曰我既无罪杀我又未死间汝以生割我肉脔脔苦痛吾思此毒何有放汝耶俄见一人为之请于犬者曰杀彼于汝无益放令为汝追福不亦善乎犬乃许之有顷公苏遂患偏风支体不[10]于是为犬追福而公疾竟不差除延安公窦恽云夫人之弟为临说之耳(右四验出冥报记)

唐曹州城武人方山开少善弓矢尤好[11]畋猎以之为业所杀无数贞观十一年死经一宿苏云初死之时被二人引去行可十余里即上一山三鬼共引山开登梯而进上欲至顶忽有一大白鹰铁为嘴爪飞来[12]玃开左颊而去又有一黑鹰亦铁嘴爪玃其右肩而去及至山顶引而厅事见一官人被服绯衣首冠黑[13]帻谓山开曰[14]生平有何功德可并具言之对曰立身已来不修功德官曰可且引向南院观望二人即引南行至于一城非常崄峻二人扣城北门数下门遂即开见其城中赫然总是猛火门侧有数个毒蛇皆长十余丈头大如五[15]㪷块口中吐火如欲射人山开恐惧不知所出唯知叩头念佛而已门即自[16]乃还见官人欲遣受罪侍者谏曰山开未合即死但恐一入此城不可得出未若且放令修功德官人放之令前二人送之依其旧道而下复有飞鹰欲玃之赖此二人援之免脱下山遂见一坑其中极秽逡巡之间遂被二人推入须臾即苏爪迹极深终身不灭山开于后遂舍妻子以宅为佛院常以读诵为[17]

唐汾州孝义县[18]县泉村人刘摩儿至显庆四年八月二十七日遇患而终其男师保明日又死父子平生行皆险诐[19]北邻有祁陇威因采樵被车辗死经数日而苏乃见摩儿男师保在镬汤中须臾之间皮肉俱尽无复人形唯见白骨如此良久还复本形陇威问其故对曰为我射猎故受此罪又谓保曰卿父何在对曰我父罪重不可卒见卿既即还请白家中为修斋福言讫被使催促前至府舍见馆宇崇峻[20]仗者二十余人一官人问之曰汝比有何福业对曰陇威去年正月在独村看读一切经脱衫一领布施兼受五戒至今不犯官人乃云若如所云无量功德何须来此乃索簿勘见簿曰其人合死不虚侧注云受戒布施福助更合延寿乃遣人送还当即苏[21]

唐陇西李知礼少趫[22]善弓射能骑乘兼[23]攻放弹所杀甚多有时罩鱼不可胜数贞观十九年微患三四日即死乃见一鬼并牵马一匹大于俗间所乘之马谓知礼曰阎罗王追公乃令知礼乘马须臾之间忽至王前王约束云遣汝讨贼必不得败败即杀汝有同侣二十四人向东北望贼不见边际天地尽昏埃下如雨知礼等败语同行曰王教严重宁向前死不可败归知礼回马前射三箭以后诸贼似稍却缩数满五发贼遂败散事毕谒王王责知礼汝敌虽退何为初战之时即败以麻辫发并缚手足卧在石上以大石镇而用磨之前后四人体并溃烂次到知礼励声叫曰向者贼败并是知礼之力还被王杀无以励后王遂释放更无嘱著恣意游行凡经三日向于西北出行入一墙院禽兽一群可满三亩余地总来索命渐相逼[24]曾射杀一雌犬直向前啮其面次及身体无不被伤见三大鬼各长一丈五尺围亦如之共剥知礼皮肉须臾总尽唯面及目白骨兼见五藏及以此肉分乞禽兽其肉落而复生生而复剥如此三日苦毒之甚不可胜记事毕大鬼及禽兽等忽然总失知礼回顾不见一物遂即逾墙南走莫知所之意中似如一跳千里复见一鬼[1]逐及知礼乃以铁笼罩之有无数鱼竞来唼食良久鬼遂到回鱼亦不见其家旧供养一僧其僧先死来与知礼去笼语知礼云檀越大饥授之三丸白物如[2]令礼啖之时便大饱而语之曰檀越还家僧亦别去礼到所居宅北见一大坑其中有诸枪矟攒植不可得过见其兄女并婢赍箱并有钱绢及一器饮食在坑东北知礼心中将此婢及以侄女游戏意甚怪之回首北望即见一鬼[3]挺剑直进知礼惶惧委身投坑即得苏也自从初死至于重生凡经六日后问家中乃是侄女持纸钱绢解送知礼当时所视乃见铜钱丝绢也(右三验出冥报[4]记)

唐显庆三年[5]玉任[6]晋州刺史之时有屠儿在市东衖杀一猪命断汤𬊈皮毛并落死经半日贪杀余猪未及开解至晓以刀破腹长划腹下一刀刃犹未入腹其猪忽起走出门直入市西壁至一贤者店内床下而卧市人竞往看之屠儿犹执刀逐走看者问其所由屠儿答云我一生已来杀猪未曾闻见此事犹欲将去看者数百人皆瞋责屠儿竞出钱赎得诸人共为造舍安置身毛久始得生胭下及腹下疮处差已作大肉疣麁如臂许出入往来常不污其室性洁不同余猪至四五年方卒(并州晋阳县人王同仁徐王府[7]掾正具见说之)[8]

[9]慈悲篇第七十四[10](此有五部)

  • 述意部
  • 菩萨部
  • 国王部
  • 畜生部
  • 观苦部

述意部[11]第一

夫含生禀气皆有灵智蠢动翱翔咸知畏死致使菩萨兴行救济为先诸佛出世大悲为本所以临河[A1]羡鱼不如结网观他受福不如行因是故将求其报莫若先兴其善贵贱等施黑白心平三宝福田四生同敬并须临时救济给引衣食罄拳[12]握之珍[13]撤耳目之玩捐已奉施随之以喜信夫箧笥以奖其意玉帛以表其诚身肉骨髓尚不[14]宝恋况复外财宁生爱著菩萨行行亦不待索虽心不待物而物亦筌心心物两备福智双行矣

菩萨部[15]第二

如大集经云佛言我昔为于一切众生修菩萨行为此法眼于诸众生起大慈心舍己身血犹如大海与诸乞者舍头眼耳如毘福罗山舍鼻舌等如十突卢那舍手脚等如毘福罗山舍皮施等可覆一阎浮提亦舍无量象马奴婢妻子及以王位国土城邑宫殿村落等与诸乞者于诸佛所受持禁戒而无缺犯一一佛所无量供养一一佛所禀受无量那由他百千法门受持读诵善修三昧我亦恭敬无量三乘四果圣人父母师长病苦之者无救护者为作救护无归依者为作归依无趣向者为作趣向令其安住我已如是于彼三大阿僧祇劫慈愍一切苦恼众生故发大坚固勇猛之心久修无上菩提之行今于此盲冥世间无大[16]道师俭法之时于如是等诸众生中发心愿成阿耨多罗三藐三菩提欲于三乘菩提令不退转复愿救度三恶众生安置善道及涅槃乐

又杂宝藏经云尔时如来被[17]加陀罗刺刺其脚足血出不止以种种药涂不能得差诸阿罗汉于香山中取药涂治亦复不除十力迦叶至世尊所作是言曰若佛如来于一切众生有平等心于罗睺罗提婆达多等无有异者脚血应止即时血止疮亦平复(故知诸佛大悲于诸含识平等无异)

又四分律佛言乃往过去世时有王名曰慧灯乃使阎浮提人若男若女能言之者皆行十善王初生时有八万四千藏自然而出于四交道随所求索者一切施与时天帝释便作是念此王慧灯随其所索一切施与将恐来世夺我坐处我今宁可往试为以无上道故施为以退转耶即化作男子自相谓言王慧灯教我等行十恶杀生乃至邪见时诸大臣皆往白王王答言不我先有是语令阎浮提人能行之类皆行十善不杀生乃至不邪见我当为王是故无是语汝等今可严驾象乘我欲自行教化国人天象既至王即便乘王言可示我彼人言我教国人行十恶者彼即示王王问言慧灯教汝行十恶耶答言实尔王复问言可有方便行十善不答言有问言何者是耶彼答言若得成就菩萨生食其肉饮其血乃得行十善时王慧灯作如是念我于无始世已来经历众苦轮转五道或受截手截脚耳鼻出眼截头竟何所益即取利刀自割股肉以器盛血授与彼人而告之曰善男子汝可食饮此肉血奉行十善时彼男子不堪王慧灯威德即没不现忽有天帝而在前立问王言王今布施为一天下二三四天下耶为日月天帝释魔王梵王耶王答言我布施不为天下乃至魔梵等我作意欲求无上正真一切智度未度者解未解者未得涅槃者令得涅槃度生老病死忧悲苦恼如是等者时天帝释便作是念我今令王慧灯以此疮死者甚非所以当以天甘露灌其身上即便灌之疮即平复如故佛告瓶沙王言尔时利益众生王者岂异人乎即今父王白净是也时王第一夫人者今母摩耶是时王慧灯者即我身是我于前世教化阎浮提数人皆行十善以是因缘故足下千辐相轮轮[1]郭成就光明晃曜照三千大千国土

又大悲[2]分陀利经云佛告诸善男子我于往昔过无量阿僧祇大劫尔时此土名无尘弥楼厌彼大劫百岁世人莲华香如来像法中我为阎浮提轮王名曰无胜我及千子并发菩提俱共出家于莲华香如来法中具修梵行唯有六子不欲出家不发菩提我数教语何不出家六子即报王言我不能出家王复问言汝等何不发菩提心彼言若能以一切阎浮提与我等者当发菩提我闻甚喜已令一切阎浮提人住三归八斋又劝三乘分此阎浮提以为六分持与六子劝以菩提我即出家具修梵行彼六王子不相和顺兴兵交战各不自宁令阎浮提极大饥馑天不降雨五谷不成草木不生我即思惟今正是时应以身施血肉充足舍林而去[3]诣中国上[4]障水山上立大誓愿时阿须罗宫皆悉大动弥楼倾摇海水波涌天及诸神皆悉悲泣我时即从山上便自投身以本愿故即成肉山高一由旬纵广正等人民鸟兽来食血肉以本愿故昼夜生长渐渐乃高一千由旬正等亦尔四边皆有人头悉具发[5]眉眼耳鼻舌口齿彼诸人头高声唱言咄汝诸众生各随所欲恣意取之血肉六根身得充满从意所求三乘之心乃至有求人天福者或有食血肉者或有取眼取耳取鼻取唇取齿取舌者以本愿故寻即还复不尽不减乃至十千年中以身血肉充满一切阎浮提人夜叉鸟兽于十千年中施眼如恒沙施血[6]犹四大海施己身肉若千须弥以舌施人如铁围山以耳施与如中弥[7]以鼻施与犹若大弥楼山我以齿施如耆阇崛山我身皮施遍娑呵刹善男子观我于十千年中以一身命如是无量阿僧祇施以无量阿僧祇众生无一念顷而生悔心即立大愿若我得成阿耨菩提意如是满者如是普舍十方[8]殑伽河沙数五浊佛土中以身肉充彼众生[9]河沙大劫若我是愿意不满者令我永不见十方诸佛不成菩提亦使令我不闻三宝三乘之声亦使我常处阿鼻地狱

又大悲分陀利经云佛言我忆无量劫时此佛刹名日月明于五浊时我于此阎浮提为转轮王名曰灯明以善劝化一切众生我时出游观园见有一人反缚两臂极为急切即问诸臣此人何罪诸臣答言此诳王法[10]敢是天民常由输课六分输一此人违命即告诸臣速放斯人储粮[11]苏油勿苦索之臣答王言终无有人能以善心输王诸物所可日日给王夫人及诸眷属厨供所须皆从民出自非王力终不可得我时愁忧却自思惟此之王位今当付谁我有五百子皆劝以菩提即分此阎浮提为五百分付与诸子即舍诣林求仙梵行南近大海[12]忧昙波罗林中坐禅食果草根用济身命渐渐不久得五神通尔时阎浮提有五百商人入海采宝获众宝聚其中商主名曰宿王小福力故得如意摩尼从彼宝洲多取众宝及与摩尼始发引时海水波涌诸龙恼乱海神啼泣中有龙仙名曰马藏实是菩萨以本愿故生于其中彼摩诃萨拥护商客安隐度海自还所住随彼商客有恶罗刹常逐于后伺求其便彼于[13]昼日放暴风雨使诸商人迷失径路不知所趣极甚恐怖发大音声啼号悲泣求诸天神风雨神等乃至称唤父母所爱儿息之声尔时我以天耳闻彼音声即生慰喻汝等商人勿得恐悑我当示[14]导汝等径路令汝安隐至阎浮提我于尔时即以缯帛而自缠手内著油中以火然之发至诚言我于林中三十六年游四梵处为益众生故食众果既化八万四千诸龙夜叉令住不退转以是善根令我手然使此商人至阎浮提如是手然经于七日七夜彼诸商人安隐得到即自立愿如此珍宝若我得成阿耨菩提令我得为商主[1]操如意珠于此佛土一切十方殑伽河沙数五浊空佛土中雨于众宝一一方中七反雨于种种众宝随意充足无量阿僧祇众生令住三乘又大丈夫论提婆菩萨说偈云

福德善丈夫  悲心施[2]惠手
拔贫穷淤泥  不能自出者

如菩萨布施诸贫穷者皆来归向如旷野树行人热时皆往归趣菩萨爱乐名胜得解脱若有人来语菩萨言有乞者来菩萨欢喜即以财物而赏使者菩萨即以余物而与乞者欢喜爱敬求者言乞作此语时怀怜愍心若有乞者不知菩萨体性乐施菩萨执手欢喜与语犹如亲友坏彼不知使生知想傍人见之亦复欢喜若见乞者语言汝来欲须何等随意而取安慰之言善来贤者莫生恐悑我当为汝作依止处使彼乞者心得清凉若如是施名为生人若不如是名为死人若不来者自往施之有来求者尚舍身命况复财物若无悲心不名为施若有悲心施即是解脱虽复大富名贫穷者富者虽与无悲愍心虽名曰与不名施主悲愍心施是名施主若求报施名为施者商贾之人亦可名施若求报施果报犹尚无量况有悲心不求报施果报何可称计若求报施唯可自乐不能救济徒自疲劳悲心施者能有救济后得果时能大利益修施者得富修定者得解脱修悲者得无上菩提果中最胜

菩萨思惟因彼乞者得证菩提我今因施得无比乐因中施乐犹尚如是况无上菩提如是乞者其恩甚重无以可报若以财宝不足报恩当以无上菩提而施与之以我福故愿使乞者于将来世亦如我今成大施主得无上菩提不念恩者无有悲心若无悲心无有行施若不施者不能济度众生生死若不行施覆蔽悲心如以书石乃知真伪假使怨家亦如亲友

国王部[3]第三

如佛说日明菩萨经云佛言过去阎浮提有国王名曰智力常行佛事深信三宝时有比丘名曰至诚意常持三昧慈哀众生王欲见是比丘无有厌极是比丘髀上生大恶疮国中医药所不能愈王愁大悲即为泪出时二万夫人同时悲念于时王卧梦中有天人来语王言若愈是比丘病者当得生人肉血饮食之即得愈矣王寤惊悸不乐念是比丘病重乃须彼药法所难得敕问臣下王第一太子字曰智止白王莫悲莫愁忧之血肉最为贱微还入斋室持刀割髀取肉及血持送与比丘比丘得服之疮即除愈身得安隐王闻得愈大喜悦泽意存比丘不念子痛持是欢喜各有至心[4]大子亦自平复(良由行同佛心身疮得复也)

又杂宝藏经[5]昔有王子兄弟二人被驱出国到旷路中粮食都尽弟即杀妇分肉与其兄[6]嫂便食之兄得此肉藏[7]弃不敢食之[8]自割脚肉夫妇共食弟妇肉尽欲得杀嫂兄言莫杀以先藏肉还与弟食既过旷路到神仙住处采取华果以自供食弟后病亡唯兄独在是时王子见一被刖无手足人心生慈悲采取华果活彼刖人王子为人少于欲事采华果去其妇在后与刖人通以有私情深疾其夫于一日中逐夫采华至河岸边而语夫言取树头华果夫语妇言下有深河或当堕落妇言以索系腰我当挽索小近岸边[9]挨其夫堕著河中以慈善力随水漂[10]而去不没死于河下流有国王崩彼国相师推求国中谁应为王遥见水上有黄云盖相师占已黄云盖下必有神人遣人水中而往迎接立以为王王之旧妇担彼刖人展转乞索到王子国国人皆称有一好妇担一刖婿恭承孝顺乃闻于王王闻是已即遣人唤来到殿前王问妇言此刖人者实尔夫不答言实是王时语言识我不耶答言不识王言汝识某甲不谛向王看然后惭愧王故慈心遣人养活佛言欲知王者即我身是尔如妇者旃遮婆罗门女带木杅谤我者是尔时刖手足者今提婆达多是(故知善恶目验有征)

又菩萨本行经云佛告王曰过去世时此阎浮提有国名不流沙王名婆檀宁夫人字跋摩竭提时世谷贵人民饥饿加有疫病时王亦病夫人自出祠天阶边有一家夫行不在时妇产儿又无婢使产后饥虚复无有食便自念言今死垂至更无余计自欲啖儿即便取刀适欲杀儿心为悲感举声大哭尔时夫人欲还宫中闻此妇人悲声惨切怆然怜伤便住听之而此妇人适欲举刀欲杀其子便自念言何忍啖其子肉作是念已便复啼哭夫人便入其舍就而问之何以啼哭欲作何等妇具答之夫人闻之心为悼愍语言莫杀其子我到宫中当送食来妇人答言夫人尊贵或复稽迟或能忘之而我今日命在呼吸不逾时节不如自啖其子以用济命夫人问言更得余肉食之可不答言课得济命不问好丑也于是夫人即便取刀自割其乳便自愿言今我以乳持用布施济此危厄不愿作轮王帝释魔王梵王持此功德用成无上正真之道即便持乳与此妇人适欲举刀[1]便割一乳应时三千大千世界为大震动天帝观之见其夫人自割其乳济其危厄时天帝释无数诸天即时来下住虚空中皆为悲泣住夫人前而便问言汝今所施甚为难及求何愿耶夫人答言持此功德用求无上正真之道度脱一切众生苦厄天帝答言汝求此愿以何为证于是夫人即时立誓我今所施功德审谛成正觉者我乳寻当平复如故其乳寻时平复如故天帝赞言成佛不久诸天欢喜即便现形叹夫人言汝今所施得无悔恨以为痛耶答言我今所施用求佛道无悔痛者令我女身变成男子立誓已讫应时变为男子诸天赞言成佛不久是时国中众病消除谷米丰贱人民安乐却后王崩即拜为王人民炽盛国遂兴隆佛告王言尔时夫人者今我身是不惜身命今得成佛大众欢喜作礼而去

畜生部[2]第四

如一切智光明仙人慈心不食肉经云佛住摩伽提国寂灭道场弥[3]迦女村自在天寺精舍时有迦波利婆罗门子名曰弥勒躯体金色相好具足威光无量来至佛所时有结发梵志五百人等遥见弥勒清净白佛言世尊如此童子光明无量与佛无异于何佛所初发道心受持谁经为我解说佛告式干梵志汝今谛听当为汝说乃往过去无量无边阿僧祇劫时有世界名胜华敷佛号弥勒常以慈心教化一切彼佛说经名慈三昧光大悲海云若有闻者即得超越百亿万劫生死之罪必得成佛时彼国中有大婆罗门名一切智光明聪慧多智广博众经闻佛出世说慈三昧经即便信伏为佛弟子发菩提心而作是言我今诵持大慈三昧经愿于未来必得成佛而号弥勒于是舍家即入深山八千岁中少欲无事乞食自活诵持此经一心除乱时连雨不止洪水暴涨仙人端坐不得乞食经历七日时彼林中有五百白兔有一兔王母子三兽见于仙人七日不食而作是言今此仙人为佛道故不食多日命不云远法幢将崩法海将竭我今当为无上大法令得久住不惜身命即告诸兔一切诸行皆悉无常众生[4]爱身空生空死未曾为法我今欲为一切众生作大桥梁令法久住供养法师尔时兔王告诸兔言我今以身欲供养法师汝等宜当各各随喜时诸山树神等即积香薪以火然之兔王母子围绕仙人足满七匝白言大师我今为法供养尊者仙人告言汝是畜生虽有慈心何缘能办兔白仙人我自以身供养仁者为法久住令诸众生得饶益故作此语已即语其子汝可随意求觅水草系心思惟正念三宝尔时兔子闻母所说跪白母言如尊所说无上大法欲供养者我亦愿乐作此语已自投火中母随后入当于菩萨舍身之时天地大动乃至色界及以诸天皆雨天华持用供养肉熟之后时山树神白仙人言兔王母子为供养故投身火中今肉已熟汝可食之时彼仙人闻树神语悲不能言以所诵经书置树叶上又说偈[5]

宁当然身破眼目  不忍行杀食众生
诸佛所说慈悲经  彼经中说行慈者
宁破骨髓出头脑  不忍啖肉食众生
如佛所说食肉者  此人行慈不满足
迷没生死不成佛

时彼仙人说此偈已因发誓心愿我世世不起杀想常不啖肉入白光明慈三昧乃至成佛制断肉戒作此语已自投火坑与兔并命是时天地六种震动天神力故树放光明金色晃曜照千国土时彼国人见此光者皆发无上正真道心佛告式干汝今当知尔时白兔王者今我身是时兔儿者今罗睺罗是时诵经仙人者今此众中婆罗门子弥勒菩萨是时五百群兔者今摩诃迦叶等五百比丘是时二百五十山树神者今舍利弗[6]目揵连等二百五十比丘是时千国王跋陀婆罗等者今千菩萨是从我出世乃至楼至于其中间受法弟子得道者是佛告式干菩萨求法勤苦历劫不惜身命投于火坑以身供养便得超越九百万亿劫生死之罪时式干等五百梵志求佛出家成阿罗汉时彼仙人投火坑已生于梵世乃至成佛其食肉者犯于重禁后身生处常饮热铜

又大集经云佛言善男子过去世有一师子王住深山窟常作是念我是一[1]切兽中之王力能视护一切诸兽时彼山中有二猕猴共生二子时二猕猴向师子王作如是言王若能护一切兽者我今二子以相委付我欲余行求觅饮食时师子王即便许可时彼猕猴留其二子付彼兽王即舍而行是时山中有一鹫王名曰利见师子王眠即便[2]搏取猕猴二子处崄而住时王寤已即向鹫王而说偈言

我今启请大鹫王  唯愿至心受我说
幸见为故放舍之  莫令失信生惭耻

鹫王说偈报师子王曰

我能飞行游虚空  已过汝界心无畏
若必欲护是二子  为我故应舍是身

时师子王[3]

我今为护是二子  舍身不惜如枯草
若我护身而妄语  云何得称如说行

师子王说是偈已即至高处欲舍其身尔时鹫王复说偈言

若为他故舍身命  是人即受无上乐
我今施汝猕猴子  愿大法王莫自害

善男子师子王者即我身是雄猕猴者即迦叶是雌猕猴者善护比丘尼是二猕猴子者即今阿难罗睺罗是时鹫王者即舍利弗是是故为护依止者不惜身命

观苦部[4]第五

如正法念经云孔雀菩萨为诸天说若有悲心是人则去涅槃不远名大庄严于五道众生若起悲心能破烦恼云何地狱众生而起悲[5]此诸众生于自业所诳由此怨家之所造作得不可喻种种苦大地狱等一百三十六处众生堕中地裂擘[6]断截烧煮无救无归东西驰走求哀自免不可得脱而起悲心则得增长无量梵福

若人利益众生观诸饿鬼种种饥渴自烧其身如烧丛林四面驰走互相踢突焰火焚烧遍体炽然以求救护无能救者此诸众生何时当离种种苦恼是名观鬼而起悲心则生梵天

若人观于畜生而起悲心[7]应念其中无量苦恼互相杀害空行水陆死法无量互相残害互相食啖此诸众生何时当脱是名观畜生苦而起悲心若有能生如是之念则生梵天若人观于六欲诸天而起悲心于六欲天受天之乐不可譬喻种种山谷山峰园林而受快乐既受乐已业尽还退生在苦处受大苦恼堕于地狱饿鬼畜生东西驰走[8]绕乱无知受大苦恼是名观天而起悲心则生梵天若人观于人中而起悲心以种种业生于人中受苦乐果种种心性种种信解或有贫穷依[9]恃他人以自存活如是观于五道众生生五种苦已而兴悲心如是之人得胜安隐则得涅槃

又杂阿含经云尔时世尊以爪[10]上土告诸[A2]比丘于意云何我爪上土多为大地土多比丘白佛世尊爪上土甚少少耳其大地土无量无数不可为比佛告诸比丘如是众生能数数下至一弹指顷于一切众生修习慈心有如甲上土耳其诸众生不能数数下至如一弹指顷于一切众生修习慈心[11]如大地土是故诸比丘常当数数于一切众生修习慈心又修行道地经偈云

当发行慈心  念怨如善友
展转在生死  悉曾为亲族
譬如树生华  转成果无异
父母妻子友  宗亲亦如是
其行慈心者  等意无憎爱
不问于远近  乃应为大慈
等心行大哀  [12]及至三界人
行慈如是者  其德逾梵天
刀刃不能害  县官及火怨
[13]思诸罗刹  蛇蚖电霹雳
师子并象虎  及余诸害利
一切不敢近  无能中伤者

又善见律云若住处有虎狼师子下极蚁子不得住若蚁有窟蚁子游行觅食驱逐别处得住

又杂阿含经云尔时世尊告诸比丘过去世时天阿[1]修罗对阵斗战阿修罗胜诸天不如时天帝释军坏退散极生恐悑乘车北驰还归天宫须弥山下道径丛[2]林下有金翅鸟巢多有金翅鸟子尔时帝释恐车马过践杀鸟子告御者言可回车还勿杀鸟子御者白王阿修罗军后来逐人若回还者为彼所困帝释告言宁当回还为阿修罗杀不以军众蹈杀众生于道御者转车南向阿修罗军遥见帝释转乘而还谓为战策即还退走众大恐悑坏阵流散归阿修罗宫佛告诸比丘彼天帝释于三十三天为自在王以慈力故威力摧伏阿修罗军亦当赞叹慈心功德又大悲经云佛告阿难若复有人心住慈善当得十一种功德利益何者为十一种一睡眠得安隐寤则心欢喜二不见恶梦三人非人爱四诸天拥护五毒不能害六刀箭不伤七火所不烧八水所不溺九常得好衣肴膳饮食床座卧具病瘦汤药十得上人法十一身坏命终得生梵天

又增一阿含经云尔时世尊告诸比丘有六凡常之力云何为六小儿以啼为力女人以瞋为力比丘以忍为力国王以[3]傲慢为力罗汉以精进为力诸佛以大悲为力是故比丘当念大慈悲力

颂曰

能仁矜幻苦  圣意愍重昏
哀愚开摄受  训诱方便门
法身遍法界  [4]据化指祇园
[5]销五道缚  共解四魔怨
三修祛爱马  六念静心猿
禅池澄定水  觉意[6]动声諠
慧风吹法鼓  振我无明[7]
常须近善友  开我未曾[8]

感应缘(略引五验)

  • 隋沙门释慧越
  • 唐沙门释道积
  • 唐沙门释慈藏
  • 唐县尉卢元礼
  • 唐玄奘法师西国行传

隋慧日道场释慧越岭南人住罗浮山性多泛爱慈救苍生栖顿幽阻虎豹无扰曾有群兽来前因为说法虎遂以头枕膝越便捋其须面情无所畏众咸睹之化行五岭声流三楚开皇末年召入慧日[9]来归[10]杨州路中感疾而卒停尸[11]柩上有若生焉夜见焰光从足而出入于顶上还从顶出而从足入竟夕不断道俗殊叹未曾有也

唐益州福感寺释道积蜀人诵涅槃经一部生常恒业凡欲宣述必先洗涤身秽被服净衣然后[12]升座立性沈审慈仁总务诸有[13][14]疾脓血秽气者积皆召集为补[15]澣衣服治疗同食而不恶之时人怪问答云境无染净净秽由心心既不起爱憎何生以贞观初年五月终于本寺春秋七十时属炎郁尸不臭坏经停百日跏坐如初道俗嗟异乃就身加漆[16]敬巴蜀

唐新罗国大僧统释慈藏俗姓金氏新罗国人年过小学神叡澄简厌世高荣情欣方外独静行禅不避虎兕持戒不群慈救为先深隐山居来往绝粮便感异鸟各衔诸果就手送与鸟于藏手同共食之时至必尔初无乖候行感玄征罕有继者而常怀戚戚慈哀含识作何方便令免生死遂于眠寐见二丈夫曰卿在幽隐欲为何利藏曰唯为利生乃授藏五戒讫曰可将此五戒利益众生又告藏曰吾从忉利天来故授汝戒因腾空灭于是出山国中士女受戒无穷至贞观十[17]二年来至唐国既至京城慈利群生从受戒者日有千计或盲者见道病者得愈又乐静夏坐奏敕云际寺安居三夏见大鬼神其数无量带甲持[18]仗云将此金舆迎取慈藏复见大神与之共斗拒不许迎藏闻臭气塞谷蓬勃即就绳床通告诀别其一弟子又被鬼打几死乃苏藏即舍衣钵行僧[19]得施又闻香气遍满身心神语藏曰今者不死八十余矣至十七年还归本国具行佛教一同大国王请于皇龙寺讲菩萨戒本七日七夜天降甘露云雾[20][21]霭覆所讲堂四部惊嗟美声弥远因遘微疾卒于永徽年中(右此三[22]验出[23]唐高僧传)

唐范阳卢元礼贞观末为泗州涟水县尉曾因重病闷绝经一日而[24]云有人引至府舍见一官人过无侍卫元礼遂至此官人座上[25]据床而坐官人目侍者令一手提头一手[26]捉脚掷元礼于阶下良久乃起行至一别院更进向南入一大堂中见灶数十百口其灶上有气矗然如云雾直上沸声[27]喧杂有同数千万人元礼仰视见似笼盛人悬之此气之上云是蒸罪人处元礼遂发愿大语云[28]代一切众生受罪遂解衣赤体自投于釜中因即昏然不觉有痛须臾有一沙门挽元礼出云知汝至心乃送其归忽如睡觉遂断酒肉[1]经三四岁后卒于洛(右此出冥报拾[2]遗)

唐奘法师行传云婆罗痆斯国内有列士池池西有三兽塔是如来修菩萨行时烧身之处昔劫初时于此林野有狐兔猿异类相悦时天帝释欲验修菩萨行者降灵应化为一老夫谓三兽曰二三子善安隐乎无惊惧耶曰涉丰[3]水草游戏茂林异类同欢既安且乐老夫曰闻二三子情厚意密忘其老弊故此远寻今正饥乏何以馈食曰幸少留此我躬驰访于是同心求觅狐沿水滨衔一鲜鲤猿于林树采菓俱来至止唯兔空还老夫谓曰以吾观之尔曹未和猿狐同志各能役心唯兔空返独无相馈以此而言诚可知也兔闻讥议谓猿狐曰多聚[4]樵薪方有所作猿狐竞驰衔草曳木既已蕴崇猛焰将炽兔曰仁者我身卑劣所求难遂敢以微躬充此一飡辞毕入火寻即致死是时老夫复帝释身余烬收骸伤叹良久谓狐猿曰一何至此吾感其心不泯其迹寄之月轮传乎后世故彼咸言月中之兔自斯而有后人于此建塔也

法苑珠林卷第[5]六十四

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[0770020] 三【大】三此有二部【宋】【元】【宫】 [0770021] 慈悲篇第七十四【大】〔-〕【明】 [0770022] 渔猎篇【大】〔-〕【宋】【元】【宫】不分卷【明】 [0770023] 此有二部【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0770024] 第一【大】〔-〕【明】 [0770025] 纲【大】网【宋】【元】【明】【宫】 [0770026] 脂【大】胎【宫】 [0770027] 鲙【大】*脍【宋】【元】【明】【宫】* [0770028] 己【大】此【宋】【元】【明】【宫】 [0770029] 隙【大】郄【宋】【宫】 [0770030] 敛【大】敛【元】 [0770031] 府【大】俯【宋】【宫】 [0770032] 第二【大】〔-〕【明】 [0770033] 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0770034] 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0771001] 旃【大】栴【明】 [0771002] 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宫】* [0771003] 语【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 [0771004] 头【大】除【宋】【元】【明】【宫】 [0771005] 嫂【大】*㛐【宋】【元】【宫】* [0771006] 帅【大】*师【元】【明】【宫】* [0771007] 洟【大】涕【宋】【元】【明】【宫】 [0771008] 河【大】江【宋】【元】【明】【宫】 [0771009] 霍【大】豁【宋】【元】【明】【宫】 [0771010] 妇【大】㛐【宋】【元】【宫】嫂【明】 [0771011] 校【大】拔【宫】 [0771012] 悑【大】*怖【宫】* [0771013] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0771014] 怪【大】怪吴临海人射猎助杀蛇受现报【明】 [0771015] 扬【大】杨【宋】【元】【宫】 [0771016] 犬诉生【大】大王【宋】【元】【明】【宫】 [0771017] 晋【大】*进【宋】【元】【明】【宫】* [0771018] 搏【大】博【宋】【宫】抟【明】 [0771019] 基【大】基基【宫】 [0771020] 养【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0771021] 白【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 [0771022] 羸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0772001] 到【大】朝【宋】【元】【明】【宫】 [0772002] 齐【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0772003] 拉【大】抵【宋】【元】【明】【宫】 [0772004] 思【大】恶【宋】【元】【明】【宫】 [0772005] 大【大】犬【宋】【元】【明】【宫】 [0772006] 魂【大】魄【宋】【元】【明】【宫】 [0772007] 为别【大】报为【元】【明】 [0772008] 日【大】因【宋】【元】【明】【宫】 [0772009] 网【大】纲【宋】【宫】 [0772010] 孰【大】熟【宋】【宫】 [0772011] 隋【大】随【宋】【元】【明】【宫】 [0772012] 使【大】便【宋】【明】 [0772013] 稚【大】与稚【宋】【元】【明】 [0772014] 忽【大】惚【明】 [0772015] 舆【大】举【宋】【元】【明】【宫】 [0772016] 钓【大】钩【宋】【元】【明】【宫】 [0772017] 澣【大】浣【宋】【元】【明】【宫】 [0772018] 曚【大】朦【宋】【元】【明】【宫】 [0772019] 云【大】耳【宋】【元】【明】【宫】 [0772020] 验【大】人【宋】【元】【明】【宫】 [0772021] 麛【大】麑【宋】【元】【明】【宫】 [0772022] 末【大】未【宋】 [0772023] 代【大】*岱【宋】* [0772024] 性【大】姓【宋】【元】 [0772025] 蔡【大】采【宋】【元】【明】【宫】 [0772026] 之【大】之(出冥报记)【宋】【元】【明】【宫】 [0772027] 噭【大】*叫【宋】【元】【明】【宫】* [0772028] 耳【大】尔【宋】【元】【明】【宫】 [0772029] 鸡【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0772030] 门【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 [0772031] 呼【大】唤【宋】【元】【明】 [0773001] 且【大】旦【宋】【元】【明】【宫】 [0773002] 桑【大】乘【宋】 [0773003] 似【大】似见【宋】【宫】 [0773004] 邪【大】耶【宋】【元】【明】【宫】 [0773005] 胫【大】胫【宋】【元】【明】【宫】 [0773006] 问缘【大】来问【宋】【元】【明】【宫】 [0773007] 简【大】拣【宋】【元】【明】【宫】 [0773008] 第【大】弟【宋】【元】【明】【宫】 [0773009] 过【大】祸【元】【明】 [0773010] 随【大】遂【宋】【元】【明】【宫】 [0773011] 畋【大】游【宋】【元】【明】【宫】 [0773012] 玃【大】*攫【明】* [0773013] 帻【大】㥽【宫】 [0773014] 生平【大】平生【宋】【元】【明】【宫】 [0773015] 㪷【大】升【宋】【元】【明】【宫】 [0773016] 开【大】闭【宋】【元】【明】【宫】 [0773017] 业【大】业(出冥报记)【宋】【元】【明】 [0773018] 县【大】悬【宋】【元】【明】【宫】 [0773019] 北【大】比【宋】【元】【明】【宫】 [0773020] 仗【大】杖【宋】【元】【明】【宫】 [0773021] 活【大】活(出冥报记)【宋】【元】【明】 [0773022] 捷【大】揵【明】搪【宫】 [0773023] 攻【大】工【宋】【元】【明】【宫】 [0773024] 近【大】亦【宋】【元】【明】【宫】 [0774001] 逐【大】遂【元】【明】 [0774002] 枣【大】棘【宋】【元】【宫】 [0774003] 挺【大】拔【宋】【元】【明】【宫】 [0774004] 记【大】拾遗【宋】【元】【明】【宫】 [0774005] 玉【大】王【宋】【元】【明】【宫】 [0774006] 晋【大】进【宋】【元】【明】 [0774007] 掾【大】队【宋】【元】【明】【宫】 [0774008] 卷第八十终【明】 [0774009] 卷第八十一首【明】 [0774010] (此有部)十九字【大】〔-〕【明】 [0774011] 第一【大】〔-〕【明】 [0774012] 握【大】掘【宋】【元】【宫】 [0774013] 撤【大】彻【宋】【元】【明】 [0774014] 宝【大】保【宋】【元】【明】【宫】 [0774015] 第二【大】〔-〕【明】 [0774016] 道【大】导【宋】【元】【明】【宫】 [0774017] 加【大】佉【宋】【元】【明】【宫】 [0775001] 郭【大】廓【宋】【元】【明】【宫】 [0775002] 分【大】*芬【宋】*【元】*【明】* [0775003] 诣【大】诸【宫】 [0775004] 障【大】彰【宋】【明】【宫】 [0775005] 眉【大】毛【宋】【元】【明】柔【宫】 [0775006] 犹【大】犹如【宋】【元】【明】【宫】 [0775007] 楼【大】楼山【宋】【元】【明】 [0775008] 殑伽【大】*恒【宋】【元】【明】【宫】* [0775009] 河【大】恒【宋】【元】【明】【宫】 [0775010] 敢【大】岂【明】 [0775011] 苏【大】酥【宋】【元】【明】【宫】 [0775012] 忧【大】优【宋】【元】【明】 [0775013] 昼【大】画【宋】尽【宫】明注曰昼北藏作尽 [0775014] 导【大】道【宋】【元】【宫】明注曰导北藏作道 [0776001] 操【大】采【宋】【元】【明】澡【宫】 [0776002] 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宫】 [0776003] 第三【大】〔-〕【明】 [0776004] 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 [0776005] 云【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0776006] 嫂【大】㛐【宋】【元】【宫】 [0776007] 弃【大】举【宋】【元】【明】【宫】 [0776008] 自【大】目【宫】 [0776009] 挨【大】推【宋】【元】【明】排【宫】 [0776010] 而去【大】去而【宋】【元】【明】【宫】 [0777001] 便【大】更【宋】【元】【明】【宫】 [0777002] 第四【大】〔-〕【明】 [0777003] 迦【大】加【宋】【元】【明】【宫】 [0777004] 爱【大】受【宋】【元】【明】 [0777005] 曰【大】言【宋】【元】【明】【宫】 [0777006] 目【大】自【宫】 [0778001] 切【大】切诸【宋】【元】【明】【宫】 [0778002] 搏【大】抟【宋】【元】【明】【宫】 [0778003] 言【大】言(连江县信女上官四十五娘舍式符愿心)【宫】 [0778004] 第五【大】〔-〕【明】 [0778005] 心【大】〔-〕【宋】 [0778006] 坼【大】拆【宋】【元】【明】【宫】 [0778007] 应念其【大】饿鬼之【宋】【元】【明】【宫】 [0778008] 绕【大】迷【宋】【元】【明】【宫】 [0778009] 恃【大】视【宋】【元】【明】【宫】 [0778010] 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0778011] (者如心)二十三字【大】〔-〕【宫】 [0778012] 及【大】乃【宋】【元】【明】【宫】 [0778013] 思【大】鬼【宋】【元】【明】【宫】 [0779001] 修【大】修【宋】【元】【明】【宫】 [0779002] 林【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0779003] 傲慢【大】㤭傲【宋】【元】【明】【宫】 [0779004] 据【大】摄【宋】【元】【明】【宫】 [0779005] 销【大】铺【宋】 [0779006] 动声諠【大】未曾间【宫】 [0779007] 根【大】尘【宋】【元】【明】【宫】 [0779008] 言【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 [0779009] 来【大】末【宋】【元】【明】【宫】 [0779010] 杨【大】扬【宋】【元】【明】 [0779011] 柩【大】船【宋】【元】【明】【宫】 [0779012] 升【大】升【宋】【元】【明】【宫】 [0779013] 癞【大】厉【宋】【元】【明】【宫】 [0779014] 疾脓【大】人脉【宫】 [0779015] 澣【大】浣【宋】【元】【明】【宫】 [0779016] 敬巴【大】一色【宫】 [0779017] 二【大】五【宫】 [0779018] 仗【大】杖【宋】【元】【明】【宫】 [0779019] 得【大】德【宋】【元】【明】【宫】 [0779020] 电【大】𩃗【明】 [0779021] 霭【大】蔼【宋】【元】【明】【宫】 [0779022] 验【大】验并【宋】【元】【明】【宫】 [0779023] 唐【大】〔-〕【元】【明】 [0779024] 苏【大】稣【宋】【元】【明】 [0779025] 据【大】踞【宋】【元】【明】澽【宫】 [0779026] 捉【大】提【元】【明】 [0779027] 喧【大】暄【宋】【宫】 [0779028] 代【大】愿代【宋】【元】【明】【宫】 [0780001] 经【大】安经【宋】【元】【明】【宫】 [0780002] 遗【大】遗录【宋】【元】【明】 [0780003] 水【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0780004] 樵薪【大】藮苏【宋】【元】【明】【宫】 [0780005] 六十四【大】八十一【明】
[A1] 羡【CB】羡【大】
[A2] 比【CB】【丽-CB】丘【大】(cf. K39n1406_p0967b04)

Good sentences

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