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法苑珠林(卷30)


                  

法苑珠林卷第三十

[16]住持篇[17]第二十[18][19](此有十部)

  • 述意部
  • 治罚部
  • 思慎部
  • 说听部
  • 菩萨部
  • 罗汉部
  • 僧尼部
  • 长者部
  • 天王部
  • 鬼神部

述意部[20]第一

夫法不自弘弘之在人[21]通邪正法逐人讹将欲住持三宝必须德行[22]内充律教一宗兼先谙究不惮劳苦不好声[23]令遐迩道俗欣心有据界中行者慕崇进[24]缁素相依法得久住故四分律云非制不[25]是制便行如是渐渐令法久住若法出[26][27]情言无规矩翻同鄙俗何成[1]匡众宜自私退[2]省己为人故律云非制而制是制便断如是[3]渐渐令法速灭数见朝贵门[4]多有疗病僧[5]或有行医针炙求贪名利或有[6]蒱博歌戏不[7]护容仪或有婚姻相托媒嫁男女或有科[8]敛酒肉公然聚会或有服玩奢华驰骋衣马[9]或有执腕抵掌类同贱俗或有结构恶友朋[10]仗麁人致使秽响盈路污染俗情贵胜同知[11]闻彻天听于是雷同总拨枉滥清人非直僧[12]尼不依圣教亦由白衣不识贤良寔因一二[13]凡僧毁谤无量好众或有勤求学问博知三[14]或有讲[15]导利生无阙四时或有[16]专居禅思[17]常坐不卧或有读诵经论常勤匪懈或有六[18][19]礼忏昼夜行道成有纳衣乞食俭素无为[20]或有山居兰若头陀苦行或有专营福利供[21]养三宝或有兴建斋讲化俗入道或有营造[22]经像缔构伽蓝如是略列畴能殚记此之名[23]德常依道场专行福智寸阴不遗无暇染[24]所以公贵不识唯共鄙徒结友情密染习既[25]久以非为是纵睹圣僧将为凡众唯生瞋慢[26]何曾加敬静思此事岂非滥[27]

治罚部[28]第二

自大圣西隐正教东流佛法付嘱国王令加护持但王法[29]侵移日就衰羸[30]治犯宪章渐将殆尽若闻说者反被[31]陵辱以道俗滥恶情乖日久设欲治罚改恶就善恃官势力枉压清人僧众无力反污净心其怀转奸实难挫伏致使大教息用遗风讹替故大集经云若未[32]来诸王四姓为护法故能舍身命宁护一如法比丘不护无量诸恶比丘是王舍身生净土中若随恶者是王无量世中不复人身[33]王等不治则断三宝夺众生眼虽无量世修施戒慧则为灭失又犯过比丘应须治者一月两月苦使或不与语不与共坐或摈出一国乃至四国有佛法处治如是等恶比丘诸善比丘安乐受法故使佛法久住不灭又萨婆多论云违王制故得突吉罗罪又胜鬘经云世尊应折伏者而折伏之应摄受者而摄受之何以故以折伏摄受故令正法得久住天人充满恶道减少于如来所转法轮而得随转又涅槃经云善男子谛听谛听当为汝说如来所得长寿之业菩萨以是业因缘故得寿命长欲得长寿应当愍念一切众生同于子想生大慈大悲大喜大舍受不杀戒教修善法亦当安置一切众生于五戒十善复入地狱饿鬼畜生阿修罗等一切诸恶趣拔济是中苦恼众生脱未脱者度未度者未涅槃者令得涅槃安慰一切诸恐怖者以如是等业因缘故菩萨则得寿命长远于诸智慧而得自在随所寿终生于天上迦叶菩萨白佛言世尊于佛法中有破戒者作逆罪者毁正法者云何当于如是等人同子想耶佛告迦叶善男子譬如国王诸群臣等有犯王法随罪诛戮而不舍置如来世尊不如是也于毁法者与驱遣羯磨呵责羯磨[34]舍置羯磨举罪羯磨不可见羯磨灭摈羯磨未舍恶见羯磨善男子如来世尊与谤法者作如是等降伏羯磨为欲示诸行恶之人有果报故我涅槃已随其方面有持戒比丘威仪具足[35]护持正法见坏法者即能驱遣呵责[36]惩治当知是人得福无量不可称计乃至若善比丘见坏法者置不呵责驱遣举处当知是人佛法中怨若能驱遣呵责举处是我弟子真声闻也又云如来今以无上正法付嘱诸王大臣宰相比丘比丘尼优婆塞优婆夷是诸国王及四部众应当劝励诸学人等令得增上戒定智慧若有不学是三品法懈怠破戒毁正法者王者大臣四部之众应当苦治[37]经若有比丘供身之具亦当丰足复能护持所受禁戒能师子吼广说[38]好法谓修多罗乃至阿浮陀达磨以如是等九部经典为他广说利益安乐诸众生故唱如是言涅槃经中制诸比丘不应畜养奴婢牛羊非法之物若有比丘畜如是等不净物者应当治之如来先于异部经中说有比丘畜如是等非法之物某甲国王如法治之驱令还俗若有比丘能作如是师子吼时有破戒者闻是语已咸共瞋恚害是法师是说法者设复命终故名持戒自利利他以是缘故我听国[39]主群臣宰相诸优婆塞等护说法人经中广明觉德比丘护正法时制诸比丘不得破戒畜非法物破戒徒众闻是语已便来害之时有国王名曰有德没命护持觉德比丘与共战斗救得法师从是之后常得值佛乃至二人皆得成佛自指云尔时王者则我身是说法比丘迦叶佛是为护法故皆得成就是金刚身又云我涅槃后浊恶之世国土荒乱互相抄掠人民饥饿尔时多有为饥饿故发心出家如是之人名为秃人是秃人辈见有持戒威仪具足清净比丘护持正法驱逐[1]今出若杀若害迦叶菩萨白佛言世尊是持戒人护正法者云何当得游行村落城邑教化善男子是故我今听持戒者依诸白衣持刀杖者以为伴侣若诸国王大臣长者优婆塞等为护法故虽持刀杖我说是等名为持戒虽持刀杖不应断命若能如是即得名为第一持戒又云我于经中亦说有犯四波罗夷乃至微细突吉罗等应当苦治众生若不护持禁戒云何当得见于佛性一切众生虽有佛性要因持戒然后乃见因见佛性得成阿耨菩提又偈云

比丘若修集  戒定及智慧
当知则不久  亲近大涅槃

又月灯偈云

虽广读众经  [2]恃多闻毁禁
多闻不能救  破戒地狱苦

[3]又十轮经佛说偈云

有真善刹利  供养于正法
三乘得炽盛  当获功德海
具足七宝等  遍满阎浮提
持用施诸佛  其福犹有限
乃至四天下  造僧房供养
彼虽得大福  不如护正法
假使为诸佛  满中造塔庙
彼虽得大福  不如护正法
譬如五日出  能竭于大海
若护我法者  则竭烦恼结
譬如风灾起  悉摧一切山
若护正法者  亦灭诸烦恼
譬如水灾起  漂荡坏大地
若护正法者  亦消诸烦恼

思慎部[4]第三

夫欲成大医弘其三藏先须当机自疗己患然后治他法得久住不得为名利故空谈名教不修一行遂同狂醉故大庄严论云有二种醉一者家色财等成就时醉二者他称赞时醉此之二醉前一多是在家人等富贵时醉开放逸门造地狱因后一多是出家人等贪学名利轻贱自身希望他赞便生㤭慢昏于志趣失于圣意盲不见道流浪三涂故涅槃经云佛告迦叶我般涅槃七百岁后是魔波旬渐当沮坏我之正法譬如猎师身服法衣魔王波旬亦复如是作比丘像比丘尼像优婆塞优婆夷像亦化作须陀洹身乃至化作阿罗汉身及佛色身魔王以此有漏之形作无漏形坏我正法又经云若有比丘以利养故为他说法是人所有徒众眷属亦效是师贪求利养是人如是便自坏众又云若有比丘虽持禁戒为利养故与破戒者坐起行来共相亲附同其事业是名破戒亦名杂僧又云复有常没非一阐提何者是[5]如人为有修施戒善是名常没故经云善男子有四善事获得恶果何等为四一者为胜他故读诵经典二者为利养故受持净戒三者为他眷属故而行布施四者为非想非非想处系念思惟是四善事得恶果报又云是一阐提灭诸善根非其器故假使是人百千万岁听受如是大涅槃经终不能发菩提之心所以者何无善心故又经云善男子我涅槃后无量百千岁四道圣人悉复涅槃正法灭后于像法中当有比丘像似持律少读诵经贪嗜饮食长养其身身所衣服麁陋丑恶形容[6]樵瘁无有威德放畜牛羊担负薪草[7]须发爪悉皆长利虽服袈裟犹如猎师细步徐行如猫伺鼠常唱是言我得罗汉多诸病苦眠卧粪秽外现贤善内怀贪嫉如受[8]痖法婆罗门等实非沙门现沙门像邪见炽盛诽谤正法如是等人灭坏如来所制戒律正行威仪说解脱果[9]离不净法及坏甚深秘密之教[10]自随意反说经律而作是言如来皆听我等食肉饮酒自生此论言是佛说互共诤讼各自称是沙门释子善男子尔时复有诸沙门等贮聚生谷受取鱼肉手自作食执持油瓶宝盖革屣亲近国王大臣长者占相星宿勤修医道畜养奴婢金银杂宝[11]学诸[12]伎艺画师泥作造书教学[13]殖根栽蛊道咒幻和合诸药作唱伎乐香华治身摴蒱围棋诸工巧等若有比丘能离如是诸恶事者当说是人真我弟子若反习是事亲近国王王子大臣及诸女人高声大笑或复默然于诸法中多生疑惑多语妄说长短好丑或善不善好著妙衣如是种种不净之物于施主前躬自赞叹出入游行不净之处所谓[1]酤酒淫[2]女博[3]如是之人我今不听在比丘中应当[4]罢道还俗役使譬如稗䅎悉灭无余当知是等经律所制悉是如来之所说也若有随顺魔所说者是魔眷属若有随顺佛所说者即是菩萨乃至经云破戒比丘当于百千亿万劫数割截身肉以[5]赠施主若生畜生身常负重所以者何如析一发为千亿分破戒比丘尚不能消一分供养况能消他衣服饮食卧具医药又云乐视妇女不附男子乃至憎持戒者亲附破戒常赞布施不赞持戒忍辱精进禅定智慧不赞寂灭远离独处常好讥论持戒者过亦不称赞行头陀者或指其事恶口横加又经云善男子如来正法将欲灭尽尔时多有恶行比丘不知如来微密之藏懒惰懈怠不能读诵宣扬分别如来正法譬如痴贼弃舍真宝担负草不解如来微密藏故于是经中懈怠不勤哀哉大崄当来之世甚可怖畏苦哉众生不勤听受是大乘典大涅槃经唯诸菩萨摩诃萨等能于是经取真实义不著文字随顺不逆为众生说复次善男子如牧牛女人为欲卖乳贪利多故加二分水转卖与余牧牛女人彼女人得已复加二分转卖与近城女人得已复加二分复转卖与城中女人彼女得已复加二分诣市卖之时有一人为子纳妇当须好乳以赡宾客至市欲买[6]时卖乳者多索价数是人答言汝乳多水不直尔许[7]值我[8]今赡待宾客是故当取取已还家煮用作糜都无乳味虽复无味于苦味中千倍为胜何以故乳之为味诸味中最善男子我涅槃后正法未灭余八十年尔时是经于阎浮提当广流布是时多有诸恶比丘抄掠是经分作多分能灭正法色香美味是诸恶人虽复读诵如是经典灭除如来深密要义安置世间庄严文饰无义之语抄前著后抄后著前前后著中中著前后当知如是诸恶比丘是魔伴侣受畜一切不净之物而言如来悉听我畜如牧牛女多加水乳诸恶比丘亦复如是唯以世语错定是经[9]令多众生不得正说正写正取尊重赞叹供养恭敬是恶比丘为利养故不能广宣流布是经所可分流少不足言如彼牧牛贫穷女人展转[10]淡薄无有气味虽无气味犹胜余[11]足一千倍[12]缘彼乳味于诸苦味为千倍胜何以故是大乘典大涅槃经于声闻经最为上首喻如牛乳味中最胜以是义故名大涅槃[13]

[14]说听部[15]第四

如涅槃经云复次善男子若我弟子受持读诵书写演说是涅槃经莫非时说莫非[16]固说莫不请说莫轻心说莫处处说[17]自叹说莫轻他说莫灭佛法[18]时说莫炽然世说善男子若我弟子受持是经非时而说乃至炽然[19]世说者人当轻呵而作是言若佛秘藏大涅槃经有威力者云何令汝非时而说乃至炽然世而说若持经者作如是说当知是经为无威力若无威力虽复受持为无利益缘是轻毁涅槃经故令无量众生堕于地狱则是众生恶知识也非我弟子是魔眷属若为利养五欲名闻而说经者事同[20]博易速灭正法又涅槃经云云何[21]栴檀贸易凡木如我弟子为供养故向诸白衣演说经法白衣情逸不喜听闻白衣处高比丘在下兼以种种肴膳饮食而供给之犹不肯听是名栴檀贸易凡木云何以金贸易𨱎石𨱎石譬色声香味触金譬于戒我诸弟子以色因缘破所受戒是名以金贸易𨱎石云何以银贸易白镴银譬十善镴譬十恶我诸弟子放舍十善行十恶法是名以银贸易白镴云何以绢贸易氀褐氀褐以譬无惭无愧绢譬惭愧我诸弟子放舍惭愧习无惭愧是名以绢贸易氀褐云何甘露贸易毒药毒药以譬种种供养甘露以譬诸无漏法我诸弟子为利养故向诸白衣[22]苦自誉赞言得无漏是名甘露贸易毒药

又法华经云菩萨摩诃萨不亲近国王王子大臣官长不亲近诸外道梵志尼揵子等及造世俗文笔赞咏外书乃至[23]畋猎[24]渔捕诸恶律仪不亲近求声闻人又不应于女人身取能生欲想相而为说法亦不乐见若入他家不与小女处女寡女等共语亦复不近五种不男之人以为亲友不独入他家若有因缘须独入时但一心念佛若为女人说法不露齿笑不现胸臆乃至为法犹不亲厚况复余事不乐畜年少弟子沙弥小儿亦不乐与同师常好坐禅于空闲处修摄其心又佛藏经云不净说法有五种一者自言尽知佛法二者说佛经时出诸经中相违过失三者于诸法中心疑不信四者自以所知非他经法五者为利养故为人说法如是说者我说此人当堕地狱不至涅槃又云我久勤苦求是法宝而此恶人舍置不说但以经相违语义互相是非不顺正法于圣法中畜心自大随意而说为求利养若比丘说法杂外道义者有善比丘应从坐去若不尔者非善比丘亦复不名随佛教者如是说者我说此人名为外道尼干弟子非佛弟子谓是地狱畜生饿鬼何以故身未证法而在高座身自不知而教人者法堕地狱又当来比丘好读外经当说法时庄校文辞令众欢乐恶魔尔时助惑众人障碍善法若有贪著音声语言巧饰文辞若有人好外道经者魔皆迷惑令心安隐又如群盲人舍所得物欲诣大施而堕深坑我诸弟子亦复如是舍麁衣食而逐大施求好供养以世利故失大智慧而堕深坑阿鼻地狱又云不净说法得罪极多亦为众生作恶知识亦谤过去未来今佛若人悉夺三千大千世界众生命[1]比不净说法罪多于此何以故是人皆破诸佛阿耨多罗三藐三菩提为助魔事亦使众生于百千世受诸衰恼但能作缚不能令解当知是人于诸众生为恶知识为是妄语于大众中谤毁诸佛以是因缘堕大地狱教多众生以邪见事是故名为恶邪见者又云舍利弗尔时破戒比丘乃至为得一杯酒故与诸白衣演说佛法于意云何多贪恚痴多乐读经[2]著利养行不清净舍利弗若有比丘耆年有德比丘中龙有深智慧是人能信无所有自相空法无我无人法何以故是人不乐众闹杂语不乐睡眠多事不为白衣营执事务不为使命持送文书不行医行不读医方不为贩卖不乐论说世间语言但乐欲说出世间法舍利弗我今明了告汝求自利己善比丘等当尔之时不应入众乃至一宿唯除阿罗汉烦恼已断及病比丘于中有缘何以故舍利弗当尔时人贪欲瞋恚愚痴毒盛不活[3]悑畏常所逼切求利善人常应自处[4]小林空静乃至毕命如野兽死又云我此真法不久住世何以故众生福德善根已尽浊世在近

又大集月藏经云若有众生唯依读诵欲求阿耨多罗三藐三菩提者是人多喜著于世俗以世俗故尚不能调伏己心烦恼何能调伏他人烦恼善男子乐著读诵求菩提者便有嫉妒求于名利高心自恃轻慢毁他尚不能得欲界善根何况能得色无色界一切善根

又摩诃衍大宝严经云譬如[5]医师持药游行而自身病不能疗治多闻之人有烦恼病亦复如是虽有多闻不制烦恼不能自利徒无所用譬如死人著金璎珞多闻破戒被服法衣受他供养亦复如是

又方广十轮经云若有众生起于麁弊愚痴恶口自谓为智乃至不离邪见为求他利而生嫉妒贪著名称自举轻他不能守护身口意等心常念恶[6]常作是语而自称说是大乘人亦教他读诵但自赞[7]已非毁于他以是义故赞叹大乘自不调伏于大乘道而欲教他修行大乘乃至云得人身[8]亦失声闻辟支佛乘常趣恶道不欲亲近诸有智者而唱是言作师子吼我是大乘善男子譬如有驴著师子皮自以为师子有人远见亦谓师子驴未鸣时无能分别既出声已远近皆知非实师子诸人见者皆悉唾言此弊恶驴非师子耶乃至毁犯禁戒作恶行者于一切处不成法器若自说言我是大乘能破一切众生烦恼尘劳大阵亦为众生住八正道入无畏城则无是处

又佛藏经云过去世时有五比丘一名普事二名苦岸三名萨和多四名将去五名跋难陀是五比丘为大众师其普事者知佛所说真实空义无所得法余四比丘皆堕邪道[9]多说有人普事比丘为四部所轻无有势力多人恶贱四恶比丘[10]多教人众以邪见道于佛法中不相恭敬相违逆故以灭佛法乃至云是诸恶人灭佛正法亦与多人大衰恼事又是恶人命终之后堕阿鼻地狱仰卧九百万亿岁伏卧九百万亿岁左右卧亦然于热铁上烧然焦烂是中退死更生炙地狱大炙地狱活地狱黑绳地狱皆如上岁数受诸苦恼于黑绳地狱死还生阿鼻大地狱中乃至云亲近是人及善知识并诸檀越凡有六百四万亿人与此四师俱生俱死在大地狱受诸烧煮乃至云如是展转一[11]劫受苦大劫将烧故在地狱又说大劫若烧是四恶人及六百四万亿人从此阿鼻大地狱中转生他方在大地狱何以故舍利弗重罪具足其报不少在于他方无数百千万亿那由他岁受大苦恼世界还生是四罪人及六百四万亿人并及余人罪未毕者于彼命终还生此间大地狱中又云久久虽免地狱苦恼得生人中于五百世从生而盲然后得值一切相佛乃至云于彼佛法出家十万亿岁勤行精进如救头然不得顺忍况得道果又涅槃经云善星比丘诵得十二部经智度论云提婆达多出家学道诵得六万法聚述曰此之二人皆不修方便道中真佛性观四念处等行法观察五阴无常苦空非我我所贪著我见人见众生见已起大逆罪诽谤如来由斯义故此之二人生身陷入阿鼻地狱中受无穷苦如是流例述难可尽

菩萨部[1]第五

如迦叶经云尔时佛告摩诃迦叶如来不久当般涅槃迦叶白佛言世尊唯愿世尊住世一劫若减一劫守护正法佛告迦叶彼愚痴人假使千佛出世种种神通说法教化彼愚痴人于彼恶欲不可令息迦叶当来末世后五百岁有诸众生具足善根其心清净能报佛恩守护我法迦叶白佛[2]世尊我修少行智慧微浅如持重担我不能堪唯有菩萨堪能荷负如斯重担譬如有人年耆极老年百二十[3]婴重病不能起止时有一人巨富饶财赍持珍宝至病人所而语之言我有缘事当至他方以宝相寄为我守护待我还时汝当归我彼老病人无有子息唯独一身彼人去已未久之间困[4]笃命终所寄财物悉皆散失彼人行还求索无所世尊声闻之人亦复如是智慧微浅修行甚少又无伴侣不能久住在于世间若付正法不久散灭佛赞迦叶我已了知而故付汝令彼痴人得闻此已生于悔心尔时迦叶白佛言世尊我今更说第二譬喻譬如有人身力盛壮无诸患苦寿命无量百千万岁生大种姓具足财宝善持净戒有大慈悲内怀欢喜利益多人[5]令得安乐时有一人赍持宝物来至其所而语之言我有缘事当至他方以宝相寄当好守护若十年还若二十年还待我来时当见相还其人得宝藏积守护彼人行还即便归之世尊菩萨摩诃萨亦复如是若以法宝付诸菩萨无量千亿那由他劫终无失坏利益无量无边众生不断三宝世尊如是之事我不能持唯有菩萨乃能堪受世尊此弥勒菩萨摩诃萨俱在此会如来付之于当来世后五百岁法欲灭时如来所集之法悉能守护流演广说何以故此弥勒菩萨于当来世[6]证得阿耨菩提譬如国王第一太子当为王事如法治世弥勒菩萨亦复如是治法王位守护正法尔时佛赞迦叶如汝所说[7]申右手摩弥勒顶作如是言弥勒我付嘱汝当来末世后五百岁正法灭时汝当守护三宝莫令断绝尔时如来摩弥勒顶时于此三千大千世界六种震动光明遍满大千世界尔时地天及虚空天[8]至阿迦腻咤天悉皆合掌白弥勒菩萨摩诃萨言如来以法付嘱圣者唯愿圣者为利一切诸天人故受此正法尔时弥勒菩萨从座而起[9]偏袒右肩右膝著地合掌恭敬白佛言世尊我为利益一切众生尚受无量亿劫之苦况复如来付我正法而当不受世尊我尔时受持于当来世演说如来无量阿僧祇劫所集阿耨菩提法弥勒菩萨说此语时三千世界六种震动

又大集经云[10]尔时世尊告上首弥勒及贤劫中一切菩萨摩诃萨言诸善男子我昔行菩萨道时曾于过去诸佛如来作是供养以此善根与我作于三菩提因我今怜愍诸众生故以此报果分作三分留一分自受第二分者于我灭后与禅解脱三昧坚固相应声闻令无所乏第三分者与彼破戒读诵经典相应声闻正法像法[11]𩮜头著袈裟者令无所乏弥勒我今复以三业相应诸声闻众比丘比丘尼优婆塞优婆夷寄付汝手勿令乏少孤独而终及以正法像法毁破禁戒著袈裟者寄付汝手勿令彼等于诸资具乏少而终亦勿令有旃陀罗王共相恼害身心受苦我今复以彼诸施主寄付汝手我今所有器以非器为我出家而供养者汝等亦当护持养育弥勒若于现在及未来世读诵受持此法门者彼等当得十种清净功德何等为十始从身清净故离杀生乃至离邪见是为十种功德从是[12]已后百千万生常得如是十种清净功德若有至心听此法门者是人住如实际得于八种清净功德何等为八一长寿二端正三富贵四名称五常为诸天守护六所须常无所乏七尽诸业障八命欲终时有十方佛及诸大众放大光明照其眼目令其人见得生善处于百千万生常得如是八种功德我今更复略说是人当得十三种清净功德[1]谓十三一生死流转终不更起颠倒恶见二不生正浊无佛国土三常得见佛四常闻正法五常得供养众僧六值善知识七常与六波罗蜜相应八不堕小乘九常以大慈大悲大方便力成熟众生十常发胜愿十一乃至菩提而常不离如上等法十二速能满足六波罗蜜十三于阿耨多罗三藐三菩提而成正觉若有受持书写读诵为他[2]解说如说修行此月藏法门者所得功德如前所说

又大集经云尔时无胜意童子白佛言世尊他方佛土所有人民常作是言娑婆世界杂秽然我今者常见清净佛言如是如是如汝所说又此世界诸菩萨等或作种种天人畜生之像游阎浮提教化如是种类众生若为人天调伏众生是不为难若为畜生调伏众生是乃为难

阎浮提外东方海中有瑠璃山名之为湖具种种宝其山有窟名种种色是昔菩萨所住之处有一毒蛇在中而住修声闻慈复有一窟名曰无死亦是菩萨昔所住处中有一马修声闻慈复有一窟名曰善住处亦是菩萨昔所住处中有一羊修声闻慈其山树神名曰无胜有罗刹女名曰善行各有五百眷属围绕是二女人常共供养如是三兽

阎浮提外南方海中有颇梨山其山有窟名曰上色亦是菩萨昔所住处有一猕猴修声闻慈复有一窟[3]名誓愿亦是菩萨昔所住处中有一鸡修声闻慈复有一窟名曰法[4]亦是菩萨昔所住处中有一犬修声闻慈中有火神有罗刹女名曰眼见各有五百眷属围绕是二女人常供养是三鸟兽

阎浮提外[5]西方海中有一银山名曰菩提月中有一窟名曰金刚亦是菩萨昔所住处中有一猪修声闻慈复有一窟名香功德亦是菩萨昔所住处中有一鼠修声闻慈复有一窟名高功德亦是菩萨本所住处中有一牛修声闻慈山有[6]风神名曰动风有罗刹女名曰天护各有五百眷属围绕是二女人常供养如是三兽

阎浮提外北方海中有一金山名曰功德相中有一窟名为明星亦是菩萨昔所住处有一师子(此方名虎)修声闻慈复有一窟名曰净道亦是菩萨昔所住处中有一[7]兔修声闻慈复有一窟名曰喜乐亦是菩萨昔所住处中有一龙修声闻慈山有水神名曰水天有罗刹女名修惭愧各有五百眷属围绕是二女人常共供养如是三兽是十二兽昼夜常行阎浮提内人天恭敬功德成就已于诸佛所发深重愿一日一夜常令一兽游行教化余十一兽安住修慈周而复始七月一日鼠初游行以声闻乘教化一切鼠身令离恶业劝修善事如是次第至十二日鼠复还行如是乃至尽十二月至十二岁亦复如是常为调伏诸众生[8]此土多有功德乃至畜兽亦能教化演说无上菩提之道是故他方诸菩萨等常应恭敬此佛世界(述曰此之十二兽并是菩萨慈悲化导故作种种人畜等形住持世界令不断绝故人道初生当此菩萨住窟即属此兽护持得益是故汉地十二辰兽依此而行不异经也)

罗汉部[9]第六

依付法藏传佛以正法付大迦叶令其护持不使天魔龙鬼邪见王臣所有轻毁既受[10]属已结集三藏流布人天迦叶又以法属累阿难如是展转乃至师子合二十五人并阎浮洲中六通圣者大迦叶今在灵鹫山西峰岩中坐入灭尽定经五十六亿七千万岁慈氏佛降传释迦佛所付大衣广现神变然后涅槃

又于阗国南二千里沮渠国有三无学罗汉在山入定无数年来卓然如生至十五日外僧入山为𩮜须发又案诸经律佛令大阿罗汉宾头卢不得灭度[11]令传佛法每三天下福利群生令出生死又入大乘论宾头卢罗睺罗等十六无学罗汉及九十九亿罗汉皆于佛前受筹住法

又依新翻大阿罗汉难提蜜多罗所说法住记云薄伽梵般涅槃后八百年中执师子国胜军王都有阿罗汉名难提蜜多罗(唐云庆友)化缘既毕将般涅槃集诸苾刍苾刍尼等但有疑者应可速问承告[12]洟噎良久乃问我等未知世尊释迦牟尼与上正法当住几时时尊者告曰汝等谛听如来先已说法住经今当为汝粗更宣说佛薄伽梵般涅槃时以无上法付嘱十六大阿罗汉并[1]诸眷属令其护持使不灭没及敕其身与诸施主作真福田令彼施者得大果报时诸大众闻是语已少解忧悲复重请言所说十六大阿罗汉我辈不知其名何等庆友答言第一尊者名宾度罗跋[2]罗惰阇与自眷属千阿罗汉多分住[3]在西瞿陀尼洲第二尊者名迦诺迦伐蹉与自眷属五百阿罗汉多分住在北方迦湿弥罗国第三尊者名迦诺跋厘惰阇与自眷属六百阿罗汉多分住在东胜身洲第四尊者名苏频陀与自眷属七百阿罗汉多分住在北俱卢洲第五尊者名诺讵罗与自眷属八百阿罗汉多分住在南赡部洲第六尊者名[4]𩙥陀罗与自眷属九百阿罗汉多分住在耽没罗洲第七尊者迦理迦与自眷属千阿罗汉多分住在僧[5][6]荼洲第八尊者名伐阇罗弗多罗与自眷属千一百阿罗汉多分住在钵[A1]剌拏洲第九尊者名戌博迦与自眷属九百阿罗汉多分住在香醉山中第十尊者名半托迦与自眷属千三百阿罗汉多分住在三十三天第十一尊者名罗怙罗与自眷属千一百阿罗汉多分住在毕利飏瞿洲第十二尊者名那伽犀那与自眷属千二百阿罗汉多分住在半度波山第十三尊者名[7]目揭陀与自眷属千三百阿罗汉多分住在广胁山中第十四尊者名伐那婆斯与自眷属千四百阿罗汉多分住在可住山中第十五尊者名阿氏多与自眷属千五百阿罗汉多分住在鹫峰山中第十六尊者名注荼半托迦与自眷属千六百阿罗汉多分住在持[8]轴山中如是十六大阿罗汉一切皆具三明六通八解脱等无量功德离三界染诵持三藏博通外典承佛敕故以神通力延自寿量乃至世尊正法应住常随护持及与施主作真福田令彼施者得大果报若此世界一切国王辅相大臣长者居士若男若女发殷[9]重心为四方僧设大施会或设五年无遮施会或庆寺庆像庆经幡等施设大会或延请僧至所住处设大福会或诣寺中经行处等安布上妙诸座卧具衣药饮食奉施僧众时此十六大阿罗汉及诸眷属随其所应分散往赴现种种形蔽隐圣仪同常凡众密受供具令诸施主得胜果报如是十六大阿罗汉护持正法饶益有情至此南赡部洲人寿极长至于十岁刀兵劫起互相诛戮佛法尔时当暂灭没刀兵劫后人寿渐增至百岁位此洲人等厌前刀兵残害苦恼复乐修善时此十六大阿罗汉与诸眷属复来人中称扬显说无上正法度无量众令其出家为诸有情作饶益事如是乃[10]至此洲人寿六万岁时无上正法流行世间炽然无息后至人寿七万岁时无上正法方[11]未灭没时此十六大阿罗汉与诸眷属于此洲地俱来集会以神通力用诸七宝造窣堵波严丽高广释迦牟尼如来应正等觉所有遗身驮都皆集其内尔时十六大阿罗汉与诸眷属绕窣堵波以诸香华持用供养恭敬赞叹绕百千匝瞻仰礼已俱升虚空向窣堵波作如是言敬礼世尊释迦如来应正等觉我先受敕护持正法及与天人作诸饶益法藏已没有缘已周今辞灭度说是语已一时俱入无余涅[12]先定愿力火起焚身如灯焰灭骸骨无遗时窣堵波便陷入地至金刚际方乃停住尔时世尊释迦牟尼无上正法于此三千大千世界永灭不现从此无间此佛土中有七百俱胝独觉一时出现至人寿八万岁时独觉圣众复皆灭度次后弥勒如来应正等觉出现世间时赡部洲广博严净具如经说

僧尼部[13]第七

如毘尼母经云若出家僧尼有五法因缘[14]能令正法不速隐没一者所诵习经文句具足前后次第所有义味悉能究尽复教徒众弟子同已所知如此人者能令佛法久住于世二者广习三藏文义具足复能为四部之众如所解教之其身虽灭令后代正法相续不绝如此人者能使正法不坠于地三者僧中若有大德上座为四部所重者能勤修三业舍营世事其徒众弟子迭代相续皆亦如是此亦复令正法久住四者若有比丘其性柔和言无违逆闻善从之闻恶远避若有高才智德者训诲其言奉而修行是亦能令佛法久住五者若比丘共相和顺不为形势利养朋党相助共诤是非如此五事能令正法流转不绝是名说法中上座

长者部[15]第八

如优婆塞戒经云尔时会中有长者子名曰善生白佛言世尊外道六师常演说法教众生言若能晨朝敬礼六方则得增长寿命之财何以故东方之土属于帝释有供养者则为护助南方之土属阎罗王有供养者则为护助西方之土属婆楼那天有供养者则为护助北方之土属拘毘罗天有供养者则为护助下方之土属于火天有供养者则为护助上方之土属于风天有供养者则为护助佛法之中颇有如是六方不耶

佛言善男子我佛法中亦有六方所谓六波罗蜜东方即是檀那何以故始初出者为出智慧光因缘故彼东方者属众生心若有众生能供养彼[1]则为增长寿命与财南方即是尸罗何以故尸罗名之为右若人供养亦得增长寿命与财西方即是羼提何以故彼西方者名之为后一切恶法弃于后故若有供养则得增长寿命与财化方即是毘梨何以故北方名号胜诸恶法若人供养亦得增长命之与财下方即是禅定何以故能正观察三恶道故若人供养亦得增长命之与财上方即是般若何以故上方即是无上无上故若有供养则得增长命之与财善男子是六方者属众生心非如外道六师所说如是六方谁能供养善男子唯有菩萨乃能供养

天王部[2]第九

如舍利弗问经云舍利弗白佛言云何如来告天帝释及四天王云我不久灭度汝等各于方土护持我法我去世后摩诃迦叶宾头卢君徒般叹罗睺罗四大比丘住不泥洹流通我法佛言但像教之时信根微薄虽发信心不能坚固不能感致诸佛弟子虽专[3]到累年不如佛在世时一念之善故弥勒下生听汝泥洹

又杂阿含经云尔时世尊告天帝释及四天王言如来不久当以无余涅槃而般涅槃汝等各于方土护持正法我灭度后过于千岁教法灭时当有非法[4]出世间十善悉坏阎浮提中多诸患难如来顶骨佛牙佛钵安置东方([5]如是末后付嘱天王帝释四王六欲备在经文不可具说)又胜天王经云或有众生见此菩萨今始成道或见菩萨久远成道或见一世界四天王献钵或见十方[A2]恒河沙世界四天王献钵舍利弗菩萨尔时度众生故即受众钵重叠掌中合而为一其诸天王又不相见皆谓世尊独用我钵

又依钵记云释迦如来在世之时所用青石之钵其形可容三[6]升有[7]佛泥洹后此钵随缘往福众生最后遗化兴于汉境此记从北天竺来有两纸许甲子岁三月至石㵎寺僧伽耶舍小禅师使于汉土宣示令知

鬼神部[8]第十

如大集经云尔时一切诸天一切诸龙乃至一切迦咤富单那等于三宝中得增上信作如是言我等一切从今以往护持正法若诸国王见有如是为佛出家受持禁戒乃至为佛𩮜须[9]发不受禁戒受而毁犯无可积聚如其事缘治其身罪鞭打之者我等不复护持养育如是国王舍离彼国以舍离故令其国土而有种种谄诈斗诤疫病饥馑[10]三兵俱起非时风雨亢旱毒热伤害苗稼令其国土所有世尊声闻弟子悉向他国使其国土空无福田若有世尊声闻弟子乃至但著袈裟片者若有宰官鞭打彼等其刹利王不遮护者我等亦当出其国土

又大集经云尔时世尊以[11]震旦国付[12]嘱毘首羯磨天子五千眷属迦毘罗夜叉大将五千眷属乃至双瞳目大天女十七大将各领五千眷属汝等贤首皆共护持震旦国[13]于彼所有一切触恼斗诤怨雠忿竞言讼两阵交战饥馑疫病非时风雨冰寒毒热悉令休息遮障不善诸恶众生瞋恚麁犷苦辛[14]恼触无味等物悉令休息令我法眼得久往故绍三宝种不断绝故

颂曰

于赫大圣  种觉圆明  无非不察
如响酬声  弗资延庆  [15]孰寤归诚
良道可仰  寔引迷生  百川邪浪
一味吞并  物有取舍  善恶亏盈
八邪驰锐  四句争名  识非鉴是
法住安宁

法苑珠林卷第[16]三十

Portfolio

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校注

[0505016] 不分卷【明】 [0505017] 第【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0505018] 二【大】二之一【明】 [0505019] (此有部)三十四字【大】〔-〕【明】 [0505020] 第一【大】〔-〕【明】 [0505021] 通【大】〔-〕【宫】 [0505022] 内【大】〔-〕【宫】 [0505023] 誉【大】〔-〕【宫】 [0505024] 业【大】〔-〕【宫】 [0505025] 制【大】〔-〕【宫】 [0505026] 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宫】* [0505027] 情【大】〔-〕【宫】 [0506001] 匡【大】王【宋】 [0506002] 省【大】〔-〕【宫】 [0506003] 渐【大】〔-〕【宫】 [0506004] 首【大】百【宋】 [0506005] 尼【大】〔-〕【宫】 [0506006] 蒱【大】蒲【宋】【元】【宫】 [0506007] 护【大】〔-〕【宫】 [0506008] 敛【大】殿【宋】敛【元】【明】〔-〕【宫】 [0506009] 或【大】〔-〕【宫】 [0506010] 仗【大】伏【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 [0506011] 闻【大】〔-〕【宫】 [0506012] 尼【大】〔-〕【宫】 [0506013] 凡【大】〔-〕【宫】 [0506014] 藏【大】〔-〕【宫】 [0506015] 导【大】道【明】 [0506016] 专【大】为【宋】 [0506017] 常【大】〔-〕【宫】 [0506018] 时【大】〔-〕【宫】 [0506019] 礼【大】行【宋】【元】【明】【宫】 [0506020] 或【大】〔-〕【宫】 [0506021] 养【大】〔-〕【宫】 [0506022] 经【大】〔-〕【宫】 [0506023] 德【大】〔-〕【宫】 [0506024] 浴所【大】俗或【宋】【元】【明】浴【宫】 [0506025] 久【大】〔-〕【宫】 [0506026] 何【大】〔-〕【宫】 [0506027] 欤【大】然【宋】 [0506028] 第二【大】〔-〕【明】 [0506029] 侵【大】𣷽【宋】【元】【宫】寖【明】 [0506030] 治【大】持【宋】【元】【明】【宫】 [0506031] 陵【大】凌【宋】【元】【明】【宫】 [0506032] 来【大】有【宋】【元】【明】【宫】 [0506033] 王【大】工【宋】 [0506034] 舍【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0506035] 护【大】说【宋】 [0506036] 惩【大】征【宋】【元】【明】【宫】 [0506037] 经【大】经云【宋】【元】【明】【宫】 [0506038] 好【大】妙【宋】【元】【明】【宫】 [0506039] 主【大】中【宋】 [0507001] 今【大】令【宋】【元】【宫】 [0507002] 恃【大】持【宫】 [0507003] 又【大】天【宫】 [0507004] 第三【大】〔-〕【明】 [0507005] 耶【大】也【元】【明】 [0507006] 樵瘁【大】憔悴【宋】【元】【明】【宫】 [0507007] 须【大】鬓【宋】【元】【明】【宫】 [0507008] 痖【大】哑【宋】【元】【明】【宫】 [0507009] 离【大】杂【宋】【元】【明】【宫】 [0507010] 自【大】目【宋】 [0507011] 学【大】与【宋】【元】【明】【宫】 [0507012] 伎【大】技【明】 [0507013] 殖【大】植【明】 [0508001] 酤【大】沽【宋】【元】【明】【宫】 [0508002] 女【大】侄【宋】【明】泆【元】坊【宫】 [0508003] 弈【大】易【宋】【宫】 [0508004] 罢【大】休【宋】【元】【明】【宫】 [0508005] 赠【大】偿【宋】【元】【明】【宫】 [0508006] 时【大】是【宋】【元】【明】【宫】 [0508007] 值【大】直尔许【宋】【元】【明】【宫】 [0508008] 今【大】尔【宫】 [0508009] 令【大】分【宋】【元】 [0508010] 淡薄【大】薄淡【宋】【元】【明】【宫】 [0508011] 味【大】经【宋】【元】【明】【宫】 [0508012] 缘【大】如【宋】【元】【明】【宫】 [0508013] 卷第三十九终【明】 [0508014] 卷第四十住持篇第二十二之余【明】 [0508015] 第四【大】〔-〕【明】 [0508016] 固【大】国【宋】【元】【明】【宫】 [0508017] 自【大】目【宫】 [0508018] 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0508019] 世【大】*世法【宋】【元】【明】【宫】* [0508020] 博【大】贸【明】 [0508021] 栴【大】旃【宋】【元】【宫】 [0508022] 苦【大】若【宋】【元】【明】【宫】 [0508023] 畋【大】田【宋】【元】【明】【宫】 [0508024] 渔【大】鱼【宋】【元】【明】【宫】 [0509001] 比【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0509002] 著利养【大】外经利【宋】【元】【明】【宫】 [0509003] 悑【大】怖【宋】【元】【明】【宫】 [0509004] 小【大】山【宋】【元】【明】【宫】 [0509005] 医【大】药【宋】【元】【明】【宫】 [0509006] 常【大】恒【宋】【元】【明】 [0509007] 已【大】己【宋】【元】 [0509008] 难亦【大】甚难亦【宋】甚难【元】【明】 [0509009] 多说有【大】倒说诱【宋】【元】【明】【宫】 [0509010] 多教【大】教诸【宋】【元】【明】【宫】 [0509011] 劫【大】切【宋】【元】【明】【宫】 [0510001] 第五【大】〔-〕【明】 [0510002] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0510003] 婴重【大】瘿长【宋】【元】【明】【宫】 [0510004] 笃【大】至【宋】【元】【明】【宫】 [0510005] 令【大】命【宋】【元】【明】【宫】 [0510006] 证得【大】当证【宋】【元】【明】【宫】 [0510007] 申【大】伸【明】由【宫】 [0510008] 至【大】上至【宋】【元】【明】【宫】 [0510009] 偏【CB】【宋】【元】【明】【宫】遍【大】 [0510010] 尔【大】〔-〕【宫】 [0510011] 𩮜【大】*剃【宋】【元】【明】【宫】* [0510012] 已【大】以【元】【明】 [0511001] 谓【大】为【元】【明】 [0511002] 解【大】〔-〕【宋】 [0511003] 名【大】名曰【宋】【元】【明】【宫】 [0511004] 林【大】床【宋】【元】【明】【宫】 [0511005] 西【大】四【宫】 [0511006] 风【大】凤【宋】【元】【明】【宫】 [0511007] 兔【大】菟【宫】 [0511008] 故【大】故是故【宋】【元】【明】【宫】 [0511009] 第六【大】〔-〕【明】 [0511010] 属【大】*嘱【明】* [0511011] 令【大】今【宋】【宫】 [0511012] 洟【大】涕【宋】【元】【明】【宫】 [0512001] 诸眷属【大】眷属等【宋】【元】【明】【宫】 [0512002] 罗【大】啰【宋】【元】【宫】 [0512003] 在【大】地【宋】【元】【明】【宫】 [0512004] 𩙥【大】跋【宋】【元】【明】【宫】 [0512005] 伽【大】迦【明】 [0512006] 荼【大】*茶【元】【明】* [0512007] 目【大】因【元】【明】 [0512008] 轴【大】𩧨【宫】 [0512009] 重【大】净【宋】【元】【明】【宫】 [0512010] 至【大】在【明】 [0512011] 未【大】永【宋】【元】【明】【宫】 [0512012] 盘【大】槃【宋】【元】【明】【宫】 [0512013] 第七【大】〔-〕【明】 [0512014] 能【大】得【宋】【元】【明】【宫】 [0512015] 第八【大】〔-〕【明】 [0513001] 檀【大】檀那【宋】【元】【明】【宫】 [0513002] 第九【大】〔-〕【明】 [0513003] 到【大】至【宋】【元】【明】致【宫】 [0513004] 出【大】出现【宋】【元】【明】【宫】 [0513005] 如【大】此【宋】【元】【明】【宫】 [0513006] 升【大】斗【宋】【元】【明】 [0513007] 系【大】余【宋】【元】【明】【宫】 [0513008] 第十【大】〔-〕【明】 [0513009] 发【大】发片【宋】【元】【明】【宫】 [0513010] 三【大】刃【宋】【元】【宫】刀【明】 [0513011] 震【大】*振【宋】【元】【宫】* [0513012] 嘱【大】属【宫】 [0513013] 土【大】上【宫】 [0513014] 恼【大】涩【宋】【元】【明】 [0513015] 孰寤【大】熟悟【宋】【元】【明】【宫】 [0513016] 三【大】四【明】
[A1] 剌【CB】【丽-CB】刺【大】(cf. K39n1406_p0575c12)
[A2] 恒【CB】【丽-CB】洹【大】(cf. K39n1406_p0577c05)

Good sentences

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