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法苑珠林(卷10)


                  

法苑珠林卷第[7]

[8]千佛篇第五之三[9]纳妃部[10]第九(此别六部)

  • 述意部
  • 灌带部
  • 求婚部
  • 疑谤部
  • 胎难部
  • 神异部

述意[11]部第一

夫法身无形随应而现机缘万途故化迹非一或离欲而受道或处染而现权若不示其纳妃凡识谤非人种虽示五欲之境[12]改一心之志故历王城之[13]四门衰老病死之八苦乃自嗟曰人生若此在世何堪脱屣寻真其于斯矣故维摩经曰先以欲[14]拘牵后令入佛道也

灌带[15]部第二

依因果经云太子年大父王敕下余国却后二月八日灌太子顶皆可来集立为太子敕既至已诸国王及群臣等至时并皆云集看立太子放大鸿恩

长安西明寺道宣律师者德镜玄流业高清素精诚苦行毕命终身早得从师五十余年栖遑问道志在住持但一事可观资成三宝[16]缉缀仪范百有余卷结集高轨属有深旨粤以大唐乾封二年仲春之节身在京师城[17]南清宫故净业寺逐静修道年至桑榆气力将衰专念四生又思三会忽以往缘幽灵顾接病渐瘳降励力[18]虔仰遂感冥应时有诸天四王臣佐至律师房门似人行动蹀足出声律师问言是谁答言弟子张琼律师又问何处檀越答言弟子是第一欲界南天王之第十五子王有九十一子英略神武各御邦都所统海陆道俗区分持犯界别并亲受佛教护持善恶使遗法载隆积殖其功也依经即是护世四王南方毘留离王之子常加守卫不徒设也律师又问檀越既[1]不遗德劣故来相看何故门首不入答云弟子不得师教不敢辄入律师云愿入就座入已礼敬伏坐律师又问檀越既笃信三宝又受佛[2]属护持善来相看何不现形答言弟子报身与余人别光色又异惊动众心共师言论足得不劳现身律师又问贫道入春已来气力渐弱医药无效未知报命远近答云律师报欲将尽无烦医药律师又问定报何日答云[3]可须道时但知律师不久报尽生第四天弥勒佛所律师又问同伴是谁答云弟子第三兄张玙通敏超悟信重释宗撰祇[4]桓图经百有余卷[5]列峙天宫无闻地府律师承此告及踊思寻之请述用开道俗又有天人韦琨亦是南天王八大将军之一臣也四天王合有三十二将斯人为首生知聪慧早离欲尘清净梵行修童真业面受佛嘱弘护在怀周统三洲住持为最亡我亡瑕殷忧于四部达物达化大济于五乘所以四有佛教互涉颓纲僧像阽危无非扶卫屡蒙展对曲备嘉猷叹律师缉叙余风圣迹住持删约撰集于是律师既承灵[6]扶疾笔受随闻随录合成十卷律师忧报将尽复虑天人将还笔路苍茫无暇余事文字亦复疏略[7]究圣意不存文[8]所有要略住持教迹不决者并问除疑以启心惑合有三千八百条勒成十篇一叙结集仪式二叙天女偈颂三叙付嘱舍利四叙付嘱衣钵五叙付嘱经像六叙付嘱佛物七叙结集前后第八第九(此二不成阙于名字)十叙住持圣迹律师既亲对冥传躬受遗诰随出随欣耳目虽倦不觉劳苦但恨知之不早文义不周今依天人所说不违三藏教旨即皆编录[9]从天[10]闻还同佛说始从二月迄至六月日别来授无时暂闲[11]初冬十月三日律师气力渐微香幡遍空天人圣众同时发言从兜率天来请律师律师端坐一心合掌[12]敛容而卒临终道俗百有余人皆见香华迎往升空律师是余同学升坛之日同师受业虽行殊薰[13]莜好集无二若见若闻随理随事捃摭众记简略要集编录条章并存遗法住持利益也

尔时有四天王白宣律师如来临涅槃时与人天大众在于香山顶阿耨达池南牛头精舍住告大迦叶汝将须菩提在须弥山顶吹大法螺召集十方十地诸菩萨及声闻僧百亿梵释及四天王等亦召十方诸佛来集香山迦叶随教大众云集尔时世尊跏趺而坐入金刚三昧定大地六种震动又放眉光遍照大千经于七日大众咸疑不知何缘世尊从三昧起熙怡微笑告诸大众言我初逾城始出宫门外有揵闼婆王将领部族奏百千天乐来至我所即问我言欲往何所我答言欲求菩提彼语我言汝定成正觉有拘留孙佛欲入涅槃时付嘱我金瓶瓶中有宝塔盛七宝印黄金印有二[14]百白银印有五将付悉达常使我护若成正觉时我寻来至依言受瓶已不久成道大梵天王与地神坚牢于菩提树南以黄金白玉造大金刚坛众宝庄严尔时揵闼婆王白十方佛言我见过去佛初成道时咸升金刚坛金瓶盛水用灌佛顶成就法王位今见释尊始得菩提亦如前佛升金刚坛我闻山王下七重[15]青海内有八功德水往古诸佛欲升法王位皆登金刚坛用水灌顶我自往取欲灌释迦顶彼揵闼婆王开瓶出印塔将瓶取水尔时十方诸佛命我升坛我即绕坛三匝从于南面上西转而北住至于坛中心自敷尼师坛礼十方佛诸佛命我坐入金刚三昧十方来佛又告娑竭龙王汝往大海底宝马王洲上频伽罗山顶彼有大岩窟名为金刚藏用贮轮王钟及贮法王钟皆用黄金作七宝白玉用填其上诸佛出世皆用千钟灌顶之上轮王出世亦千钟灌汝持佛钟来不用轮王者即盛八功德水以灌释迦尔时龙王承佛教已即取金钟以授十方[16]诸佛诸佛受已命揵闼婆王汝持彼水来泻我金钟内诸佛受已地为六种震动十方诸来佛各放白毫光而彼光明中叹佛宝功德我从三昧起亦放眉光共诸佛光合成一宝盖遍覆大千界日月星辰大海诸山及众生业报盖中悉现而是宝盖中有百亿诸佛土诸佛命我起立金坛又礼十方佛时十方诸佛又告和修龙王往频伽山顶彼山有窟藏诸佛[1]座轮王座皆用黄金作之如须弥山佛座九龙绕之轮王座五龙绕之[2]今法王登位时座于时十方诸佛又命大魔王及大梵王共舆佛座来至于金坛上诸佛命我坐[3]我即依言便却踞坐时十方诸佛以金钟盛水用灌我顶诸佛灌已次及四王帝释魔梵次第灌之我灌顶已得净三昧无量佛法一时皆现地又大动百亿诸魔皆来降伏十方诸梵王各执天乐奏佛成道曲而诸乐器中皆放光明说六波罗蜜时揵闼婆王将前七宝印来授十方佛诸佛[4][5]印我面七窍佛又告我言今印汝七窍今具七觉分最初印面门为拣择烦恼及诸智数如是耳目鼻等次第印之又以黄金印用授十方诸佛诸佛受已即印我胸三处由获法印故证得三空智解了诸佛法次持白银印又授十方佛诸佛受已即印我顶及以手足既得印已证成无漏智具五分法身诸佛印竟咸舒金色手以摩我顶我得摩已证百千三昧得千法明门斯等诸佛法我已久证为诸众生故示同轮王相又示希瑞相我顶及手足皆放五色光明一一光中具百千楼观我诸分身佛并在楼观中皆如我受印登大法位我自成道来常持此瓶塔未曾示汝等今时方现又佛告普贤大士开瓶出宝塔依命出塔已在世尊前立世尊起礼塔已塔门自开中有真珠观其数十三万观别成一印并金叠毘尼还有十三万中有五比丘入于灭尽定佛告文殊汝取我法角黄金为扣至彼比丘所吹我出世曲及起深定曲比丘闻乐音寻从定起问文殊师利今何佛兴世耶答曰此贤劫中第四释迦佛比丘又言我是拘留孙佛声闻大弟子彼涅槃时令我住此塔内守护诸印等[6]及至楼至佛方始涅槃尔时比丘即从座起遥礼世尊问讯起居已又告文殊彼佛敕我释迦临涅槃时汝于诸印中取二十三印将付释迦佛灭度之后所有遗教彼时众生垢重邪见不持禁戒诸天龙神皆不拥护令诸四部无有威德我留此印与释迦文佛令大菩萨于后世中将二十三印遍印遗法印彼四部无有毁犯若乐读诵经者印彼人口无有遗忘若修定人行直心者并用印之令彼终后尸形不坏或有光明诸恶众生见如上瑞皆生欣重心说是语已塔门还自闭之

求婚[7]部第三

如佛本行经云尔时太子渐向长成至年十九时净饭王为于太子造三时殿一者暖殿以拟隆冬第二凉殿以拟夏暑第三中殿用拟春秋于后园广造池台栽莳华菓众人作乐随时侍卫不可具陈净饭王复忆太子初生之时相师私陀记为轮王复记[8]威王复记成道作何方便令不出家得绍王位释族报王今当速为太子别造宫室[9]令诸[10]婇女娱乐是则太子不舍出家而说偈言

阿私陀所记  决定无移动
诸释[11]观立殿  望使不出家

王复语释种言汝等当观谁女堪与太子为妃尔时五百释种各各唱言我女堪为作妃王复筹量忽取他女[12]说不称可则成违负若语太子终不可道复更思惟可以杂宝作无忧器持与太子令施诸女密使观察看太子眼目瞻瞩在谁即娉作妃王即于迦毘城振铎唱言从今已去至七日来[13]太子欲见诸释女施与一切杂宝种种玩弄无忧之器尔时一切诸女庄严其身来集宫门欲见太子以太子威德大故不敢正看但取宝器各各低头速疾而过宝器尽已最后一女波私咤族释种大臣摩诃那摩其女名为耶输陀罗前后侍从围绕而来遥见太子[14]𫘟峨注睛[15]徐举雅步瞻观直眄目不斜窥渐进前趋来迎太子如旧相识曾无愧颜即白太子可与我宝太子报言汝来既迟皆悉施尽女复白言我有何过[16]令欺我不与宝器太子答言我不欺汝但汝不及是时大指边有一所著印环价直百千从指脱与耶输白言我于汝边可止直尔许物耶太子报言我之所著自余璎珞任意所取女复白言我今岂可剥脱太子止可庄严太子作此语已心不欢喜即回还去

尔时世尊成佛已后尊者优陀夷而白佛言云何如来将身一切无价璎珞脱持施与耶输陀罗不能令彼心喜佛告优陀夷言至心谛听我当说之优陀夷言愿为我说尔时佛告优陀夷言我念往昔无量世时迦尸罗国内波罗奈城时有一王信邪倒见而行治化彼王有子造少罪愆父王驱摈令出国界渐渐行至一[1][2]寺中共妇相随居停而住食粮罄尽王子游猎杀捕诸虫以用活命所猎之处见一鼍虫趁而杀之即剥其皮[3]内水中煮其欲向熟汁便竭尽是时王子语其妇言肉未好熟卿更取水彼王子妇即便取水妇去已后王子饥急不能忍耐即食鼍肉一切悉尽不留片残时王子妇取水回还问其夫言此中鼍肉今在何处王子报言鼍忽然还活今已走去其妇不信何忽如是鼍肉已熟云何能走妇心不信而意思念必是我夫饥急食尽诳我言走[4]坏瞋恨心常不欢于后数年其父命终时诸大臣即迎王子灌顶为[5]既作王已所得众宝皆悉与妃其妃不悦王语妃言何故[6]颜不悦其夫人即说偈以报王言

最胜大王[7]听  往昔游猎时
执箭或持刀  射杀野鼍[8]
剥皮煮欲熟  遣我取水添
食肉不留残  而诳我言走

佛告优陀夷此汝当知尔时王者我身是也其王后者今耶输是也我于尔时少许犯触犹今不喜又佛本行经云尔时大臣摩诃那摩见于太子一切[9]技艺胜妙智能最为上首而作是言[10]唯愿[11]大子受我忏悔我于先时谓言太子不解多种[12]技艺令我心疑不嫁女与我今已知愿受我女用以为妃[A1]尔时太子占良吉日及吉宿时称自家资而办具礼[13]持大王势将大王威而用迎纳耶输陀罗以诸璎珞庄严其身又复共五百婇女相随而往迎取入宫共相娱乐受五欲乐是故说偈言

耶输陀罗大臣女  名闻盖国远近知
占卜吉日取为妃  迎将来入宫殿内
太子共其受欲乐  欢娱纵逸不知厌
犹如天王㤭尸迦  共彼舍脂夫人戏

尔时世尊于后最初得成道已时优陀夷即白佛言未审世尊往昔之时与瞿多弥释种之女有何因缘乃能令彼舍诸童子直取如来用以为夫而心娱乐云何而得尔时佛[14]告优陀夷言汝优陀夷至心谛听其瞿多弥释种之女非但今世嫌余释童而乐于我乃往过去世时亦复如是不用彼等诸释童子取我为夫我念往昔雪山之下多有杂类无量无边诸兽驰游各各相随任其所食时彼兽中有一牸虎端正少双于诸兽中无比类者彼虎如是毛色光鲜为于无边诸兽求觅欲取为对各各皆言汝属我来汝属我来复有诸兽自相谓言汝等且待莫共相争听彼牸虎自选取谁即为[15]作偶彼兽即是我等之王时诸兽中有一牛王向于牸虎而说偈言

世人皆取我之粪  持用涂地为清净
是故端正贤牸虎  应当取我以为夫

是时牸虎向彼[16]牛王说偈答言

汝项斛领甚高大  止堪驾车及挽犁
云何将此丑身形  忽欲为我作夫主

是时复有一大白象向于牸虎而说偈言

我是雪山大象王  战斗用我无不胜
我既有是大威力  汝今何不作我妻

是时牸虎复以偈答彼白象言

汝若见闻师子王  胆詟惊怖驰奔走
遗失[17]𡱁屎狼藉去  云何堪得为我夫

尔时彼中有一师子诸兽之王向彼牸虎而说偈言

汝今观我此形容  前分阔大后纤细
在于山中自恣活  复能存恤余众生
我是一切诸兽王  无有更能胜我者
若有见我取闻声  诸兽悉皆奔不住
我今如是力猛壮  威神甚大不可论
是故贤虎汝当知  乃可为[18]我作于妇

时彼牸虎向师子[19]而说偈言

大力勇猛及威神  身体形容[20]甚端正
如是我今得夫已  必当顶戴而奉承

尔时佛告优陀夷言汝优陀夷应当悟解彼时师子诸兽王者即我身是时彼牸虎者今瞿多弥释女是也时彼诸兽现今五百释童子是当于彼时其瞿多弥已嫌诸兽意不愿乐闻我说偈即作我妻今日亦然舍诸释种五百童子既嫌薄已取我为夫又因果经云时太子至年十七王集诸臣而共议言为访索婚有一释种婆罗门名摩诃那摩其人有女名耶输陀罗颜容端正聪明智慧贤才过人人礼备举有如是德故索为妃太子虽纳为妃[21]常与妃行住坐卧未曾有世俗之意但修禅观又普曜经云时诸力士释种长者启王若太子作佛断圣王种王曰何所有玉女宜与太子为妃以权方便令当试之使上工匠[1]玄端金像以书文字女人德义如吾所流能应[2]𮜷王告左右梵志入迦夷卫国[3]偏瞻周行睹一玉女净犹莲华类玉女宝是执杖释种女名俱夷见太子奇异才术以女俱夷为[4]菩萨妃又年十七王为纳妃[5]简选数千最后一女名曰裘夷端正第一神义备举是则宿命卖华女也虽纳为妃久而不接妇人情欲有附近心太子曰[6]却女人有污垢必污此亵妇不敢近诸女咸疑太子不男太子以手指妃腹曰却后六年尔当生男遂以有娠又五梦经云太子有三妃[7]第一妃姓瞿昙氏是舍夷长者女长者名水光其妇名余明妇居近边城生女之时[8]日将欲没余明照其家内皆明因立字之瞿夷(此云明女)即是太子第一妃也第二妃生罗云名耶檀亦名耶输其父名移施长者(案瑞应本起善权众经及智度论并云罗睺罗是第二耶输生依五梦十二游经等云第一妃生十二游经前无如是复阙流通恐是西方诸罗汉别集释前卷已会之)第三妃名鹿野其父名释长者太子以三妃故白净王为立三时殿(依西方一年立为三时春夏冬不别立秋用四月为一时故云三时殿也)殿别有二万婇女以娱乐太子太子不出家时身作转轮王别名遮迦[9]越王(此云飞行皇帝)

疑谤[10]部第四

如智度论云菩萨有二夫人一名劬毘耶[11]玉女不孕二名耶输陀罗菩萨出家夜有人言太子出家何得有娠污辱我门释种欲以火坑焚烧母子耶输自恨无事立大誓言我若邪行其腹内儿愿母子随火消化耶输发此愿已即投火坑于是火灭母子俱存火变莲池母处华座知实不虚后生儿似菩萨身父王大喜作百味欢喜丸奉佛佛变五百比丘皆如佛身罗睺持丸与佛钵中方验不虚又大善权经云疑菩萨非男是黄门故纳瞿夷释氏之女罗云于天变没化生不由父母合会而有

又佛本行经云尔时摩诃波阇波提共彼释女耶输陀罗将罗睺罗广办供具赍持杂物诣彼神所其神名曰卢提罗迦从神作名其苑亦名卢提罗迦于彼苑中菩萨往昔在家之日常于彼苑按摩游戏彼苑[12]之内有一大石菩萨往日于上坐起耶输陀罗释种之女当于尔时将罗睺罗卧息彼石于后捉石掷著水中遂立誓言我今安誓如实不虚唯除太子更无丈夫共行彼此我所生儿实是太子体胤之息是不虚者[13]令此大石在于水上浮游不没时彼大石如彼[14]心安誓在于水上遂即浮泛如芭蕉叶浮于水上不沈不没亦复如是于时大众见闻此已生希有心[15]讙哗啸调踊跃无已[16]噭唤跳踯歌舞作唱旋裾舞袖又作种种音声伎乐更为罗睺罗作其生日耶输陀罗生息之时是罗睺罗阿修罗王捉[17]食其月于刹那顷暂捉还放是故立名罗睺罗可喜端正诸人见者莫不欢悦肤体黄白如真金色然其头[18]项犹如伞盖其鼻高隆犹如鹦鹉两臂修𦟛下垂过膝一切[19]肢节无有缺减诸根完具莫不充备

胎难[20]部第五

如佛本行经云其罗睺罗如来出家六年已后始出母胎如来还其父家之日其罗睺罗年始六岁问曰何故罗睺处在母胎六年不出答曰罗睺往昔为王将彼仙人入苑六日不出故在母胎止住六岁大意同前问何故其母耶输六年怀胎答故本行经云佛言汝诸比丘我念往昔过无量世有一群牛在于牧所其牛主妻自将一女往至牛群[21]𤛓取乳酪所将二器并皆盈满其器大者遣女而负其器小者身自担提至其中路语其女言汝速疾行此间路崄有[22]大怖畏尔时彼女语其母言此器大重我今云何可得速疾其母如是再三语汝速疾行今此路中大有恐怖尔时彼女而作是念云何遣负最[23]重器更复催促遣令急行其女因此便生瞋恚而白母言母可[24]具兼将此乳器我今暂欲大小便耳而彼母取此大器负[25]担行已其女于后徐徐后行尔时彼母兼负重担遂即行至六拘卢舍

尔时佛告诸比丘言汝等若有心疑彼女有瞋恚心乃遣其母负重行六拘卢舍者莫作异见耶输陀罗释女是也既于彼时遣母负重[26]其道路六拘卢舍由彼业障在于生死烦恼之内受无量苦以彼残业今于此生怀胎六岁(亦有经云罗云由过去塞其鼠孔禁鼠六日不出故[27]处胎六年)

神异[28]部第六

如观佛三昧[29]论云时耶输陀罗及五百侍女或作是念太子生世多诸奇特唯有一事于我有疑婇女众中有一女子名修曼那即白妃言太子是神人也奉事历年不见其根况有世事复有一女名曰净意白言大家我事太子经十八年未见太子有便利患况复诸余尔时诸女各各异说皆谓太子是不能男太子昼寝皆闻诸女欲见太子阴马藏相尔时太子于其根处出白莲华其色红白上下二三华相连诸女见已复相谓言如此神人有莲华相此人云何心有染著作是语已噎不能言是时莲中忽有身根如童子形诸女见已更相谓言太子今者现奇特事忽有身根如丈夫形诸女见已不胜喜悦现此相时罗睺罗母见彼身根华华相次如天劫贝一一华上乃有无数大身菩萨手执白华围绕身根现已还没如前日轮此名菩萨阴马藏相尔时复有诸淫女等皆言瞿昙是无根人佛闻此语如马王[1]法渐渐出现初出之时犹如八岁童子身根渐渐长大如少年形诸女见已皆悉欢喜时渐长大如莲华幢一一层间有百亿莲华一一莲华有百亿宝色一一色中有百亿化佛一一化佛有百亿菩萨无量大众以为侍者时诸化佛异口同音毁诸女人恶欲过患而说偈言

若有诸男子  年皆十五六
盛壮多力势  数满[2]于河沙
持以供给女  不满须臾意

时诸女人闻此语已心怀惭愧懊恼躄地举手拍头而作是言呜呼恶欲乃令诸佛说如此事我等怀恶心著秽欲不知为患乃令佛闻诃厌欲恶各厌女身四千女等皆发菩[3]二千女人远尘离垢得法眼净二千女人于未来世得辟支道

佛告阿难我初成道在熙连河侧有五尼揵共领七百五十弟子自称得道来至我所以其身根绕身七匝来至我所铺草而坐即作此语我无欲故身根如此如自在天我今神[4]道过逾沙门百千万亿尔时世尊告诸尼揵汝等不知如来身分若欲见者随意观之如来积劫修行梵行在家之时都无欲想心不染黑故得斯报犹如宝马隐显无常今当为汝少现身分尔时世尊从空而下即于地上化作四水如四大海四海之中有须弥山佛在须弥山正身仰卧放金色光其光晃曜映诸天身徐出马藏绕山七匝如金莲华华华相次上至梵世从佛身出一亿那由陀杂宝莲华犹如华幢覆蔽马藏此莲华一亿有十亿层层有百千无量化佛一一化佛百亿菩萨无数比丘以为侍者化佛放光照十方界尼揵见已大惊心伏佛梵行相乃至如此不可思议形不丑恶犹如莲华我今顶礼佛功德海求佛出家皆得道果[5]

[6]厌苦部[7]第十(此别四部)

  • 述意部
  • 观田部
  • 出游部
  • 厌欲部

述意[8]部第一

详夫三有区分四生禀性其游火宅俱沦欲海蠢蠢怀生喁喁哨类所以法王当洲渚之运觉者应车乘之期[9]道彼戏童归兹胜地悲怜俗[10]网慈欣出离是以观[11]妓女之似横尸悟宫闱之如败冢嗟生老之病苦慕出世之常乐故舍国城而高蹈逮降魔而成道也

观田[12]部第二

如佛本行经云其净饭王共多释种并将太子出外野游观看田种时彼地内所有作人赤体辛勤而事耕垦[13]鸟共相残害即复唱言呜呼呜呼世间众生极受诸苦所谓生老病死兼复受于种种苦恼展转其中不能得离云何不求舍是诸苦时净饭王观田作已共诸童子还入一园是时太子安[14]庠瞩盻处处经行欲求寂静忽见一处有阎浮树蓊郁[15]扶疏人所乐见见已即语左右汝等诸人各远离我我欲私行是时太子发遣左右悉令散已渐至树下即于草上结跏趺坐谛心思惟众生有生老病死种种诸苦发起慈悲即得定心离于诸欲弃舍一切诸不善法欲界漏尽即得初禅一切诸天帝释等见太子在树荫坐飞来到太子所礼敬说偈赞已还去时净饭王须臾之间不见太子心内即生不喜不乐而问人言我之太子今在何处忽然不见是时诸臣东西南北交横驰走寻觅太子莫知所在时一大臣遥见太子在彼阎浮树荫之下思惟坐禅复见一切树影悉移唯阎浮[16]阴独覆太子时彼大臣见太子有是希奇难思议事即大欢喜踊[17]跃不能自胜急疾奔驰走诣王所至已长跪依所见事即说偈言

大王太子今在[18]于  阎浮树阴下端坐
跏趺思惟入三昧  光明照曜如日[19]
此实真是大丈夫  树影卓然不移动
唯愿大王[1]自观察  太子相貌坐云何
譬如大梵诸天王  亦如忉利天帝释
威神巍巍光显赫  遍照于彼诸树林

时净饭王闻已即诣阎浮树所遥见太子在彼树间结跏趺坐譬如黑夜视山顶头大聚火光出猛明焰威德显著炳照巍巍如重云间忽出明月亦如暗室然大净[2]时王见已[3]生大希有奇特之心遍体[4]颤惶身毛悉竖即头顶礼于太子足欢喜踊跃而作是言善哉善哉此太子[5]大有威德说偈赞言

如夜大火聚山顶  似秋明月蔽云间
今见太子坐思惟  不觉毛张身颤[6]

时净饭王说偈赞已更复顶礼于太子足重说偈言

我今再度屈此身  顶礼千辐胜妙足
从生已来至今日  忽复得见坐思惟

时有系挟筌蹄小儿随从大王啾唧戏笑有一大臣咄彼小儿作如是言汝小儿辈幸勿唱[7][8]小儿报彼臣言何故不听我等喧适尔时大臣即以偈[9]诵答彼一切诸小儿言[10]

日光虽极热猛盛  不能回彼树阴凉
复有最妙一寻光  威德世间无有匹
思惟端坐于树下  不动不摇如须弥
悉达太子内深心  乐此树阴当不舍

佛本行经云菩萨向白净王说偈言

譬如金屋火炽盛  如食甘美毒药和
如满池华有蛟龙  王位受乐后大苦

出游[11]部第三

如佛本行经云尔时作瓶天子欲令太子出向园林观看好恶发厌心故渐教舍离尔时太子闻是声已即唤驭者可速严饰好车今欲向园观看时净饭王知太子欲出敕宣令迦毘罗城一切内外悉遣洒扫清净安杂香华男女之者而庄严之或有老病死亡六根不具者悉令驱逐是时驭者装饰车乘驾善调马悉严备已白太子言圣子当知今已驾讫尔时太子从东门引道而出欲向园看是时作瓶天子于街巷前正当太子变身化作一老弊人太子见已即问驭者此是何人身体皱[12]𧹞肉少皮宽眼赤涕流极大丑陋独尔鄙恶不似余人即向驭者而说偈言

善驭驾乘汝今听  此是何人在我前
身体不正头发稀  为生来然为老至

尔时驭者即为太子而说偈言

此时名为大苦恼  劫杀美色及娱乐
诸根毁坏失所念  [13]肢节举动不随心

尔时太子问驭者言此人为是独一家法如是为当一切悉皆如斯驭者报言非独一家如斯一切世间皆有[14]此法贵贱虽殊皆未过老太子言若我不离是老宜速还宫老法未过云何纵逸时净饭王问驭者具答如前王言希有此之形相恐太子出家更增五欲太子厌舍五欲唯作老苦之观后于异时辞王从城南门出欲向园观王敕道路严净倍加于先尔时作瓶天子即于太子前化作一病人连骸困苦命在须臾卧粪秽中宛转呻唤不能起举唱言叩头乞扶我坐太子见已问驭者言此是何人腹肚极大犹如大釜喘息之时身遍颤栗悲切酸楚不忍见闻驭者以是因缘而说偈言

太子问于驭者言  此人何故受是苦
驭者奉报于太子  四大不调故病生

太子后于异时从城西门出观看园林时作瓶天子于太子前化作一尸卧在床上众人舆行无量姻亲围绕哭泣椎胸拍头[15][16]泪如雨[17]噭号恸酸哽难闻太子见之心怀惨恻问驭者言此是何人[18]舁行噭哭说偈问言

王子妙色身端正  问善驭者此是谁
卧于床上四人舆  诸亲围绕噭唤哭

驭者向太子而说偈言

已舍心意等诸根  尸骸无识如木石
诸亲号咷暂围绕  恩爱于此长别离

太子复问我亦有此死法不以偈报言

一切众生此尽业  天人贵贱平等均
虽处善恶诸世间  无常至时无有异

太子后于异时从城北出尔时作瓶天子以神通力去车不远于太子前化作一人剃除须发著僧伽[19]偏袒右肩手执锡杖左掌擎钵在路而行太子见已问驭者言此是何人在于我前威仪整肃行步徐庠直视一寻不观左右执心持行不似余人剃发剪须衣色[20]纯赤不同白衣钵色绀光犹如石黛驭者白太子言此名出家之人常行善法远离非法善调诸根善与无畏于诸众生慈悲不行杀害护念众生太子闻已问驭者言汝今将车向彼出家人边驭者承命即引太子向出家人所太子咨问汝是何人以偈报言

观见世间是灭法  欲求无尽涅槃处
怨亲已作平等心  世间不行欲等事
随依山林及树下  或复冢间露地居
舍于一切诸有为  谛观真如乞食活

尔时太子为敬法故从车而下徒步向彼出家人所头面顶礼彼出家人三匝围绕还上车坐即敕驭者回还宫中是时宫内有一妇人名曰鹿女遥见太子归来入宫因于欲心而说偈言

净饭大王受快乐  摩诃波阇无忧愁
宫中婇女极姝妍  谁能当此圣子处

又大善权因果经等尔时太子年渐长大出家时至故辞父王出四城门游观前三所逢生厌唯欣第四出家诸大相师并知太子若不出家过七日后得转轮圣王位王四天下七宝自至各以所知白[1]加守[2]修四门各千人周匝城外一逾阇那内[3]置人众而防护之

东门老颂曰

芦蕉城易犯  危藤复将啮
一随柯已微  当半信长诀
已同白驹去  复同红华热
妍容一旦罢  孤灯徒自设

南门病颂曰

伏枕爱危光  疴缠生易折
无因雪岸草  [4]虚返[5]芒山穴
消渴腠肠腑  疼塞婴[6]肢节
如何促龄内  忧苦无暂缺

西门死颂曰

缓心虽殊用  灭景宁优劣
一随业风尽  终归虚妄设
五阴诚为假  六趣宁有截
零落竟同归  忧思空相结

北门僧颂曰

俗幻生影空  忧绕心尘曀
于兹排四缠  去矣求三涅
下学背[7]留心  方从窈冥别
已悲境相空  复作池空灭

厌欲[8]部第四

如佛本行经云尔时太子闻此偈颂遍体[9]颤栗泪下如雨爱乐涅槃之乐清净诸根唯求出世不乐处俗王共智臣宫人婇女种种幻惑太子时优陀夷国师之子侍卫太子教诸妇人幻惑之术而说偈言

汝等婇女辈  大有方便力
巧能幻惑他  善示汝境界
假使离欲人  真正诸仙等
得见于汝者  必应生欲心
况复此太子  观汝等娱乐
不能行五欲  终无有是处

爱著之情[10]欲能为本[11]人之体唯以丈夫敬重为欢心不爱著荣华是难而说偈言

妇人敬是乐  敬为乐最上
无敬唯有色  如树无有华

尔时太子说偈报言

世荣虽快乐  有生老病死
此四种若[12]无  我心[13]谁不乐
生老病死法  住此生老病
若住生乐心  共鸟兽无异

尔时太子共国师[14]子优陀[15]夷等往复来去言论之时日遂至没太子既见日光没已便入宫中共诸婇女行于五欲快乐欢喜相共聚集围绕而住其太子妃耶输陀罗即于是夜便觉有娠太子后于异时于此五欲极生厌离而求出家而说偈言

世间不净众惑邪  无过妇人之体性
衣服璎珞庄严故  愚痴是边生欲贪
有人能作如是观  如幻如梦非真实
速舍无明勿放逸  必得解脱功德身

又瑞应经云太子年至十四启王出游因果经云有婆罗门子名优陀夷聪明智慧王令与太子为友汝可说之勿使出家其依王敕至太子所而作是言王敕令与太子为友朋友之法其要有三一者[16]有过失辄相谏晓二者见有好事深生随喜三者在于苦厄不相弃舍今献诚言愿不见责古世诸王悉受五欲后方出家太子云何而频弃舍[17]大子答曰此诸王等悉不免苦故吾不同耳

出家部[18]第十一(此别十部)

  • 述意部
  • 离俗部
  • [19]𩮜发部
  • 具服部
  • 使还部
  • 谏子部
  • 差侍部
  • 佛发部
  • 时节部
  • 会同部

述意[20]部第一

窃以因缘假有众生之滞根法本不然至人之妙理是以三界六趣造业障而自迷八解十智导归宗而虚豁是以能仁大师随缘布教[1]焱宅之既焚伤欲流之永骛托白净之宫照黄金之色居兹三惑示画箧之非真出彼四门厌浮云之易灭自嗟人世漂忽若此于是天王捧白马而逾城给使持宝冠而诣阙脱屣寻真其于斯矣虽复[2]秦世[3]箫史周时子晋许由洗耳于箕山庄周曳尾于濮水方兹去俗何其篾哉致使慕其德者断恶以立身钦其风者洁己而修善毁形以成其志故弃须发之美容[4]俗以会其道故去轮王之华服虽形阙奉亲而内怀其孝礼乖事主而心戢其恩泽被怨亲以成大顺福沾幽显岂拘小违上智之人依佛语故为益下凡之类亏圣教故为损惩恶则滥者自新进善则通人感化所以仙林始抽簪之地禅河起苦行之迹沐金躯之净水游道场之吉树食假献[5]麋座因施草于是十力智圆六通神足魔兵席卷大觉道成也

离俗[6]部第二

如因果经云尔时太子心自念我年已至十九今是二月复是七日宜应方出思求出家今正是时作此念已身放光明照四天王宫乃至净居天宫不令人见此光明尔时诸天见此光已皆知太子出家时到即便来下到太子所头面礼足合掌白言无量劫来所修行愿今正成熟太子答言如汝等语今正是时然父王敕内外官属严见防卫欲去无从诸天白言我等自当设诸方便令太子出使无知者即以神力令诸[7]宫属悉皆[8][9]耶输陀罗眠卧之中得三大梦一者梦月堕地二者梦牙齿落三者梦失右臂得此梦已眠中惊觉心大怖惧白太子已具述三梦太子言月犹在天齿又不落臂复尚在当知诸梦虚假不实汝今不应横生怖畏又语太子如我自忖所梦之事必是太子出家之瑞太子又答汝但安眠勿生此虑闻已遂眠又普曜经云于时菩萨夜观妓女百节[10]空中[11]譬如芭蕉[12]九孔不净无一可乐明星适现即敕车匿起被揵陟适宣此语时四天王与无数阅叉龙等皆被铠甲从四方来稽首菩萨曰城中男女皆疲极孔雀众鸟[13]亦疲极寐[14]又本起经云诸天皆言太子当去恐作稽留急去远此大火之聚尔时太子思如是已至于后夜净居天王及欲界诸天充满虚空即共同声白太子言内外眷属皆悉昏卧今者正是出家之时尔时太子即自往至车匿所以天力故车匿自觉而语之言汝可为我牵揵陟来尔时车匿闻此语已举身颤怖心怀犹豫一者不欲违太子令二者畏王敕旨严峻思惟良久流泪而言大王慈敕如是又今非游观时又非降伏怨敌之日云何于此后夜之中而忽索马欲何所之太子[15]又复语车匿言我今欲为一切众[16]生降伏烦恼结贼故汝今不应违我此意尔时车匿举声号[17]欲令耶输陀罗及诸眷属皆悉觉知太子当去以天神力昏卧如故车匿即便牵马而来太子徐前而语车匿及以揵陟一切恩爱会当别离世间之事易可果遂出家因缘甚难成就车匿闻已默然无言于是揵陟不复喷鸣尔时太子见明相出放身光明彻照十方师子吼言过去诸佛出家之法我今亦然于是诸天捧马四足并接车匿释提桓因执盖随从天即便令[18]城北门自然而开不使有声车匿重悲门闭下𨸎谁当开者时诸鬼神阿须伦等自然开门太子于是从门而出虚空诸天歌赞随从至于天晓所行道路已三逾阇那时诸天众既从太子至此处已所为事毕[19]忽然不现太子次行至彼跋伽仙人苦行林中即便下马抚背而言所难为事汝作已毕又语车匿唯汝一人独能随我甚为希有我今既已至闲静处汝便可与揵陟俱还宫也车匿闻此语已悲号啼泣迷闷躄地不能自胜于是揵陟既闻被遣屈膝舐足泪落如雨我今云何而舍太子独还宫也太子答言世间之法独生独死岂复有伴吾今为欲灭诸苦使故来至此[20]众苦断时然后当与一切众生而作伴侣又佛本行经云尔时护世四天王及天帝释知太子出家时至各随其方[21]办具庄饰各领一切眷属百千万众前后道从作诸音乐从四方来三匝围绕迦毘罗城各合十指掌低头曲躬面向太子[22]侧塞虚空复见鬼[23]星与月合[24]尔时诸天唱大声言大圣太子鬼宿已合今时至矣欲求胜法莫住于此太子闻已观诸婇女秽污不净睡眠不觉以手拔发令寤又以脚蹋彼婇女身不觉不知(以外同前)

太子既出城外师子吼言要誓证彼真如菩提然后还来入[1]此教化而彼处所有一最大尼拘陀树神以偈语太子言

若人欲伐于树木  要必当尽其根本
如斯物类须断绝  [2]渡水宜令达彼岸
言语一竟不得虚  作怨亦讫莫复喜

尔时太子以偈报彼树神言

雪山处所可动移  海水[3]能使其枯竭
天公虚空崩落地  我吐言语终不虚

太子脱头宝冠与车匿报大王而说偈言

假使恩爱久共处  时至会必有别离
见此无常须臾间  是故我今求解脱

尔时车匿闻此语而说偈言

假使用铁持作心  以闻如是言誓语
人谁不心酸楚毒  况我爱恋同日生

尔时太子即说偈报车匿[4]

假使我今身血肉  并及肢节筋脉皮
一切磨灭尽消亡  或复性命不全保
我若不舍此重担  越度诸苦达本源
未证解脱坐道场  终不虚尔还相见

是时车匿举声大哭白太子言此马虽是畜生犹尚[5]慈悲垂泪而泣[6]䠒跪出舌舐太子二足况复眷属当见何殃尔时太子以手摩马王[7]揵陟而有偈言

太子以右罗网指  万字千辐轮相现
金色柔软清净手  用摩马王揵陟头
犹如两人对语言  汝同日生马揵陟
莫过悲啼生懊恼  汝作马功已讫了
我若当证甘露味  所可负载于我者
分别密教甚深法  报答于彼终不虚

[8]𩮜发[9]部第三

佛本行经云尔时太子从车匿边索取摩尼杂饰庄严七宝靶刀自以右手[10]执刀从鞘拔出即以左手揽捉绀青优钵罗色螺髻之发右手自持利刀割取[11]右手擎掷置空中时天帝释以希有心生大欢喜捧太子髻不令堕[12]以天妙[13]衣受接取尔时诸天以彼胜上天诸供具而供养之尔时净居诸天大众去于太子不近不远有一华[14]鬘名须曼那其须曼那华下化作一净发人执利剃刀[15]而立太子语净发师汝能为我净发以不其净发师报太子言甚能即以利刀剃头时天帝释生希有心所落之发不令一毛坠堕于地一一悉以天衣[16]承之将向三十三天而供养菩萨发髻冠[17]节至今不断

依道宣律师感应记云天人答律师曰如来初成道至十三年中于祇[18]桓精舍时大梵天王请佛转法轮十方百亿国土诸佛皆悉云集于大千界中菩萨声闻八部龙神亦集祇桓尔时释提桓因白佛言世尊我见大梵天王请佛转法轮今欲洗佛身伏愿听许佛便听许即时七宝行宫及以香汤水等欲洗佛身佛告阿难汝往菩提树金刚座西塔取我七宝剃刀并浴金刚盆我欲𩮜发阿难依命取来至世尊所佛受刀已普告大众自我成道已来未曾为汝等说此刀因缘汝今谛听我初逾城出时去父王宫可六十里车匿白我言我今少疲愿小停息我闻即停于止息处有一大龙池周匝四十里池多五色莲华四面华树令人爱乐我至池水取水洗面忽有二年少来至我所问至何所我答为求菩提彼年少言我是此池龙王自有书籍韦陀典记此贤劫中有千佛出我作龙身经于十大劫数见世尊成道及入涅槃至拘留孙佛入涅槃时将一黄金刚盆函中有剃刀自从贤劫三佛已来剃刀及[19][20]盆递相分付今欲请仁者入宫设诸微供未审许不我即随往至宫受供并将七宝刀以奉上我龙即语我言汝今修道多有魔娆若欲思惟时常持此刀安于右膝上此刀放光遍汝身上化成千万丈从刀光现作一帐以覆汝身于此刀帐上有百千力士各执其刀外有所拟魔见惊怖不起恶心待汝成道时欲𩮜须发我将金刚盆自来至汝所[21]我初成道时入河洗浴彼龙持盆至[22]我边佛告梵王汝取宝刀上升梵宫并告地[23]神坚牢等从金刚际造金刚台高七千由旬[24]令如来坐上又告娑竭龙王汝可化身为八万四千黄金龙像头用七宝成身以黄金作之从须弥山下[25]八功德水来灌世尊顶又告天魔汝洗世尊发命释提桓因汝执金刚盆以承世尊发化乐天王化作白银盖荫覆如来顶十方诸佛普来我所各坐金刚台又执七宝刀十方诸佛以金色手各摩我顶得魔顶已得百千三昧诸来世尊告梵天王汝可取刀𩮜如来发时大梵天王执刀欲𩮜遂不见如来顶上寻有顶亦不见顶佛告梵王我见过去诸佛皆自𩮜发一切凡圣无能见我顶者我自𩮜发已须发皆尽唯有二髭虽𩮜不落𩮜已入河洗浴时诸梵释龙王等[1]竞来争取我发佛告大众可付梵释魔龙等各与少许须发复将须[2]发付净饭王十方诸佛复告我言此梵天王是汝大檀越主汝可为现顶相令彼执刀重𩮜须发我闻此语便为现顶相我持此刀授与梵王大地为之六种震动刀放大[3]放照百亿佛土我虽现顶还上至色界顶尔时梵王便升有顶始𩮜我[4]后𩮜我两髭髭既落已便放大光下至阎浮化成二宝塔高至有顶具众庄严我成佛来此塔最先十方诸佛一时告我言将此二髭塔付与梵王令彼守护使地神坚牢造小金刚塔用盛剃刀及此金盆我见过去诸佛初登正觉皆最初度五人[5]报此宝刀手𩮜彼发虽用刀𩮜然刀不至发及唱善来已须发自落世尊今既成道可执此刀往鹿苑中如过去诸佛度五人我从彼言即至鹿苑[6]我𩮜五拘邻从此已后皆命善来兼后羯磨复告须菩提汝从戒坛出火照百亿诸佛及我分身佛皆集戒坛须菩提奉命集已如来从讲堂手执剃刀阿难执金盆与人天大众来至戒坛[7]绕三匝已从北面升坛告大梵天王[8]施工匠及天金铁我造剃刀又告坚[9]牢神汝施我金刚我欲造小塔用盛此宝刀又告娑竭龙王汝之龙工最巧可为我造宝刀函诸天人等依言奉施如来神力经于一食顷三种皆成其所造剃刀得八万四千具以内函中安金刚塔中又告十方佛各施刀塔[10]刀塔其数八十亿皆付文殊普贤我涅槃后取诸施塔遍大千界八[11]十亿大国一国别置一塔诸阎浮提具八万四千尘劳门者皆望得脱令得出家度脱生死种种利益不可具述佛告文殊过是年已汝持我刀塔至震旦清凉山金刚窟中安置佛告阿难汝往父王宫所取我发来[12]付帝释阿难依命付已佛告帝释汝将我发欲造几塔帝释白佛言我随如来发一螺发造一塔佛告龙王令造[13]码碯瓶黄金函将付帝释用盛螺发尔时帝释使天工匠经三七日方[14]可得成如来以神力故如一食顷发塔皆成大数有二十六万佛告天帝汝留三百塔于天上守护自余诸塔我涅槃后将发塔八万四千付文殊师利于阎浮提如上诸国我法行处流通利益又佛告阿难曰汝往父王所取我髭来合六十四茎其二茎髭者已施梵王余并将来我欲造塔阿难依命取付世尊佛告诸罗刹我施汝二髭当造七宝函及造[15]栴檀塔盛髭供养以髭威力令汝得诸饮食罗刹白佛言蒙恩施髭令造宝塔未审高几许佛告罗刹可高四十由旬自余六十髭亦随造函塔可高三丈许诸罗刹等依命造塔皆大欢喜又告诸罗刹汝好守护勿使外道恶人魔鬼毒龙妄毁我塔此塔是汝命根以护塔故饮食常丰此塔年别三度放光照汝身以光威力常雨粳粮石[16]蜜菓菜等所须皆足若怀恶心光便不现饮食自消汝若见此恶相当率诸罗刹来至塔所深自[17]悔责塔还放光饮食还足此之髭塔世尊涅槃时六十髭塔付彼无言菩萨令加守护勿令恶王损坏于阎浮提六十大国内有文字处一国置一塔令地神坚牢用金刚造塔高三丈许用盛髭函于前六十国内选取名山凿石为龛以内龛中龛门牢封无令后[18]恶国王开损不得久住也

具服[19]部第四

佛本行经云尔时太子既𩮜发已净居天复化作猎师之形身著袈裟染色之衣手执弓箭见已语言汝能与我此之袈裟衣不我与汝迦[20]尸衣价直百千亿金复为种种栴檀香等之所熏修而说偈言

此是解脱圣人衣  若执弓箭不合著
汝发欢喜心施我  莫惜共我[21]传天衣

尔时猎师报言善哉今实不惜时净居天所化之衣从菩萨取迦尸微妙衣飞上虚空如一念顷还至梵天为欲供养彼妙衣故菩萨见已生大欢喜尔时菩萨𩮜发身得袈裟已形容改变既严整讫口发如是大弘誓言我今始名真出家也

使还[22]部第五

佛本行经云于是车匿及马王悲泪而别太子因说偈言

菩萨初出半夜行  车匿辞别牵揵陟
以苦逼切失威仪  回还八日乃到宫

车匿及马既到城已所见城空旷雨泪而入其马揵陟在宫门外欲入门观瞻太子坐卧之处不见太子泪下如流一切人民眷属唯见车匿及马向宫各举两手噭唤大哭流泪满面而说偈言

彼等婇女心苦切  渴仰欲见太子还
忽睹车匿马空回  泪下满面噭唤哭
解绝璎珞妙衣服  散披头发身[1]瘦羸
各举两手无承望  啼号不眠彻天晓

尔时宫[2]内眷属懊恼不可具述时大妃耶输向车匿说如我无夫之妇已见自至从家而出行至山林使我孤单独在空室何得令心而不破裂即说偈言

我今身心甚大刚  如铁共石无有异
主舍入山宫内空  何故我今心不破

时净饭王念太子故忧苦切身迷闷倒地无所醒觉而说偈言

王闻菩萨誓愿重  及见车匿揵陟还
忽然迷闷自扑身  犹如帝释喜幢折

时王醒已而说偈言

揵陟汝马速疾行  将我诣彼还回返
我无子故命难活  如重病人不得医

又普曜经云于是菩萨适出城门迦维罗卫一切群众知太子去共谈而喜俱夷明日从寐起已遥闻众言觉知已去听大声响不见菩萨及马车匿王心[3]闷绝自投于地举声称怨永绝我望何所依怙俱夷从床宛转在地[4]搣头发断身宝璎何以痛哉是我道师依[5]怙如天而弃我去用复活为恩爱未久便复别离泪下如雨不能自胜不见菩萨无不怀戚国中树木寻时亏落无诸华实诸清净地悉生尘垢其王闻之与群臣眷属围绕行至园观亦怀悲苦瞿夷心望菩萨当还车匿言菩萨启王及[6]舍夷得佛道已乃还相见王睹宝衣车匿白马而独来还不见太子自投堕地呜呼阿子明晓经典众奇异术无不博达今为所至弃国万民车匿说之我子菩萨为何所游谁为开门其诸天人供养云何车匿白曰唯王听之我在常处宴然卧寐城门已闭于时菩萨告我被马城中万民皆眠不闻天帝开门四天王告敕四神捧其马足诸百千天帝释梵以侍送之严治道路演大光明散华烧香诸天伎乐同时俱作[7]踊在虚空诸天围绕以侍送之去是极远脱衣宝璎及白马遣我[8]还启王谢妃必至成佛乃还相见勿令愁忧于是瞿夷闻车匿言益用悲哀抱白马头以哀叹曰太子乘汝何以独来颜貌殊妙如月盛满相好庄严便复别去远近嗟叹莫不悲怜云何独去谁复将行车匿无状挑我两目于时车匿见王瞿夷所说辛苦益悲流泪述前苦谏太子所为皆应道法今勿复悲[9]

[10]谏子[11]部第六

如佛本行经云净饭王使二人向山谏太子回而说偈言

棘刺头尖是谁磨  鸟兽杂色复谁画
各随其业展转变  世间无有造作人

尔时太子具报使人令王深信因果[12]自然文繁不可广说又普曜经云父王闻太子出家悲泣垂泪而问之曰何所志愿何时能还与吾要誓吾以年朽家国无嗣太子以时而答偈言欲得四愿不复出家

一不老二至竟无病三不死四不别神仙五通虽住一劫不离于死王闻重悲斯四愿者古今无获谁能除此

差侍[13]部第七

佛本行经云尔时输头檀王告诸释言汝等诸释若知时者必须家别一人出家若其释种兄弟五人令三人出家二人在家若四人者二人出家二人在家若三人者二人出家一人在家若二人者一人出家一人在家若一人者不令出家何以故不使断我诸释种故

佛发[14]部第八

如观佛三昧经云如来头上有八万四千毛皆两向靡右旋而生分齐分明四觚分明一一毛孔旋生五色光入前十四色光中昔我在宫乳母为我沐头时大爱道来至我所悉达生时多诸奇特人若问我汝子之发为长几许我云何答今当量发知其尺度即敕我申发母以尺量长一丈三尺五寸放已右旋[15]成螺文欲纳妃时复更量之长一丈三尺五寸我出家时天神捧去亦长一丈三尺五寸今者父王看如来发即以手申从尼拘楼陀精舍至父王宫如绀琉璃绕城七匝于佛发中大众皆见若干色光不可具说[16]敛发卷光右旋宛转还住佛顶即成[17]螺文又僧祇律云[18]在时每四月一𩮜发依萨婆多论虽四月一𩮜如凡人七日𩮜发状又文殊师利问经云凡人发长二指当𩮜或二月日若短而𩮜是无学菩萨若过二指亦是无学菩萨爪不得长得如一横谷何以故为搔痒故又四分律云佛言听诸比丘皮次剪爪极长如一麦应剪发半月一𩮜极长两指若二月一𩮜(二月者白黑各有十五日当此间三十日为二月[1]也)

又毘尼母经云佛告诸人此发不可故衣故器盛之当用新物有瞿波罗王子从世尊乞发佛言应用七宝器盛之供养又四分律云时阿难持故器收世尊发佛言不应以故器盛如来发应用新器新衣缯彩若钵衣裹盛之时有王子瞿波离将军欲往四方有所征伐来索世尊发佛言听彼得已不知安处佛言听安金塔中若银塔中若宝塔中[2]杂缯彩衣裹不知云何持佛言听象马车乘头上肩上担时王子持世尊发去所往征伐得胜还国为世尊起发塔亦听比丘持世尊发行如上安置彼不洗大小便处持世尊塔佛言不应尔令净者持彼安如来塔置不好房中己在上好房中宿佛言不应尔应安如来塔置上好房中[3]己不好房宿彼安如来塔置下房己在上房宿佛言不应尔应安如来塔在上房己在下房[4]彼共如来塔同屋宿佛言不应尔彼为守护坚牢故而畏慎不敢共宿佛言听安杙上若杙上若头边眠为守护塔故听塔内宿亦为坚牢塔内藏物故听宿彼著革屣及捉入塔内佛言不应尔佛言听塔下坐食不令污秽不净若有不净众物聚著脚边食已持去([5]比数有征伐人虽不见佛发将行然有俗人好心造小像及将舍利及写小字经卷并安头发内未知许不答曰圣教无文然有好心欲将经[6]像舍利时准前[7]往将取世尊发法用安置作小塔子内安弥善贫无物造亦听净缯帛裹内将行至处上好杙上如前安置若安发内恐发垢秽臭气不净又军行在道大小便利急卒不可临时解头取之如前佛发不许便利秽处安置准此经像亦同前法也)

时节[8]部第九

如十二游经增一阿含长阿含等并云二十九出家增一阿含二十年在外道法中今推大例如来在世七十九年若二十九出家三十五成道所可化物唯应四十五年而禅要经云释迦一身化众生三十九年诸经多十九出家应以为正故未曾有经云耶输陀罗言如来取我未过三年既瑞应经云太子年十七纳妃便证十九出家是正也若二十[9]九出家三十五成道经中益少且云二十年外道中学便是五十方始成道足知误矣良由众生根行不同见有同异

会同[10]部第十

述曰谓世代流远戎华音隔译人不同受言名异虽欲会随终无定准夫一代之书群贤相袭遂令亥豕换文鱼鲁易韵况国有中外书则云鸟以此往求难得尽一又如黄帝三面乐臣一足言无[11]梵汉事有楚越况邪业易聆正法难悉言有中边回换书之而得审定无异说者哉

法苑珠林卷第十[12]

Portfolio

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校注

[0353007] 十【大】十(千佛之三)【宋】【元】 [0353008] 千佛篇第五之三【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 [0353009] 不分卷【明】 [0353010] (第九部)二十四字【大】〔-〕【明】 [0353011] 部第一【大】〔-〕【明】 [0353012] 改【大】壤【宋】【元】【明】【宫】 [0353013] 四【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0353014] 拘【大】钩【元】【明】 [0353015] 部第二【大】〔-〕【明】 [0353016] 缉缀【大】缀缉【宋】【元】【明】【宫】 [0353017] 南【大】太【宫】 [0353018] 虔【大】殷【宋】【元】【明】【宫】 [0354001] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0354002] 属【大】嘱【宋】【元】【明】 [0354003] 可【大】何【宋】【元】【明】 [0354004] 桓【大】洹【明】 [0354005] 列【大】烈【宋】【元】【明】【宫】 [0354006] 嘱【大】属【宋】【元】【明】【宫】 [0354007] 究【大】救【宋】【元】【明】【宫】 [0354008] 式【大】饰【宋】【元】【明】【宫】 [0354009] 从【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 [0354010] 闻【大】授【宋】【元】【明】【宫】 [0354011] 初冬【大】冬初【宋】【元】【明】【宫】 [0354012] 敛【大】敛【元】 [0354013] 莜【大】莸【宋】【元】【明】【宫】 [0354014] 百【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0354015] 青【大】清【明】 [0354016] 诸佛【大】〔-〕【宫】佛【宋】【元】【明】 [0355001] 座【大】座及【宋】【元】【明】【宫】 [0355002] 今【大】令【宋】【元】【明】【宫】 [0355003] 我【大】我坐【宋】【元】【明】【宫】 [0355004] 受【大】受印【宋】【元】【明】【宫】 [0355005] 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 [0355006] 及【大】乃【宋】【元】【明】【宫】 [0355007] 部第三【大】〔-〕【明】 [0355008] 威王复记【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0355009] 令【大】今【元】 [0355010] 婇【大】*采【明】* [0355011] 观【大】劝【宋】【元】【明】 [0355012] 说【大】脱【宋】【元】【明】【宫】 [0355013] 太【大】大【宋】 [0355014] 𫘟【大】峨【宋】【元】【明】【宫】 [0355015] 徐举【大】举其【宋】【元】【明】【宫】 [0355016] 令【大】今【宋】【元】【明】【宫】 [0356001] 天【大】大【宋】 [0356002] 寺【大】祠【宋】【元】【明】林【宫】 [0356003] 内【大】肉【明】 [0356004] 坏【大】怀【宋】【元】【明】【宫】 [0356005] 主【大】王【宋】【元】【明】 [0356006] 颜【大】颜容【宋】【元】【明】【宫】 [0356007] 听【大】听佛【宫】 [0356008] 已【大】死【宋】【元】【明】【宫】 [0356009] 技【大】*伎【宋】【宫】* [0356010] 唯【大】惟【元】【明】 [0356011] 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 [0356012] 技【大】伎【宋】【元】【明】【宫】 [0356013] 持【大】恃【元】 [0356014] 告【大】告彼【宋】【元】【明】【宫】 [0356015] 作【大】匹【宋】【明】四【元】 [0356016] 牛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0356017] 𡱁屎【大】屎尿【宋】【元】【明】【宫】 [0356018] 我【大】夫【元】【明】 [0356019] 王【大】〔-〕【元】【明】 [0356020] 甚【大】悉【宋】【元】【明】【宫】 [0356021] 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宫】* [0357001] 玄【大】立【宋】【元】【明】 [0357002] 𮜷【大】聘【宋】【元】【明】 [0357003] 偏【大】遍【宋】【元】【明】【宫】 [0357004] 菩萨【大】太子【宋】【元】【明】【宫】 [0357005] 简【大】拣【元】【明】 [0357006] 却女人【大】都无【宋】【元】却人【明】【宫】 [0357007] 第一妃【大】菩萨母【宋】【元】【明】【宫】 [0357008] 日【大】曰【宋】【元】 [0357009] 越【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0357010] 部第四【大】〔-〕【明】 [0357011] 玉【大】王【宋】【明】【宫】 [0357012] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0357013] 令【大】今【宋】【元】【明】【宫】 [0357014] 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0357015] 讙【大】欢【宋】【元】【明】【宫】 [0357016] 噭【大】*叫【宋】*【元】*【明】*【宫】 [0357017] 食【大】蚀【宋】【元】【明】 [0357018] 项【大】顶【宋】【元】【明】【宫】 [0357019] 肢【大】支【宋】【元】【明】【宫】 [0357020] 部第五【大】〔-〕【明】 [0357021] 𤛓【大】构【宋】【元】【明】【宫】 [0357022] 大【大】可【宋】【元】【明】【宫】 [0357023] 重【大】大【宋】【元】【明】【宫】 [0357024] 具【大】且【宋】【元】【明】【宫】 [0357025] 担【大】*檐【宋】【元】【明】【宫】* [0357026] 其【大】行其【宋】【元】【明】【宫】 [0357027] 处【大】受【宋】【元】【明】 [0357028] 部第六【大】〔-〕【明】 [0357029] 论【大】经【宋】【元】【明】【宫】 [0358001] 法【大】相【宋】【元】【明】 [0358002] 于【大】恒【宋】【元】【明】【宫】 [0358003] 提【大】提心【宋】【元】【明】【宫】 [0358004] 道【大】通【宋】【元】【明】 [0358005] 卷第十六终【明】 [0358006] 卷第十七千佛篇第五之五首【明】 [0358007] (第十部)十八字【大】〔-〕【明】 [0358008] 部第一【大】〔-〕【明】 [0358009] 道【大】*导【宋】【元】【明】【宫】* [0358010] 网【大】经【宫】 [0358011] 妓【大】伎【宋】【元】【明】俺【宫】 [0358012] 部第二【大】〔-〕【明】 [0358013] 鸟【大】鸟吃虫【宋】【元】【明】【宫】 [0358014] 庠【大】详【明】 [0358015] 扶疏【大】荴蔬【宋】【宫】 [0358016] 阴【大】*荫【明】* [0358017] 跃【大】跃充遍【宋】【元】【明】【宫】 [0358018] 于【大】彼【宋】【元】【明】【宫】 [0358019] 山【大】出【宋】【元】【明】【宫】 [0359001] 自【大】目【明】 [0359002] 灯【大】饭【宫】 [0359003] 生【大】王【宋】【元】 [0359004] 颤【大】*战【宋】【元】【明】【宫】* [0359005] 大有【大】有大【宋】【元】【明】【宫】 [0359006] 栗【大】慓【宋】 [0359007] 噭【大】*叫【宋】【元】【明】【宫】* [0359008] 小【大】诸小【宋】【元】【明】【宫】 [0359009] 诵【大】颂【宋】【元】【明】 [0359010] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0359011] 部第三【大】〔-〕【明】 [0359012] 𧹞【大】皵【明】 [0359013] 肢【大】支【宋】【明】【宫】 [0359014] 此【大】是【宋】【元】【明】【宫】 [0359015] 声【大】涕【宋】【元】【明】 [0359016] 泪【大】泣【元】【明】 [0359017] 噭【大】*叫【宋】【元】【明】【宫】* [0359018] 舁【大】轝【宋】【元】【明】【宫】 [0359019] 梨【大】【明】 [0359020] 纯【大】绝【宋】【元】【明】 [0360001] 王【大】王王【宋】【元】【明】【宫】 [0360002] 修【大】循【宋】【元】【明】 [0360003] 置【大】列【宋】【元】【明】 [0360004] 虚【大】虑【宋】【元】【明】【宫】 [0360005] 芒【大】邙【明】 [0360006] 肢【大】*支【宋】【元】【明】【宫】* [0360007] 留【大】流【宋】【元】【明】【宫】 [0360008] 部第四【大】〔-〕【明】 [0360009] 颤【大】*战【宋】【元】【明】【宫】* [0360010] 欲能【大】态欲【宋】【元】【明】【宫】 [0360011] 人【大】女【宋】【元】【明】【宫】 [0360012] 无【大】有【宋】【元】【明】【宫】 [0360013] 谁【大】离【宋】【元】【明】【宫】 [0360014] 子【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0360015] 夷【大】夷子【宋】【元】【明】【宫】 [0360016] 有【大】见有【宋】【元】【宫】见其【明】 [0360017] 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 [0360018] (第十部)三十七字【大】〔-〕【明】 [0360019] 𩮜【大】剃【宋】【元】【宫】 [0360020] 部第一【大】〔-〕【明】 [0361001] 焱【大】炎【宋】火【元】【明】 [0361002] 秦【大】蔡【宫】 [0361003] 箫【大】萧【宋】【元】【明】【宫】 [0361004] 俗【大】服【宋】【元】【明】【宫】 [0361005] 麋【大】糜【宋】【元】【明】【宫】 [0361006] 部第二【大】〔-〕【明】 [0361007] 宫【大】官【宋】【元】【明】【宫】 [0361008] 困【大】淳【宋】【元】【明】【宫】 [0361009] 卧【大】仆【元】 [0361010] 空【大】之【宋】【元】【明】 [0361011] 宋南藏曰譬作臂 [0361012] 九孔【大】孔九【宫】 [0361013] 亦【大】又【宋】【元】【明】【宫】 [0361014] 又【大】又彼【宋】【元】【明】【明】 [0361015] 又【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0361016] 生【大】王【宋】【元】【明】 [0361017] 泣【大】哭【宫】 [0361018] 城【大】王【宋】【元】【明】【宫】 [0361019] 忽【大】匆【宋】 [0361020] 众【大】诸【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 [0361021] 办【大】辨【元】 [0361022] 侧【大】𡍫【明】 [0361023] 星【大】星已【宋】【元】【明】【宫】 [0361024] 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0362001] 此【大】城【宋】【元】【明】【宫】 [0362002] 渡【大】度【宋】【元】【明】【宫】 [0362003] 能【大】或【宋】【元】【明】【宫】 [0362004] 曰【大】言【宋】【元】【明】【宫】 [0362005] 慈悲【大】悲恋【宋】【元】【明】【宫】 [0362006] 䠒【大】胡【宋】【元】【明】䟡【宫】 [0362007] 揵【大】𠃵【宋】【元】【宫】* [0362008] 𩮜【大】*剃【宋】【元】【明】【宫】* [0362009] 部第三【大】*〔-〕【明】* [0362010] 执【大】执于【宋】【元】【明】【宫】 [0362011] 右【大】左【宋】【元】【明】 [0362012] 以【大】地以【宋】【元】【明】 [0362013] 衣【大】衣乘【宋】【元】【明】 [0362014] 鬘【大】须【宋】【元】【明】 [0362015] 而立【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0362016] 承【大】盛【宋】【元】【明】【宫】 [0362017] 节【大】栉【宋】【元】【明】 [0362018] 桓【大】*洹【明】* [0362019] 金【大】*金刚【宋】*【元】*【明】* [0362020] 盆【大】〔-〕【宋】 [0362021] 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0362022] 我【大】汝【宋】【元】【明】【宫】 [0362023] 神坚牢【大】坚牢神【宫】 [0362024] 令【大】今【宋】【元】【明】【宫】 [0362025] 八【大】取八【宋】【元】【明】【宫】 [0363001] 竞【大】竟【元】 [0363002] 发【大】发将【宋】【元】【明】【宫】 [0363003] 放【大】光【宋】【元】【明】【宫】 [0363004] 发【大】顶【宋】【元】【明】【宫】 [0363005] 报【大】执【宋】【元】【明】【宫】 [0363006] 我【大】手【宋】【元】【明】【宫】 [0363007] 绕【大】绕坛【宋】【元】【明】【宫】 [0363008] 施【大】施我【宋】【元】【明】 [0363009] 牢【大】牢地【宋】【元】【明】 [0363010] 刀塔【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0363011] 十【大】千【宋】 [0363012] 付【大】付与【宋】【元】【明】【宫】 [0363013] 码碯【大】马脑【宋】【元】【宫】 [0363014] 可得【大】得可【宋】【元】【明】【宫】 [0363015] 栴【大】*旃【宋】【元】【宫】* [0363016] 蜜【大】蜜诸【宋】【元】【明】【宫】 [0363017] 悔【大】梅【元】 [0363018] 恶【大】诸【宋】【元】【明】 [0363019] 部第四【大】〔-〕【明】 [0363020] 尸【大】*尸迦【宋】【元】【明】【宫】* [0363021] 传【大】抟【宫】 [0363022] 部第五【大】〔-〕【明】 [0364001] 瘦【大】疲【宋】【元】【明】 [0364002] 内【大】中【宫】 [0364003] 闷【大】感【宋】【元】【明】【宫】 [0364004] 搣【大】灭【宋】【元】【宫】明注曰南藏作灭 [0364005] 怙【大】恃【宋】【元】【明】【宫】 [0364006] 舍【大】瞿【宋】【元】【明】 [0364007] 踊【大】涌【明】 [0364008] 还【大】还国【宋】【元】【明】【宫】 [0364009] 卷第十七终【明】 [0364010] 卷第十八佛篇第五之六出家部之余首【明】 [0364011] 部第六【大】〔-〕【明】 [0364012] 自【大】不信自【宋】【元】【明】【宫】 [0364013] 部第七【大】〔-〕【明】 [0364014] 部第八【大】〔-〕【明】 [0364015] 成螺【大】还成䗍【宋】【元】【明】【宫】 [0364016] 敛【大】敛【元】 [0364017] 螺【大】䗍【宋】【元】【明】【宫】 [0364018] 在【大】在日【宋】【元】【明】【宫】 [0365001] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0365002] 杂【大】杂宝塔【宋】【元】【明】【宫】 [0365003] 己【大】己在【宋】【元】【明】【宫】 [0365004] 中【大】中宿【宋】【元】【明】【宫】 [0365005] 比【大】此【明】 [0365006] 像【大】象【元】 [0365007] 往【大】征【宋】【元】【明】【宫】 [0365008] 部第九【大】〔-〕【明】 [0365009] 九【大】九年【宋】【元】【明】【宫】 [0365010] 部第十【大】〔-〕【明】数第十【宋】【元】【宫】 [0365011] 梵【大】胡【宋】【元】【明】【宫】 [0365012] 不分卷【明】
[A1] 尔时【CB】【丽-CB】时尔【大】(cf. K39n1406_p0344c18)

Good sentences

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