经律异相卷第四十六(鬼神[23]部)
[24]梁沙门[25]僧旻[26]宝唱[27]等[28]集
[29]
阿修罗一
乾闼婆二
紧那罗三
杂鬼四
阿修罗[30]第一
[31]
罗呵王瞋忉利诸天行其头上兴兵大战一
毘摩质多有女以妻帝释为女嫉兴兵二
往昔阿修罗与天战见帝释回车而散三
罗睺罗有女[32]帝释强求起兵攻战四
[33]阿修罗先身厌为水漂愿得长大形五
[34]罗[35]呵[36]王瞋忉利诸天行其头上兴兵大战[37]一
[38]大阿修罗王(长阿[39]鋡经云阿须[40]轮)名曰罗呵。住须弥山[41]北大海之底。水悬在宫上为四风所持(楼炭经云[42]随[43]风所持)城郭纵广八万由旬。内外七重高三千由旬金城银门园池清凉众鸟和鸣。去须弥山一万由旬。身长二万八千里(余须轮实形长一由旬衣长二由旬广一由旬重六铢)亦食揣食洗浴衣服为细滑食。月十五日。入海中央。化其形体。下水著脐上𨶳须弥指覆日月。日月天子。见其丑形皆大恐惧。无复光明。游瞩之时有自然风。吹门开闭吹地令净。吹华分散。有五大臣。一名捉持。二名雄力。三名武夷。四名头首。五名摧伏。侍卫左右。忽自念言。我有威德神力如是。而置忉利王及日月诸天行我头上。誓取日月以为耳珰。渐大瞋忿加欲捶之。即念。舍摩黎毘摩质多二阿须轮王。及诸大臣各办兵仗往与天战。时难陀跋难陀二大龙王。身绕须弥周围七匝。山动云布以尾打水。大海涌[1]波上[2]冠须弥。忉利天曰。须轮欲战矣。海中诸龙[3]迦楼罗鬼持华常乐。二鬼神等各持兵众从次交斗。若不如皆奔。四天王宫严驾攻伐。先白帝释。帝释告上诸天。时炎摩以上远至他化。无数天众及诸龙鬼前后围绕。帝释命曰。我军若胜以五系缚。[4]缚毘摩质多。将还善法堂。我欲观之。须轮亦曰。我众若胜以五系缚。缚帝释还七叶堂。我欲观之。一时大战兵刃交接两不相伤。但触身体生于痛恼。帝释现身乃有千眼。执金刚杵头出烟焰。须轮见之众乃退败。即擒毘摩质多[5]系缚将还。遥见帝释便肆恶口。帝释答曰。我欲共汝讲说道义耳。寿天千岁少出多减。恶心好斗而不破戒。大修布施故受此身(出长阿[6]含第二十卷楼炭华严大智论略同)。
[7]毘摩质多[8]有女以妻帝释为女嫉兴兵[9]二
毘摩质多者。昔在劫初。诸天入水身生触乐。精流其中自然成卵。卵生一女其形青黑。入大海中拍水自乐。水精入体即觉有[10]身。乃生一男。九头头有千眼口中出火。有九百九十九手八脚。踞于海中食啖淤[11]蓝及藕根。取香山乾闼婆神女为妻。容姿美妙色逾白玉。后生一女。端正挺特天地无比。㤭尸迦遣使求索。阿修罗言。若能使我乘七宝宫当以相与。帝释即脱宝冠拟十善报。使阿修罗得坐胜殿。乘六种宝台而往迎之。置于善法堂上。更为立[12]名曰悦意。诸天辅臣莫不欢喜。后帝释游欢喜园。共诸婇女入池游戏。悦意嫉妒。遣五夜叉还启其父。父即大瞋。兴四种兵往攻帝释。立大海中踞须弥顶。九百九十九手同时俱作。[13]𢷾喜见城摇动须弥。四大海水一时波浪。释提桓因惊怖惶恐靡知所趣。时宫有神。白天王言。过去佛说。般若波罗蜜咒王当诵持。鬼兵自碎。时天帝释于善法殿[14]集众[15]烧名香发大誓愿。般若波罗蜜是大明咒是无上咒[16]是无等等咒审实不虚。我持此法当成佛道。令阿修罗自然退散。作是语时。虚空中有四大刀轮。自然而下当阿修罗。耳鼻手足一时堕落。令大海水赤如绛珠。时阿修罗即大惊怖。遁走无处入藕孔中(出观佛三昧经第一卷)。
[17]往昔阿修罗与天战见帝释回车而散[18]三
昔者阿修罗。兴兵与天帝共战。释提桓因不如。乘千辐宝车怖惧而退。中路见[19]腅娑罗树。鸟巢有两子。即敕御者。此树有二鸟。汝可回车避之。宁使来害我。勿伤此也。即便回车。须轮遥见即相谓言。帝释回车必欲还战。不可当也。即便退散天乃得胜(杂阿含经云丛林有金翅鸟巢谓是来战大怖而走)须轮三事过阎浮提。一者宫殿高广。二者宫殿庄严。三者宫殿清净(出长阿含经第二十一卷)。
[20]罗睺罗有女帝释强求起兵攻战[21]四
过去世时。有阿修罗王。名罗睺罗。生于一女。殊特端正。女德六十四种。无不具足。口吐言气如优钵罗华。身出牛头[22]旃檀之香。面色红白见者爱乐。时释提桓因作是念言。此宫诸女多有端正。比须轮女而皆不及。今我集兵往[23]伐取之给我驱使。即召诸天具言此事。诸天启曰。行可遣执乐神等。手执九十一弦琉璃之琴(胎经云九十九弦)歌我天人受福快乐。即敕执乐天子般遮翼等。严驾乐器到婆私呵前弹琴。现意言曰。欲得婆私呵与我给使。若不与者当以兵取。须[24]轮大瞋。我亦有力足相拟逆。般遮翼等即报帝释。时须[25]轮集兵到须弥山侧。坏曲脚天宫。次坏风天宫马宫庄严等诸天宫。乃至四门。帝释忆本所诵而咒之。须轮兵众渐渐却[26]退。引四种军入拘郗罗池藕茎孔中。有一士夫见之。自念。我狂失性谬睹异事。佛告比丘。此真实也。时释提桓因集诸天众从四门出。但见刀铠弓箭在地。不见须轮众。转前进直入阿须轮宫殿。见婆[27]私呵女数千万众。不见阿须轮。将诸女众归诣忉利宫。时诸阿须轮等求哀归命。向释提桓因言。我等愚惑不识佛弟子神力巍巍。我等先祖信奉如来。闻佛有戒不取他物。今天王释将我眷属尽填天宫。非佛弟子之所应行。帝释闻之怅然不乐。我宁当奉禁不犯偷盗。即还诸女。时阿须轮王以最可爱女奉上帝释。帝释即以甘露为报。须轮与天和好。共持如来三归八戒(出胎经及出譬喻经下卷)。
[28]阿修罗先身厌为水漂愿得长大形[29]五
阿修罗前世时。曾为贫人。居近河边常渡河担薪。时河水深流复驶疾。此人数为水所漂。既亡所持。身又没溺。随流殆死得出。时有辟支佛。作沙门形诣舍乞食。贫人欢喜即施饭食。食讫掷钵空中飞轩而去。贫人见之因以发愿。[1]愿我后生身形长大。一切深水无过膝者。以是因缘得极大身。四大海水不能过膝。立大海中身过须弥。手据山顶下观忉利天(出杂譬喻经第四卷)。
乾闼婆第二
乾闼婆王。住雪山右城。名毘舍离。世界初成有风轮起。名曰庄严。造此宫城。城北有七黑山。山北复有香山。在十宝山间。常有伎乐之声(大智论云是天乐神)山有二窟。一名昼。二名善昼。七宝所成柔软香洁。犹如天衣。乾闼婆王。从五百乾闼婆止住其中。佛在毘陀山([2]出在摩竭国北)。释提桓因告执乐神。般遮翼持瑠璃琴于佛前歌。佛曰。汝能以琴歌称赞如来。悲和哀婉感动人心。于此声中云。欲[3]缚净行沙门涅槃众义备有。帝释顾语之曰。当以汝补汝父位。于其类中为最上。以女妻之(出长阿含[4]经大智[5]论)。
紧那[6]罗三
紧那罗(亦云甄那罗[7]也)住须弥山北。过小铁围有大黑山。亦在十宝山间。无有佛法日月星辰。由昔布施之力。今居七宝宫殿。寿命甚长。此王本在人中。有大长者兴造佛塔。此紧那罗施一刹柱成办寺庙。复以净食施于工匠。寿尽作胸臆神。在两山间。先在人中为大长者居财无量。有一沙门乞食。妇擎饭施之。乃大瞋怒云。此何乞人瞻视我妇。当令此人手脚断坏。寿终[8]以后受此丑形。八十四劫常无手足。诸天[9]宴会皆悉与乾闼婆分番上下。天欲奏乐。而其腋下[10]污流。便自上天也。有一紧那罗。名头娄磨琴。歌诸法实相以赞世尊。时须弥山及诸林树皆悉[11]振动。迦叶在座不能自安。五百仙人心生狂醉。失其神足一时堕地(出菩萨胎经及大智论)。
杂鬼[12]神[13]四
[14]鬼神[15]皆依所止为名一
饿鬼果报二
鬼[16]沽酒语主人令湖中取死人金银三
金床女裸形著衣火然四
二鬼负尸拔出手足头胁从人易之形改心存遇佛得道五
金色神指流为甘露并资生物以给行人六
毘沙恶鬼食啖人民遇佛悟解七
鬼子母先食人民佛藏其子然后受化八
屈摩夜叉请佛设房及灯明九
魔王娆目连为说先身为魔事十
鬼得他心害怨女人十一
波旬娆固文殊十二
饿鬼请问目连所因得苦十三
恶鬼见帝释形稍丑[17]减十四
鬼还鞭其故尸十五
[18]鬼神皆依所止为名[19]一
有四大天神一者地。二者水。三者风。四者火。地神自念云。地无水火风。佛曰。地[20]中有水火风。但地大多故得名耳。水火风神皆各同然。佛为说法。皆受五戒为优婆夷。一切人民所居舍宅。皆有鬼神无有空者。街巷道陌屠[21]会市肆及诸山冢。皆有鬼神无有空处。凡诸鬼神皆随所依即以为名(楼炭经云树高七尺围一尺有鬼神)若人初生皆有鬼神随逐拥护。若人欲死鬼收精气。行十恶人若百若千共一神护。[22]犹如国王以百千人侍卫一臣(出长阿[23]合经第二十[24]卷)。
[25]饿鬼果报二
若有众生生饿鬼中。常饥渴故目陷发长。东西乱走或食呕吐脂肉脓血屎尿涕唾[26]荡涤余汁。寿命无量百千万岁。初不曾闻[27]酱水之名。设复眼见急往趣之。变成猛火脓血。或时不变多人执[28]仗不令得前。或夏降雨至身成火名恶果报。恒河水边有诸饿鬼。其数五百。于无量岁初不见水。虽至河边纯见流火。饥渴所逼发声号哭。饿鬼白佛。我等饥渴命将不久。佛言。恒河流水。鬼言。如来见水我常见火。佛言。除汝颠倒令得见水。广说悭贪过。鬼言。我今渴久虽闻法言都不入心。先可入河恣意饮之。以佛力故即得饮水。佛为说法悉发菩提心。舍诸鬼形。或有饿鬼常被火烧。如劫尽时诸山出火。或有羸瘦狂走毛发[29]蓬乱以覆其身。或立厕溷边伺求不净。或有常求产妇余血饮之。形如烧树咽孔如针。若与水饮千岁不饱。或有自破其头取脑而舐。或有形如黑山铁锁锁颈。叩头求哀归命狱卒。或有先世恶口好以麁言[30]加他众人憎恶见之如雠。以此罪故堕饿鬼中。如是罪报受苦无量(出涅槃大智论)。
[31]鬼沽酒语主人令湖中取死人金银[32]三
有人以沽酒为业。鬼现来饮酒未[33]雇钱。而告主人言。明日当有一人持花上下白衣带青縢。縢中有金银千斤。当于湖中浴卒死不出。汝往取金银保后无忧。明日主人伺候。见人来入水洗浴上岸著衣洗足却躄地而死。酒师往取得金银如数。后日鬼来。主人作食出酒白神言。我见人著衣欲去乃死。何不于水中杀之使得上岸乎。鬼言。我不能杀人病人。我知人寿命衰耗时耳。[1]师曰。天上天下鬼神。知人寿命罪福当至未至。不能活人不能杀人。不能使人富贵贫贱。但欲使人作恶犯杀。因人衰耗而往乱之。语其祸福令人向之设祠祀耳(出十卷譬喻经第六卷)。
[2]金床女裸形[3]著衣火然[4]四
迦夷国王名梵摩达。时出游猎于旷野。见有一屋(福报经云山边树下)即往趣之。中有一女。从求饮食无索不得。王请相见。女都裸形。王解衣与之著体便然。如是至三。王以问女。女答。昔为王妻。王饭沙门又施衣。时谏。但[5]施饭足不复须衣(福报经云割施沙门)故受此罪。王欲令我得著衣者。为我作衣先施沙门及明经[6]者。王求沙门[7]又不能得。可施五戒贤者。贤者咒愿云。愿令金床女得福无量得著王衣。王问女[8]言。女是何神。答曰。我胜于人。小不及天。故在鬼神道中。舍此命后当生第一天上(出譬喻经[9]出福报经)。
[10]二鬼负尸拔出手足头胁从人易之形改心存遇佛得道[11]五
昔人远行独宿空舍。夜中有鬼担一死人来著其前。[12]复有一鬼逐来瞋骂。死人我物汝忽担来。先鬼言。是我物我自持来后鬼言。是死人实我担来。二鬼各捉一足一手争之。前鬼言。此有人可问。后鬼即问。是死人谁担来。是人思惟。此二鬼力大。若实若妄俱不免死。语言。前鬼担来。后鬼大瞋。捉其人手拔出著地。前鬼取死人一臂[13]柎之。即著如是。两臂两脚头胁举身皆易。于是二鬼共食所易人身。拭口而去。其人思惟。我父母生身。眼见二鬼食尽。今我此身悉是他肉。我今定有身耶为无身耶。行到佛塔问诸比丘。广说上事。诸比丘言。从本已来恒自无我。但以四大和合故计为我身。如汝本身与今。无异。诸比丘度之为道。得阿罗汉(出大智论第十二卷)。
[14]金色神指流[15]为甘露并资生物以给行人[16]六
有一鬼神。身体极大有金色手。五指常流甘露。若有行人所须。饮食资生之具。尽从指出恣而与之。目连问言。汝是何天。福报功德奇特乃尔。我非天王梵天王。我是鬼神。乃依某国大城住。为游行观看故来至此。目连问言。汝作何善得如此报。答言。彼国大城名曰罗楼。我昔在中作贫女人。又织毛缕囊卖以自活。居计转贫屋舍坏尽。遂至陌头。近一大富好施长者家织[17]缕自活。日欲中时。若有沙门婆罗门。持钵乞食。问我言。某长者家为在何处。我心真实无有虚妄。欢喜举手指示其家言。往彼处去。日时欲过勿复余求(出杂藏经)。
[18]毘沙恶鬼食啖人民遇佛悟解[19]七
跋祇国界有鬼。名为毘沙(承事胜已经云[20]阿罗婆)极为凶暴。杀民无量。日恒数十人。皆共集而作是说。可避此国远至他界。鬼知人心便语彼人曰。汝等莫离此处至他邦土。终不免吾手。卿日日持一人祠吾便不扰汝。时跋祇人日取一人祠。彼恶鬼。是鬼啖人骨满溪谷。时有长者[21]子名曰善觉。在彼住止饶财多宝。儿名那优罗。唯有一子。有此限制。儿那优罗应祠是鬼。父母沐浴此小儿竟。与著好衣至彼鬼所。啼哭唤呼不可称计。并作是说。诸鬼[22]地神皆共证明。我此一子[23]愿拥此儿使得免济。释提桓因及梵天王。诸如来弟子漏尽阿罗汉及辟支佛。乃至如来最尊最上良[24]祐福田。无有出如来上者。当鉴察之。愿如来当照此至心。以儿付鬼便退而去。尔时世尊以天眼耳彻听闻见。以神足力至雪山北。入鬼住处结跏趺坐。是时小儿至鬼住处。[25]遥见如来光色炳然。三十二相八十种好庄严其身。发欢喜心向于如来。谓是恶鬼随意食之。是时世尊告曰。那优罗如汝所言。我今是如来至真等正觉。故来救汝及降此鬼。那优罗欢喜头面礼足。时世尊与说妙义。即于座上诸尘垢尽得法眼净。彼已见法归佛法圣众而受五戒。恶鬼还本处[26]遥见世尊端坐不动。便兴恚怒。雨雷电霹雳或雨刀剑。未[27]堕地顷。如来化作优钵莲华。复雨种种神力如来[28]随而降之。沙门衣毛不动我今当往问其深义。设不能报我者当持汝两脚掷著海南。佛言。若人非人无能持我两脚掷海南者。欲问便问。时鬼问曰。何等是故行新行及行灭。世尊告曰。当知眼是故行。曩时所造缘[29]病成行。耳鼻口身意此是故行。今身所造身三口四意三此是新行当知故行灭尽。更不兴起复不造行。能取此行永已不生永尽无余。是谓行灭。鬼白佛言。我今极饥归我小儿。世尊告曰。昔我为菩萨时。有鸽投我我尚不惜身命救彼鸽厄。况今已成如来。能舍此儿令汝食啖。汝迦叶佛时曾作沙门。修持梵行后复犯戒。生此恶鬼。尔时恶鬼承佛威神。便忆曩昔所造诸行。即至世尊所。头面礼足。我今愚惑不别真伪。乃生此心向于如来。唯愿世尊受我忏悔。如是三四。世尊告曰。听汝悔过。为说妙法。时彼恶鬼手擎数千两金奉上世尊。我今以此山谷。施招提僧。唯愿世尊与我受之。世尊即受。便说此偈。
园果施清[1]净　　及作[2]木桥梁
设能造大船　　及诸养生具
昼夜无懈[3]怠　　获福不可量
法义戒成就　　终后生天上
鬼曰更有何教。世尊告曰。舍汝本形著三法衣而作沙门。入跋祇城处处教令。如来出世不度者度。令得解脱。最尊最上良祐福田。[4]今度那优罗小儿。及降毘沙恶鬼。汝等可往至彼受化。时毘沙鬼于跋祇国。唱如是言。是时长者善觉。闻此语已喜跃不胜。将八万四千人民之众。至世尊所(出增一阿含第八卷)。
[5]鬼子母先食人民佛藏其子然后受化[6]八
昔有一母人。甚多子息。性恶无慈。喜盗人子杀而啖之。亡子[7]家不知谁取。[8]行巷涕哭如是非一。阿难出行辄见涕哭。还已共议。伤亡子家。佛知故问。众何等议。阿难白佛言。向行分卫见人[9]涕哭。问之皆云。生亡我子不知尸处。佛便为阿难说。是国中盗人子者非[10]凡人。是鬼子母。今生作人喜盗人子。是母有千子。五百子在天上。五百子在人间。千子皆为鬼王。一王者从数万鬼。如是五百鬼王在天上娆诸天。五百鬼王在世间娆帝王人民。如是五百鬼王天亦无奈何。阿难言。鬼子母在是国中。宁可敕令不盗人子耶。佛言大善。阿难言。用何方便。佛语阿难。到是母所伺其出已。敛取其子著精舍中。即往伺敛得[11]十数子逃精舍中。母来不见便舍他子不敢复杀。行索其子遍不知处。行道啼哭如是十日。母便自[12]擗自扑仰天大呼不复饮食。佛遣沙门往问。即报沙门言。亡多子故哭耳。沙门又言。汝欲得子不。报言欲得。沙门言。汝审欲得者可往问佛可得汝子。母闻是语。欢喜意解便到佛所。为佛作礼。佛即问母。何为啼哭。母报言。亡我子故。佛问。汝舍汝子。至何所而亡汝子。母即默[13]然。如是至三。母知盗人子为恶。即起作礼。我愚痴故。佛复问言。汝有子爱之不母言。我有子坐起常欲著我傍。佛复问曰。汝有子知爱之。何[14]以日行盗他人子。他人有子亦如汝爱之。亡子之家亦行道啼哭如汝。汝反盗人子杀啖之。死后当入太山地狱。汝宁欲得汝子不。母即头面著地。愿佛哀我。佛言。汝子若在汝宁能自悔不。若能自悔当还汝子。母言。我能自悔。佛言。汝能自悔当作何等自悔。母言。听佛教[15]戒当随佛语。佛还我子佛言。审如汝语。授以五戒。汝有千子皆为说名。五百子在天上。五百子在世间。娆诸天人。汝子作鬼王将数万鬼。如是不可[16]胜数。或称树木神地[17]神水神及船车。舍宅暗冥梦寤恐怖怪异种种之神。如是矫称令人祠祀。烹杀饮食不能护活人命。但增益罪。是愚痴人不知坐思贫穷。鬼子母闻佛说。一心自悔。即得须陀洹道。长跪白佛言。愿佛哀我。欲止佛精舍傍。我欲呼千子。我欲使与佛结要。我欲报[18]彼天上天下人恩。佛言善哉。如汝有是意大善。佛言。便止佛精舍边。其国中人民无子者。来求子当与之子自在所愿。我当敕子往使随护人。不得复妄娆之。欲从鬼子母求愿者。名浮陀摩尼钵。姊名炙匿。天上天下鬼属是摩尼钵主。四海内船车治生有财产皆属摩尼钵。摩尼钵与佛结要受戒。主护人财物。炙匿主人若有产生当往救之(出鬼子母经)。
[19]屈摩夜叉请佛设房及灯明[20]九
时屈摩夜叉鬼。来诣佛所稽首佛足退住一面。时屈摩鬼白佛言。世尊。今请世尊与诸大众。于此夜宿。世尊默然。是时屈摩化作五百重[21]合房舍卧具坐床踞床。俱执褥枕各五百具。又化作五百灯明。无诸烟焰(出杂阿[22]含第四十九卷)。
[23]魔王娆目连为说先身为魔事[24]十
尔时目连夜冥经行。弊魔自化彻影入目连腹。目连入三昧观察其原。即[25]语弊魔。且出且出。莫娆佛弟子。长夜获苦。魔心念言。今此沙门未[26]会见我。横造妄语。正使其师尚不知吾。况其弟子。目连报曰。吾复知卿即心所念。魔即恐惧已觉我矣。即化彻身出住其前。目连告魔。过去之世拘楼秦佛时。我曾为魔。号曰瞑恨。吾有一姊。名曰黤黑。汝为作子。以是知之是吾姊子。时佛出世。有二弟子。一曰洪音。二曰知想。何故名曰洪音。住于梵天[1]磬咳出声。闻于三千。知想者独处闲居坐山树下。三昧正受牧牛[2]羊人担薪负草。各相谓言。此已命过共阇维之。知想从三昧起入城分卫(出弊魔试目连经又出中阿含经第二十七卷)。
[3]鬼得他心害怨女人[4]十一
[5]曾有一女人。为饿鬼所持。即以咒术而问鬼言。何以恼他女人。鬼答之言。此女人者是我怨家。五百世中而常杀我。我亦五百世中。断其命根。若彼能舍旧怨之心。我亦能舍。尔时女人作如是言。我今已舍怨心。鬼观女人虽口言舍。而心不放。即断其命(出[6]抄[7]毘婆沙经第八卷)。
[8]波旬娆固文殊[9]十二
魔设供膳。化作四万比丘。著垢弊败衣执持破钵。胸背悉露面貌丑恶。跛蹇痤偻心怀遑懅。受种种食。文殊令诸化人钵食常满。揣食在口饐不得纳。身体不安自然躄地问于魔言。比丘何故不食。魔曰。是欲死矣。文殊曰。无毒之人岂复行垢毒耶。有淫怒痴人是则为毒。因为说法我无是毒。五百诸天从魔来者。发菩提心(出文殊现宝藏经下卷)。
[10]饿鬼请问目连所因得苦[11]十三
目连至恒河边。见五百饿鬼群来趣水有守水鬼。铁杖驱逐令不得近。于是诸鬼迳诣目连。礼目连足各问其罪。一鬼曰。我受此身常患热渴。先闻恒河水清且凉。欢喜趣之沸热坏身。试饮一口。五[12]藏燋烂臭不可当。何因缘故受如此罪。目连曰。汝先世时作相师。相人吉凶。少实多虚。或毁或誉。自称审谛以动人心。诈惑欺诳以求财利。迷惑众生失如意事。
复有一鬼言。我常为大狗利牙赤白来啖我肉[13]遗有骨在。风来吹起。肉续复生。狗复来啖。此苦何因。目连答言。汝前世时作天祠主。常教众生杀羊以血祠天。汝自食肉。是故今日以肉偿之。
复有一鬼言。我常身上有粪周遍涂[14]漫。亦复啖之。是罪何因。目连答曰。汝前世时作婆罗门。恶邪不信。道人乞食取钵盛满粪以饭著上持与道人。道人持还以手食饭。粪污其手。是故今日受如此罪。
复有一鬼言。我腹极大如瓮。咽喉手脚其细如针。不得饮食。何因此苦。目连答言。汝前世时作聚落主。自恃豪贵。饮[15]食纵横轻欺余人。夺其饮食饥困众生。
复有一鬼言。我常趣溷欲啖食粪。有大群鬼捉杖驱我不得近厕。[16]中烂臭饥困无赖。何因如此。目连答言。汝前世时作佛图主。有诸白衣供养众僧供办食具。汝以麁供设客僧。细者自食。
复有一鬼言。我身上遍满生舌。斧来斫[17]舌。断续复生如此不已。何因故尔。目连答言。汝前世时作道人。众僧差作蜜浆。石蜜块大难消。以斧斫之。盗心啖一口。以是因缘故还斫舌也。
复有一鬼言。我常有七枚热铁丸直入我口。入腹五藏燋烂。出还复入。何因故受此罪。目连答言。汝前世时作沙弥。行果[18]瓜子到[19]其师所。敬其师故偏心[20]多与实长七枚。
复有一鬼言。常有二热铁轮。在我两腋下。转身体燋烂。何因故尔。目连答曰。汝前世时。与众僧作饼。盗心取[21]两幡侠两腋底。
复有一饿鬼言。我丸极大如瓮。行时担著肩上。住则坐上进止患苦。何因故尔。目连答[22]曰。汝前世时作市令。常以轻秤小斗与。重秤大斗取。常自欲得大利于己侵克余人。
复有一鬼言。我常两肩有眼。胸有口鼻。常无有头。何因故尔。目连答言。汝前世时恒作魁脍。弟子若杀罪人时。汝常有欢喜心。以绳著结挽之。
复有一鬼言。我常有热铁针。入出我身受苦无赖。何因故尔。目连答言。汝前世时作调马师。或作调[23]象。马难制。汝以铁针刺脚。又时牛迟亦以针刺。复有一鬼言。我身常有火[24]出燃懊恼。何因故尔。目连答言。汝前世时作国王夫人。更一夫人王甚幸爱。常生妒心伺欲危害。值王卧起去。时所爱夫人眠犹未起著衣。即生恶心正值作饼。有热麻油即以灌其腹。腹烂即死。
复有一鬼言。常有旋风回转我身。不得自在随意东西。心常恼闷。何因故尔。目连答言。汝前世时常作卜师。或时实语或时妄语。迷惑人心不得随意。
复有一鬼言。我身常如块肉。无有[25]脚眼耳鼻等。恒为虫[26]鸟所食。罪苦难堪。何因缘故。答言。汝前世时常与他药堕他儿胎。
复有一鬼言。常有热铁笼。笼络我身。燋热懊恼。何因受此。目连答言。汝前世时常以罗网掩捕鱼鸟。
复有一鬼言。[1]我以物自蒙笼头。亦常畏人来杀我。心常怖惧不可堪忍。何因故尔。答言。汝前世时淫犯外色常畏人见。或畏其夫捉缚打杀。或畏官法戮之都市。恐怖相续。
复有一鬼问曰。我受此身。肩上常有铜瓶满中[2]洋铜。手捉一杓取自灌头。举体燋烂。如是受苦无数无量。有何罪咎。答言。汝前[3]世时出家为道。僧典饮食。以一[4]苏瓶私著余处。有客道人来者不与之。去已出苏行与旧僧。此苏是招提僧物一切有分。此人藏隐虽与不等。由是缘故受此罪也(出杂藏经)。
[5]恶鬼见帝释形稍丑灭[6]十四
释提[7]桓因在普集讲堂。与玉女共相娱乐。是时有天子白帝释言。瞿翼当知。今有恶鬼在尊座上。今三十三天极怀恚怒鬼转端正颜貌胜常。释提桓因便作是念。此鬼必是神妙之鬼。往至鬼所相去不远。自称姓名。吾是释提桓因诸天之主。恶鬼转丑可恶。稍稍[8]灭(出增一阿含经第二十七卷)。
[9]鬼还鞭其故尸[10]十五
昔外国有人死。魂还自鞭其尸。傍人问曰。是人已死何以复鞭。报曰。此是我故身。为我作恶。见经戒不读。偷盗欺诈犯人妇女。不孝父母兄弟。惜财不肯布施。今死令我堕恶道中。勤苦毒痛不可复言。是故来鞭之耳(出譬喻经)。
经律异相卷第四十六