- [11]重姓鱼吞不死出家得道一
- [12]二十[13]耳亿精进[14]大过二
- 赖咤为父所要三
- 金财[15]以两钱施佛僧今生手[16]把金钱四
- 华天先世采花供养今天雨其花五
- 宝天[17]前身以一把石拟珠散僧故生时天雨七宝六
- 少欲知足比丘闻法[18]得道七
- 工巧比丘思惟成道八
- 贼作比丘遇佛悟道九
- 贪食比丘观察得道十
- 乞儿比丘现神力入祇陀宫十一
- 四比丘说苦遇佛得道十二
- 四比丘说乐佛谓是苦心悟得道十三
- 比丘拔母泥犁之苦十四
- 比丘从师教得道十五
- 比丘白骨观入道十六
- 比丘自恣受腊得道十七
- 比丘喜眠佛[19]乐宿习得道十八
- 比丘好眠见应化深坑惧而得道十九
- 比丘多食得罗汉道二十
- 比丘久病佛为湔浣闻法舍命得无余泥洹二十一
- 比丘因怖得道二十二
- 比丘与女戏有恶声自杀天神悟之精进得道二十三
- 比丘在俗害母为溥首菩萨所化出家得道二十四
- 比丘贫老公垂殒佛说往行许其出家二十五
- 比丘见一须陀洹作维那获苦报畏故得道二十六
- 二比丘所行不同得报亦异二十七
- 沙门树下坐贪想不除[20]佛化身说法得罗汉道二十八
- 沙门饭僧污手拭柱柱为之裂二十九
- 沙门小便不弹指尿漈鬼面三十
- 沙门开户五指火出三十一
重姓鱼吞不死出家悟道[21]一
舍卫国有[22]豪长者。财富无量。唯无子[23]姓每怀悒迟。祷祀求索精诚款笃。妇生一男端正希有。父母宗亲。值时䜩会共相聚[24]集。诣大江边饮食自娱。父母将儿诣其会所。爱念此儿从坐担[25]舞。父舞已竟。母复担之。欢娱自乐。临到河边意[26]卒散乱。执之不固失儿堕水。寻时搏撮竟不能得。父母怜念爱著伤怀。其儿福德遂复不死。随水沈浮为一鱼所吞。虽在鱼腹犹自不死。下流村中有一富家。亦无儿子。种种求索困不能得。而彼富家恒令一奴捕生为业。值得吞小儿鱼。[27]剖腹得儿。施与大家。大家观省。而自庆言。我家由来祷祠神祇。求索子息精诚报应。故天与我。即便摩拭乳哺养之。上村父母闻下村长者鱼腹得儿。即往其所。追求索之言。是我儿。我于彼河而失是子。今汝得之。愿以见还。时彼长者而答之曰。我家由来祷祠求子。今神报应赐我一儿。君之亡儿竟为所在。纷纭不了诣王求断。于是二家各引道理。其儿父母说是我儿。我于某时失在河中。而彼长者复自说言。我于河中鱼腹得之。此实我子非君所生。王闻其说靡知所如。即为二家[1]平详此事。卿二长者各名此儿。今若与一于理不可。更共供养。至儿长大。各为娶妇。安置家业。二处异居。此妇生子即属此家。彼妇生儿。即属彼家。时二长者各随王教。儿年长大俱为娶妇。[2]经给所须无有乏短。儿白二父母。我生已来遭[3]罗艰苦。堕水鱼吞垂死得济。今我志意欲得出家。唯愿父母当见听许。时二父母心爱此儿。不能[4]拒逆。即便听许。往至佛所。求欲入道。佛言。善来。头发自堕即[5]成沙门。字曰重姓。佛为说法。得尽诸苦成阿罗汉。佛言。过去久远有佛世尊。号毘婆尸。集诸大众为说妙法。时有长者来至会中。闻说大法施戒之福。生信敬心。受三自归及不杀戒。复以一钱布施彼佛。世世受福财宝无乏。长者子[6]者今重姓比丘是也。由其施佛一钱。九十一劫恒富钱财。至于[7]今世二家父母供给所须。受不杀戒堕水鱼吞不能[8]令死。受三归故得[9]阿罗汉(出贤愚经第五卷)。
佛在占[13]波国雷声池侧。尊者二十耳亿在一静处。自修法本不舍头陀。昼夜经行。行处脚[14]迹[15]如血流溢。恒自克[16]励。而欲漏心不得解脱。是时[17]二十耳亿便作是念。苦行精进我为第一。[18]我今漏心不得解脱。又我家业多财饶宝。宜可舍服还作白衣。持财广施。佛[19]心知之便至彼处。佛语二十耳亿。汝本在家善能弹琴。琴弦极急响不齐[20]等可听不。不也世尊。佛言琴弦极缓复可听不。不也世尊。佛言。不急[21]不缓音可听不。如是世尊。佛言。极精进者犹如调戏。若懈怠者此堕邪见。若能在中。此则上行。如是不久。当成无漏。二十耳亿闻是语已。还雷音池侧。思惟佛教。成阿罗汉([22]出增一阿含经第八卷)。
赖咤为父所要[23]三
赖咤婆罗门。求佛出家。佛言。先辞父母。父母不听。赖咤卧地多日不食。父母慰喻。终亦默然。既[24]怜其志。便即听许。出家[25]受具足成阿罗汉。后十年还村。次第乞食。父[26]见不识诃骂不与。婢取钵盛弃烂食与。还启大家。赖咤还。父即出看。问。汝还何不至我门。答言。已至得骂。父牵入室。办种种美食。象负金银著中庭。[27]高于人。钱物无数。汝可还俗。母命新妇严庄至赖咤所。亲戚共相[28]谏数。赖咤[29]启欲施食与。何假见娆(出中阿含经第二十八卷)。
舍卫城中有大长者。妇生一男[33]儿。名曰金财。端正殊特。是儿手[34]卷。父母惊怖。即开两手。见二金钱。在儿手中。欢喜收取[35]辄更续生。如是懃取满藏不尽。儿年转大。即白父母求索出家。即便听之。往至佛所剃除须发身著袈裟。年满受戒。临坛众僧。次第为礼。随所礼处。时两手按地。皆有二金钱。受戒已竟。精勤修习得罗汉道。阿难[36]白佛。此金财比丘。先造何福手[37]把金钱。佛言。过去九十一劫。有佛名毘婆尸。出现于世。与诸众僧游行国界。时诸长者。施设供养佛及弟子。时一贫人取薪卖之。时得两钱。见佛欢喜。即以两钱施佛及僧。贫人以两钱。施佛及僧故。九十一劫恒把金钱。财宝自然。尔时贫人者。金财比丘是也(出贤愚经第[38]二卷)。
舍卫[42]国有豪富长者。生一男儿。面首端正。天雨众花积满舍内。即字此儿。名弗把提(梁言花天)儿年转大。往至佛所。心自思惟。我[43]出处世得值圣尊。即前白佛[44]言。唯愿世尊及与众僧。明日屈意临适鄙家。受少蔬食。佛即受请。花天还至。化作宝床遍其舍内。正设严饰。佛及众僧即坐其座。花天福德饮食自办。佛僧食已。广为花天具说法要。花天[45]合家得须陀洹。[46]花天即辞父母。求索出俗。父母听之。佛言善来。须发自堕袈裟著身。遵修佛教逮得罗汉。阿难白佛。花天何福。而得如是。佛言。过去有佛。名毘婆尸。出现于世度脱众生。时诸豪族皆悉供养。有一贫人。见僧欢喜。即于野泽。采众草花用散[47]大众。佛告阿难。尔时贫人。今花天比丘是。散花之德。九十一劫身体端正。意有所须。如念而至(出贤愚经第二卷)。
舍卫国有长者。生一男儿。当尔之时。天雨七宝。遍其家内。相师睹之。白长者言。儿相殊特。生时有瑞应。号为勒那提婆(梁言宝天)儿年转大。[1]才艺博通。闻佛神圣。心怀[2]注仰。[3]辞父母往诣佛所。而白佛言。愿令出家。佛[4]言善来。须发自堕法衣在身。佛为说法。即得罗汉。毘婆尸佛出现于世。有诸居士。共请众僧。种种供养。时有贫人。虽怀喜心无供养具。以一把白石拟珠。用散[5]众僧。发大誓愿。贫人者今此宝天比丘是。乃至九十一劫受无量福。多饶财宝衣食自然。今[6]遭我世。得道果证(出贤愚经第[7]二卷)。
时南天竺有[10]一男子。于[11]正法中出家。少欲知足不乐荣显。不以[12]苏油摩身。不以汤水洗浴。不食苏油。常畏生死四大无力。不得圣道。即生心念。唯有优波笈多。能为我说法。即诣摩[13]偷罗国。合掌礼敬。优波笈多。见其后身。怖畏生死。常不乐麁恶。不愿[14]荣华。优波笈多语言。但随我教。当为汝说。答言唯。优波笈多。令诸檀越设种种[15]饮食洗浴众僧。又语年少沙门。可以汤水洗浴此比丘。以苏油摩其身。以种种美食与之。是比丘得食数日身有气力。一闻[16]笈多所说妙法。精进思惟得阿罗汉果(出阿育[17]王经第九卷)。
工巧比丘思惟成道[18]八
有一男子。于佛法中出家。善能工巧。在所至处。一切众僧。令造寺舍日日不息。生大疲[19]倦。即自念言。我当坐禅思惟。佛昔在世。说一切比丘应坐禅修道。不得放纵。即往优波笈多所。礼拜合掌言。佛已涅槃。大德今作佛事。愿为说法。时优波笈多见其后身畏生死苦因缘未足。更为工巧。复见疲倦。不能复作。优波笈多语言。若随我教。当为说法。答曰如是。优波笈多言。若地未起寺者。汝当于彼起寺。佛昔说此得梵功德。答曰。大德。我于摩偷罗国。不知谁精进[20]谁不精进。笈多曰。汝能早起著衣持钵入国不。答曰。能早起入国。遇一长者出。所未曾见。此比丘而[21]今见之。即为作礼问言。大德。从远近来。比丘答曰。从东国来。又问何事。答曰如是。长者言。大德。今不须思惟。是我当为比丘。种种办具。时比丘共长者。捉绳[22]墨度觅处。绳未至地。即自思惟。所作功德。除一切烦恼。得阿罗汉果(出阿育王经第九卷)。
贼作比丘遇佛悟道[23]九
佛在舍卫国。时拘萨罗国。波斯匿王敕典狱者。诸有盗贼罪应入律诣市杀之。时有一贼在大众中。逃窃得脱。外假法服。私为沙门。然内不思惟。谓为永离困厄之难。不复惧害。在闲静处。不思道德。不习经[24]戒。律仪禅诵之道。然未得证果。不勤求证果。佛告彼人。已免生死贼寇之难。故有余恐。五盛阴身轮转五趣。无有解已。为诸结使所见残害。便当堕于饿鬼畜生之道。时彼比丘。在闲静处。思惟校计。内[25]自恳责。解知万物皆悉无常。生不久[26]在。尽归于灭。兴衰之变。斯来久矣。即于佛前。悔过自责。成罗汉道(出说窃为沙门经)。
时摩偷罗国有一男子。于优波笈多所。离俗出家。为贪食故不能得道。笈多语言。我明日当与汝食。至时以一器盛满钵糜。又一空器并置其前。而语之言。汝可取食令此器空。又言。待冷稍[29]稍食之。而此比丘贪心厚重。便吹使冷。白[30]和上言。已冷乃[31]并食之。笈多曰。乳糜虽冷。汝心故热。复应冷之。当以不净观为水。除此心热。若见饮食如服药想。比丘食竟。即便吐出。满于空器。笈多曰。汝[32]可更食。比丘曰。不净何可复食。又言。汝观一切法犹如涕吐。因为说法。比丘精进思惟观察。得阿罗汉果(出阿育王经第九卷)。
乞儿比丘现神力入祇陀宫十一
祇陀太子遣信。请佛及僧明日食。唯不请乞儿比丘。乞儿比丘善来尽随佛[33]僧入宫食。乞儿比丘。以神通力往北郁单越。取自然[34]粳饭。各持威仪凌虚而下。入太子宫次第而坐。太子见之叹未曾有。问佛言。此诸贤圣从何许来。佛言。即五百乞儿为沙门也。太子深愧(出贤愚经第五卷)。
四比丘说苦遇佛得道十二
佛在舍卫精舍。有四比丘坐于树下。[35]共相问言。一切世间何者最苦。一人言。天下之苦无过淫欲。一人言。世间之苦无过饥渴。一人言。世间之苦无过瞋恚。一人言。天下之苦莫过惊怖。共诤苦义云何不止。佛知其言。往到其所。问其所论。即以事白[36]佛言。汝等所论不究苦义。天下之苦莫过有身。饥渴寒热瞋恚惊怖色欲怨祸皆由于身。夫身者众苦之本患祸之器。劳心极虑忧畏[1]万端。三界蠕动更相残贼。吾我缚著生死不息。皆由身[2]兴。欲离世苦当求寂灭。摄心守正怕然无想。可得泥洹。此为最乐。佛为说偈告诸比丘。往昔久远无数世时。有五通比丘。名精进力。在山树下闲寂求道。时有四禽依附左右常得安隐。一者鸽。二者乌。三者毒蛇。四者鹿。是四禽者。昼行求食。暮则还宿。四禽一夜。自相问言。世间之苦何者为重。乌言。饥渴之时身羸[3]目冥神识不宁。投身罗网不顾锋刃。我等丧身莫不由之。以此言之。饥渴为苦。鸽言。色欲炽盛无所顾念。危身灭命莫不由之。毒蛇言。恚意一起不避亲疏。亦能杀人复能自杀。鹿言。我在林野心恒怵惕。畏惧猎师及诸虎狼。髣髴有声奔投坑岸。母子相捐肝胆[4]悼悸。以此言之。惊怖为苦。时精进力答言。汝等所论未耳。不究苦本。天下大苦无过有[5]为。是为苦器忧畏无量。吾以是故舍俗学道。灭意断想。不贪四大。欲断苦源志存泥洹。泥洹道者寂灭无形。忧患永毕。尔乃大安。四禽闻之。心即开解。佛告比丘。尔时[6]五通比丘则吾身是。时四禽者今四人是。前世已闻苦本之义。如何今日方复云云。比丘闻之惭愧自责。即于佛前得罗汉道(出法句经譬喻第四卷)。
四比丘说乐佛谓是苦心悟得道十三
佛在舍卫精舍。时有四新学比丘。至柰树下坐禅修道。柰华荣茂色好且香。因相谓曰。世间万事何者可乐。一人言。仲春之月百[7]卉荣华。游戏原野此最为乐。一人言。宗亲吉会觞酌交错。音乐歌舞此最为乐。一人言。多积财宝所欲即得。车马服饰与众有异。出入光显行者属目。此最为乐。一人言。妻妾端正彩服鲜明。香熏芬馥恣意纵情。此最为乐。佛知可化。往为宣说。此最为苦。[8]言昔有国王。名曰普安。与邻国四王共为亲友。请此四王宴会一月。饮食娱乐。临别之日。普安王问曰。人居世间。以何为乐。四王所对。与汝不异。[9]时普安王为[10]体。四王闻之欢喜信解。时普安王我身是也。时四王者汝四人是。前已论之[11]今又不解。生死延长何由休息。时四比丘。重闻此义惭愧悔过。心意开[12]寤得罗汉道(出法句喻[13]经第四卷)。
比丘拔母泥[14]犁之苦十四
昔有一人。辞亲学道得成应真。诸有恩已尽行济之。观见其母在泥犁中。广求方便欲脱母苦。见边境有王害父夺国。命余七日。受罪之地与其母同。夜到王所。于壁现半身。王见怖懅。拔刀斫[15]颈。颈即落地。比丘不动。王意方解。叩头谢过。比丘语王。汝害父夺国不耶。对曰。实尔。曰汝命余七日。当入地狱。吾故来相语。王即求哀。比丘曰。大作功德恐不相及。王但称南无佛。七日不绝便[16]得免罪。王便一心称南无佛。七日不懈。命终神明犹忆入泥犁门。故称南无佛。泥犁即[17]冷。一城中人皆得脱出。比丘便为说法。比丘母及王。与泥犁中人皆得度脱(出十卷譬喻经第二卷)。
比丘从师教得道十五
南天竺国有一男子。于佛法出家。身为爱所缚。以苏油摩身。又用汤水洗浴。资种种饮食。身为爱缚不得圣道。往摩偷罗国优波笈多所。礼足而言。愿闻法要优波笈多。见[18]其后身为爱所缚。语言。男子。能[19]受我教当为汝说。答言能。优波笈多将其入山。以神通力化作大树。语言。汝当上此大树。是时比丘[20]便即上树。又于树下化作大[21]坑。深广千肘。又语。放汝二脚。即便放脚。又令放一手。即放一手。更放一手。比丘答言。若复放手便堕坑死。优波笈多言。我先共约一切受教。汝[22]云何不受。时身爱即灭。放手而堕。不见树坑。笈多说法。精进思惟得罗汉果(出阿育王经第十卷)。
比丘白骨观入道十六
摩偷罗国有一男子。从优波笈多出家。闻说不净观等。以不净观摧伏烦恼。谓已作所作。笈多言。汝当精进勿作懈想。答[23]言。曰我已得阿罗汉。笈多语言。汝见乾陀罗国[24](翻地持)[25]沽酒女人不。此女人。自言得道。如汝不异。烦恼未断而自言断。是增上慢。汝今观此女人为得道不。答曰。我未能见。欲向彼国。师即听之。是时比丘。至乾陀罗国。治下土石寺消息。早起著衣持钵入聚落乞食。时沽酒女取食欲与。比丘见女。淫欲[26]爱心便自取钵中𪎊酪。与此女人。女人见之。亦淫欲变心露齿而笑。比丘即入不净观。乃至观身作白骨想。从于是观得[27]罗汉果(出阿育王经第[28]十卷)。
比丘自恣受腊得道十七
佛在舍卫国。夏[29]居三月。以至新岁。告阿难言。汝击[1]揵捶。揵捶声[2]音遍一佛国。地狱饿鬼畜生一切病苦。闻音悉除皆得安隐。于时佛言。比丘汝等宜起行舍罗筹。各各相对悔过自责。相谢众失所犯非法。各忍和同净身口心。令无余秽。时诸比丘即受佛教。事讫还坐。时佛慈愍。因从坐起。向诸比丘。叉手而言。虽无上尊至真无失。当可施行以为训诲。时佛迁延忏谢圣众。矜愍一切还就草蓐。佛适复坐圣众亦然。[3]各就故位。时万比丘得成道迹。八千比丘得阿罗[4]汉(明自恣受腊事出新岁经)。
比丘憙眠佛[5]乐宿习得道十八
佛在祇树精舍。诸比丘。勤修道业除弃阴盖。有一比丘。饱食入室闭房静眠。受身快意不观非常。无复昼夜。却后七日其命将终。佛愍伤之。即入其室弹指[6]寤之。为说妙偈。惊悟稽首作礼。佛告比丘汝本宿命。惟卫佛时曾得出家。贪身利养不念经戒。饱食却眠不惟非常。命终魂神生[7]翁[8]虫中。积五万岁。寿尽复为螺蜯之虫树中蠹虫。各五万岁。此四品虫。生长冥中贪身爱命。乐处幽隐为家不喜光明。一眠之时百岁乃觉。连绵罗网不求出要。今始罪毕。得为沙门。如何[9]睡眠不知厌足。比丘闻已惭[10]怖自责。五盖即除。成阿罗汉(出法句譬喻第[11]三卷)。
比丘好眠见应化深坑惧而得道十九
摩偷罗国。有一男子。依优波笈多出家。常好[12]眠睡。有时说法睡眠不闻。教树下[13]禅亦复睡眠。笈多以神通力。于其四边化作[14]深坑深一千肘。时比丘睡觉。即便惊怖。时优波笈多复化作路。令其得行。[15]时此比丘。随路而出。往优波笈多所。优波笈多令其更去。比丘答言。彼有深坑。优波笈多言。此深坑小生死。深坑大所谓生老病死忧悲苦恼。若人不知四谛。则堕其中。比丘闻之。复往树下[16]加趺而坐。心每思惟恐堕深坑。不复睡眠。以怖畏故思惟精进。除诸烦恼。得阿罗汉果。(出阿育王经第九卷)。
比丘多食得罗汉道[17]二十
有一牸象。名曰磨荼。载佛舍利[18]至罽宾国。以此善根死生人中。出家得阿罗汉果。因食[19]饭一斛乃般涅槃。告诸比丘尼[20]汝等集会。我当自说所得胜法。诸比丘尼不信其言。复语尼曰。莫生不信。前[21]世为牸[22]象。舍彼象身即得此[23]身。能食饭一斛五[24]斗。而食一斛。乃至广说。如是等虽是多食。而是易满。曾闻波斯匿王。食饭二斛。是彼功德因缘故。因一根粳米。一茎[25]苷蔗。日日长生。尔许饭食故身体肥大。以此大身往诣佛所。佛问。大王。身体肥大得无疲耶。时波斯匿心生惭愧。具向佛说世尊说偈。
时波斯匿王。闻佛所说。渐渐减食。乃至后时唯食一㪶(出阿毘昙毘婆沙第二十二卷)。
比丘久病佛为湔浣闻法舍命得无余泥洹二十一
佛在舍卫国。有一长者。请佛及僧。时比丘往。如来不往。遣信取食。有二因缘。一者欲与诸天说法。二者瞻视病人。是时世尊遍观比丘。皆悉受请。即取[26]钥[27]母开一房门。见一比丘。抱患顿笃卧大小便不能转侧。世尊问曰。汝有何患。比丘曰。受性暗钝恒怀懈慢。初不劝他瞻视余人。是故今日无看我者。今实孤穷所怙无处。尔时世尊。慈[28]怜躬抱。除去不净。湔浣坐具。水洗其身。更与著衣。敷新坐具。还置房中。躬自案摩。告比丘曰。汝不加勤求增上法。死后便当更受剧苦。渐与说法劝使勇猛。乃告诸僧。汝等比丘。无父母兄弟。亦无姊妹宗族。不相瞻视此非[29]其宜。我法齐正上下和从。自今为始。弟子侍师如事父母。至[30]死不舍。师看弟子视如[31]己息。随时将息至死不舍。师徒相慈流于永劫。所有什物平等分布。设无什物当广分卫。有瞻病者则瞻我身。所获功德亦无[32]差降。时病比丘便自思惟。即舍形寿。便得无余(出佛看比丘病不受长者请经)。
比丘因怖得道二十二
时摩偷罗国。有一男子。从优波笈多出家。多喜睡眠。笈多化作一鬼。而有七头。手捉树枝身悬空中。比丘见已即便惊觉。生大怖畏。还其本所。笈多语云。还坐禅处。比丘白言。和上彼林[33]中有一鬼。七头当我前。手捉树枝悬在空中。甚可怖畏。笈多言。此鬼不足畏。睡眠最可畏。若比丘为此鬼所杀。必不入生死。若为睡眠所杀。则生死无穷。比丘即还坐禅处。复见此鬼。畏此鬼故不敢睡眠。是时比丘精进思惟。得阿罗汉果(出阿育王经第[34]十卷)。
比丘与女戏有恶声自杀天神悟之精进得道二十三
佛住舍卫国。有异比丘。在拘萨罗人间。住一林中。比丘与长者妇女嬉戏。起恶名声。比丘自念。我[1]今自杀。林中有天神。化作长者女身。语比丘言。世间诸人为我及汝。空作恶名言。我与汝共相习近。作不正事。既已有恶声。可近还俗共相娱乐。比丘答曰。为有此声。我今自杀。神复天身。而说偈言。
比丘在俗害母为溥首菩萨所化出家得道二十四
路有一人。害所生母。止住树下。啼哭懊恼。称叫奈何。自责无状而造大逆。自害我母当堕地狱。其人虽尔当修律行。溥首菩萨。见其现在应当得度。化作异人。携其父母诣害母人所。去之不远中道而住。父母谓子此是正路。子言非正。遂共[8]诤计。子现瞋怒杀化父母。[9]已啼哭酸毒不能自胜。往杀母人所。谓言。我杀父母当堕地狱。哭言奈何。当设何计。其害母者而自念言。今此来人乃害二亲。我但危母。其人痴冥罪莫大焉。我之为逆尚差于彼。知彼受罪吾犹觉轻。其人悲哀酸酷口并宣言。吾当往诣能仁佛所。其无救者佛为设救。其恐[10]懅者佛能慰除。如佛所教我当奉还。于时化人啼哭进路在其前行。此害母者寻随其后。如彼悔过吾亦当尔。吾罪微薄彼人甚重。化人诣佛稽首于地。而白佛言。唯然世尊。吾造大逆而害二亲。犯斯大罪。佛告化人。善哉善哉。子为至诚而无所欺言行相副诣如来前。言说至[11]诚。口不两舌。亦不自侵。当[12]自察观心之法。以何所心。危二亲者。用过去心当来心乎。现在心耶。其过去心即已灭。现在心即以别去。无有处所。亦无方面。不知安在。当来心者。此则未至。无集聚处。未见[13]旋反。亦无往还。子当知之。心亦不立于身之内。亦不由外亦无境界。不处两间不得中止(如此文多不可备载)化人叹曰。[14]未曾有。如来成最正觉。了知法界无有作者。亦无有受无有生者。无灭度者。无所依倚。愿得出家。因佛世尊得作沙门。受具足戒。佛言。比丘善来。于时化人前作沙门。即白佛言。唯然世尊。吾获神通今欲灭度。佛之威神使彼化人去地四丈九尺。于虚空中而取灭度。身中出火。还自烧体。逆子见之。心自念言。彼作沙门便得灭度。吾效此人。往诣佛所。稽首圣[15]足。我亦造逆。自危母命。佛言。善哉。至诚而无所欺。言行相副。于[16]是逆人地狱之火从毛孔出。其痛甚剧。而无救护。白佛言。我今被烧。唯天中天而见救济。世尊出金色臂。著人头上。火时即灭。见如来身。若干相好。身痛休息。而得安隐。又前白佛。欲作沙门。佛寻听之。即为出家。说四谛法。其人闻之。远尘离垢得法眼净。修行法教。逮得[17]往还。证得罗汉。又白佛言。欲般泥洹。佛言随意。时比丘踊在虚空。去地四丈九尺。身自出火。还烧己体。百千天人于虚空中。而来供养。时舍利弗白佛言。如来恩施所[18]说律。乃令逆者得度。唯有如来。诸大菩萨能睹一切群萌根源。随而度之。非声闻缘觉境界。佛言如是(出心本净经)。
比丘贫老公垂殒佛说往行许其出家二十五
舍卫国。有一贫穷老公。[19]逾二百岁。眉生秀毛耳出于头。齿如齐贝。手过于膝。貌而视之似如有相。而贫穷辛苦。衣不盖形五体裸露。腹恒饥空行步。[20]才动示有气息。欲往见佛。释梵侍门敕不通之。老公大声。言曰。吾虽贫穷。民之斯下。千载有幸。今得值佛。欲问罪福。求离众苦。我闻世尊仁慈普逮。莫不受恩。而独断我亦诬圣意。佛呼使前。匍匐寸进。为佛作礼。悲喜交流。称其穷苦。[21]愿一奉觐十年[22]始果。气力既恶。进退无路。但恐命[23]绝秽污圣门。重增其罪。[24]天尊哀矜不夺本愿。如此而死无复恨矣。唯愿速终愿垂恩施。佛言。人之受生多以缘致。我为汝说。汝前世时。生豪强大国明慧王家。时为太子。㤭贵非凡。上为父母所珍。下为臣民所奉。用此恣意轻[25]凌于人。高目大视矜抗邈然。财宝亿万皆是民物。百姓贫弊皆以调敛。唯知聚积初不布施。时有寒素沙门。名曰静志。从远国来。故往诣卿所求不多。唯法衣耳。而卿了不当接。遇之甚恶。衣既不乞。又不与食。空坐著前去复不听。昼夜七日。水浆乖绝。示有气息。方大欢喜。聚众看之。以为至乐。侍臣谏曰。沙门慈恭。道德内[26]全。冻之不寒。饿之不饥。所以来乞欲为福耳。既不施与。安可穷逼。幸发遣之。勿招其罪。太子乃曰。此是何人诈称道德。试小困之。才令不死。正尔放去。无所忧也。即便遣去。驱逐出国。出界十余里。逢遭饿贼。欲杀啖之。沙门言曰。我穷冻沙门。羸瘦骨立肉痟腥臊不中食也。空当见杀而无所任。饿贼答曰。我饿困累日但食土耳。卿虽小瘦故是肉也。终不相放但当就死。如此前却[1]良久。太子得知便驰往曰。我以不能乞其衣食。宁[2]当令贼杀之耶。贼见太子皆各叩头谢罪。放沙门去。时沙门者弥勒是也。故卿今日受此贫穷之罪。坐悭贪也。所以长寿救沙门之命也罪福各应如有影响。老公曰。去事以尔。愿毕于今。乞得[3]如垂没之命。得作沙门。后生世世常侍佛边。佛言善哉。应时老公。须发堕地。法衣在身。体气更健。耳目聪明。立得上决。入三昧门。以偈赞佛。作礼而退。
比丘见一须陀洹先作维那今获苦报畏故得道二十六
摩偷罗国有一男子。于优波笈多所出家。笈多说法。比丘精进思惟。得须陀洹果。不放逸故脱恶道怖。七生天上。七生人中。受人天乐。当入涅槃。笈多见其意。共入摩偷罗国。次第乞食至旃陀罗舍。有旃陀罗子。得须陀洹果。身有恶病。一切身体为虫所食。口气臭秽。优波笈多语弟子言。汝观此小儿。得须陀洹。受如此[6]苦。
比丘问[10]何缘。得须陀洹。而受此苦。笈多答曰。先身出家。众僧坐禅其为维那。有一罗汉。居此恶病。搔[11]刮作声。维那语言。恶虫食汝。而作此声。即牵臂出言。汝入旃陀罗室去。阿罗汉语维那。汝当精进。莫[12]往生死受苦。是维那即忏悔之。忏悔竟得须陀洹果。不复精进。今小儿是也。牵罗汉出。今生旃陀罗处。受[13]此报也。比丘怖畏勤精进。即得阿罗汉果(出阿育王经第十卷)。
二比丘所行不同得报亦异二十七
昔有两比丘。持戒智慧正等。俱得须陀洹道。一比丘但行乞匃。以用布施。饭诸比丘僧及贫穷者。一比丘但坐禅自守。谓行乞匃作布施者言。何以不坐禅。自守空自勤苦。一比丘答言。贤者。佛言。为比丘亦当布施。不则后世贫穷。后二比丘俱得罗汉。迦罗越子作沙门。前世乞匃。今得自守众人。自持衣食日日与之。其一比丘前世但自守。今为婢子。作沙门乞匃。无有与者。常大饥渴故应持戒布施。不当自守也(出[14]十卷譬喻经第三卷)。
沙门树下坐贪想不除佛化身说法得罗汉道二十八
佛在世时。有一道人。在[15]于河边树下学道。贪想不除。走心散意但念六欲。身静意游曾无宁息。十二年中不能得道。佛知可度。化作沙门。往至其所。树下共宿。须臾[16]月明。有龟从河中出。来至树下。复有水狗饥行求食。与龟相逢。便欲啖龟。龟缩头尾及其四脚。藏于甲中不能得啖。水狗小远。复出头足行步如故。遂便得[17]免。时化沙门语言比丘。吾念世人不如此龟。有护命之铠。能令水狗不得其便。世人无智放恣六情。天魔得便杀形坏神去。生死无[18]端轮转五道。苦恼百千。[19]即为说偈而劝勉之。比丘闻偈贪断望[20]止。得罗汉道。知化沙门是佛世尊。敬肃[21]正服稽首佛足(出法句经譬喻第二卷)。
沙门饭僧污手拭柱[22]柱为之裂二十九
有沙门。作摩波利。饭比丘。分酪苏著手。以手涂柱。柱即破裂(出譬喻经)。
经律异相卷第十八