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经律异相(卷5)


                  

经律异相卷第五(应身益物[20]部第[21]二)

  • [22]佛胸万字放光发音一
  • 三种密二
  • 受阿耆达请三月食马麦三
  • 与五百僧食马麦缘四
  • 现铁[23]枪报五
  • 化四梵志掩耳不[24]受但各闻一句得道六
  • 化作梵志度多[25][26]象王七
  • 化卢至长者改兵[27]杖为杂花八
  • 化作沙门度五比丘九
  • 现为沙门化悭贪夫妇十
  • 化屠儿及诸梵志令得道迹十一
  • 化大江边诸无信人十二
  • 济五百贼出家得道十三
  • 吹香山药入五百盲贼眼中还得清[28]眼十四
  • 化作执著婆罗门子令其父母还得本心十五
  • 化淫女令生厌苦十六
  • 现五指为五师子十七
  • 以足指散巨石十八

[29]胸万字放光发音[30]

如来游于妙乐世界欲现智慧广度无极与弟子菩萨[31]梵释天龙集于精舍放万字光音清净远彻五法大音一曰度人大乘之音二曰度人无彼此之音三曰度人无缘觉之音四曰度人不断[32]情想善权之音五曰度人逮入生死解其劳尘说法之音国王名处流与诸人民诣佛礼敬曰久闻如来[33]道训化济脱生死而无有限吾等眷属流于生死未蒙解脱愿尊垂化令解明法天地震动修菩萨行(出现佛胸万字经)

三种密[34]

[35]何谓心密四行清净不失神通建立大哀无极之业以神通变现一切普显以成谛道智慧之室睹一切法是则正通普御一切其真法者慧神慧通皆显众像解畅诸色解畅一切诸佛道法开化一切十方众生使入法律至阿惟颜转一切法是为菩萨心密之业(出密迹金刚力士经第[36]二)菩萨住是金刚三昧以一音声有所宣说一切众生各随种类而得解了示现一色一切众生各各皆见种种色相安住一处身不移易能令众生随其方面各各而见宣说一法[37]界若入一切众生各随本解而得闻之(出大涅槃[38]经第二十[39]二卷)佛以一音[40]演说法众生随类各得解皆谓世尊同其语[41]众生各[42]各随所解普得受行获其利或有恐[1]或欢喜或生厌离或断疑斯则神力不共法(出维摩经第一卷)一切法相行无取著建胜宝幢出一大音若乐闻施惠得解脱者即闻如来说施利益戒慧等乐亦复如是说大乘法无一众生不解脱者(出观佛三昧经第三卷)佛以一言说一切法大千众生以无量音一时问难皆各不同于一念中以一音答皆令开解(出华严经第二十六卷首楞严经明身[2]蜜悲花第七卷[3][4]分别[5]经普明口蜜大同)

受阿[6]耆请三月食马麦[7]

随罗然国(或云毘罗然)有婆罗门王名阿耆达聪明多智往诣阿难邠坻广共论议言[8]问须达多言此土有神人可宗者不答曰有悉达太子出家成佛相好殊特天人所尊阿耆达即命驾往诣祇洹见佛[9]风神心敬内发即起白佛愿佛及僧顾我三月夏坐佛言我此众多而汝异见异信王言不以为多如是至三[10]佛与五百比丘一时受请往至其国城邑隘陋民穷少信乞食难得先无精舍城北有林枝叶郁茂其地平博与众顿止敕诸比丘汝等当知此邑穷隘人[11]多不信乞食难得若欲于此安居者住不者随意时舍利弗独往阿牟迦末迦山受天帝释及阿修罗女请天食供养时有天魔迷惑王心使还宫内耽荒五欲一者宝饰二者女乐三者衣食四者荣利五者色欲还入后宫敕守门者三月之内不问尊卑外事大小悉不得[12][13]迷忘供养又无恒命供养满六日便止诸比丘乞食极苦难得时大目连白佛有树名[14]郁阎浮我欲取其果供养大众有诃梨勒林阿摩勒林郁单[15]曰有自然粳米忉利天食修陀味普皆欲取以供大众有甘地味我以一手擎诸众生一手反地令诸比丘自取而啖愿见听许佛言汝自有大神力诸比丘恶行报熟不可移转一皆不听是国有清水美草有波罗国人逐水草牧马欲令肥丁来到此处马士信佛心净告诸比丘言我等知僧饥极而食皆尽正有马麦君能啖不诸比丘白佛[16]马属看马[17]人能以好草盐水食马此麦自在应受马有五百匹一马日食二升各分半以给比丘(四分律云马食一斗分五升给僧)有一良马日食四[18]分半奉佛(四分律云二斗分一[19]升)阿难取佛分并自分持入聚落于一女人前赞佛功德有小因缘在此安居汝能为作干饭不女言我家多事不能得作傍有一女闻谓阿难言持麦来我为作饭更有[20]濡善智慧持戒比丘我亦为作女即作饭与阿难阿难敬佛情深如是思惟佛为王种常食肴膳此饭麁恶不能益身行水授饭见佛食之悲哽交怀佛知其意欲解释之汝能啖不阿难言[21]受而食之滋味非常实是诸天以味加之欣悦无量悲哽即除具陈二女佛言前女若作饭时应为转轮王第一夫人不倩而作者此福无量时诸国豪贵居士大富萨薄等闻佛三月食马麦备众供[22]具种种肴膳车马盈道而来奉饷世尊自恣垂至余七日告阿难汝行入城告阿耆达云安居竟复余国游行阿难与[23]一比丘俱到王所具陈佛语王犹未悟乃问佛今何在阿难言受王三月请始竟今故在国王又问阿难谁供给阿难言穷苦理极佛与众僧三月食马麦王始自觉悟如何令佛及僧三月食马麦恶声丑名流布诸国忧愧愁恼与诸宗亲共往诣佛深自忏悔更请留佛佛受七日办种种食劫贝四张革屣一量奉佛劫贝二张革屣一量施僧(善见毘婆沙云集其儿孙语云我先请佛三月安居不得一日[24][25]今以三月供限[26]并设明日以三衣施佛[27]三衣施僧白[28]叠各一双又施[A1]绛钦婆罗各一张又施钵兜那波咤梁言绢[29]一药膏各满一器)王取其供遍散道中欲令蹈过佛言[30]食粮应啖[31]敬不宜足蹈佛乃为受皆悉咒愿王心悦结解逮法眼净(出中本起经[32]下十诵弥沙塞律[33]略同)

与五百僧食马麦缘[34]

过去久远世时佛名[35]比婆叶在槃头摩跋城王名槃头有婆罗门名因提耆利博达四韦及诸算术及婆罗门戒教五百童子王设会请佛供馔精美众有一比丘名曰弥勒病不能行食竟为病人请食梵志不与骂[36]髠头沙门正应食马麦不应食如是甘美之供时诸[37]弟子曰实尔舍利弗时婆罗门者我身是也五百童子今五百罗汉是病比丘今弥勒是(出兴起行经下)

现铁[38]枪报[39]

舍卫城中有二十人复与二十人共为怨敌时四十人各欲相害伺觅方便承佛威神寻诣佛所佛化四十人当有铁枪(或云[40][41]达罗剌)自然来[42]出入佛右足大指言未竟枪在佛前目连白佛今拔铁枪著异世界佛言以精进力欲拔铁枪者三千大千世界为大震动不能摇枪如毛发[1]佛往梵天枪辄随之还舍卫城枪亦在前如来取枪以足蹈上目连白佛如来何罪而获枪殃佛曰昔五百[2]贾人一怀恶心吾即害之是其余殃[3]四十人闻是自相谓言法王尚尔况于吾等当不受罪乎悔过自首入平等慧(出慧上菩萨经下卷)

化四梵志掩耳不受[4]但各闻一句得道[5]

昔有婆罗门四人皆得神通身能飞行神足无碍此四梵志自相谓言其有人民以肴[6]膳食施瞿昙沙门者便得生天不离福堂有闻法者入解脱门我等今日意贪天福不愿解脱不须闻法是时四人各执四瓶甘美石蜜一人先至奉上世尊佛告梵志说所行非常梵志闻即掩耳次第二人复说谓法兴衰梵志闻亦掩耳次第三人复说夫生辄死梵志闻亦手掩耳次第四人复说此灭为乐梵志闻亦掩耳各舍之去自相谓言瞿昙沙门有何言教前者对曰我闻一句所行非常次第二三四复自陈说与说此偈已[7]开意解得阿那含道尔时四人自知各得道证还自恳责至如来所头面礼足在一面立白世尊曰唯愿[A2]如来听在道次得为沙门世尊告曰善来比丘快修梵行尔时四人头须自堕身所著衣变为袈裟寻于佛前得罗汉道(出无常经)

化作梵志度多[8]味象王[9]

昔有婆罗门国名多味象[10]其王奉事异道[11]欻一日发于善心欲大布施如婆罗门法积七宝如山有来乞者听令自取重一撮去如是数日其积不减佛知是王宿福应度化作梵志往到其国王出相见礼问起居曰何所求索莫自疑难梵志答言吾从远来欲乞珍宝持作舍宅王言大善自取[12]重一撮去梵志取一撮行七步还著故处王问何故梵志答曰[13]裁足作舍复当娶妇惧不足用是以不取王言更取三撮梵志即取行七步复还故处[14]言何以答言此足[15]取妇复无田地奴婢牛马是以息意也王言更取七撮梵志即[16]行七步复还故处王言复何意故梵志答言若有男女当复嫁娶吉凶用费计不足用是以不取王言尽以积宝持用相上梵志受而舍去[17]甚怪之重问意故梵志答言本来乞匃欲用生活谛念人命处世无几万物无常旦夕难保因缘遂重忧苦日深积宝如山无益于己贪欲规图唐自勤苦不如息意求无为道是以不取王意开解奉教于是梵志现佛光相[18]踊住空中为说偈言

虽得积珍宝  嵩高至于天
如是满世间  不如见道迹
不善像如善  爱而似无爱
以苦为乐像  狂夫之所厌

王见佛光又闻此偈王及群臣即受五戒得须陀洹道(出法句譬经第[19]一)

化卢至长者改兵[20]杖为杂花[21]

南天竺有一大城名首波罗城中有一长者名曰卢至为众导主已于过去无量佛所殖诸善本彼大城中一切人民信伏邪道奉事尼[22]我时欲度彼长者故从王舍城至彼城邑尼揵闻我欲至彼城即作是念沙门瞿昙若至此者此诸人民便当舍我不复供给告彼城人沙门瞿昙今欲来此然彼沙门委弃父母东西驰骋所至之处能令土地五谷不登人民饥馑死亡者众初无安乐彼人闻已即怀怖畏白言大师当设何计尼揵答言沙门瞿昙性好丛林流泉清水外设有者宜应毁坏汝等便可相与出城斩伐林木勿令有遗流泉井池填以臭秽坚闭城门各严器仗当壁防护懃自固守彼设来者莫令得前[23]等亦当作种种术令彼瞿昙复道还去彼诸人民敬奉施行我于尔时至彼城邑见是事已寻生怜愍慈心向之所有树木还生如本不可称计河池井泉其水清净盈满其中如青琉璃生众杂华弥覆其上变其城壁为绀琉璃城内人民悉得彻见我及大众门自开辟无能制者所严器仗变成杂华卢至长者而为上首与其人民俱共相随来至我所我即为说种种法要令彼诸人一切皆发阿耨多罗三藐三菩提心(出涅槃经第十[24]四)

化作沙门度五比丘[25]

昔波罗奈国有山去城四五十里有五沙门处山学道晨旦出[26]山人间乞食食讫还山晚暮乃到往还疲极不堪坐禅思惟正定历年如是不能得道佛愍念之劳而无获化作一道人往到其所问诸道人隐居修道得无劳倦诸沙门言吾等在此去城[27]大远四大之身当须[1]饭食日日往还疲劳历岁不得修道为当正尔毕命而已道人语曰夫为道者以戒为本摄心为行贱形贵真朽弃躯命食以支形守意正定内学止观灭意得道养身[2]从情安得免苦愿诸道人明日莫行吾当供养诸道人休息一日时五沙门意大欢喜怪未曾有安心定意不复忧行明日中此[3]化道人送食食讫安和心意恬惔理化道人为说偈已显现佛身相光之容是五沙门精神震[4]咸思惟戒即得阿罗汉道(出法句譬经第[5]三)

现为沙门化悭贪夫妇[6]

舍卫国有一贫家夫妇悭贪不信道德佛愍其愚现为沙门诣门分卫时夫不在其妇骂詈无有道理沙门语曰吾为道士乞匃自居[7]得骂詈唯望一食妇曰若汝立死食尚叵得况今平健欲望我食但稽时节不如[8]早去于是沙门住立其前戴眼抒气便现立死身躯膖胀鼻口虫出[9]腹溃[10]肠烂不净流溢妇见恐怖失声弃走于是道人忽然舍去去舍数里坐树下息其夫来归道中见妇怪其惊怖其妇语夫具陈此事夫大瞋怒问为所在妇曰已去想亦未远夫即执弓带刀寻迹往逐张弓拔刀奔走直前欲斫道人道人即化作琉璃小城以自围绕数匝不能得入即问道人何不开门道人曰欲使[11]门开弃汝弓刀其人自念当随其语若当得入手[12]卷加之寻弃弓刀门故不开复语道人已弃弓刀门何不开道人又曰吾使汝弃心中恶意弓刀耳非谓手中弓刀于是其人心惊体悸道人神圣乃知我心即便叩头悔过自责启道人曰我有弊妻不识真人使我兴恶愿小垂慈莫便见舍今欲将来劝令修道即起还归其妻问曰沙门所在其夫具说神变之德今者在彼[13]直自往改悔灭罪于是夫妻至道人所五体悔过愿为弟子请问琉璃城坚固难[14]志明意定永无忧患何德[15]到此神妙道人答曰吾博学无厌奉法不懈精进持戒心不放逸缘是得道自致泥洹(出法句经第三)

化屠儿及诸梵志令得道迹[16]十一

昔有五百婆罗门常求佛便欲诽谤之自共议言当使屠儿杀生请佛及诸众僧佛必受请赞叹屠儿吾等便前而共讥之佛即受请告屠儿言果熟自堕福熟自度屠儿还归供设饮食佛将诸弟子到屠儿村中至檀越舍梵志大小皆共欢喜今日乃得佛之便耳若赞福者以其前后杀生作罪持用讥之若当说其由来之罪者当以今日之福难之二者之中今乃得便佛到即坐行水下食于是世尊观察众心应有度者即出舌覆面舐耳放大光明照一城内即以梵声说偈咒愿

如真人教  以道活身  愚者嫉之
见而为恶  行恶得恶  如种苦种
恶自受罪  善自受福  亦各[17]须熟
而不相代  习善得善  亦如种甜

五百梵志意自开解即前礼佛五体投地[18]求达圣训唯愿愍育得为沙门佛即听受皆为沙门村人大小见佛变化莫不欢喜皆得道迹称之贤里无复屠儿之名(出法句譬经第一卷)

化大江边诸无信人[19]十二

舍卫东南有大江水既深而广五百余家居在岸边未闻道德度世之行习于刚强欺[20]诳为务贪利自纵快心极意佛知此家福应当度往至水边坐一树下村人见佛光明奇异莫不惊肃皆往礼敬或拜或揖问讯起居佛命令坐为说经法众人闻之心犹不信佛化一人从江南来足行水上[21]正没其踝来至佛前稽首礼佛众人见之莫不惊怪问化人曰吾等先人已来居此江边未曾闻人行水上者卿是何人有何道术履水不没化人答曰吾是江南愚直之人闻佛在此贪乐道德至南岸边不时得度问彼岸人水为深浅彼人见语[22]可水齐踝吾信其言便尔来过无他异术佛赞言善哉[23]夫执信诚可度生死之渊数里之江何足为奇村人闻已心开信坚皆受五戒为清信士(出法句经第三)

济五百贼出家得道[24]十三

时舍卫毘舍离二国有嫌互相抄伐舍卫国王作是念我为国王应却敌安民云何使贼劫[25]掠人物即敕将士仰汝追捕必使擒获时舍卫比丘安居竟欲诣毘舍离诸比丘失道堕彼贼中时比丘问言长者汝欲何去答言向毘舍离比丘复言当共作伴彼即答言我等是贼[26]涉榛木行不择路汝是善人云何随我比丘复请愿将我去语言未竟追捕寻至合捉比丘将至王所此是群贼王言先将比丘来王言汝出家人云何作贼答言我非是贼何故相随比丘具以上事白王王言遣去王问贼言此出家人是汝伴不答言是伴王言将贼去更唤比丘王问比丘妄语欺官贼道汝是伴何以言非比丘答如初王即敕放贼如法治取五百贼著迦毘罗华鬘打鼓巡令欲将杀之贼大啼[1]佛知故问众多人声比丘答言世尊是五百贼被王教杀是其声耳佛告阿难汝往语王汝是人王当慈民如子云何一时杀五百人阿难受教即诣王所[2]说佛语王言尊者我知是事杀一人罪多况复五百但数坏聚落抄掠人民世尊能使不复作贼可放令活阿难还具白佛佛语阿难语王但放我令此人从今日后更不作贼阿难受教先到刑处语监杀者言是诸罪人世尊已救未可便杀复至王所世尊语王能令此人更不作贼王即原命且未解缚送诣世尊尔时世尊欲度彼人在露地坐贼遥见佛系缚自解头面礼足却住一面佛观其缘随从说法布施持戒行业报应苦集尽道四真谛法即于是时得须陀洹道问言汝等乐出家不答言世尊我等先若出家不遭此苦唯愿今者度我出家佛言善来比丘时五百贼举身被服变为三衣自然钵器威仪[3]详序如似百岁旧比丘皆成罗汉(出僧祇律第十九卷)

吹香山药入五百盲贼眼中还得清[4][5]十四

㤭萨罗国有五百贼波斯匿王患其纵暴遣兵伺捕得已挑眼逐著黑暗丛林之下是诸群贼已于先佛殖众德本既失目已受大苦恼各作是言南无佛陀我时住在祇洹精舍闻其音声即生慈心时有凉风吹香山中种种香药满其眼[6]寻还得眼如本不异诸贼开眼即见如来住立其前而为说法贼闻法已发阿耨多罗三藐三菩提心(出大涅槃[7]经第十四卷大方便佛报恩经第[8]七大同)

化作执著婆罗门子令其父母还得本心[9]十五

毘舍离国有婆罗门执著邪见无有子息虑忽崩亡财贿没官奉祠诸山及诸树神觉妇有[10]月满生男其儿端正父母爱念至年十二出外游观道逢醉象蹋即命终父母懊恼心发狂痴裸形而走如来慈念化作其儿父母前抱欢喜无量狂痴即灭还得本心佛为说法即发道心(出大方便佛报恩经第四卷)

化淫女令生厌苦[11]十六

佛告阿难我昔夏安居时[12]波罗捺国有一淫女名曰妙意于佛有缘佛与难陀将往淫女舍日日乞食此女于我不曾恭敬但于难陀偏生爱著已经七日女心念言沙门瞿昙若能遣难陀阿难从我所愿我当种种供养佛告阿难难陀汝从今日莫往彼村世尊独至女楼一日至三日放金色光化诸天人此女不悟后日世尊复将阿难难陀[13]树下行淫女爱敬二比丘故遥以众华散佛及二比丘阿难告言汝可礼佛女爱阿难应时作礼佛化作三童子年皆十五面貌端正女见欢喜为化[14]年少投地敬礼白年少言丈夫我今此舍如功德天[15]力自在众宝庄严我今以身及以奴婢奉上丈夫可备洒扫若能顾纳随我所愿一切供给无所爱惜化人坐床未及食顷女前亲近言愿遂我意化人不违一日一夜心不疲厌至二日时爱心渐息至三日时白言丈夫可起饮食化人即起缠绵不已[16]女生厌悔白言丈夫异人乃尔化人告言我先世法凡与女通经十二日尔乃休息女闻此语如人食噎既不得吐又不得咽身体苦痛如被杵捣至四日时如被车轹至五日时如铁丸入体至六日时[17]支节悉痛如箭入心女念言我闻净饭王子救济苦人[18]恒在今日何故不来救我作是念已懊恼自责我从今日乃至寿终不贪色欲宁与虎狼师子恶[19]同处一室不受此苦作是语已复起[20]饮食行坐共俱无奈之何化人亦瞋唾云弊恶女废我事业我今共汝合体一处不如早死父母宗亲若来觅我于何自藏我宁自缢死不堪受耻女言弊物我不用尔欲死随意化人取刀刺颈血污女身[21]萎陀在地女不能胜亦不得免死经二日青瘀臭黑三日膖胀四日烂[22]大小便利及诸恶虫迸血诸脓涂漫女身女极恶厌而不得离至五日时皮肉渐烂至六日时肉落都尽至七日时唯有臭骨如胶如漆粘著女身女发誓愿若诸天神及与仙人净饭王子能免我苦我持此舍一切珍宝以用给施作是念时佛将阿难难陀帝释在前擎宝香炉烧无价香梵王在后擎大宝盖无量诸天伎乐佛放常光照耀天地一切大众皆见如来诣此女楼时女见佛心怀惭愧藏骨无处取诸白[1]叠无量众香[2]其臭骨臭势如故不可覆藏女见世尊即为作礼以惭愧故身映骨上臭骨忽然在女背上女流泪而言如来功德慈悲无量若能令我离此苦者愿为弟子心终不退佛神力故臭骨不现女大欢喜为佛作礼白佛言世尊我今所珍一切施佛佛为咒愿梵音流畅女闻欢喜应时即得须陀洹道(出观佛三昧经第[3]七卷)

现五指为[4]五师子[5]十七

善男子我入王舍大城次第乞食提婆达多教阿阇世王即放护财狂醉之象欲令害我及诸弟子我于尔时即入慈定舒手示之即于五指出五师子是象见已其心怖畏失大小便举身投地敬礼我足善男子我时手指实无师子乃是修慈[6]悲善根力故令彼调伏(出大涅槃经第十四卷)

以足指散巨石[7]十八

复次善男子我欲涅槃始初发足向拘尸城有五百力士于其中路平治扫洒中有一石众欲举移尽力不能我时怜愍即起慈心彼诸力士寻即见我以足拇指举此大石掷置虚空还以手接安置右掌吹令碎[8]复还合之令彼力士贡[9]高心息即为略说种种法要令其俱发阿耨多罗三藐三菩提心(出涅槃经第十四卷)

经律异相卷第五

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[0019020] 部【大】佛部【宋】【元】【明】【宫】 [0019021] 二【大】五【明】 [0019022] 明本无此目录 [0019023] 枪【大】𣏾【宋】【宫】杙【元】 [0019024] 受但【大】爱俱【宫】 [0019025] 味【大】昧【宋】【元】【宫】 [0019026] 象【大】写【宫】 [0019027] 杖【大】仗【宋】【元】【宫】 [0019028] 眼【大】明【宋】【元】【宫】 [0019029] 胸【大】佛胸【明】 [0019030] 一【大】第一【明】 [0019031] 梵释【大】释梵【宋】【元】【明】【宫】 [0019032] 情【大】清【宋】【元】【明】【宫】 [0019033] 道【大】导【宋】【元】【明】【宫】 [0019034] 二【大】第二【明】 [0019035] 何【大】何论【宫】 [0019036] 二【大】二卷【宋】【元】【明】【宫】 [0019037] 界若【大】男若女【宫】 [0019038] 经【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0019039] 二【大】四【明】 [0019040] 演【大】宣【宋】【元】【明】【宫】 [0019041] 众生【大】或【宋】【宫】或有【元】【明】 [0019042] 各【大】〔-〕【明】 [0020001] 畏【大】怖【宋】【元】【明】【宫】 [0020002] 蜜【大】*密【宋】【元】【明】【宫】* [0020003] 十【大】第十【宋】【元】【明】【宫】 [0020004] 分【大】卷【宫】 [0020005] 经普【大】应辩经并【宋】【元】【明】【宫】 [0020006] 耆【大】耆达【宋】【元】【明】【宫】 [0020007] 三【大】第三【明】 [0020008] 讫【大】说【宫】 [0020009] 风【大】威【明】 [0020010] 佛【大】请佛【宫】 [0020011] 多【大】民【宫】 [0020012] 白【大】启【宋】【元】【明】【宫】 [0020013] 迷【大】悉【宫】 [0020014] 郁【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0020015] 曰【大】越【明】 [0020016] 言【大】告【宋】【元】【明】【宫】 [0020017] 人【大】人人【宋】【元】【明】【宫】 [0020018] 斗【大】升【宋】【元】【明】 [0020019] 升【大】斗【宋】【元】【明】【宫】 [0020020] 濡【大】软【宋】【元】【明】【宫】 [0020021] 受【大】授【宋】【元】【明】【宫】 [0020022] 具【大】养【宋】【元】【明】【宫】 [0020023] 一【大】一切【宋】【元】【明】【宫】 [0020024] 供【大】供养奉事【宋】【元】【明】【宫】 [0020025] 今【大】〔-〕【宫】 [0020026] 并【大】并【宋】【元】【明】 [0020027] 三【大】二【元】【明】 [0020028] 叠【大】㲲【宋】【元】【明】【宫】 [0020029] 一【大】百【宋】【元】【明】【宫】 [0020030] 食粮【大】粮食【宋】【元】【明】 [0020031] 敬【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0020032] 下【大】*下卷【宋】【元】【明】【宫】* [0020033] 略同【大】〔-〕【宫】同【宋】【元】【明】 [0020034] 四【大】第四【明】 [0020035] 比【大】毘【宋】【元】【明】 [0020036] 曰【大】嫉曰【宫】 [0020037] 弟【大】童【宋】【元】【明】【宫】 [0020038] 枪【大】*𣏾【宋】【宫】杙【元】【明】* [0020039] 五【大】第五【明】 [0020040] 佉【大】法【宫】 [0020041] 达【大】陀【宋】【元】【明】 [0020042] 出【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0021001] 许【大】许也【宋】【元】【明】【宫】 [0021002] 贾【大】商【宋】【元】【明】 [0021003] 四十【大】世【宫】 [0021004] 但【大】俱【宫】 [0021005] 六【大】第六【明】 [0021006] 膳【大】馔【宋】【元】【明】【宫】 [0021007] 开【大】闻【宋】【宫】 [0021008] 味【大】*昧【宋】【元】【明】【宫】* [0021009] 七【大】第七【明】 [0021010] 其【大】异【宫】 [0021011] 欻【大】忽【宋】【元】【明】【宫】 [0021012] 重【大】〔-〕【宫】 [0021013] 裁【大】才【宋】【元】【明】【宫】 [0021014] 言【大】问【宋】【元】【明】【宫】 [0021015] 取【大】娶【宋】【元】【明】【宫】 [0021016] 取【大】〔-〕【宫】 [0021017] 甚【大】其【宋】【元】【明】 [0021018] 踊【大】涌【明】 [0021019] 一【大】一卷【宋】【元】【明】【宫】 [0021020] 杖【大】仗【宋】【元】【明】【宫】 [0021021] 八【大】第八【明】 [0021022] 揵【大】*犍【宋】【元】【明】【宫】* [0021023] 等【大】〔-〕【宫】 [0021024] 四【大】四卷【宋】【元】【明】【宫】 [0021025] 九【大】第九【明】 [0021026] 山【大】出【宫】 [0021027] 大【大】太【元】【明】 [0022001] 饭【大】饮【宋】【元】【明】【宫】 [0022002] 从【大】纵【宋】【元】【明】【宫】 [0022003] 化【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0022004] 叠【大】动【宫】 [0022005] 三【大】*三卷【宋】【元】【明】【宫】* [0022006] 十【大】第十【明】 [0022007] 得【大】恶【宫】 [0022008] 早【大】*蚤【明】* [0022009] 腹【大】肠【宋】【元】【明】【宫】 [0022010] 肠【大】腹【宋】【元】【明】伤【宫】 [0022011] 门开【大】开门【宋】【元】【明】【宫】 [0022012] 卷【大】拳【宋】【元】【明】【宫】 [0022013] 直【大】宜【宋】【元】【明】【宫】 [0022014] 喻【大】逾【宋】【元】【明】【宫】 [0022015] 到【大】致【宋】【元】【明】【宫】 [0022016] 十一【大】第十一【明】 [0022017] 须【大】自【宋】【元】【明】 [0022018] 求达【大】来受【宋】【元】【明】【宫】 [0022019] 十二【大】第十二【明】 [0022020] 诳【大】诈【宋】【元】【明】【宫】 [0022021] 正【大】止【宋】【元】【明】【宫】 [0022022] 可水【大】水可【宫】 [0022023] 夫【大】大【宫】 [0022024] 十三【大】第十三【明】 [0022025] 掠【大】*略【宫】* [0022026] 涉【大】【宋】【元】【明】【宫】 [0023001] 哭【大】唤【宋】【元】【明】【宫】 [0023002] 说【大】陈【宋】【元】【明】 [0023003] 详【大】庠【宋】【元】【明】【宫】 [0023004] 眼【大】明【宋】【元】【明】【宫】 [0023005] 十四【大】第十四【明】 [0023006] 眶【大】𭥰【宋】【元】匡【宫】 [0023007] 经【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0023008] 七【大】七卷【宋】【元】【明】【宫】 [0023009] 十五【大】第十五【明】 [0023010] 身【大】娠【宋】【元】【明】 [0023011] 十六【大】第十六【明】 [0023012] 波【大】婆【明】 [0023013] 树【大】楼【宋】【元】【明】 [0023014] 年少【大】少年【宋】【元】【明】【宫】 [0023015] 力【大】贵【明】 [0023016] 女【大】女已【宋】【元】【明】【宫】 [0023017] 支【大】肢【宋】【元】【明】【宫】 [0023018] 恒在【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0023019] 狩【大】兽【宋】【元】【明】【宫】 [0023020] 饮【大】饭【宋】【元】【明】【宫】 [0023021] 萎陀【大】逶迤【宋】【元】【明】委蛇【宫】 [0023022] 溃【大】㱮【宋】【元】【明】 [0024001] 叠【大】㲲【宋】【元】【明】【宫】 [0024002] 其【大】〔-〕【宫】 [0024003] 七【大】三【宋】【元】【明】【宫】 [0024004] 五【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0024005] 十七【大】第十七【明】 [0024006] 悲【大】〔-〕【宫】 [0024007] 十八【大】第十八【明】 [0024008] 沫【大】末【元】【明】 [0024009] 高【大】高之【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 绛【CB】綘【大】(cf. T24n1462_p0710b28)
[A2] 如【CB】【丽-CB】加【大】(cf. K30n1050_p0839c18)

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