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辩正论(卷8)


                  

辩正论卷第[14]

出道伪谬篇第十

  • 灵文分散谬
  • 灵宝太上随劫生死谬
  • [18]改佛经为道经谬
  • 偷佛法四果十地谬
  • 道经未出言出谬
  • 道士合气谬
  • 叙天尊及化迹谬
  • 诸子为道书谬

灵文分散谬

君子曰良有以也良有以也夫阑庭鲍肆日久爱其先狎[19]阳文敦洽宠积缘其曲情是以鹿马殊形秦人一其貌麟麕异质鲁俗迷其容吠声之俦顿至于此余今考其浮诈重示后昆矣案太上洞玄灵宝黄录简文威仪经云元始天尊告太上大道君曰下元黄录灵仙品功过开度其文在灵仙宫中旧有八百部自经龙汉旧文分散遂至赤明其文改易多有烦猥今故抄集下元八十一条撰为要用上应三元之数中应八景之神下应二十四气常有三部威神侍卫灵文君子曰灵文真录出于自然天尊所保之文众圣所行之法藏于玉检秘在玄台三部威神四边侍卫元于无始极于无终何为涉龙汉而分散至赤明而改易耶改易便为不实分散即是无灵有何诈妄频招弃辱

灵宝太上随劫生死谬

灵宝诸天灵书度命妙经称天尊言大劫交周天崩地沦六天之中欲界之内杂法普灭无有遗余太平道经佛说法华大小品经周游上下十八天中在色界之内至大劫交周天地改废其文乃没然玉清上道三洞神经真文金书玉字灵宝真经并出元始处于二十八天无色界之上大劫周时并还天上大罗天中玉京之山七宝玄台灾所不及大罗天是五亿五万五千五百五十五天之上天也故自然之文与运同生与运同灭能奉之者七祖生天转轮圣王世世不绝灵宝真文度人本行经云十方大圣自作是言以何因缘得是太上之任道言自称元始开光[1]以来至赤明元年经九千九百九亿劫度恒沙之众赤明以后至上皇元年度人无量我随劫生死世世不绝恒与灵宝同出经七百亿劫会青帝劫终九气改运于是托胎洪氏积三千七百年至赤明开通藏在甲子诞于状力盖天复与灵宝同出度人无量元始天尊以我因缘赐我[2]大上之号在玄都玉京以我信灵宝之故

甄鸾笑云此之真文既在玉京山中灾所不及而复说言自然之文与运同生同灭生灭之日岂非灾也又云我身常与灵宝同时出没又云我随劫生死计灵宝运灭之日大上理不独存而云长生不死之大法者此言为妄说耳又云玉京之山在众山之上灾所不及者理合可疑何者一切[3]法悉皆无常形色之类无有存者玉京之山金台玉阙七宝所成即为色界所摄既属色界云何常耶又云赤明之岁岁在甲子赤明之号[4]拒可信乎

偷改佛经为道经谬

太上仙公请问经云龙驾曜虚项负圆光身生天光老子曰世世生王侯家是谓转轮圣王家终入真仙之道也太上灵宝五[5]练生尸妙经云天尊于香林园中上智童子轮天观世音等前进[6]左礼上白天尊

本相经云天尊说法时乾闼婆及人非人等六牙白象四众围绕一百数匝天尊以中夏一音演说斯义众生随音类解天台山有神人名曰天尊三十六天槌钟鸣角作乐而去往天尊所十旬得达顶有肉帻项背圆光耳高于发额有三干手过于膝𦟛[7]脾鹿踹面首平泽此是天尊八相后总言三十二相八十种妙姿又改十行十回向十住为十仙十胜十住处节级而立始从欢喜乃至法云相好具足示之金刚其有十障及四道果又云坐禅者断烦恼想神心定须弥顶上释提桓因宫辟方四千里周回一千二百门其中小宫三千六百区五城十二门纯以[8]琉璃为地也三十二天辅弼四边又云天尊在林中出眉间白毫光明照南方大千国土声闻缘觉知进而观知进者诸漏已尽更无烦恼(改法华维摩般若)

[9]方等经两卷亦名妙法弥多子经是魏世道士张达所造偷佛家大方等经名也妙法弥多子取妙法莲华经弥多罗尼子名也

回二乘之津涂[10]宣一乘之正路纯一无杂问以何为一乘[11]二乘何名纯一何名无杂案法华经有一乘二乘纯一无杂具足清白梵行之相名为[12]七善云何数之

呵咤单国阿隶国反真[13]阿盘咤国赤眉国阿刚提国

问此六国今在何处书籍所载亦无其名仍是改换佛家外国名字

当归命三十六真人(拟佛家三十五佛名)归命师子吼真人(取师子吼菩萨名)归命宝胜真人(取宝胜佛名)各各互跪合掌如法忏悔三三合为一(改三三合九种)今身若先身有罪尽忏悔(与佛家同)

问帝代相承九土之内唯有长跪顿首稽首稽颡叩头博颊等语书史之中元无互跪合掌之事道家但有脱巾伏地亦无互[14]悉令回向一切供养(一切恭敬也)

归命无上天尊(归命无上尊也)

归命方等真经(归命萨婆若也)归命四维上下虚空法界得道圣众(归命应真僧)教化众生尽得多罗果问云何名回向凡几回向用几法成回向何处六十四真步虚品偈云

有见过去尊  自然成真道
身色如金山  端严甚微妙
如净琉璃中  内现元始真
圣尊在大众  敷演化迷强

妙法莲花经偈云

又见诸如来  自然成佛道
身色如金山  端严甚微妙
如净琉璃中  内现真金像
世尊在大众  敷演深法义

改诸如来为过去尊改佛道为真道改真金像为元始真改深法义为化迷强[1]王得无漏果

问云何名无漏果

[2]至齐景明元年八月十六日道士陈显明从堂车子受得此经智慧思微定志经言法师为度十戒五[3]戒是佛家五戒又云往昔恒沙之数者问若道家先有十戒出于自然[4]子既世世为帝王师古来人主皆应遵行其法云何至今不闻传者然外国有八大河一名恒河二名辛头其河广大沙数无限佛借为喻备列众经今称恒沙复出何处信偷佛经其[5]贼现矣又云乐净信者吾今身是法解者左玄真人是法解妻者右玄真人是并改金光明法华等经

太玄真一本际经护国品卷第二

是时元始天尊成就五方国土度一切人君子曰若天尊出世度一切人者必应动地放光天人云集何为书策不载今古莫传九州之中无一见者其为诈妄皆此类焉

圣行品有三达五眼六度四等五浊六通等语亦有未度令度未安令安未脱令脱化引三乘入一乘道一念了达三世

道性品有正定七小劫三有四魔四趣五道六根六尘六识三[6]途等语复有[7]七十二相八十一好四摄四辩非因非非因非果非非果之说

君子曰如前所列法门名字并偷佛经为其伪典一一寻检部部括穷备取涅槃般若之文或偷法华维摩之说其为窃盗取验目前博识名儒咸所详究未遑委出略举其大旨也

升玄内教经云道言五品五气周流八极或号[8]元始或号老君或号太上或号如来当思念游诸天宫宅与帝释问佛论经

九转仙经第五布施转云[9]旋行于佛僧灵宝经十三愿者当观现在[10]佛法(改[11]云道法)十四愿者当观未来[12]佛法普化无偏(改云道法)十五愿者当观过去未来[13]佛道悉无秽疵(改药师经)

仙公请问经云又见道士勇猛精进又见贤者勇猛精进(改法花[14]经)

不积真人行品云二者见佛身如金刚色相具足太上消魔宝真经云若见居家妻子当愿一切早出爱狱摄意奉戒(改花严百四十愿)

元阳经云太上灵宝从无央数劫来在道为道本在佛为佛先十方之佛皆始于灵宝也东方香林刹土其佛名入精进菩萨号敬首元阳又云赤松子游仙观元阳宅中变化事其中备有华严善才童子求善知识入法界及现神通等语灵宝妙真经偈云假使声闻众如稻麻竹苇遍满十方刹尽思共度量不能测道智而灵宝唯改佛一字以为道字及其体状全取法花自余之文例皆采撮宋人谢常侍为驳道论以问道士顾欢欢答言灵宝妙经天文大字出于自然本非改法花为之乃是罗什奸妄与弟子僧袆改我道家灵宝以为法华非改法华为灵宝也准如此状可以情求灵宝之经不言可见若言罗什改灵宝经为法华者出何记传止可诳此东土以惑下民不应流向西域所在皆有今彼沙门来游此国其所持经以树叶抄写尔日又[15]遣译人对之翻解与今经文不异以此验之定知道士偷改法华以为道经此事诚[16]可信如前所列非止一部凡是道书除五千文之外悉皆偷采安置己典诚如涅槃经之所说也窃以佛之与僧代代相承前贤后哲人人钦敬盖由威灵化被理事可详所以往古来今名僧继踵犹如师子得无畏焉有喻香林栴檀围绕住持国界冥润难量以慈修身安人恕己慎行之美无辱先乎立身奉道扬名现矣其若偷改道经为法华者既习学诡言宁有许多胜行心用高洁智海弘深而道士既奉真文何事愚短相次书史所载未得其一以此往推改换正经以为邪典其义可嚗众共详焉

偷佛法四果十地谬

道经度国王品云天尊告纯陀王曰诸得道[1]大圣众至恒沙如来者莫不从凡夫积行而得也十仙者无量无数众亦有一[2]兴而致一仙复有从凡而得其[3]所以者何功高则一举功卑则十升十升者[4]十住处阶级而[5]从欢喜至法云相好具足现身金刚于是[6]大王小王闻天尊[7]说法即得四果又案度身品云尼干子于天尊所闻说法解定便获须陀洹果道又云玄中养于灵鹫山中说五部尊经度人无量又云与太和先生于檀毒山中大度王民号曰沙门案文始传云老子在罽宾国弹指引诸天王及罗汉五通[8]飞天大众一时俱至遣尹喜为师又云得道菩萨为老子作颂又灵宝智慧罪根[9]品云恒沙天人闻法得道已成如来此等妄说既多为谤亦甚所以然者佛之与道教迹不同出没隐显变通亦异道以自然为宗佛以因缘为义自然者无为而成因缘者积行乃证是以小乘列四果之梯大乘显十等之级从凡入真具有文证未知道家所列四果十地名与佛同修行品次未见其说又复道家所[10]或有吸气以冲天[11]或饮水而证道或闻法以飞空或饵草而尸解行业既殊证果理异或云九重天或云三万六千或云八十一天或云六十大梵或云三十六天或云三十二帝或云二十八天或云二十四帝或云一十八天或云九真天王或云九气天君或云欲界六天或云四方气君或云三元三天或云九宫天曹或云玉清大有或云玄都紫微宫或云三皇[12]太极诸如此类略件其目未识此天为同为别[13]重为横为高为下为虚为实修何业行而能升陟服食何草而得往生因缘次第未闻其说然后视其所以观其所由察其所安则虚[14]妄之情见矣

道经未出言出谬

按玄都观道士等所上一切经目云取宋人陆修静所撰之者依而写送检修静旧目注上清经有一百八十六卷其一百一十七卷已行于世从始清[15]以下有四十部合六十九卷未行于世检今经目并云见在修静经目又云洞玄经有三十六卷其二十一卷已行于世其大小劫已下有十一部合一十五卷犹隐天宫未出检今经目并注云见在陆修静者宋明帝时人也以太始七年因敕上此经目修静注云隐在天宫未出于世从此以来二百许年不闻天人下降又不见道士升天不知此经何因而来昔文成以书[16]饭牛诈言王母命至而黄庭元阳以道换佛张陵创造灵宝以吴赤乌之年始出其上清起于葛玄宋齐之间乃行鲍静造三皇经当时事露而寝文成致戮于汉朝鲍氏灭族于往昔今之学者仍踵其术良可悲矣汉刘焉传称张鲁祖父陵桓帝时客于蜀学道[17]鹤鸣山中造作符书以惑百姓受其道者出米五斗故谓之米贼陵传其子衡衡为继师衡传子鲁鲁为嗣师号曰三师其来学者初名鬼卒后号祭酒聚合丑徒频为非据三人之妻号为三夫人陵为蟒蛇所螫弟子亦相次𫗪蛇皆云白日升天欺诈妖妄传记[18]所明也案姚书云上代已来至于符姚皆唤众僧名曰道士魏太武时有妖人寇谦之欺诈诳惑自号天师始偷道士之名私易祭酒之称案礼良弓之子必善为箕[19]冶之家[20]能为裘者以其事类然也若陵道实朴素其子孙何所承禀妖诳若此又案三元品经称积善之人则有积善子孙来生其家积恶之人则有不善子孙来生其家张陵既白日升天有何不善而招此妖妄子孙也穿凿之端皆此类知矣

道士合气谬

真人内朝律云真人曰礼法男女[21]至朔望之日先斋三日入朝师入私房来诣师立功德阴阳并进命听许立功讫出日夜六时常立功[22]又案真人内礼道家内侍律称不得失内侍之序不得贪外道失中御之教不得好外交接失内养之礼不得[23]好在前失内修之事老子曰我师教我金丹经使我专心养玉茎三五七九还阴精呼吸玉池入玄冥行道半守升太清又云老子曰我师教我通师精会食金丹升太清我行三五住七九呼吸太玄生门口坚守[24]玉池拜道母赤松子曰我师教我金丹经使我专心养玉茎三五七九还阴精呼吸玉池入玄城行气半守升太清又真人内礼诣师家行道律云行气以次不得任意排丑近好抄截越次又道士礼律云玄子曰不鬲戾得度世不嫉[25]姤世可度阴阳和合乘龙去赤松子曰木升仙开生门真人紫府开肠户

甄鸾笑曰昔年二十之时心好道术就诸道士[1]先行黄书合气三五七九男女交接之道四目四鼻孔两口两舌四手令心正对阴阳法二十四气之数行道真决在于丹田唯以禁秘为急不泄道路不得更相嫉姤行者灾厄皆除号为真人度世延年[2]交夫易妇唯色为先父兄立前不知羞耻自称中气真术今民间道士常行此法以之求道有所未[3]

叙天尊及化迹谬

灵宝智慧定志通微经云天尊过去世是道[4]姓乐名净信由供养道士得成天尊右玄真人者过去时施比丘财帛饮食今成真人者是亦不可何者道有十号皆自然应化天尊先天而生不由业行而得本无父母不禀阴阳何有过去修因今成无极自相矛[5]楯伪妄可知若实氏族所生何为传记不载灵宝度命经云天尊出游西河之边坐弱水之上口吐五色之光普照诸天四方边国普见光明长幼男女皆往稽首天尊口吐五篇真文宣示男女者今略详之所以然者赤县神州大人坐处城邑聚落户口众多天尊诚心计应平等何为远游边国近舍中华为是神力所不周为当[6]夏民劣下堪化纵其劣也不应劣彼边夷边夷既蒙圣力而垂容中土何不降慈光而现德若不能来此即是无灵[7]构虚谈还成诡论[8]比来商人行往蕃使经过共所未详绝无踪绪智慧罪根经云不得轻师慢法傲诞三宝第十二戒云不得窃取佛经妄宣道要

十二门论云寂寂融真际萧萧游智河一入大乘海孰量千劫多超陵三界外慈心出世罗

佛为无心宗亦是有物因立功无定主本愿各由人虚怀济群品泛爱本来均

诸子为道书谬

检玄都观经[9]自称道家传记符图论等总有六千三百六十三卷其二千四十卷见有本计须纸四万五十四张其一千一百五十六卷是道经传及符图其八百八十四卷是诸子论等其四千三百二十三卷披检道士陆修静答宋明帝所上目录其目及本今并未见

养生经一部十卷(彭祖修撰) 神仙传一部十卷(抱朴子葛洪修撰) 列仙传一部十卷(刘向修撰) 夷夏论一部五卷(道士顾欢修撰) 庄子一部十七卷(庄周所出葛洪修撰) 抱朴子一部二十卷(葛洪撰) 广成子一部四卷(商洛公修撰) 尹文子一部二卷(刘歆修撰) 淮南子一部二十卷(汉淮南王刘安撰) 文子一部十一卷(文阳所撰) 列子一部八卷(列[10]寇所撰) 抱朴子服食方一部四卷(葛洪撰录) 崔文子经一部七卷(崔文子撰) 鬼谷子经一部十三卷(鬼谷先生撰) 服食禁忌经一部五卷 黄帝龙首经一部五卷(玄女皇人等说) 治练五石一部八卷 怪异志一部十二卷 兴利宅舍法一部五卷 [11]治病经一卷 [12]说阴阳经一卷 日月明镜经一卷 太玄镜经一卷 案摩经一卷 崔文子肘后经一卷 陶朱变化术经一卷(陶朱公撰) 彭祖记经一卷 养性经一卷(彭祖等杂出) 定心经一卷 鬼谷先生变化类经一卷 师旷为西宫子授药经一卷 九宫蓍龟序经一卷 [13]导引图一部[14]一卷 河图文一部九卷(何承天等修撰) 芝草图经一卷 芝草图六卷 邹阳子经一卷 江都王思圣一部二卷 道德玄义三十三卷(孟智周修撰) 必然论一卷 荣隐论一卷 遂通论一卷 归根论一卷 明法论一卷 自然因缘论一卷 五符论一卷 三门论一卷

右八论陆修静撰

[15]道士所上经目皆云依宋人陆修静所列检修静目中见有经书药方符图等合有一千二百二十八卷本无杂书诸子之名而道士今列乃有二千四十卷其中多取汉书艺文志目妄注八百八十四卷为道经论据如此状理有可怪何者[16]指如韩子孟子淮南之徒[17]言道事又复八老黄白之方陶朱变化之术翻天倒地之符辟兵杀鬼之法及药方咒[18]并得为道书者其连山归藏[19]周林太玄黄帝金匮太公阴符阴阳书五姓宅图七十二葬书等亦得为道书乎案修静目中并无前色今辄[20]集之彼将何据笑道论云妄注诸子三百五十卷为道经也若有依据何以前后注列不同乎且人之有恶恐人知之己若有善虑人不见所以道士自书云不受道戒者不得[21]转读道经即如此状道有何丑虑人知乎若道士所注以诸子为道书者民中诸子悉须追入[1]已不案陶[2]朱者即[3]是范䗍也范䗍亲事越王勾践君臣悉囚于吴[4]食屎饮尿亦以甚矣又复范䗍之子被戮于齐父既有变化之术何以不[5]能变化免之案造立天地记称老子托生幽王皇后腹中即是幽王之子又身为柱史复是幽王之臣化胡经言老子在汉为东方朔若审尔者知幽王为犬戎所杀岂可不[6]爱君父与神符令君父不死耶又汉武穷兵疲[7]弊中国天下户口至减太半[8]子何忍不与其符令用辟兵以此验之咒厌之方何其谬欤何其谬欤玄都[9]馆经目录云道经记符图论凡六千三百六十三卷二千四十卷已有本[10]见行其四千三百二十三卷指陆修静目录既无正本何谬之甚也然修静为目已是大伪今玄都录复是伪中之伪

历代相承篇第十一

  • 道家无金刚[11]密迹师子
  • 释老形服异
  • 道家节日
  • 钟幡不同
  • 器名不同
  • 不合行城
  • 依法朝拜
  • 请立经目
  • 玄都东华非观
  • [12]梁武舍道诏文

道家无金刚密迹师子

案道家四见论凡有二十一条大义一曰序致二曰列名三曰释名四曰辩色五曰气数六曰里数七曰重数八曰异名九曰出体十曰多少十一异同十二广释十三增减十四麁细十五三缚十六七恶十七乘劫十八寿命十九事相二十五岳二十一问答总明道家三十六天从初皇[13]曾讫无上大罗备序诸天及道神等所住宫殿楼阁金阙玉城宝树琼枝祥禽瑞鸟罗列其中唯有仙童玉女侍卫太上本无金刚之神不见密迹力士之像案道家玄妙内篇[14]大真科九天生神章浑成图无上真人传五岳神仙图清虚传[15]左仙公传玄都律琼文帝章登真隐决太平真科众经赞诵诸天内音[16]大霄隐书无上真书等并无金刚力士之神案三天正法经外国[17]放品经玉纬经三道顺行经洞玄经洞神经洞真经灵书经玄丹经观身大戒经定志经[18]度人经宝玄经等具序太玄之都玉光之州金真之郡天宝之县元明之乡定志之里金阙玉京及清灵宫极真宫紫阳宫等并是道家尊神所坐之处但有[19]骐𬴊凤凰白雀朱[20]鹗鹍鸡灵鹄赤乌青雀等罗布苑囿之中散在宫台之内亦无金刚之神及密迹力士之像今道士改金刚名天冈者案曹氏太一[21]式经云黄帝遭蚩尤丧乱之世有神女明阴阳开阖之节以达旋玑回行之度通六甲屈申之[22]探鬼神盈缩之应以推天地穷精入微故设日月星辰四时五行六律七变八节九宫十二辰上以神将立号下以日辰为名宿合之辰以为月神月建之气以为辰名天冈者八月之神月建在酉言万物强固柯叶以定穟实坚刚故曰天冈诸书并云天冈是月将名也非道家神洞房内经有金刚力士神咒经有密迹力士三万亿者悉是浪语

按九流百氏之书[23]虫三百六十凤为其上[24]虫三百六十麟为其上甲虫三百六十龙为其上春秋云麟凤五灵王者之嘉瑞未论师子不道辟邪在此典坟无所不述自汉已还唯传西域曾有献者以今验昔即事可知若言道家先来有者甚大河汉不近人情彼三天神仙大道仪有金刚力士度人经有五色师子本相经有七色师子本相经云天尊门内有师子猛虎守门左右拒天力士威赫前后者案汉魏及晋三都两京江南淮北诸道士观唯以瓠𤬛[25]成经本无天尊形像及金刚神今日作者悉是修静张宾等伪经所说然金刚师子乃是护法善神自晋已前道士观内亦未曾有乃至碑颂[26]赞咏[27]皆所不论史籍文典之所不载请问多识前古即世通儒考[28]校正典自知虚实若依度人本相经等天尊须乘师子不坐莲花

释老形服异

如来有红爪绀发果唇花目万字千辋月面日轮三十二相八十种好所著之衣金缕织成坐千叶莲花之上有形可图有相可彩

老子鼻有双柱两耳参漏头尖口高厚唇疏齿脚蹈二五之画手把十字之文戴法天之冠曳像地之履发白面皱颜老色衰陶隐居内传云在茅山中立佛道二堂隔日朝礼佛堂有像道堂无像所以然者道本无形但是元气养生经云道者气也保气则谓得道古来通儒以气为道无别道神若言有者古来书籍曾所不载今作道形依何取则如其有者昔所未传

道家节日

案道家金录玉录黄录等斋仪及洞神自然等八斋之法唯有三元之节言功举迁上言功章三会男女具序乡居户属以请保护正月五日为上元节七月五日为中元节十月五日为下元节恰到此日道士奏章上言天曹冀得迁达延年益算七月十五日非道家节

道家钟幡不同

依道家法寻常六时不合打钟何者案道士所尚备在三大斋法如金录黄录等齐仪种种备设本不论钟亦不鸣鼓但言安施既讫尊卑相次从外坛入至自天门先叩齿进入中坛三上香竟然后上启玉京山经步虚词云长斋会玄都[1]玉扣琼钟法鼓会群神灵唱靡不周此言众仙集会于是设乐乃鸣鼓击磬琼钟只是玉磬歌唱以乐道君故诸天内音又云鸣楼都之鼓长牙击钟言备九成之乐朝宴玉京非如佛家六时打钟集众行道请检斋仪取分皂白又依道法不合竖刹悬幡案金录黄录大斋仪及玄都律诸天内音等种种罗列并不道幡如步虚词赞咏玉京但云煌煌耀景迢迢宝台[2]金刹金姿龙驾欻来鸣凤应节灵风扇华紫烟成宫天乐相娱绝无幡事请依彼义洞房内经有十绝灵幡连书九尺素[3]书命魔置五方也随方为色以白土书青缯上作东方神名(以白粉作古字书东方神名)当方安之以护命也若山居则书五色缯上作符文九天风气玄丘真书但有两脚都不杂色更无大幡其金录等斋文不列钟幡亦无制罚之仪

明真科云拔赎死魂常以正月三月五月七月九月十一月又以月一日八日十四十五十八[4]二十三二十四二十八二十九三十日及以八节甲子庚申为明真斋春九日九夜夏三日三夜秋七日七夜冬五日五夜四季之月十二日十二夜于中庭燃一长灯高九尺启请天仙地仙真人飞仙日月九宫五帝五岳三河四渎[5]鬼神[6]昼燃香夜燃灯道士于中庭[7]灯下绕灯行道遍礼十方灵宝天尊皆脱巾叩头[8]博颊或八[9]或十一过或二百八十八过若厄难用丹书真文五篇于中庭置五案各置一方上安真文又用上金五两作五龙形以镇五案又以五色纹缯为信以镇五帝之座又随年以紫纹为信受真文用金龙三枚投水府灵山及住宅三处用金钱二万四千以资二十四气六时忏谢中庭行事并不悬幡打钟科中不说其事

[10]佛说太子瑞应经云佛初生时有五百师子从雪山来侍列门侧萨婆多论云有石师子吼伏诸异道守护伽蓝出自西域今日献者还从彼来以今证昔事符目验仁王经云幡长五丈药师经云四十九尺备皆五色杂彩用以护国续命转障消灾挂在龙[11]钩悬于凤刹假令道家有之教宗既殊幡制亦异不应色[12]彩无别量数共同盂兰盆经云七月十五日僧自恣时献盆供者能救七世父母之苦比见诸州道士亦行斯法岂不滥哉

器名不同

僧祇等律云应法澡[13]灌咽细腹麁护净便易生善长道最为要用是以为佛所叹制诸弟子并令畜之比见道士亦将此器若乐习佛家之瓶亦须受持僧用之钵钵既不肯用之其瓶理亦宜废案内法斋上[14]坐受食先咒愿及[15]唱等供兹法并出十诵等律比见道士亦皆咒愿及唱等供[16]先无文何所凭据檀者西域之音此地往翻名之为施越者度也若能行檀当得越度生死故云檀越其优婆夷者清信女也比见道士亦呼俗人为檀越优婆夷据何典籍以为此唤请各依经别立名字若以道士爱斯佛法不肯改者亦请改彼道字名为菩提若以为是西音而不肯称者其檀越优婆夷之名亦不得唤

不合行城

[17]太子瑞应等经云二月八日者乃是四天王捧太子马足逾城出家因此有行城之法为追太子马迹表恋圣之情比见诸州县道家亦行斯法行城之时仍唱愿我坐道场香花供养道[18]唯改佛字为别但道家既无此法明知虚妄不实若言有者出何经诰即以此为准诸事多附佛仪

依法朝拜

四分律及诸经皆云白衣礼[19]僧僧不[20]恭俗[21]依道家老子是师称臣拜帝比见道士不拜君王虽顺道士之情[22]交违老氏之[23]苟贪进己弗悟乖宗但欲达身宁期失旨若依本师之法即合道士称臣[24]官云妾元正冬至并皆持笏曳履朝拜主上斯则更易道士之浇风还敦老氏之本教

请立经目

案古及今佛家立一切经目[1]辩翻译帝代并注疑伪别部恐惑乱黎民故也今道家先无翻译仍立记目或依傍佛经或别头假造而不记年月不详世代装潢带轴与真经一种诈言空中自出或道谷里飞来盛行于世疑误下愚近如大业末年五通观道士辅慧详三年不言改涅槃经为长安经当时禁约不许出城门[2]内见著黄衣执送留守改经事发为尚书卫文升所奏于金光门外被戮耳目同验事发者既尔不发者有之请令大德名僧儒生道士对宰辅朝俊详检内外经史刊定是非立目为记以息邪伪令慕道之侣得依宗楷学永绝迷妄

[3]太玄是都东华是宫(四见论云三界之外次四民天所谓东华南离西灵北真行仁者生东华宫行礼者生南离宫行义者生西灵宫行信者生北真宫言三界之内大劫交时有四行者堪为种民王母迎之登上四天为下民种也)

释名云都者睹也言华夏之地帝王所居万邦归凑处华物丽谓之陆海有所睹观故云都也纂文云京都皆大也大谓之都小谓之邑天尊所治故称玄都释名云天子所居曰都曰宫诸侯所居曰第曰宅止客曰馆集贤曰观如今鸿胪及弘文也是以张衡两京左思三都不言观也今以都宫而为观者非其义也释名云观者于上观望也汉宫殿名长安有五十七观尔雅释宫了无观字若改都为观便是降尊就卑以观代宫复是退大作小且四民天宫非是天尊所坐之处今为道观理不可也名既不正法亦是邪何得以卑观之名废仙宫之[4]

归心有地篇第十二

[5]梁武皇帝舍道敕文

天监三年四月八日梁国皇帝兰陵萧衍稽首和南十方诸佛十方尊法十方菩萨僧伏见经文玄义理必须诠云发菩提心者即是佛心其余诸善不得为喻能使众生出三界之苦门入无为之胜路标空[6]察理渊玄微妙就义立谈因用致显故如来漏尽智凝成觉至道通机德圆取圣发慧炬以照迷镜法流以澄垢启瑞迹于天中烁灵仪于像外度众生于苦海引含识[7]而趣涅槃登常乐之高山出爱河之深际言乖四句[8]论绝百非应迹娑婆示生净饭王宫诞相步三界而为尊道树成光普大千而流照[9]此土根情浅薄好生厌怠自期二月当至双林亦是湛说圆常且复潜辉鹤树阇王灭罪婆薮除殃若不逢遇大圣法王谁能救接在迹虽隐其道无亏弟子经迟迷荒耽事老子历叶相承染此邪法习因善发弃迷知反今舍旧医归凭正觉愿使未来世中童男出家广弘经教化度众生共取成佛入诸地狱普济群萌宁可在[10]正法中长沦恶道不乐依老子教暂得生天涉大乘心离[11]一乘念正愿诸佛证明菩萨摄受萧衍和南

敕旨神笔自书于重云殿重阁上发菩提心[12]于时黑白二万人亦同发心受[13]

敕门下大经中说道有九十六种唯佛一道是于正道其余九十五种皆是外道朕舍外道以事如来若有公卿能入此誓者各可发菩提心老子周公孔子等虽是如来弟子而为化既邪止是世间之善不能[14]隔凡成圣公卿百官侯王宗室宜反伪就真舍邪入[15]经教成实论说云若事外道心重佛法心轻即是邪见若心一等是无记不当善恶事佛心强老子心[16]少者乃是清信言清信者清是表里俱净垢秽惑累皆尽信是信正不邪故言清信佛弟子其余诸[17]善皆是邪见不得称清信也门下速施行

天监三年四月十一日功德局主陈奭

尚书都功德主顾

尚书令何敬容

中书舍人任孝恭

御史中丞刘洽

诏告舍人周善

  • 邵陵王[18]启敕舍老子受菩萨戒文

臣纶启臣闻如来端严相好巍巍架于有顶微妙色身的的显乎无际假金轮而启物托银粟以应凡砥波若之利镰收涅槃之实果泛生死之苦海济常乐于彼岸故能降慈悲云垂甘露雨七处八会教化之义不穷[19]五时四谛利益之方无尽[20]冰清日盛雾豁云除爝火翳光尘热自静可谓入俗化于曚底出世[21]成此真如使稠林邪径之人景法门而无倦渴爱聋瞽之士慕探[22]赜而知回道树始乎迦维德音盛于京恪恒星不[1]现周鉴娠征满月圆姿汉感霄梦五法用传万德方兆[2]洛潜[3]故竞扇高风资此三明照迷途之失凭兹七觉拔长夜之苦属值皇帝菩萨应天御物负扆临民含光宇宙照清海表垂无碍辩以接黎庶以本愿力摄受[4]群生故能随[5]方逗药示权因显崇一乘之旨广十地之基是以万邦回向俱禀正识幽显灵祇皆蒙诱济人兴等觉之愿物起菩提之心莫不翘勤归宗之境悦怿还源之趣共保慈悲俱修忍辱[6]谓覆护饶益桥梁津济者矣道既光被民亦化之于是应真飞锡腾虚接影破邪外道坚持政国伽蓝精舍宝刹相望讲道传经德音盈耳臣昔未达理源禀承外道如欲须甘果[7]而种苦栽欲除渴乏反趣醎水今启迷方[8]粗知归向受菩萨大戒戒节身心舍老子之邪风入法流之真教伏愿天慈曲垂矜许谨启

天监四年[9]三月十七日侍中安前将军丹阳尹邵陵王臣萧纶启

[10]敕能改迷入正可谓是宿[11]殖胜因宜加勇猛也

[12]天监四年[13]三月十八日中书舍人臣任孝恭宣

与尚书右仆射蔡国公书

济法寺释法琳致书尚书右仆射蔡国公足下法琳草衣野客木食山人尤类曲针诚同腐芥不被知于当世[14]分缄口以终身既德愧内充誉惭外满[15]唯孤负慧远实亦带累道安是以毕志青溪归心紫盖覆船岩下永味经书鬼谷池前长观鱼鸟岂谓忽辞林薮更入嚣尘久客秦川俄离楚塞萍流八水叶坠三阳口腹之弊已淹仲叔之情何寄卧灵台而起恨游白社而兴嗟南巢之恋倍增北风之悲[16]愈切居生[17]坎𡒄禀命迍邅空咏七哀徒吟九叹抚躬吊影运也如何加以病在膏肓风缠腠理累年将息未觉有瘳至于照雪聚萤筋力已谢九流七略难甚缘山万卷百家杳犹行海前因傅子聊贡斐然仍以未竭邪源[18]今重修辩正颇为经书罕备史籍靡充虽罄短怀[19]未知克就仰惟仆射公运筹策之才居阿衡之任知人之器远迈山涛接士之心还方赵武风姿爽朗识度舍弘既握灵蛇之珠爰佩荆山之玉所以弼谐庶绩[20]变理文昌德镜搢绅誉形朝野加以门称笔海世号儒宗不忘宿昔之怀曲赐忧怜之访寒灰更煖朽木翻荣昔王粲阅书取资蔡氏相如达赋必赖杨侯意者但是诸子杂书及晋宋已来内外文集与释典有相关涉处悉愿披览谨以别录仰呈特希恩许轻陈所请悚息何言

邪见信心古来共有善人恶党今日宁无前以傅子讇言略呈小论既蒙上达复荷褒扬戢在中心但知惭德昔三都赋未值张华无人见赏[21]破邪不逢君子谁肯为珍比者海内诸州四方道俗流通抄写赞咏成音回邪见之心发愚人之善者岂非明公之力也必能利物薄有冥功仰用庄严并将回向耳请公为弘护檀越

辨正论卷第[22]

Portfolio

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校注

[0542014] 八【大】九【明】 [0542015] 唐【大】〔-〕【宋】【元】 [0542016] 释【大】〔-〕【宋】【元】 [0542017] 撰【大】东宫学士陈子良注撰【明】 [0542018] 改【大】偷改【明】 [0542019] 阳【大】杨【宋】【元】【明】 [0543001] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* [0543002] 大【大】*太【宋】*【元】*【明】* [0543003] 法【大】万法【宋】【元】【明】 [0543004] 拒【大】讵【宋】【元】【明】 [0543005] 练【大】炼【宋】【元】【明】 [0543006] 左【大】作【宋】【元】【明】 [0543007] 脾鹿踹【大】髀鹿腨【宋】【元】【明】 [0543008] 琉【大】*瑠【明】* [0543009] 方【大】玄【明】 [0543010] 宣【大】宣唱【宋】【元】【明】 [0543011] 二【大】一【明】 [0543012] 七【大】十【明】 [0543013] 国【大】同【元】 [0543014] 跽【大】跪【宋】【元】【明】 [0544001] 王【大】正【明】 [0544002] 至【大】又云至【明】 [0544003] 戒【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0544004] 子【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0544005] 贼【大】赃【宋】【元】【明】 [0544006] 途【大】涂【明】 [0544007] 七【大】三【宋】【元】【明】 [0544008] 元【大】无【宋】【元】【明】 [0544009] 旋【大】施【元】【明】 [0544010] 佛【大】道【明】 [0544011] 云【大】*佛法作【明】* [0544012] 佛法【大】道法【明】 [0544013] 佛道【大】道法【明】 [0544014] 经【大】经云又见菩萨勇猛精进【明】 [0544015] 遣【大】违【宋】 [0544016] 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0545001] 大【大】人【元】【明】 [0545002] 兴【大】举【宋】【元】【明】 [0545003] 住【大】任【宋】【元】【明】 [0545004] 十【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0545005] 往【大】始【宋】【元】【明】 [0545006] 大【大】天【元】【明】 [0545007] 说【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0545008] 飞天【大】天人【宋】【元】【明】 [0545009] 品【大】经【明】 [0545010] 修【大】修之道【宋】【元】【明】 [0545011] 或【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0545012] 太【大】大【明】 [0545013] 重【大】纵【元】【明】 [0545014] 妄【大】实【宋】【元】【明】 [0545015] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* [0545016] 饭【大】饮【明】 [0545017] 鹤【大】鹄【宋】【元】【明】 [0545018] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0545019] 冶【大】治【宋】 [0545020] 能【大】必能【宋】【元】【明】 [0545021] 至【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0545022] 德下宋本元本俱空白明本有○印 [0545023] 好【大】始【宋】【元】【明】 [0545024] 玉【大】王【元】【明】 [0545025] 姤【大】*妒【宋】*【元】*【明】* [0546001] 先行【大】学先教行【宋】【元】【明】 [0546002] 交【大】教【宋】【元】 [0546003] 许【大】详【宋】【元】【明】 [0546004] 民【大】氏【明】 [0546005] 楯【大】盾【宋】【元】【明】 [0546006] 夏【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0546007] 构【大】称【宋】【元】【明】 [0546008] 比【大】此【明】 [0546009] 自【大】目【宋】【元】【明】 [0546010] 寇【大】御寇【宋】【元】【明】 [0546011] 治病经一卷【大】∞说阴阳经一卷【明】 [0546012] 说阴阳经一卷【大】∞治病经一卷【明】 [0546013] 导【大】道【宋】【元】【明】 [0546014] 一【大】十【元】【明】 [0546015] 道【大】案道【元】【明】 [0546016] 指【大】秪【明】 [0546017] 言【大】不言【宋】【元】【明】 [0546018] 厌【大】压【宋】【元】 [0546019] 周【大】易【宋】【元】【明】 [0546020] 集【大】乘【宋】【元】【明】 [0546021] 转【大】辄【宋】【元】【明】 [0547001] 已【大】以【元】【明】 [0547002] 朱【大】朱公【宋】【元】【明】 [0547003] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0547004] 堂【大】室【宋】【元】【明】 [0547005] 能变化【大】行父术变化而【宋】【元】【明】 [0547006] 爱【大】授【宋】【元】【明】 [0547007] 弊【大】役【宋】【元】【明】 [0547008] 子【大】子为方朔者【宋】【元】【明】 [0547009] 馆【大】观【明】 [0547010] 见【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0547011] 密【大】*蜜【明】* [0547012] 梁武舍道诏文【大】〔-〕【明】 [0547013] 曾【大】层【宋】【元】【明】 [0547014] 大【大】太【宋】【元】【明】 [0547015] 左仙公传【大】〔-〕【宋】 [0547016] 大【大】太【元】【明】 [0547017] 放【大】教【宋】【元】【明】 [0547018] 度人经【大】〔-〕【宋】 [0547019] 骐𬴊【大】麒麟【宋】【元】【明】 [0547020] 鹗【大】鹤【宋】【元】【明】 [0547021] 式【大】戒【宋】【元】【明】 [0547022] 征【大】微【宋】【元】【明】 [0547023] 虫【大】虫【明】 [0547024] 虫【大】*虫【宋】【元】* [0547025] 成【大】盛【明】 [0547026] 赞【大】赞【宋】【元】【明】 [0547027] 皆【大】蔑【宋】【元】【明】 [0547028] 校【大】授【宋】【元】 [0548001] 玉【大】玉磬【宋】【元】【明】 [0548002] 金刹【大】金利【宋】【元】舍利【明】 [0548003] 书命魔【大】画命魂【宋】【元】【明】 [0548004] 二十三【大】〔-〕【宋】【元】 [0548005] 鬼【大】四海鬼【宋】【元】【明】 [0548006] 昼【大】尽【宋】【元】 [0548007] 灯下绕【大】然【宋】【元】【明】 [0548008] 博【大】搏【宋】【元】【明】 [0548009] 或【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0548010] 佛【大】依检佛【元】【明】 [0548011] 钩【大】驹【宋】【元】【明】 [0548012] 彩【大】彩【宋】【元】【明】 [0548013] 灌【大】罐【宋】【明】罐【元】 [0548014] 坐【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0548015] 唱【大】唱礼【元】【明】 [0548016] 先【大】既【明】 [0548017] 太【大】检太【元】【明】 [0548018] 唯【大】惟【宋】【元】【明】 [0548019] 僧僧【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0548020] 恭【大】敬【宋】【元】【明】 [0548021] 依道家【大】道家依【宋】【元】【明】 [0548022] 交【大】反【明】 [0548023] 诰【大】语【宋】【元】【明】 [0548024] 官【大】冠【宋】【元】【明】 [0549001] 辩【大】辨【宋】【元】【明】 [0549002] 内见【大】见内【宋】【元】【明】 [0549003] 太【大】玄都东华非观太【宋】【元】【明】 [0549004] 号【大】号乎【元】【明】 [0549005] (梁武皇帝舍道敕文邵陵王舍老子受菩萨戒文法琳与蔡国公书)二十六字+梁【明】 [0549006] 察【大】际【明】 [0549007] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0549008] 论【大】语【宋】【元】【明】 [0549009] 此【大】但以此【宋】【元】【明】 [0549010] 正【大】此正【明】 [0549011] 一【大】二【宋】【元】【明】 [0549012] 于【大】于【明】 [0549013] 持【大】持梵戒【宋】持禁戒【元】【明】 [0549014] 隔【大】革【宋】【元】【明】 [0549015] 正【大】正故【宋】【元】【明】 [0549016] 少【大】弱【宋】【元】【明】 [0549017] 善【大】信【宋】【元】【明】 [0549018] 启【大】启奉【明】 [0549019] 五时四谛【大】四谛五时【宋】【元】【明】 [0549020] 冰【大】水【元】 [0549021] 成【大】冥【元】【明】 [0549022] 赜【大】颐【明】 [0550001] 现【大】见【宋】【元】【明】 [0550002] 洛【大】俗【宋】【元】【明】 [0550003] 故【大】启【宋】【元】【明】 [0550004] 群【大】众【宋】【元】【明】 [0550005] 方【大】根【宋】【元】【明】 [0550006] 谓【大】调【元】【明】 [0550007] 而【大】翻【宋】【元】【明】 [0550008] 此处一字明本缺 [0550009] 三【大】四【宋】【元】【明】 [0550010] (敕能也)十八字【大】∞(天监宣)十八字【元】【明】敕+(旨)【宋】【元】【明】 [0550011] 殖【大】植【宋】【元】【明】 [0550012] (天监宣)十八字【大】∞(敕能也)十八字【元】【明】敕+(旨)【宋】【元】【明】 [0550013] 三【大】四【宋】【元】【明】 [0550014] 分【大】今【宋】【元】合【明】 [0550015] 匪【大】非【宋】【元】【明】 [0550016] 愈【大】逾【宋】【元】【明】 [0550017] 坎𡒄【大】𡒄坎【宋】【元】【明】 [0550018] 今【大】今者【宋】【元】【明】 [0550019] 未【大】罔【元】【明】 [0550020] 变【大】爕【宋】【元】【明】 [0550021] 破邪【大】今破邪论【宋】【元】【明】 [0550022] 八【大】九【明】

Good sentences

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