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弘明集(卷9)


                  

弘明集卷第九

    [1]
  • 大梁皇帝立神明成佛义记(并吴兴沈绩作序注)
  • 萧琛难范缜神灭论
  • 曹思文难范缜神灭论[2](并二启诏答)

[3]大梁皇帝立神明成佛义记([4]吴兴沈绩作序注)

夫神道冥默宣尼固已绝言心数理妙柱史又所未说[5]圣非智不周近情难用语远故也是以先代玄儒谈遗宿业后世通辩[6]亦论滞来身非夫天下之极虑何得而详焉故惑者闻识神不断而全谓之常闻心念不常而全谓之断云断则迷其性常云常则惑其用断[7][8]其用断惑因用疑本谓在本可灭因本疑用谓在用弗移莫能精求互起偏执乃使天然觉性自没浮谈

[9]主禀以玄符御兹大宝觉先天垂则观民设化将恐支离诡辩构义横流[10]微叙繁丝伊谁能振释教遗文其将丧矣是以著斯雅论以弘至典绩早念身空栖心内教每餐法音用忘寝[11]而暗情难晓触理多疑至于佛性大义顿迷心路既天[12]诘远流预同抚觌万夜获开千昏永曙分除之疑朗然俱[13]窃惟事与理亨无物不识用随道合奚心不[14]故行云徘徊犹感美音之和游鱼踊跃尚赏清丝之韵况以入神之妙发自天衷此臣所以舞之蹈之而不能自己者也敢以肤受谨为注释岂伊锥管用穷天奥庶几固惑所以释焉夫涉行本乎立信(臣绩曰夫愚心[15]暗必发大明明不欻起起必由行[16]不自修修必由信信者凭师[17]仗理无违之心也故五根以一信为本四信以不违为宗宗信既立万善自行行善造果谓之行也)信立由乎正解(臣绩曰夫邪正不[18]辩将何取信故立信之本[19]资乎正解)解正则外邪莫扰(臣绩[20]一心[21]正则[22]万邪灭矣是知内怀正见则外邪莫[23]动)信立则内识无疑(臣绩曰识者心也故成实论云心意识体一而异名心既信矣将何疑乎)然信解所依其宗有在(臣绩曰依者凭也夫安心有本则枝行自从有本之[24]言显乎下[25]句)何者源神明以不断为精精神必归妙果(臣绩曰神而有尽宁谓神乎故经云吾见死者形坏体化而神不灭随行善恶祸福[26]自追此即不灭断之义也若化同草木则[27]岂精乎以其不断故终归妙极凭心此地则触理皆明明于众理何行不成信解之宗此之谓也)妙果体极常住精神不免无常(臣绩曰妙果明理已足所以体唯极常精神涉行未满故之不免迁变[28]也)无常者前灭后生刹那不住者也(臣绩曰刹那是天竺国音迅速之极名也生而即灭宁有住乎故净名叹曰比丘即时生老灭矣)若心用心于攀缘前识必异后者斯则与境俱往谁成佛乎(臣绩曰夫心随境动是其外用后虽续前终非实论故知神识之性湛然不移[29]湛然不移故终归于妙果[30]也)经云心为正因终成佛果(臣绩曰略语佛因其义有二一曰缘因二曰正因缘者万善是也正者神识是也万善有助发之功故曰缘因神识是其正本故曰正因[31]既云终成佛果斯验不断明矣)又言若无明转则变成明案此经意理如可求何者夫心为用本本一而用殊殊用自有兴废一本之性不移(臣绩曰陶[32]汰尘秽本识则明明暗相易谓之变也若前去后来非[33]之谓[34]也)一本者即无明神明也(臣绩曰神明本暗即故以无明为因)寻无明之称非太虚之目土石无情岂无明之谓(臣绩曰夫别了善恶匪心不知明审是非匪情莫识太虚无情故不明愚智土石无心宁[35]辩解[36]故知解惑存乎有心愚智在乎有识既谓无明则义[37]在矣)故知识虑应明体不免惑惑虑不知故曰无明(臣绩曰明为本性所以应明识染外尘故内不免惑惑而不了乃谓无明因斯致称岂旨空也哉)而无明体上有生有灭生灭是其异用无明心义不改(臣绩曰既有其体便有其用语用非体论体非用用有兴废体无生[38]灭)将恐见其用异便谓心随境灭(臣绩曰惑者迷其体用故不[39]断猜何者夫体之与用不离不即离体无用故云不离用义非体故云不即见其不离而迷其不即迷其不即便谓心随境灭也)故继无明名下加以住地之目此显无明即是神明神明性不迁也(臣绩曰无明系以住地盖是斥其迷[40]而抱惑之徒未曾[41]喻也)何以知然如前心作无间重恶后识起非想妙善善恶之理大悬而前后相去甚迥斯用果无一本安得如此相续(臣绩曰不有一本则用无所依而惑者见其类续为一故举大善斥[42]其相续之[43]迷也)是知前恶自灭惑识不移后善虽生暗心莫改(臣绩曰未尝以善恶生灭亏其本也)故经言若与烦恼诸结俱者名为无明若与一切善法俱者名之为明岂非心识性一随缘异乎(臣绩曰若善恶互起岂谓[44]俱乎而恒对其言而常迷其旨故举此要文以晓群惑也)故知生灭迁变酬于往因善恶交谢生乎现境(臣绩曰生灭[45]因于本业非现境使之然善恶生于今境非本业[46]令其[47]尔)而心为其本未曾异矣(臣绩曰虽复用由不同其体莫异也)以其用本不断故成佛之理皎然随境迁谢故生死可尽明矣(臣绩曰成佛皎然[48]扶其本也生死可尽由其用也若用而无本则灭而不成若本而无用则成无所灭矣)

难神灭论([49]序)

内兄范子[51]真著神灭论以明无佛自谓辩摧众口日服千人予意犹有惑焉聊欲薄其稽疑询其未悟论至今所持者形神所讼者精理若乃春秋孝享为之宗庙则以为圣人神道设教立礼防愚杜伯关弓伯有被介复谓天地之间自有怪物非人死为鬼如此便不得诘以[1]诗书校以往事唯可于形神之中辩其离合脱形神一体存灭罔异则范子奋扬蹈厉金汤邈然如灵质分途兴毁区别则予克敌得俊能事毕矣又予虽明有佛而体佛不与俗同尔兼陈本意系之论左焉

[2]神灭论(问答者论本客主之辞也难者今之所[3]问)

问曰子云神灭何以知其灭[4]

答曰神即形也形即神也是以形存则神存形谢则神灭也

问曰形者无知之称神者有知之名知与无知即事有异神之与形理不容一形神相即非所闻也

答曰形者神之质神者形之用是则形称其质神言其用形之与神不得相异

难曰今论形神合体则应有不离之证而直云神即形形即神形之与神不得相异[5]辩而无征有乖笃喻矣[6]子今据梦以验形神不得共体当人寝时其形是无知之物而有见焉此神游之所接也神不孤立必凭形器犹人不露处须有居室但形器是秽暗之质居室是蔽塞之地神反形内则其识微惛惛故以见为梦人归室中则其神暂壅壅故以明为昧夫人或梦上腾玄虚远适万里若非神行便是形往耶形既不往神又[7]不离复焉得如此若谓是想所见者及其安寐身似僵木气若寒灰呼之不闻抚之无觉[8]即云神与形均则是表里俱倦既不外接声音宁能内兴思想此即形静神驰断可知矣又疑凡所梦者或反中诡遇(赵简子梦童子裸歌可吴入邹晋小臣梦负公登天而负公出诸[9]厕是也)或理所不容(吕𬺈梦射月中[10]吴后梦肠出绕[11]阊门之类是[12]也)或先觉未兆(吕姜梦天名其子曰虞[13]曹人梦众君子谋欲[14]士曹之类[15]是)或假借象类(蔡[16]茂禾失为秩王濬梦三刀为州之类是也)或即事所无(胡人梦舟越人梦骑之类是也)或乍验乍否(殷宗梦得传说汉文梦获邓通验也否事众多不复具载也)此皆神化茫[17]眇幽明不测易以约通难用理[18]不许以神游必宜求诸形内恐块尔潜灵外绝觐觌虽复扶以六梦济以想因理亦不得然也

问曰神故非质形故非用不得为异其义安在

答曰名殊而体一也

问曰名既已殊体何得一

答曰神之于质犹利之于[19]形之于用犹刀之于利利之名非刀也刀之名非利也然而舍利无[A1]刀舍刀无利未闻刀没而利存岂容形亡而神在也

难曰夫刀之有利砥砺之功故能水截蛟螭陆断兕虎若穷利尽用必摧其锋锷化成钝刃如此则利灭而刀存即是神亡而形在何云舍利无刃名殊而体一耶刀利既不俱灭形神则不共亡虽能近取[20]于譬理实乖矣

问曰刀之与利或如来说形之与神其义不然何以言之木之质无知也人之质有知也人既有如木之质而有异木之知岂非木有其一人有其二耶

答曰异哉言乎人若有如木之质以为形又有异木之知以为神则可如来论也今人之质质有知也木之质质无知也人之质非木质也木之质非人质也安在有如木之[21]而复有异木之知

问曰人之质所以异木质者以其有知耳人而无知与木何异

答曰人无无知之质犹木无[22]有知之形

问曰死者之形骸岂非无知之质耶

答曰是无知之质也

问曰若然者人果有如木之质而有异木之知矣

答曰死者有如木之质而无异木之知生者有异木之知而无如木之质

问曰死者之[23]骨骸非生者之形骸耶

答曰生形之非死形死形之非生形区已革矣安有生人之形骸而有死人之骨骸哉

问曰若生者之形骸非死者之骨骸死者之骨骸则应不由生者之形骸不由生者之形骸则此骨骸从何而至

答曰是生者之形骸变为死者之骨骸也

问曰生者之形骸虽变为死者之骨骸岂不因生而有死则知死体犹生体也

答曰如因荣木变为枯木枯木之质宁是荣木之体

问曰荣体变为枯体枯体即是荣体如丝体变为缕体缕体即是丝体有何咎焉

答曰若枯即是荣荣即是枯则应荣时[24]凋零枯时结实又荣木不应变为枯木以荣即是枯故枯无所复变也又荣枯是一何不先枯后荣要先荣后枯何[1]丝缕同时不得为喻

问曰生形之谢便应豁然都尽何故方受死形绵历未已[2]

答曰生灭之体要有其次故也[3][4]欻而生者必欻而灭渐而生者必渐而灭欻而生者飘骤是也渐而生者动植是也有欻有渐物之理也

难曰论云人之质有知也木之质无知也岂不以人识凉燠知痛痒养之则生伤之则死耶夫木亦然矣当春则荣在秋则悴树之必生拔之必死何谓无知今人之质犹如木也神留则形立神去则形废立也即是荣木废也即是枯木子何以辩此非神知而谓质有知乎凡万有皆以神知无以质知者也但草木[5]昆虫之性裁觉荣悴生死生民之识则通安危利害何谓非有如木之质以为形又有异木之知以为神耶此则形神有二居可别也但木禀阴阳之偏[6]人含一灵之精照其识或同其神则异矣骨骸形骸之论死生授受之说义既前定事又不经安用曲辩哉

问曰形即神者手等亦是神耶

答曰皆是神分

问曰若皆是神分神应能虑手等亦应能虑也

答曰手等有痛痒之知而无是非[7]之虑

问曰知之与虑为一为异

答曰知即是虑浅则为知深则为虑

问曰若尔[8]应有二虑虑既有二神有二乎

答曰人体[9]唯一神何得二

问曰若不得二安有痛痒之知而复有是非之虑

答曰如手足虽异总为一人是非痛痒虽复有异亦总为一神矣

问曰是非之虑不关手足当关何也

答曰是非之虑心器所主

问曰心器是五[10]藏之心非耶

答曰是也

问曰五藏有何殊别而心独有是非之虑

答曰七窍亦复何殊[11]司用不均何也

问曰虑思无方何以知是心器所主

答曰心病则思乖是以知心为虑本

问曰何知不寄在眼等分中耶

答曰若虑可寄于眼分眼何故不寄于耳分也

问曰虑体无本故可寄之于眼分眼自有本不假寄于他分

答曰眼何故有本而虑无本苟无本于我形而可遍寄于异地亦可张甲之情寄王乙之躯李丙之性托赵丁之体然乎哉不然也

难曰论云形神不殊手等皆是神分此则神以形为体体全即神全体伤即[A2]神缺矣神者何识虑也今人或断手足残肌肤而智思不乱犹孙膑刖趾兵略愈明[12]卢浮解腕儒道方谧此神与形离形伤神不害之切证也但神任智以役物托器以通照视听香味各有所凭而思识归乎心器譬如人之有宅东[13]阁延贤南轩引景北牖招风西櫺映月主人端居中霤以[14]收四事之用焉若如来论口鼻耳目各有神分一目病即视神毁二目应俱盲矣一耳疾即听神伤两耳俱应聋矣今则不然是知神以为器非以为体也

又云心为虑本虑不可寄之他分若在于口眼耳鼻斯论然也若在于他心则不然矣耳鼻虽共此体不可以相杂以其所司不同器[15]器用各异也他心虽在彼形而可得相涉以其神理均妙识虑齐功也故书称启尔心沃朕心诗云他人有心予忖度之齐桓师管仲之谋汉祖用张良之策是皆本之于我形寄之于他分何云张甲之情不可托王乙之躯李丙之性勿得寄赵丁之体乎

问曰圣人之形犹凡人之形而有凡圣之殊故知形神异矣

答曰不然金之精者能照秽者不能照能照之精金宁有不照之秽质又岂有圣人之神而寄凡人之器亦无凡人之神而托圣人之体是以八彩重瞳勋华之容龙颜马口轩[16]皋之状此形表之异也比干之心七窍并列伯约之胆其大如拳此心器之殊也[17]以圣人区分每[18]异常品[19]唯道革群生乃亦形超万有凡圣均体所未敢安

问曰子云圣人之形必异于凡敢问阳货类[20]仲尼项籍似[21]帝舜舜项孔阳智革形同其故何耶

答曰珉似[1]玉而非玉鶋类凤而非凤[2]诚有之人故宜尔项阳貌似而非实[3]以心器不均虽貌无益也

问曰凡圣之殊形器不一可也圣人[4]员极理无有二[5][6]且殊姿阳文异状神不系色于此益明

答曰圣与圣同同于圣器而器不必同也犹马殊毛而齐逸玉异色而均美是以晋棘楚和等价连城𬴊骝盗骊俱致千里

问曰形神不二既闻之矣形谢神灭理固宜然敢问经云为之宗庙以鬼飨之何谓也

答曰圣人之教然也所以从孝子之心而厉[7]媮薄之意神而明之此之谓矣

问曰伯有被甲彭生豕见坟素著其事宁是设教而已耶

答曰妖怪茫茫或存或亡[8]理死者众不皆为鬼彭生伯有何独能然乍人乍豕未必齐郑之公子也

问曰易称故知鬼神之情状与天地相似而不违又曰载鬼一车其义云何

答曰有禽焉有兽焉飞走之别也有人焉有鬼焉幽明之别也人灭而为鬼鬼灭而为人则吾未知也

难曰论云岂有圣人之神而寄凡人之器亦无凡人之神而托圣人之体今阳货类仲尼项籍似帝舜即是凡人之神托圣人之体也珉玉鶋凤不得为喻今珉自名珉玉实名玉鶋号鶢鶋凤曰神凤名既殊称貌亦爽实今舜重瞳子项羽亦重瞳子非有珉玉二名唯睹重瞳相类又有女娲蛇躯皋陶马口[9][10]直圣神入于凡器遂乃托[11]乎虫畜之体此形神殊别明暗不同兹益昭显也若形神为一理绝前因者则圣应诞圣贤必产贤勇怯愚智悉类其本[12]即形神之所陶甄一气之所孕育不得有尧睿朱嚚瞍顽舜圣矣论又云圣同圣[13]气而器不必同犹马殊毛而齐逸今毛复是逸[14]器耶马有同毛色而异驽骏者如此则毛非逸相由体无圣器矣人形骸无凡圣之别而有贞脆之异故遐灵栖于远质促神寓乎近体[15]则唯斯而已耳向所云圣人之体[16]直语[17]丘舜之形不言器有圣智非矛盾之说勿近于此[18]

问曰知此神灭有何利用

答曰浮屠害政桑门蠧俗风惊雾起驰荡[19]不休吾哀其弊思拯其溺夫竭财以[20]赴僧破产以趋佛而不恤亲戚不怜穷匮者何耶良由厚我之情深济物之意浅是以圭撮涉于贫友吝情动于颜色千钟委于富僧欢怀畅[21]于容发岂不以僧有多稌之期友无遗秉之报务施不关周[22]立德必于在己[23]惑以茫昧之言惧以阿鼻之苦诱以虚诞之[24]欣以兜率之乐[25]弃缝掖袭横衣废爼豆列瓶钵家家弃其亲爱人人绝其嗣续至使兵挫于行间吏空于官府粟罄于惰游货殚于土木所以奸宄佛胜颂声尚权惟此之故也其流莫已其病无垠若知陶甄禀于自然森罗均于独化忽焉自有恍尔而[26]来也不[27]去也不追乘夫天理各安其性小人甘其垄亩君子保其恬素耕而食食不可穷也蚕以衣衣不可尽也下有余以奉其上上无为以待其下可以全生可以养亲可以为己可以为人可以匡国可以霸君用此道也

难曰佛之有无寄于神理存灭既有往论且欲略言今指辩其损益语其利害以弼夫子过正之谈子云释氏蠧俗伤化费货损役[28]或者为之非佛之尤也佛之立教本以好生恶杀修善务施好生非[29]正欲繁育鸟兽以人灵为重恶杀岂可得缓宥逋逃以哀矜断察修善不必[30]瞻丈六之形以忠信为[31]务施不苟使殚财土木以周急为美[32]若绝嗣续则必法种不传如并起浮图又亦[33]种殖无地[34]凡且犹知之况我慈氏宁乐尔乎今守株桑门迷[35]瞀俗士见寒者不施之短褐[36]饥者不锡以糠豆而竞聚无识之僧争造众多之佛亲戚弃而[37]不眄祭祀废而不修良缯碎于刹上丹金縻于塔下而谓为福田期以报业此并体佛未深解法不妙虽呼佛为佛岂晓归佛之旨号僧为僧宁达依僧之意此亦神不降福予无取焉[38]夫六家之术各有流弊儒失于僻墨失于蔽[39]失于峻名失于[40]咸由祖[41]述者失其传以致泥溺今子不以僻蔽诛孔墨峻诈[42]责韩邓而独罪我如来贬兹正觉是忿风涛而毁舟檝也[43]逆悖之人无赖之子上罔君亲下[44]虚俦类或不忌明宪而乍惧幽司惮阎罗之猛畏牛头之酷遂悔其秽恶化而迁善[45]此之益也又罪福之理不应殊于世教背乎人情若有事君以忠奉亲唯孝与朋友信如斯人者犹以一眚掩德蔑而弃之裁犯虫鱼陷于地狱斯必不然矣夫忠莫逾于伊尹孝莫尚乎曾参[1]伊公宰一畜以膳汤曾子烹只禽以养点而皆同趋炎镬俱赴锋树是则大功没于小过奉上反于惠下昔弥子矫驾犹以义弘免戮呜呼曾谓灵匠不如卫[2]君乎故知此为忍人之防而非仁人之诫也若能[3]监彼流宕衅不在佛观此祸福[4]悟教开诱思息末以尊本不拔本以[5]极末念忘我以弘法不后法以利我则虽曰未佛吾必谓之佛矣

[6]

难范中书神灭论(曹思文) 难神灭第一(并启诏答)

范答第一 重难神灭第二(重启诏答)

[7]范中书神灭[8]

论曰神即形也形即神也是以形存则神存形谢则神灭也

难曰形非即神也神非即形也是合而为用者也而合非即矣生则合而为用死则形留而神逝也何以言之昔者赵简子疾五日不知人[10]穆公七日乃寤并神游于帝所帝赐之钧天广乐此其形留而神[11]游者乎若如论言形灭则神灭者斯形之与神应如影响之必俱也然形既病焉则神亦病也何以形不知人神独游帝而欣欢于钧天广乐乎斯其寐也魂交故神游于[12]胡蝶即形与神分也其觉也形开[13]遽遽然周也即形与神合也[14]神之与形有分有合合则共为一体分则形亡而神[15]逝也是以延陵[16]丧子而言曰骨肉归复于土而魂气无不之也斯即形[17]止而神不止也然经史明证灼灼也如此宁是形止而神灭者[18]

论曰问者曰经云为之宗庙以鬼飨之通云非有鬼也斯是圣人之教然也所以达孝子之心而厉[19]媮薄之意也

难曰今论所云皆情言也而非圣旨请举经记以证圣人之教孝经云昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝若形神俱灭复谁配天乎复谁配帝乎且无[20]臣而为有[21]宣尼云天可欺乎无神矣而以配斯是周旦其欺天乎果其无而空以配天者即其欺天矣又其欺人也斯是[22]人之教教以欺妄也设欺妄以立教者复何达孝子之心厉媮薄之意哉原寻论旨以无鬼为义试重诘之曰孔子菜羹[23]苽祭祀其祖祢也[24]礼云乐以迎来哀以送往神既无矣迎何所迎神既无矣送何所送迎来而乐斯假欣于孔貌途往而哀又虚泪于丘体斯则夫子之祭[25]祀也[26]欺伪满于方寸虚假盈于庙堂圣人之教其若是乎而云圣人之教然也何哉

思文启窃见范缜神灭论自为宾主遂有三十余条思文不惟暗蔽聊难论大旨二条而已庶欲[27]以倾其根本谨冒上闻但思文情用浅匮惧不能[28]征折诡经仰黩天[29]煦伏追震悸谨启

[30]所难二条当别详览也 [31]右诏[32]

[33]答曹录事难神灭论

难曰形非即神也神非即形也是合而为用者也而合非即也

答曰若合而为用者明不合则无用如蛩[34]巨相资废一则不可此乃是灭神之精据而非存神之雅决子意本欲请战而定为我援兵耶

难曰昔赵简子疾五日不知人秦穆公七日乃寤并神游于帝所帝赐之钧天广乐此形留而神逝者乎

答曰赵简子之上宾秦穆之[35]上游帝既云耳听钧天居然口尝百味亦可身安广厦目悦玄黄或复披文绣之衣控如龙之辔故知神之须待既不殊人四肢七窍每与形等只翼不可以适远故不比不飞神无所[36]何故凭形以自立

难曰若如论旨形灭[37]即神灭者斯形之与神应[38]影之必俱也然形既病焉则神亦病也何以形不知人神独游[39]答曰若如来意便是形病而神不病也今伤之则[40]病是形痛而神不痛也恼之则忧是形忧而神不忧也忧虑痛[41]形已得之如此何用劳神于无事耶(曹以为生则合而为用则病废同也死则形留而神游则故游帝与形不[42]同)

难曰其寐也魂交故神游于胡蝶即形与神分也其觉也形开遽遽然周也即形与神合也

答曰此难可谓穷辩未可谓穷理也子谓神游胡蝶是真作飞虫耶若然者或梦为牛则负人辕辀或梦为马则入人跨下明旦应有死牛死马而无其物何耶又肠绕昌门此人即死岂有遗其肝肺而可以生哉又日月丽天广轮千里无容下从[1]返妇近入怀袖梦幻虚假[2]无有自来矣一旦实之良足伟也明结想霄坐周天海神昏于内妄见异物岂庄生实乱南园赵简真登阊阖[3]郢外弟萧琛亦以梦为文句甚悉[4]孰取视也

难曰延陵丧子而言曰骨肉[5]归于[6]而魂气无不之也斯即形止而神不止也

答曰人之生也资气于天禀形于地是以形销于下气灭于上气灭于上故言无不之无不之者不测之辞耳岂必其[7]神兴知耶

难曰今论所云皆情言也而非圣旨请举经记以证圣人之教孝经云昔者周公郊祀后以配天宗祀文王于明堂以配上帝若形神俱灭[8]谁配天乎复谁配帝乎

答曰若均是圣达本自无教教之所设实在黔首黔首之情常贵生而贱死死而有灵则长畏敬之心死而无知则生慢易之意圣人知其若此故庙祧坛𫮃以笃其诚心肆筵授几以全其罔己尊祖以穷郊天之敬严父以配[9]天明堂之享且忠信[10]之寄心有地强梁之子兹焉是惧所以声教煦于上风俗淳于下[11]周此道也故经云为之宗庙以鬼享之言用鬼神之道致兹孝享也春秋祭祀[12]以时思之明厉其追远不可朝死夕亡也子贡问死而有知仲尼云吾欲言死而有知则孝子轻生以殉死吾欲言死而无知则不孝之子弃而不葬子路问事鬼神夫子云未能事人焉能事鬼适言以鬼享之何故不许其事耶死而有知轻生以殉是也何故不明言其有而作此悠漫以答耶研求其义死而无知亦已审矣宗庙郊社皆圣人之教迹彝伦之道不可得而废耳

难曰且无臣而为有臣宣尼云天可欺乎无神矣而以配斯是周旦其欺天乎既其欺天又其欺人斯是圣人之教以欺妄[13]欺妄以教何达孝子之心厉媮薄之意哉

答曰夫圣人者显仁藏用穷神尽变故曰圣达节而贤守节也宁可求之蹄筌局以言教夫欺者谓伤化败俗导人非道耳苟可以安上治民移风易俗三光明于上黔黎悦于下何欺妄之有乎请问汤放桀武伐纣[14]杀君非耶而孟子云闻诛独夫纣未闻杀君也子不责圣人放杀之迹而勤勤于郊之妄乎郊丘明堂乃是儒家之渊府也而非形神之滞义当如此何耶

难曰乐以迎来哀以送往云云

答曰此义未通而自释不复费辞于无用礼记有斯言多矣近写此条小恨未周[15]

思文启始得范[16]缜答神灭论犹执先迷思文试料其理致冲其四证谨冒奏闻但思文情识愚浅无以折其锋锐仰尘

圣鉴伏追震悚谨启

[17]具一二缜既背经以起义乖理以致谈灭圣难以圣责乖理难以理诘如此则言语之论略成可息  右诏答

重难[18]范中书神灭[19]

论曰若合而为用者明不合则无用如蛩巨之相资废一则不可此乃是灭神之精据而非存神之雅决子意本欲请战而定为我援兵也论又云形之于神犹刀之于利未闻刀没而利存岂形止而神在又申延陵之言即形消于下神灭于上故云[20]无之也又云配天非欺天也犹汤放武伐非杀君也子不责圣人放杀之迹而勤勤于郊之妄耶难曰蛩蛩巨[21]虚是合用之证耳而非形灭即神灭之据也何以言之蛩非虚也虚非蛩也今灭蛩蛩而駏驉不死斩駏驉而蛩蛩不亡非相即也今引此以为形神俱灭之精据又为救兵之良援斯倒戈授人而欲求长存也悲夫斯即形灭而神不灭之证一也论云形之与神犹刀之于利未闻刀没而利存岂容形亡而神在雅论据形神之俱灭唯此一证而已愚有惑焉何者神之与形是二[22]物之合用即论所引蛩巨相资[23]是今刀之于利是一物之两名耳然一物两名者故舍刀则无利也二物之合用者故形亡则神逝也今引一物之二[24]征二物之合用斯差若毫厘者何千里之远也斯又是形灭而神不灭之证二也又申延陵之言曰即是形消于下神灭于上论云形神是一体之相即[25]即今形灭于此即应神灭于形中何得云形消于下神灭于上而云无不之乎斯又是形灭而神不灭之证三也又云以稷配天非欺天也犹汤放[1]桀武伐纣非杀君也即是权假以除恶乎然唐虞之君无放伐之患矣若乃运非太平世值三季权假立教以救一时故权稷以配天假[2]父以配帝则可也然有虞氏之王天下也禘黄而郊喾祖颛而宗尧既淳风未殄时非权假而[3]今欺天罔帝也何乎引证若斯斯又是[4]形灭而神不灭之证四也斯四证既立而根本自倾[5]余枝叶庶不待风而靡也

论曰乐以迎来哀以送往此义不假通而自释不复费于无用礼记有[6]言多矣又云[7]夫言欺者谓伤化败俗耳苟可以安上治民复何欺妄之有乎

难曰前难云迎来而乐是假欣于孔貌送往而哀又虚泪于丘体斯实鄙难之云梯弱义之锋的在此言也而答者曾不[8]惠解唯云不假通而自释[9]重之曰依如论旨既已许孔是假欣而虚泪也又许之配天是指无以为有也宣尼云亡而为有虚而为盈[10]爻象之所不占而格言之所攸弃用此风以扇也[11]何得不伤兹俗于何不败而云可以安上治民也[12]慈化何哉论云已通而昧者未悟聊重往咨侧闻提耳

弘明集卷第九

Portfolio

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校注

[0054001] (大梁答)四十一字【大】〔-〕【明】 [0054002] (并二答)五字【大】〔-〕【宫】 [0054003] 大梁皇帝【大】〔-〕【明】 [0054004] (吴兴注)七字【大】(并沈绩序注梁武帝)八字【明】 [0054005] 圣非【大】非圣【宋】【元】【明】【宫】 [0054006] 亦论【大】易沦【宋】亦沦【元】【明】【宫】 [0054007] 惑【大】〔-〕【明】【宫】 [0054008] 其用断惑【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0054009] 主【大】王【元】【明】 [0054010] 微【大】征【宋】【元】【明】【宫】 [0054011] 食【大】疾【宋】【元】【明】【宫】 [0054012] 诘【大】诰【宋】【元】【明】【宫】 [0054013] 彻【大】澈【宋】【元】【明】【宫】 [0054014] 辩【大】办【宋】【宫】辨【元】【明】 [0054015] 暗【大】暗识【宋】【元】【明】【宫】 [0054016] 不【大】必【宫】 [0054017] 仗【大】状【宫】 [0054018] 辩【大】辨【宋】【元】【明】【宫】 [0054019] 资【大】下同赀【明】下同 [0054020] 曰【大】曰信【宋】【元】【明】【宫】 [0054021] 正【大】者【宋】【元】【明】【宫】 [0054022] 万【大】切【宫】 [0054023] 动【大】动也【宋】【元】【明】【宫】 [0054024] 言【大】旨【宋】【元】【明】【宫】 [0054025] 句【大】句也【宋】【元】【明】【宫】 [0054026] 自【大】不自【宋】【宫】 [0054027] 岂【大】岂曰【宋】【元】【明】【宫】 [0054028] 也【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0054029] 湛然不移【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0054030] 也【大】矣【宋】【元】【明】【宫】 [0054031] 既【大】经既【宋】【元】【明】【宫】 [0054032] 汰【大】沐【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 [0054033] 之谓也【大】变之谓【宋】【元】【明】【宫】 [0054034] 也【大】*〔-〕【宫】* [0054035] 辩【大】辨【明】 [0054036] 惑【大】感【宫】 [0054037] 在【大】在心【宋】【元】【明】【宫】 [0054038] 灭【大】灭者也【宋】【元】【明】【宫】 [0054039] 断猜【大】能精【元】【明】【宫】 [0054040] 识【大】体【宋】【元】【明】【宫】 [0054041] 喻【大】谕【元】【明】 [0054042] 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0054043] 迷【大】述【宫】 [0054044] 俱【大】得【宋】 [0054045] 因【大】由【宋】【元】【明】【宫】 [0054046] 令【大】今【宫】 [0054047] 尔【大】尔也【宋】【元】【明】【宫】 [0054048] 扶【大】状【明】【宫】 [0054049] 序=并序本论范缜作【明】 [0054050] 萧琛【大】梁萧琛【明】 [0054051] 真【大】缜【宋】【元】【明】 [0055001] 诗【大】诏【宫】 [0055002] (神灭问)十九字【大】〔-〕【明】 [0055003] 问【大】问也【宋】【元】【宫】 [0055004] 耶【大】下同邪【明】下同也【宫】 [0055005] 辩【大】辨【明】 [0055006] 子【大】予【宋】【元】【明】【宫】 [0055007] 不【大】下同弗【宋】【元】【明】【宫】下同 [0055008] 即【大】既【宋】【元】【明】【宫】 [0055009] 厕【大】厕之类【宋】【元】【明】【宫】 [0055010] 之【大】之兔【明】之事【宫】 [0055011] 阊【大】昌【宋】【元】【宫】 [0055012] 也【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 [0055013] 曹【大】*鲁【宋】【元】【明】【宫】* [0055014] 士【大】亡【宋】【元】【明】【宫】 [0055015] 是【大】是也【宋】【元】【明】【宫】 [0055016] 茂【大】茂梦【宋】【元】【明】【宫】 [0055017] 眇【大】渺【明】 [0055018] 不【大】若不【宋】【元】【明】【宫】 [0055019] 刀【大】下同刃【宋】【元】【明】【宫】下同 [0055020] 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0055021] 质【大】所【宫】 [0055022] 有【大】有有【宋】【元】【明】【宫】 [0055023] 骨骸【大】下同骨骼【宋】【元】【明】【宫】下同 [0055024] 凋【大】雕【宋】【元】【明】【宫】 [0056001] 耶【大】*也【宋】【元】【明】【宫】* [0056002] 耶【大】下同邪【明】下同 [0056003] 夫【大】天【宋】【宫】 [0056004] 欻【大】*歘【明】* [0056005] 昆【大】蜫【宋】【元】【明】 [0056006] 风【大】气【宋】【元】【明】【宫】 [0056007] 之【大】知【明】 [0056008] 应【大】因【明】 [0056009] 唯【大】惟【元】【明】 [0056010] 藏【大】*脏【明】* [0056011] 司【大】所【宋】【元】【明】【宫】 [0056012] 卢【大】肤【宋】【元】【明】【宫】 [0056013] 阁【大】合【宋】【元】【宫】 [0056014] 收【大】牧【宋】【元】【明】【宫】 [0056015] 器【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0056016] 皋【大】皡【元】【明】 [0056017] 以【大】以知【宋】【元】【明】【宫】 [0056018] 异【大】绝【宋】【元】【明】【宫】 [0056019] 唯【大】惟【明】 [0056020] 仲【大】神【宋】【元】【宫】 [0056021] 帝舜【大】虞帝【宋】【元】【明】【宫】 [0057001] 玉【大】王【宋】【宫】 [0057002] 诚【大】识【宫】 [0057003] 以【大】似【宋】【元】【明】【宫】 [0057004] 员【大】*圆【宋】*【元】*【明】* [0057005] 而【大】而立【宋】【元】【明】【宫】 [0057006] 且【大】旦【元】【明】 [0057007] 媮【大】下同渝【宋】下同【元】下同【明】下同【宫】 [0057008] 理【大】强【宋】【元】【明】【宫】 [0057009] 非【大】作【宋】【元】【明】【宫】 [0057010] 直【大】真【明】 [0057011] 乎【大】于【宋】【元】【明】【宫】 [0057012] 即【大】*既【宋】【元】【明】【宫】* [0057013] 气【大】器【宋】【元】【明】【宫】 [0057014] 器【大】气【明】 [0057015] 则【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0057016] 旨【大】指【宋】【元】【明】【宫】 [0057017] 丘【大】近【宋】【元】【明】【宫】 [0057018] 惑【大】惑也【宋】【元】【明】【宫】 [0057019] 不【大】于【元】【宫】 [0057020] 赴【大】趣【宋】【元】【明】【宫】 [0057021] 于【大】不【元】 [0057022] 急【大】*给【宋】*【元】*【明】* [0057023] 惑【大】又惑【宋】【元】【明】【宫】 [0057024] 词【大】辞【宋】【元】【明】【宫】 [0057025] 弃缝【大】舍逢【宋】【元】【明】【宫】 [0057026] 无【大】来【宫】 [0057027] 御【大】御【宋】【元】【明】【宫】 [0057028] 或【大】此惑【宋】【元】【明】【宫】 [0057029] 正【大】止【宋】【元】【明】【宫】 [0057030] 瞻【大】赡【明】 [0057031] 上【大】止【宋】【元】【宫】 [0057032] 若【大】若悉【宋】【元】【明】【宫】 [0057033] 种【大】播【宋】【元】【明】【宫】 [0057034] 凡【大】凡人【宋】【元】【明】【宫】 [0057035] 瞀【大】务【明】 [0057036] 饥【大】馁【宋】【元】【明】【宫】 [0057037] 不【大】*弗【宫】* [0057038] 夫【大】失【宋】【元】【宫】 [0057039] 失【大】夫【明】 [0057040] 诈【大】*讦【宋】【元】【明】【宫】* [0057041] 述【大】迷【元】 [0057042] 责【大】赍【宫】 [0057043] 逆悖【大】悖逆【宋】【元】【明】【宫】 [0057044] 虚【大】虐【宋】【元】【明】【宫】 [0057045] 此【大】此佛【宋】【元】【明】【宫】 [0058001] 伊【大】若伊【宋】【元】【明】【宫】 [0058002] 君【大】君子【宋】【元】【宫】 [0058003] 监【大】鉴【宋】【元】【宫】凿【明】 [0058004] 悟教开【大】识悟教【宋】【元】【明】【宫】 [0058005] 极【大】拯【宋】【元】【明】【宫】 [0058006] (难范答)三十三字【大】〔-〕【明】 [0058007] 范中书【大】〔-〕【明】 [0058008] 论【大】论并启诏【明】 [0058009] 曹思文【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 [0058010] 穆【大】缪【宫】 [0058011] 游【大】逝【明】 [0058012] 胡【大】下同蝴【宋】【元】【明】【宫】下同 [0058013] 遽遽【大】*蘧蘧【明】* [0058014] 神【大】然神【宋】【元】【明】【宫】 [0058015] 逝【大】游【宫】 [0058016] 丧【大】*【宋】【元】【明】【宫】* [0058017] 止【大】下同亡【宋】【元】【明】【宫】下同 [0058018] 乎【大】也【宋】【元】【明】【宫】 [0058019] 媮【大】*偷【宫】* [0058020] 臣【大】神【宫】 [0058021] 臣【大】下同神【宋】【元】【明】【宫】下同 [0058022] 人【大】圣人【明】 [0058023] 苽【大】瓜【宋】【元】【明】【宫】 [0058024] 礼【大】记【宋】【元】【明】【宫】 [0058025] 祀【大】礼【宋】【元】【明】【宫】 [0058026] 欺【大】斯【宋】【宫】 [0058027] 以【大】以此【宋】【元】【明】【宫】 [0058028] 征折【大】微析【宋】【宫】 [0058029] 煦【大】*照【宋】【元】【明】【宫】* [0058030] 所【大】诏答所【明】 [0058031] 右诏答【大】*〔-〕【明】* [0058032] 答【大】*谨答【宋】【元】* [0058033] (答曹论)八字【大】(答曹舍人并启诏梁范缜)十字【明】 [0058034] 巨【大】下同駏【宋】【元】【明】【宫】下同 [0058035] 上游【大】游上【宋】【元】【明】【宫】 [0058036] 阙【大】问【宫】 [0058037] 即【大】*则【宋】【元】【明】【宫】* [0058038] 影【大】影响【宋】【元】【明】【宫】 [0058039] 帝【大】帝所【宋】【元】【明】 [0058040] 病【大】*痛【宋】【元】【明】【宫】* [0058041] 形【大】废形【宋】【元】【明】【宫】 [0058042] 同【大】同也【宋】【元】【明】【宫】 [0059001] 返【大】匹【宋】【元】【明】【宫】 [0059002] 无【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0059003] 郢【大】邹【宋】【元】邪【明】 [0059004] 孰【大】就【宋】【元】【明】【宫】 [0059005] 归【大】归复【宋】【元】【明】【宫】 [0059006] 上【大】土【宋】【元】【明】【宫】 [0059007] 神兴【大】有神与【宋】【元】【明】【宫】 [0059008] 谁【大】复谁【宋】【元】【明】【宫】 [0059009] 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0059010] 之【大】之人【宋】【元】【明】【宫】 [0059011] 周【大】用【宋】【元】【明】【宫】 [0059012] 以【大】地【宋】【宫】 [0059013] 欺妄以【大】以欺妄为【宋】【元】【明】【宫】 [0059014] 杀【大】下同弑【宋】【元】【明】【宫】下同 [0059015] 也【大】耶【宋】【元】【宫】邪【明】 [0059016] 缜【大】绩【宫】 [0059017] 具【大】诏答具【明】 [0059018] 范中书【大】〔-〕【明】 [0059019] 论【大】验【宋】【元】【宫】论曹思文【明】 [0059020] 无【大】无不【宋】【元】【明】【宫】 [0059021] 虚【大】*驉【宋】【元】【明】【宫】* [0059022] 物【大】初【宫】 [0059023] 也是【大】是也【宋】【元】【明】【宫】 [0059024] 名【大】名以【宋】【元】【明】【宫】 [0059025] 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0060001] 桀【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 [0060002] 父【大】文【宋】【元】【明】 [0060003] 今【大】令【明】 [0060004] 形【大】刑【宫】 [0060005] 余【大】其余【宋】【元】【明】【宫】 [0060006] 言【大】斯言【宋】【元】【明】【宫】 [0060007] 夫【大】失【宫】 [0060008] 惠【大】慧【明】 [0060009] 重【大】重言【宋】【元】【明】【宫】 [0060010] 爻【大】斯爻【宋】【元】【明】【宫】 [0060011] 何【大】兹化何【宋】【元】【明】【宫】 [0060012] 慈化【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 刀【CB】【丽-CB】刃【大】(cf. K33n1080_p0225a11)
[A2] 神【CB】【丽-CB】佛【大】(cf. K33n1080_p0226b23)

Good sentences

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