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起世因本经(卷9)


                  

起世[9]因本经卷第九

劫住品第十

“诸比丘世间凡有三种中劫何等为三一者所谓刀[11]杖中劫二者所谓饥馑中劫三者所谓疾疫中劫云何名为刀杖中劫诸比丘刀杖中劫者彼等人辈无有正行不如法说邪见颠倒具足皆行十不善业彼时众生唯寿十岁诸比丘其人如是寿十岁时女生五月即便行嫁犹如今日年十五[A1]嫁与夫主今者地力所有酥油生酥石蜜沙糖粳米至于彼时一切灭没并皆不现当彼十岁人寿命时纯以羖羊毛𣯊为衣犹如今日迦尸迦娇奢耶衣刍摩缯衣度究逻衣句路摩娑衣劫贝衣甘婆罗宝衣最为胜妙其毛𣯊衣亦复如是当于彼时唯食稗子如今粳米又为父母之所怜爱唯愿十岁是其上寿如今人愿乞寿[12]百年诸比丘彼十岁时所有众生不孝父母不敬沙门及婆罗门不敬耆旧彼等亦当得他供养赞叹尊重犹如今日行法教人名誉一种何以故其业尔故又诸比丘十岁人时无有善名人亦不行十善业道一切多行不善之业众生相见各生杀害诛戮之心无慈愍意如今猎师在空山泽见诸禽兽唯起屠害杀戮之心又诸比丘当彼之时其诸人辈缘身之具璎珞庄严皆是刀杖譬如今者华鬘耳珰颈璎臂钏指环钗镊[13]交络严身一种无异又诸比丘当彼之时中劫将末七日之内于其手中所当触者若草若木土块瓦石彼等一切皆为刀杖其锋甚利胜人所造七日之中各各竞捉共相屠害一切相杀命终并堕诸恶趣中受地狱苦何以故以其相向各生杀心浊心恶心无利益心无慈悲心无净心故诸比丘如是名为刀杖中劫

“诸比丘云何名为饥馑中劫诸比丘饥馑劫时其诸人辈无有法行邪见颠倒具足行十不善业道以是义故天不降雨以无雨故世则饥馑无有种子白骨为业诸皮活命云何名为白骨为业诸比丘饥馑之时彼诸人辈若四衢道街巷城郭道路处处悉收白骨以水煎煮取汁而饮以资活命是故名为白骨为业云何名为诸皮活命诸比丘饥馑劫时彼诸人辈以饥急故取诸树皮以水煎煮而饮其汁以资活命是故名为诸皮[1]为业诸比丘彼时众生饥饿死已皆当生于诸恶趣道或复堕于阎罗世中所谓饿鬼为彼等辈悭贪嫉妒畏诸物尽争取[2]藏贮诸比丘[3]以是故[4]名饥馑中劫

“诸比丘云何名为疾疫中劫诸比丘彼时诸人亦欲行法欲说如法亦欲行于无颠倒见具足欲行十善业道但彼时中如法人辈以其过去无十善业胜果报故致令非人放于灾气行诸疠疫于中多有人辈命终又诸比丘于彼疾病三摩耶中复有他方世界非人来为此等作疫病故何以故以放逸故行放逸行亦复与其恶相触故恼乱其心夺彼威力于中多有薄福之人得病命终譬如[5]国王或王大臣守护民故于其界首安置戍逻尔时他方有盗贼来为彼戍逻不谨慎故有放逸故以诸劫贼一时诛戮或灭诸家或殄村舍或破聚落或毁国城如是如是彼人放逸他方非人来行疾疫命终悉尽亦复如是又复彼时他方非人来行疾病时诸众生无放逸行彼鬼大力强相逼迫与其恶触令心恼乱夺其威力于中多有遇病命终譬如国王或王大臣为诸聚落作守护故安置镇防于彼时中他方劫贼[6]相侵扰而是镇防无有放逸勤谨遮护彼贼大力强相逼迫于此人等一时诛戮或灭诸家村舍聚落略说如前如是如是诸比丘其疾疫劫人辈遇病逼切命终亦复如是彼身死已皆得向上诸天中生所以者何为彼等辈无相害心无有乱心有利益心慈心净心当命终时又各相问‘汝病可忍得少损不颇有脱者颇有起者从诸疾病有差者不’诸比丘以是义故得生天上以是名为疾疫中劫诸比丘是名世间三种中劫

[7]起世经住世品第十一

“诸比丘世间之中有四无量不可得量不可得称不可思议若天若人世中算数欲取其量有若干年若干百年若干千年若干百千年若干俱致年若干百俱致年若干千俱致年若干百千俱致年终不可得何等为四诸比丘若世界住此不可得算计而知若干年若干百年若干千年若干百千年若干俱致年若干百俱致年若干千俱致年若干百千俱致年

“诸比丘若世界住已坏亦不可得算计而知若干年若干百年若干千年若干百千年若干俱致年若干百俱致年若干千俱致年若干百千俱致年诸比丘若世界破坏已复住此亦不可算计而知若干年若干百年若干千年若干百千年若干俱致年若干百俱致年若干千俱致年若干百千俱致年

“诸比丘若世界成已住此亦不可算计而知若干年若干百年若干千年若干百千年若干俱致年若干百俱致年若干千俱致年若干百千俱致年

“诸比丘此等名为四种无量不可得量不可得称不可思议不可计得若天若人无有算计而能得知若干百千万年若干百千万俱致年诸比丘于此东方有诸世界转住转坏无有间时或有转成转住转坏诸比丘南西北方转成转住转坏亦复如是诸比丘譬如五段轮除其轴却转无暂住无暂间时略说如是如是又如夏雨[8]渧麤大相续下注无有休间如是东方南西北方成住坏转无有停住时亦复如是

“诸比丘于其中间复有三灾何等为三一者火灾二者水灾三者风灾其火灾时光音诸天首免其灾水灾之时遍净诸天首免其灾风灾之时广果诸天首免其灾云何火灾诸比丘火灾之时诸众生辈有于善行所说如法正见成就无有颠倒具足而行十善业道得无觉观二禅不用功修自然而得尔时彼等诸众生辈以神通力住于虚空住诸仙道住诸天道住梵行道如是住已受第二禅无觉观乐如是证知成就具足身坏即生光音天处地狱众生畜生众生阎摩罗世阿修罗世四天王世三十三天夜摩兜率[1]化乐天他化自在及魔身天乃至梵世诸众生辈于人间生悉皆成就无觉无观快乐证知身坏即生光音天处一切六道悉皆断绝此则名为世间转尽

“诸比丘云何世间住已转坏诸比丘若有于彼三摩耶时及无量时长远道时天下[2][午-〡+几]无复雨泽所有草木一切干枯悉无复有譬如苇荻青刈之时不得雨水干枯朽坏皆无复有如是如是诸比丘天久不雨一切草木悉皆干枯亦复如是诸比丘一切诸行亦尔无常不久住不坚牢不自在破坏法可厌离可求解脱

“复次诸比丘于彼时有迦梨迦大风吹散八万四千由旬大海水已于下即出日之宫殿掷置海上须弥留山王半腹四万二千由旬安日道中诸比丘此名世间第二日出所有诸小陂池江河一切干竭悉无复有诸比丘一切诸行悉皆无常略说如前可求免脱复次诸比丘略说如前大风吹海出日宫殿置日道中是名世间第三日出所有一切大陂大池大河及恒河等一切大河悉皆干竭无复遗余诸行亦尔如是世间第四日出所有大水大池所谓善现大池阿那婆达多大池曼陀祇尼大池蛇满大池等悉皆干竭无复有余诸行亦尔如是世间第五日出其大海水渐渐干竭初如脚踝已下减少乃至犹如膝已下减乃至半身或复一身二三四五六七人身已下干竭诸比丘其五日出大海水减半多罗树乃至一多罗树或二三四五六七多罗树减乃至半俱卢奢或一二三四五六七俱卢奢减乃至半由旬减或一二三四五六七由旬而减乃至百由旬减或二三四五六七百由旬减诸比丘其五日出大海之水千由旬减乃至二三四五六七千由旬减诸比丘其世间中五日出时彼大海水略说乃至七千由旬余残住时或至六五四三二一千由旬在如是乃至七百由旬其水残在或至六五四三二一百由旬在或七由旬其水残在或复六五四三二一由旬水在或复减至七俱卢奢其水残在乃至六五四三二一俱卢奢水余残住在诸比丘其世间中五日出时彼大海水深七多罗余残而在或复六五四三二一多罗树水余残而在或如七人其水残在或复六五四三二一或复半人或膝已下或至踝骨其水残在又五日时于大海中少分有水余残而住如秋雨时于牛迹中少分有水如是如是五日之时彼大海中亦复如是又诸比丘五日之时彼大海中于一切处乃至涂脂水无复遗余诸比丘一切诸行亦复如是无常不久须臾暂时略说乃至可厌可离应求免脱复次诸比丘略说如前乃至六日出现世时其四大洲并及八万四千小洲诸大山等须弥留山[3]悉皆起烟起已复起犹如[4]凡师欲烧器时器上火焰一时俱起其火大盛充塞遍满如是如是其四大洲及诸山等烟起猛壮亦复如是略说乃至诸行无常应求免脱复次诸比丘略说如前七日出时其四大洲并及八万四千小洲诸余大山及须弥留山王等皆悉洞然地下水际并尽干竭其地聚既尽风聚亦尽如是火大焰炽之时其须弥留山王上分七百由旬山峰崩落其火焰炽风吹上烧梵天宫殿乃至光音其中所有后生光音宫殿下者诸天子辈不知世间劫转坏成及转成住皆生恐怖惊惧战悚各相谓言‘莫复火焰来烧光音诸宫殿也’是时彼处光音天中诸天子辈善知世间劫坏成住慰喻其下诸天子言‘汝等仁辈莫惊莫畏([5]上两句梵本并再称)所以者何仁辈昔有光焰亦至于彼’时诸天子闻此语已即便忆念往昔时光忆念彼光不离于心故有此名名曰光天彼等如是极大炽[6]猛焰洪赫无有余残灰墨燋烬可得知别诸比丘诸行如是略说乃至可求免脱(梵本从此已下还覆述论从一日乃至七日出名住已坏今悉略之)

“诸比丘云何世间坏已复成诸比丘彼三摩耶无量久远不可计时起大重云乃至遍覆梵天世界如是覆已注大洪雨其雨渧麤[7]犹如车轴或有如杵经历多年百千万年而彼水聚渐渐增长乃至梵天世界为畔其水遍满然彼水聚有四风轮之所住持何等为四所谓[8]一住二者安住三者不堕四者牢主彼水聚雨断已后还自退下无量百千万逾阇那当于尔时四方一时有大风起其风名为阿那毘罗吹彼水聚波涛沸涌搅乱不住于中自然出生泡沫然其泡沫为彼阿那毘罗大风之所吹掷从上安置作诸宫殿微妙可爱七宝间成所谓金银琉璃颇梨赤真珠车𤦲马瑙等宝诸比丘此因缘故梵身诸天有斯宫殿诸墙壁等世间出生

“诸比丘如是作已时彼水聚即便退下无量百千万逾阇那略说如前四方风起名曰阿那毘罗大风吹掷沸沫即成宫殿名魔身天垣墙住处如梵身天无有异也唯有宝色精妙差降上下少殊如是造作他化自在诸天宫殿化乐诸天宫殿墙壁其次造作删兜率陀诸天宫殿其次夜摩诸天宫殿如是出生具足悉如梵身诸天次第而说

“诸比丘时彼水聚复渐退下无量百千万逾阇那缩而减少如是停住彼水聚中周匝四方自然起沫浮水而住厚六十八百千由旬广阔无量譬若泉池及以[1]泊中普遍四方有于漂沫覆水之上弥罗而住如是如是诸比丘彼水聚中普四方面泡沫上住厚六十八百千由旬广阔无量亦复如是

“诸比丘彼阿那毘罗大风吹彼水沫即便造作彼须弥留大山王身次作城郭杂色可爱四宝所成所谓金银琉璃颇梨等诸妙宝诸比丘此因缘故世间便有彼须弥留山王出生如是诸比丘又于彼时毘罗大风吹彼水沫于须弥留山王上分四方化作一切山峰其峰各高七百由旬杂色微妙七宝合成乃至车𤦲马瑙等宝以是因缘世间出生诸山峰岫彼风如是次第又吹其水上沫为三十三诸天众等造作宫殿其次复于须弥留山东南西北半腹中间四万二千逾阇那处为彼四大天王造作诸宫殿住城壁垣墙杂色七宝可爱端严如是讫已尔时彼风又[2]取水沫于须弥留山王半腹四万二千逾阇那中为月天子造作大城宫殿处所杂色七宝成就庄严如是作已风复[3]取沫为日天子造作七日诸天宫殿城郭楼橹七宝杂色种种庄严以是因缘世间有斯七日宫殿安置住持又诸比丘彼风次吹其水聚沫于须弥留大山王所造作三[4]片城郭庄严杂色七宝乃至车𤦲马瑙等宝如是城聚世间出生

“诸比丘彼阿那毘罗大风次吹水沫于海水上高万由旬为于虚空诸夜叉辈造作颇梨宫殿城郭诸比丘此因缘故世间便有虚空夜叉宫殿城壁如是出生

“诸比丘彼阿那毘罗大风次吹水沫于须弥留大山王边东西南北各各去山一千由旬在大海下造作四面阿修罗城杂色七宝微妙可爱乃至世间有此四面阿修罗城如是出生复次阿那毘罗大风吹彼水沫于须弥留大山王外掷置彼处造作一山名曰佉提罗迦其山高广各有四万二千由旬杂色七宝庄严成就微妙可观诸比丘此因缘故世间便有佉提罗迦山如是出生

“复次阿那毘罗大风吹彼水沫于佉提罗迦山外掷置彼处造作一山名曰伊沙陀罗其山高广各有二万一千由旬杂色可爱七宝所成乃至车𤦲马瑙等宝诸比丘此因缘故世间便有伊沙陀罗山如是出生

“复次阿那毘罗大风吹彼水沫掷置伊沙陀罗山外于彼造作一山而住名曰由乾陀罗其山高广一万二千由旬杂色可爱乃至为彼车𤦲马瑙七宝所成诸比丘此因缘故世间便有由乾陀罗山王出生如是次第作善现山高广正等六千由旬次复造作马片头山(旧云半头)高广正等三千由旬次复造作尼民陀罗山高广一千二百由旬次复造作毘那耶迦山高广正等六百由旬次复造作彼轮圆山高广正等三百由旬杂色可爱所谓金银琉璃颇梨及赤真珠车𤦲马瑙等诸七宝之所成就广说如上佉提罗迦造作无异诸比丘此因缘故世间有斯轮圆山出

“复次阿那毘罗大风吹彼水沫散掷置于轮圆山外各四面住作四大洲及八万小洲并诸余大山如是展转造作成就诸比丘此因缘故世间便有斯四大洲并及八万小洲诸大山等次第出现

“复次阿那毘罗大风吹彼水沫掷四大洲及八万小洲须弥留山王并余诸大山之外安置住立名曰大轮圆山高广正等六百八十万由旬牢固真实金刚所成难可破坏诸比丘是因缘故大轮圆山世间出[5]

“复次阿那毘罗大风吹掘大地渐渐深入即于其处置大水聚湛然而住诸比丘此因缘故世间之中便有大海如是出生复何因缘其大海水如是咸苦不中饮食诸比丘此有三缘何等为三一者从火灾后无量时节长远道中起大重云住持弥覆乃至梵天然后下雨其雨渧大广说如前彼大雨汁洗梵身天诸宫殿已次洗魔身诸天宫殿他化自在诸天宫殿化乐宫殿删兜率陀诸天宫殿夜摩宫殿洗已复洗如是大洗彼等洗时所有咸卤辛苦等味悉皆流下次洗须弥留大山王身及四大洲八万小洲自余大山并轮圆等如是浇渍流注洗荡其中所有咸苦辛味一时并下堕大海中诸比丘此一因缘其大海水咸不中饮

“复次其大海水为诸大神大身众生之所居住何等大身所谓鱼鳖虾蟆獭虬宫毘罗低摩耶低寐[1](迷私反)弥罗低寐[2](音同上)兜罗兜罗祁罗等其中或有身百由旬或有二百三四五六七百由旬如是大身在其中住彼等所有屎尿流出皆在海中以是因缘其海咸苦而不中饮诸比丘此名第二咸苦因缘复次其大海水又被往昔诸仙所咒仙咒愿言‘愿汝成盐味不中饮(此两句梵本再称)’诸比丘此是第三咸苦因缘其大海水咸不中饮复次于中有何因缘大热燋竭世间出生诸比丘若此世间劫初转时于彼三摩耶其阿那毘罗大风聚彼六日宫殿城郭掷置于彼大海水下其安置处即于彼住其大水聚皆悉消尽不曾盈泛诸比丘是因缘故世间有是大热燋竭示现出生此名世间转坏已[3]

“复次云何名世间转坏已成住诸比丘譬如现今世间成已如是住立有其火灾于中云何复有水灾诸比丘其水灾劫三摩耶时彼诸人辈有如法行说如法语正见成就无有颠倒持十善行彼诸人辈当得无喜第三禅处不劳功力无有疲倦自然而得彼众生得住虚空诸仙诸天梵行道中得住中已[4]离喜快乐即自称言‘快乐仁辈此第三禅如是快乐’尔时彼处诸众生辈即共问彼得禅众生彼便答言‘善哉仁辈此是无喜第三禅道应如是知’彼等众生知已成就如是无喜第三禅道禅成已证证已思惟思惟已住身坏命终生遍净天如是下从地狱众生阎罗世中阿修罗中四天王中乃至梵世光音天下诸众生辈一切处一切有皆断尽诸比丘是名世转

“复次于中云何世间转已而坏诸比丘有三摩耶无量久远长道时节大云遍覆乃至光音诸天已来雨沸灰水无量多年略说乃至百千亿年诸比丘彼沸灰水雨下之时[A2]消光音天所有宫殿悉皆灭尽无有形相微尘影像可得识知譬如以酥及生酥等掷置火中消灭然尽无有形相可得验知如是如是彼沸灰水雨下之时消光音天诸宫殿等亦复如是无相可知诸比丘诸行无常破坏离散流转磨灭不久须臾亦复如是可厌可患应求免脱诸比丘如是梵身诸天魔身化乐他化自在兜率夜摩诸宫殿等为沸灰雨浇洗消灭略说如前似酥入火融消失本无有形相亦复如是乃至一切诸行无常应求免离诸比丘彼沸灰水雨下之时雨四大洲八万小洲自余诸山须弥留山消磨灭尽无有形相[A3]可得记识广说如前应可患厌如是变化唯除见者乃能信之此名世转住已转坏

“复次云何转坏已成诸比丘于时起云注大水雨经历多年起风吹沫上作天宫广说乃至如火灾事是为水灾

“复次云何有于风灾诸比丘其风灾时诸众生辈如法修行成就正念生第四禅广果天处其地狱中众生舍身还来人间修清净行成就四禅亦复如是畜生道中阎罗世中阿修罗中四天王天三十三天夜摩兜率化乐他化及魔身天梵世光音遍净少光等成就四禅广说如上诸比丘是名世间转成云何转坏诸比丘于彼无量久远道中有大风起彼之大风名僧伽多([5]隋言和合)诸比丘彼和合风吹于遍净诸天宫殿令其相著揩磨坏灭无有形相余残可知譬如壮人取二铜器于两手中相揩破坏磨灭消尽无有形相可得识知彼和合风吹遍净天宫殿磨灭亦复如是诸比丘一切诸行无常破坏不久须臾乃至可厌应求免离如是次吹光音诸天宫殿吹梵身天宫殿魔身诸天他化自在化乐夜摩诸天宫殿相打相揩[A4]磨相灭无形无相无影无尘可知其相诸比丘一切诸行亦复如是败坏不牢无有真实应当厌离早求[1]免脱

“诸比丘彼僧伽多大风吹四大洲八万小洲并余大山须弥留山王举高一拘卢奢分散破坏或二或三四五六七拘卢奢已分裂散坏[2]吹举高一逾阇那二三四五六七或吹举高百逾阇那二三四五六七百逾阇那分散破坏或吹举高千逾阇那二三四五六七千逾阇那或复举高百千由旬分散破坏彼风如是吹破散坏无形无相无如微尘余残可知譬如有力壮健丈夫手撮一把麦令碎掷向虚空分散飘飏无形无影如是如是彼风吹破诸洲诸山亦复如是唯除见者乃能信之此名世间转住已坏复次世间云何坏已转成诸比丘彼三摩耶无量年岁长远道中起大黑云普覆世间乃至遍净诸天居处如是覆已即降大雨其雨渧麤犹如车轴或有如杵相续注下如是多年百千万岁而彼水聚深广远大乃至遍净满其中水四种风轮持如前说乃至吹沫造遍净宫七宝杂色显现出生一一悉如火灾水灾次第而说诸比丘是名世间坏已转成云何世间转成已住诸比丘譬如今者天人世间转成已住诸比丘如是次第有于风吹此等名为世间三灾

[3]起世经最胜品第十二[4]

“复次诸比丘彼三摩耶世间转已如是成时其众生辈多得生于光音天上彼等于彼天上生时身心悦豫欢喜为食自然光明又有神通乘空而行得最胜色年寿长远安乐而住诸比丘彼三摩耶世间转坏其转坏时虚空无物于梵宫中有一众生[5]光音天上福业命尽从光音天下来生彼梵宫殿中不从胎生忽然化有是梵天名娑婆[6]波帝(上两句梵本再称之)为如是故有此名生

“诸比丘彼时复有自余众生福业寿尽从光音天舍身命已于此处生身形端正亦以欢喜持为饮食自然光明有神通力腾空而行身色最胜即于此间长远久住彼等于此如是住时无有男女无有良贱唯有众生众生名也如是得名

“复次诸比丘当于如是三摩耶时此大地上出生地肥凝然而住譬如有人熟煎乳讫其上便有薄[7]膜而住或复水上有薄膜住如是如是诸比丘或复于三摩耶时此大地上生于地肥凝然而住譬如[8]攒酪成就生酥有于如是形色相貌其味有如无蜡之蜜尔时彼处诸众生辈其中有生贪性众生作如是念‘我于今者亦可以指取味而尝乃至我知此是何物’时彼众生作是念已即以其指齐一节间取彼地味向口而尝吮已意喜如是一过再过三过即生贪著次以手抄渐渐手掬后遂抟掬而恣食之彼众生如是以手抟掬食时于彼复有自余人辈见彼众生如是啖已即便相学竞取而食诸比丘彼等众生以手如是抟掬[A5]地味食啖之时彼等身形自然涩恶皮肤麤厚躯体浊暗色貌改变无复光明亦更不能飞腾虚空以地肥故神通灭没诸比丘如前所说后亦如是彼三摩耶世间之中便成黑暗

“诸比丘为如是故世间始有大暗出生复次云何于彼时节世间自然出生日月彼三摩耶现星宿形便有昼夜一月半月年岁时节名字而生诸比丘尔时日天大胜宫殿从于东出绕须弥留山王半腹于西而没西向没已还从东出尔时众生见彼日天大宫殿已各相告言‘诸仁者辈还是日天光明宫殿再从东方出已右绕须弥留山半腹西没’再三见已各相谓言‘诸仁者辈此是彼天光明流行是天光明流行世也’是故称言修梨耶修梨耶(修梨耶者[9]隋言此彼是也)故有如是名字出生

起世[10]因本经卷第九

Portfolio

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校注

[0408009] 因本【大】*〔-〕【元】【明】* [0408010] 隋天竺沙门达摩笈多译【大】*隋三藏阇那崛多达摩笈多二法师共译【宋】*隋三藏法师阇那崛等译【元】【明】* [0408011] 杖【大】*仗【宋】【元】【明】* [0408012] 百年【大】百岁【宋】【元】【明】 [0408013] 交络【大】交珞【宋】【元】【明】 [0409001] 为业【大】活命【明】 [0409002] 藏贮【大】藏积【宋】【元】【明】 [0409003] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0409004] 名【大】名为【宋】【元】【明】 [0409005] 国【大】若【宋】【元】【明】 [0409006] 相侵扰【大】侵扰扰【宋】【元】【明】 [0409007] 起世经【大】起世因本经【宋】〔-〕【明】 [0409008] 渧【大】*滴【宋】*【元】*【明】* [0410001] 化【大】化自【宋】【元】【明】 [0410002] [午-〡+几]【大】亢【宋】【元】【明】 [0410003] 王【大】等【宋】【元】【明】 [0410004] 凡【大】师【宋】【元】【明】 [0410005] 上【大】上之【明】 [0410006] 然【大】盛【宋】【元】【明】 [0410007] 犹【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0410008] 一【大】一者【宋】【元】【明】 [0411001] 泊【大】泺【元】【明】 [0411002] 取【大】取吹【宋】【元】【明】 [0411003] 取【大】聚【宋】【元】【明】 [0411004] 片【大】处【宋】【元】【明】 [0411005] 生【大】现【宋】【元】【明】 [0412001] 迷私反【大】〔-〕【明】 [0412002] 音同上【大】〔-〕【明】 [0412003] 住【大】成【明】 [0412004] 离【大】欢【宋】【元】【明】 [0412005] 隋【大】此【明】 [0413001] 免脱【大】免散【元】 [0413002] 吹【大】次【宋】【元】【明】 [0413003] 起世经【大】起世因本经【宋】〔-〕【明】 [0413004] 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0413005] 光音天上【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0413006] 波【大】婆【宋】【元】【明】 [0413007] 膜【大】*漠【宋】* [0413008] 攒【大】钻【宋】【元】【明】 [0413009] 隋【大】此【明】 [0413010] 因本【大】*〔-〕【元】【明】*
[A1] 六【CB】【丽-CB】【大】(cf. K19n0661_p0407c12; T01n0024_p0353b27)
[A2] 消【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K19n0661_p0413b17)
[A3] [-]【CB】【丽-CB】应【大】(cf. K19n0661_p0413c09)
[A4] 磨【CB】【丽-CB】摩【大】(cf. K19n0661_p0414a13)
[A5] 地【CB】【丽-CB】他【大】(cf. K19n0661_p0415a10)

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