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续高僧传(卷26)


                  

续高僧传卷第[1]二十六

[2]通下 [3]正传四十[4]五 附见二人

隋京师大兴善寺释道密传一

[5]隋京师经藏寺释智隐传二

隋中天竺国沙门阇提斯那传三

隋京师胜光寺释明诞传四

隋京师大兴善寺释明璨传五

隋京师大兴善寺释慧重传六

隋京师胜光寺释宝积传七

隋京师仁法寺释道端传八

隋京师胜光寺释道粲传九

隋京师大兴善寺释明芬传十

隋京师大兴善寺释僧盖传十一

隋京师日严寺释昙瑎传十二

隋京师[6]随法寺释道贵传十三

隋京师玄法寺释[7]僧顺传十四

隋京师沙门寺释法显传十五

隋京师大兴善寺释僧世传十六

隋京师静觉寺释法周传十七(景晖)

隋京师延兴寺释慧诞传十八

隋京师大兴善寺释智光传十九

隋京师弘善寺释智教传二十

隋京师沙门释圆超传二十一

隋京师光明寺释慧藏传二十二(法[8]顺)

隋京师大兴善寺释宝宪传二十三

隋京师胜光寺释法朗传二十四

隋京师真寂寺释昙遂传二十五

隋京师大兴善寺释昙观传二十六

隋京师延兴寺释灵[9]达传二十七

隋京师大兴善寺释僧昕传二十八

隋京师空观寺释玄镜传二十九

隋京师弘济寺释智揆传三十

隋京师胜光寺释僧范传三十一

隋京师净影寺释宝安传三十二

隋京师仁觉寺释宝岩传三十三

隋京师无漏寺释明驭传三十四

隋京师大兴善寺释道生传三十五

隋京师胜光寺释法性传三十六

隋京师沙门释辩寂传三十七

隋京师大兴善寺释静凝传三十八

隋京师扬化寺释法楷传三十九

隋京师转轮寺释智能传四十

隋京师真寂寺释昙良传四十一

[10]隋京师静法寺释智嶷传四十二

[11]隋京师沙门释道嵩传四十三

隋京师净影寺释道颜传四十四

隋京师净影寺释净辩传四十五

释道密姓周氏相州人初投耶舍三藏师习方艺又从邺下博听大乘神思既开理致通衍至于西梵文言继迹前[12]异术胜能闻诸齐世隋运兴法翻译为初敕召入京住大兴[13]师资道成复弘梵语因循法本留意传持会仁寿塔兴铨衡德望寻下敕召送舍利于同州大兴国寺寺即文帝所生之地其处本基般若尼寺也帝以后魏大统七年六月十三日生于此寺中于时赤光照室流溢外户紫气满庭状如楼[14]色染人衣内外惊禁奶母以时炎热就而扇之寒甚几绝困不能啼有神尼者名曰智仙河东蒲坂刘氏女也少出家有戒行[15]和上失之恐其堕井见在佛屋俨然坐定时年七岁遂以禅观为业及帝诞日无因而至语太祖曰儿天佛所祐勿忧也尼遂名帝为那罗延言如金刚不可坏也又曰此儿来处异伦俗家秽杂自为养之太祖乃割宅为寺内通小门以儿委尼不敢名问后皇妣来抱忽见化而为龙[16]遑堕地尼曰何因妄触我儿遂令晚得天下及年七岁告帝曰儿当大贵从东国来佛法当灭由儿兴之而尼沈静寡言时道成败吉凶莫不符验初在寺养帝[17]年十三方始还家[18]三十余岁略不出门及周灭二教尼隐皇家内著法衣戒行不改帝后果自山东入为天子重兴佛法皆如尼言及登[19]祚后每顾群臣追念阿阇梨以为口实又云我兴由佛法而好食麻豆前身[20]似从道人里来由小时在寺至今乐闻[21]钟声乃命史官王劭为尼作传其龙潜所经四十五州皆悉同时为大兴国寺因改般若为其一焉仁寿元年帝及后宫同感舍利并放光明[22]磓试之宛然无损遂散于州[23]前后建塔百有余所随有塔下皆图神尼多有灵相故其铭云维年月菩萨戒佛弟子大隋皇帝坚敬白十方三世一切三宝弟子蒙三宝福祐为苍生君父思与民庶共建菩提今故分布舍利诸州供养欲使普修善业同登妙果仍为弟子法界幽显三涂八难忏悔行道奉请十方常住三宝愿起慈悲受弟子等请降赴道场证明弟子为诸众生发露忏悔文多不载密以洽闻之誉送此寺中初下塔时一院之内光明充塞黄白相间兼赤[1]班气旋绕朗彻久而乃灭道俗内外咸同一见寺有四门门立一碑殿塔廊庑及以生地庄严绮丽晃发城[2]仁寿之末又敕送于[3]郑州黄鹄山晋安寺[A1]掘基至水获金像一[4]高尺许仪制特异正下塔时野鸟群飞旋绕塔上事了便散又见金花三枚腾空久之下没基内又放萤光后遂广大绕塔三匝寺本高显素无泉水[5][6]便下汲一夕之间去塔五步飞泉自涌有同浪井广如王劭所纪及大业伊始[7]从治雒阳上林园中置翻经馆因以传译遂卒于彼所出诸经[8]如费氏录

释智隐姓李氏贝州人即华严藏公之弟子也自少及长遵弘道义慧解所传受无再请而神气俊卓雅尚清虚时复谈吐听者忘倦开皇七年敕召大德与藏入京住大兴善[9]通练智论阿毘昙心及金刚般若论明其窟[10]至十六年以解兼伦例须有绍隆下敕补充讲[11]论众主于经藏寺还扬前部仁寿创福敕送舍利于益州之法聚寺寺即蜀王秀之所造也道适[12]卭蜀开化弥昌倾其金贝寻即成就晚又奉送置塔莘州天雨异花人得半合又放紫光变为五色盲者来忏欻获双目舍杖而归风躄等病其例皆尔及将下瘗天雨银花放白色光前后非一正入塔时感五色云下覆函上重圆如盖大鸟六头旋绕云间闭讫俱散[13]隐以事闻帝大悦付于著作卒于京室

阇提斯那住中天竺摩竭提国学兼群藏艺术异能通练于世以本国忽然大地震[14]所开之处极深无底于其[15]坼侧获一石碑文云东方震旦国名大隋城名大兴王名坚意建立三宝起舍利塔彼国君臣欣感嘉瑞相庆希有[16]募道俗五十余人寻斯灵相初发祖送并出王府[17]远贼掠所遗荡尽[18]惟余数人逃窜达此以仁寿二年至仁寿宫计初地裂获碑之时即此土开皇十四年也行途九载方达东夏正逢天子感得舍利诸州起塔天祥下降地瑞上腾前后灵感将有[19]数百阖国称庆佛法再隆有司以事奏闻帝以事符大夏陈迹东华美其远度疑是[20]证圣引入大宝殿躬屈四指顾问群僚解朕意不佥皆莫委因问斯那又解意不答曰檀越意谓贫道为第四果人耶实非是也帝甚异之乃置于别馆供给华[21]重膳夫以酒酵和面拟为调候时不起因以问那答曰此不合食便用水溲煮之与常酵者不异上问今造灵塔遍于诸州[A2]陕二州特多祥瑞谁所致耶答曰[A3]陕州现树地藏菩萨曹州光花虚空藏也又问天花何似答曰似薄云母或飞不委地虽委地而光明奇胜帝密以好云母及所献天花各一箱用示诸人无有别者恰以问那那识天花而退云母及献后云崩空发乐音并感异香具以问由答曰西方净土名阿弥陀皇后往生故致诸天迎彼生也帝奇其识鉴赐绵绢二千余段辞而不受因强之乃用散诸福地见感应传

释明诞姓史卫州汲人律仪行务履顾前贤通十地地持赴机讲解摄大乘论弥见弘演后入京住胜光寺温柔敦厚[A4]性无迫暴有敕召送舍利于襄州上凤林寺基[22]梁代雕饰隋初显敞高林跨谷连院松竹交映泉石相喧[23]屋相望索然闲举有游览者皆忘返焉文帝龙潜之日因往礼拜乞愿弘护及践宝位追惟往福岁常就寺广设供养仍又改为大兴国寺及诞之至彼安[24]厝塔基寺之东院凿地数尺获琉璃瓶内有舍利八枚聚散呈祥形质不定或现[25]全碎显发神奇即与[26]今送同处起塔又下穿掘得石铭云大同[A5]卅六年已后开仁寿之化依检梁[27]历有号大同至今岁纪髣髴符会诞欣感嘉瑞乃表奏闻寺有金像一[28]举高丈六面部圆满相仪充备[29]峙于堂内众鸟无敢践足庭前树碑庾信文萧云书世称冠绝诞历览徽猷讲授相接终于本寺

释明璨姓韦莒州沂水人十岁出家二十受具中途寻阅备通经史禀性调柔初不陈[1]未及三夏频扬成论及涅槃经值废教隐[2]伦避世林泽还资故业重研幽极周宣创开陟岵慧远率侣登之璨时投足归师诸部未久深悟遂演于世讲徒百数心计明白开隐析疑善通问难精虑勃兴未曾沈息加又福德所被闻见欣然敕召入京住大兴善仁寿初岁召送舍利于蒋州之栖霞寺今之摄山寺也本基灵异前传具详而璨情存传法所在追访乃于江表获经一百余卷并是前录所遗及诸[3]阙本随得[4]福利处处传写[5]末住大禅定寺弘法为务春秋良序频往蓝田登山临水欣其得性唐初[6]

释慧重姓郭雍州人志干威棱不怯邪障鬼神林屋闻有栖止无往不降净持戒地明解摄论履游名教清迥不群住大兴善博综机要荣达叙顾[7]辩章言令写送有法仁寿置塔敕召送舍利于泰山之岱岳寺初至放光乃至入塔相续流照岳上白气三道下流至于基所岳神庙门无故自开如是者三识者以为神灵归敬故也四年建塔又送于隆州禅寂寺初至设斋忽有野鹿从南山下度嘉陵江直趣塔所人以手摩自然依附乃至下讫其鹿方去夜放大光在佛堂上焰高数丈青赤流集众人同见三日打刹合州喜舍紫云覆塔雨金银花遍于城邑其收得者乃有五色相镂又获舍利五枚于天花上[8]泛旋转合散随[9]州内修梵寺先为文帝造塔有一分舍利欲与今塔同日下基其夜两塔双放光明朗照幽显至晓方灭同睹此瑞无数千人将下之晨又雨银花变转非一重还京室改革前度专修禅悔昼夜十有二时礼五十三佛余则[10]加坐正念毕世终业

释宝积姓朱冀州条人割略爱网访道为任浮游靡定不存住止齐亡法毁潜隐太山回互鲁兖乃经年稔开皇十四[A6]隋高东巡候驾请谒一见便悦下敕入京住胜光寺讲扬智论及摄大乘而体量虚廓不计仇隙曾有屏毁达其耳者解衣遗之曰卿见吾过真吾师友仁寿初年敕送舍利于华岳思觉寺寺即左仆射杨素之所立也初下之晨云垂四布雪满山邑天地奄[11]暗逼目无见及期当午忽尔天清日朗现五色云于塔基上去地五丈圆如轮盖遥有见者望其盖上[12]朱光赫奕团团直上远连天际暨于覆了云合光收还如晨旦积后卒于京室

释道端潞州人出家受具听览律藏至于重轻开制铨定纲猷雅为宗匠晚入京都住仁法寺讲散毘尼神用无歇时程俊举后学钦之加复体尚方言梵文书语[13]披叶洞识了其深趣勤心护法匡摄有功仁寿中年敕送舍利于本州梵境寺初入州界山多无水忽有神泉涌顶流者非一旧疴夙痼饮无不愈别有一泉病饮寻差若咽酒肉必重发动审量持戒永除休健端以事闻后还京寺常乐弘演终于本寺

释道璨恒州人慧学如神钻求摄论华严十地深疑伏旨解其由绪志尚幽静不务奢华重义轻财自小之大后入关辇便住胜光访道求贤栖遑靡托仁寿起塔敕召送舍利于许州辩行寺初至塔寺堂中佛像素无灵异忽放大光通[14]𪹳院宇舍利上踊金瓶之表又放光明绕瓶旋转既属炎热将入塔时感云承日覆讫方灭又于塔侧造池供养因获古井水深且清轻软甜美举州齐调一从此井而无竭浊莫不嗟叹璨后不测其终

释明芬相州人齐三藏耶舍之神足也通解方俗妙识梵言传度幽旨莫匪喉舌开皇之译下敕追延令与梵僧对传法本而意专捡失好住空闲味咏十地言辄引据问论清巧通滞罕伦仁寿下敕令置塔于慈州之石窟寺寺即齐文宣之所立也大窟像背文宣陵藏中诸雕刻骇动人鬼芬引舍利去州三十许里白云郁起从寺至舆长引不绝耿耿横空中有天仙飞腾往返竟日方灭明旦将晓还有白云长引来迎云中天仙如昨无异人众同见[15]倾目叵论识者以为石窟之与鼓山连接密[16]竹林[17]仙圣响应之乎[18]既至山塔东面有泉[19]众生饮皆病愈芬后卒于兴善所著众经如费氏录

释僧盖恒州人曾游太原专听涅槃晚至洛下还综前业盖闻经陈念慧摄虑为先遂废听业专思定学陶思既久弥呈心过遂终斯习后入京师周访禅侣住大兴善垂帷敛足不务世谈近局异乘略不沾口吐言清远鲜不高之仁寿二年敕送舍利于沧州四年又敕送于浙州之法相寺初营石函本惟青色及磨治了变为鲜锦布彩铺[1]又见僧形但有半身及晓往观僧变为佛光焰神仪都皆明著又现三字云人王子也佛前又现雄鸡之[2]冠尾圆具或现仙凤天人诸相甚众南乡县民多业屠猎因瑞发心受戒永断后于他日有采柴者于法相寺南见有朴树乃生奇异果仅有百颗其色红赤如莲欲开折取二枚来用供塔官庶道俗千有余人同往折取味如蒲桃并果表奏帝惊讶其瑞盖后住禅定寺唐初即[3]世九十余矣

释昙瑎江都人少学成实兼诸经论涅槃大品包蕴心目虽讲道时缺而以慧解驰名每往法筵亟陈论决征据文旨学者惮焉[4]读经盈箱满[5]𭪠记注幽隐追问[6]老耄皆揖其精府反启其志瑎乃为斟酌通问[7]盘梗自江左右历览多年传誉不爽实钟华望炀帝昔为晋王造寺京室诸方搜选延瑎入住[8]史令萧琮合门昆季祖寻义学屈礼归心奉以家僧携现大小常处第内晨夕欢娱讲论正理惟其开悟仁寿之末敕送舍利于熙州环[9]谷山山谷寺古传云昔有齐人郭智辩数游环山之阳世俗重之因以名焉此寺即萧齐高帝之所立也林崖重映松竹交参前带环川北背峻岭江流萦绕[10]寔为清胜瑎巡此地[11]仍构塔焉初正月内当拟基处屡放金光如一[12]𫄧许十余日中然后方息舍利恰到如即置基先不相谋若同合契皆大庆也又初到治天本亢阳人物燋渴夜降大雨高下皆足无不赖幸又放赤光流[13]瞩如火行道七夕又放大光被诸山[14]五千余人[15]咸蒙斯瑞及忏罪营福不可胜言晚承故业迄于隋运后住弘善以疾而终春秋八十有三武德初矣

释道贵并州人华严为业词义性度宽雅为能而于经中深[16]每发精彩有誉当时加以闲居放志不涉烦扰市肆俳优未曾游目名利贵贱故自绝言精洁守素清[17]真士也[18]晚在京师住随法寺拥其道德[19]闲守形心及建塔之初下敕流问令送舍利于德州会通寺至治之日放赤光明如大瓮许久之方灭有一妇人躄疾多载闻舍利至[20]舆来塔所苦心发愿乞蒙杖步依言立愈疾走而归将下塔时忽有大鸟十二形相希世不识名目次第行列旋绕空中正当塔上覆讫方逝贵后镇业京辇不测其终

[21]僧顺贝州人习学涅槃文疏精核志勤策立堪胜艰苦常乐弘法于囹圄中无缘拘絷假诉良善文书既[22]效方便雪他投身桎梏情志欣泰监狱者愍斯厄苦将欲解免方取经疏铺舒详读旁为囚隶说法劝化事本无踪还蒙放释出狱之日犹恨太早有问其故答曰吾闻诸圣地狱化生虽不逮彼且事[23]微辙开皇隆法杖步入关采访经术住玄法寺及后造塔敕召送[24]舍利于宋州初到宋城市中古井由来醎苦水色又赤无敢尝者及舍利至色忽变白味如甜蜜至造塔所初放赤光又放白光通照寺内七日辰时天雨白花如雪[25]不落纷纷满空及下塔时白鹤九头飞翔塔上下函既了方乃北逝顺后还京游寻行业唐运初兴巡栖山[26]年既迟暮欲事终心行至川骊山南[27]遇见古寺龛窟崩坏形像纵横[28]住修理先有主护乃具表请武皇特听遂得安复今之津梁寺是也仆射萧瑀为大檀越福事所资咸从宋国僧众济济有伦理焉顺后卒于住寺春秋八十余矣

释法显雍州扶风人厥姓寗氏生平志尚禅寂为宗文字纸笔性不游履沉默寡欲不为世累其师法开定门幽秘殆是不测元魏之末住京兆王寺与实禅师齐驾朝野兼以简约清素华贵倾属显遇斯明匠承奉累年传习师宗颇接微绪住日严寺仁寿末岁置塔陇州下敕令送显发自帝京奉舆至彼药王寺内然寺去州一十余里褊狭[29]邪仄殊非形望乃移近州北三王山下背崖临水高胜博敞仍构大塔放大光明阖境同观欣其罪灭显因其所利即而利之广说法要倾其心恼当斯一会荣叹成諠晚还入京聚徒综业每年岁首受具者多显为开发戒缘鼓行坛忏引聚清众即而惠之后终时也将八十矣

释僧世青州人负帙问道无择夷险观其[1]游履略周方岳而雄气所指锋刃[2]难当[3]地论是长偏爱喉舌丰词叠难名闻齐鲁开皇入京住兴善寺长游讲会必存论决仁寿下敕召送舍利于莱州之弘藏寺四年又敕送密州茂胜寺行达青州停道藏寺夜放赤光从房而出直指东南尔夜密州城内又见光明从西北来相如火炬丛焰非一绕城内外朗彻如日预有目者无不同睹[4]乃勘究方知先告既至治所两夜放光如前绕城朗彻无异[5]世举瓶欲示大众忽然不见后至寺塔复放大光通照寺宇行道初日打刹教化舍利二粒见于瓶内及造石函忽变为金如枣如豆间错函底余处并变为青琉璃因具图表帝大悦[6]后还京不久寻卒

释法周不知何许人状相长伟言[7]语高大涅槃摄论是所留神稠会胜集每预登践身相孤拔多或顾问由是振名者复系于德矣初住曲池之静觉寺林竹丛萃莲沼[8]槃游纵达一方用为自得京华时偶形相义[9]如周者可有十人同气相求数来欢聚偃仰茂林赋咏风月时即号之为曲池十智也仁寿建塔下敕送舍利于韩州修寂寺初造石函忽有一鸽飞入函内自然驯狎经久乃去寺有塼塔四枚形状高伟各有四塔镇以角隅青瓷作之上图本事舍利到夜各放光明如焰上冲四方众[10]皆一时同见数数放光至于[11]未入空中如绛长三丈许诸佛圣僧众相非一皆列其中周后复[12]往大禅定寺唐运初基为僧景晖于仁寿坊置胜业寺召周经始敕知寺任又改坊名还符寺号初晖同诸僧侣住在长安晚又变改常度形同俗服栖泊寺宇不舍戒业言语隐伏时符谶记高祖昔[13]任岐州登有前[14]既承大宝追忆往言图像立庙爰彰徽号自周积年处任不事奢华房宇趣充僧事仅足贞观之始以疾而终[15]八十余矣

释慧诞雍州人学究涅槃及通摄论每登讲席有名京室即昙延法师之学士也住延兴寺仁寿下敕召起塔于[A7]杭州天竺寺住在灵隐山林石岑竦实来仙圣初构塔基多逢伏石掘得一所是古石函傍推其际眇不可测因用[16]今造置古函中大小和可宛如昔契诞还本寺讲授寻常虽非卓荦亦例能色贞观初年卒于本寺七十余矣临终清言安话[17]神色无异顾诸法属深累住持通告好住[18]怗然神逝

释智光江州人[19]尼论师之学士也少听摄论大成其器言论清华声势明穆志度轻健鲜忤言诤谦牧推下为时所重开皇十年敕召[20]尼公相从入京住大兴善寺仁寿创塔召送循州途经许部行出城南人众同送舍利于舆忽放光明高出丈余倾众荣庆[21]北至番州寄停寺内其夜铜钟[22]洪洪自鸣[23]霄至旦惊骇人畜及至食时其声乃止既达循州道场塔寺当下舍利天降甘露塔边树上色类凝[24]光白曜日光还京室以法自娱频开摄论有名秦壤晚厌谈说归静林泉寻还庐阜屏绝人事安禅自节卒于山舍

释智教雍州人习诵众经意存禅观昼则寻读夜便坐默萧散无为不存世累住弘善寺闲居综业仁寿中年起塔[25]秦州之永宁寺下敕令送既至塔所夜逢布萨异香如雾屯结入门合众同怪欣所闻见又于塔上刹柱之前见大人迹长尺二寸蹈深二分十指螺文圆相周备推无踪绪盖神瑞也又降异云屯聚塔上又雨天花状如金宝又闻空中赞叹佛声官民道俗相庆腾踊教还本寺综业终年

释圆超观州阜城人十地涅槃是其经略言行所表必询猷焉晚住京寺策名台省仁寿[26]末岁下敕造塔于[27]廉州化城寺初达州西四十余里道俗导引竞列长幡南风劲利树林北靡惟有幡脚南北相分虽为风吹都不移乱及初行道设二佛盘忽有蜻蛉二枚各在盘上相当而住形极麁大长五寸许色丽青绿大如人指七日相续如前停住行道既散欻然飞去比后下塔还复飞来填埋都了绝而不见当下正中塔基上空五色庆云状如伞盖方直齐正如人所为云下见一白[1]鹄翔飞旋转事了俱散超还京室不测其终

释慧藏冀州人初学涅槃后专讲解禁守贪竞绝迹讥嫌安详词令不形颜色入京访道住光明寺仁寿中年敕召置塔于[2]欢州初至塔[3]行道设斋当其塔上景云出见彩含五色有若花盖绮绣锦缋无以加焉从午至酉方始隐灭又延兴寺僧法顺者听习涅槃善守根禁退让自节负德无傲敕住江州庐山东林寺置舍利塔初至其地耕者见光寻而掘之获金铜弥勒像一躯形质瓌异即而供养并不测其终

释宝宪郑州人宝镇律师之学士也童稚依止即奉科条审量观能具承大法受具之日但奉文言至于行模并先具委有师资焉有弘业焉开皇之始与镇同来住大兴善威仪调顺言无涉俗仁寿奉敕置塔洪州即豫章之故地初向彼州路由江阻既失正溜泥泞不通人力殆尽无前进理程期又逼道俗[4]遑惧宪乃凭心舍利请垂通涉忽降白鸟船前缓飞乍来乍去如有引导即遣随逐遂逢水脉通夕泛舟安达无障宪还京室寻事卒[5]

释法朗蒲州人学涉三藏偏镜毘尼[6]割篇聚不阻名[7]加复器用平直无受轻陵决断刚正未私强御后住胜光披究律典经其房户莫不懔然仁寿二年敕召送舍利于[A8]陕州大兴国寺寺即皇考武元本生处也故置寺建塔仰谢昔缘初达州境大通善法演业三寺夜各放光不知何来而通照寺内朗彻无障善法寺中见三花树形色分明四月二日灵胜寺中夜忽放光五色彩云合成一盖通变为紫比灵舆入城云盖方散又有五色彩云从干巽二处缠𫄙而来至于塔上相合而住及掘塔基下深五尺获一异鸟状如[A9]鸜鹆色甚青黄巡行基[8]人捉无畏唯食黄花三日而死又青石为函忽生光影表里洞彻现诸灵异东西两面俱现双树树下悉有水[9]文生焉函内西面现二菩萨南边金色北边银色相对而立[10]二菩萨坐花台上各长一尺并放红紫光明函内南面现神尼像合掌向西函唇西面又见卧佛右胁而偃首北面西函外东面双树间现前死鸟倾卧须臾起立鸟上有三金花其鸟西南而行至卧佛下住立不动凡此光相从已至未形状俨然命人图写上纸素讫方渐歇灭及将下日忽然云起如烟如雾团圆翳日又如车轮云色条别又如车辐轮辐云色皆如红紫人皆仰视其相叹怪希遇藏瘗既了天还明净失云所在当斯时也寺院墙外咸见幡盖围绕谓言他处助来供养事了追问一无踪绪朗庆斯神瑞登即奏闻晚还京师以疾而卒

释昙遂雍州人初学大论后味[11]唯识研精摄论选其幽理每言三界虚妄但是一心追求外境未悟难息故得名称高远有通美焉然复慎守根门勤修戒检住真寂寺掩关励业仁寿中年下敕送舍利于晋州法吼寺初停公馆放大光明照精舍门朗如金色又放黄白二光从道场出久久乃灭又从舍利舆所至于塔基而放瑞光三道虹飞色如朝霞耿然空望下塔之[12]内又放光明隐显时现大都为言七日之内瑞灵杂沓相仍不绝还京服业迄于唐运八十余卒矣

释昙观莒州人七岁出家慕欣法[A10]及进具后寻讨义门偏宗成实[A11][13]析玄滞后以慧解乱神本也乃返驾澄源摄虑岩十六特胜弥所留心神咒广被[A12]销殄邪障[14]问周远及[15]于天阙开皇之始下敕征召延入京室住大兴善供事隆厚日问起居[16]上紫庭坐以华褥帝亲供[17]侍钦德受法观宽[18]厚敦裕言无浮侈深得法忍苦乐虚心故使名利日增而素气常在所获信施并入僧中房宇索然衣钵而已时俗流湎之夫雅尚之也仁寿中岁奉敕送舍利于本州定林寺初停公馆即放大光掘基八尺获铜浮图一枚平顶圆基两户相对制同神造雕镂骇人乃用盛舍利安瓶置内恰得相容州民禽巨海者患痖六年闻舍利至自书请瑞见本一粒分为三分色如黄金乍沈乍举[19]又见三佛从空而降即能陈述词句如流观还京都不委终事

释灵[20]恒州人先在儒门备参经史唯见更相图略时有怀仁抱义然复终沦诸有未免无常乃释发道流希崇正轨从远公学义咸知大意因即依随三业无舍及达之入京辇慕义相从晚住延[1]退隐自守端敛身心终[2]月禅默衣食麁弊不希华美仁寿中敕召送舍利于本州龙藏寺初定基趾[3]闻有异香渐渐芬[4]烈随风而至遍[5]于寺内有民金玄瓒者住在寺侧先患鼻塞二十余年莫知香臭当于此日忽闻香气惊寻至寺因尔齆差又雨天花从空而下光彩鲜净晃若金银先降塔所后及寺院道俗竞接轻薄如镂下舍利讫有[6]双白鹤旋于塔上良久翔逝达后连寻定业追访山[7]不顾名[8]实头陀林[9]冢虽逢神鬼都不怖惮大业之始终于墓丛初不委之村人怪不乞食就看已卒[10]加趺如在[11]因合床殓于杜城窟中

释僧昕潞州上党人自骛道法津周听大小逮诸禅律莫[A13]不登临倾渴身心无席不赴而导[12]戒愚智众通諠静昕一其正度恭慎横经聆其披[A14]析曾不忽忘初众见其低目寡言绝杜论道皆号为[13]曚叟也后有智者问其文理咸陈深奥轻浮章句略不预怀有问其故答曰勿轻未学妙德常[14][15]惟夫大觉方能静照盛德明约可无细瑕愚师轨物时有通悟[16]自两明殷鉴方取[17]会不得以法累人致乖祇奉暨周灭二教逃隐泰山大隋开法还归听习游步洛下从学远公十地涅槃咸究宗领后入[18]关住兴善寺体度高爽不屈非[19]时复谈讲辩词迅举抑扬有度至于僧务营造情重勤[20]切躬事率先担摙运涉仁寿中岁置塔毛州护法寺下敕令送[21]舍利初至公馆有沙门昙义者高行名僧闻诸舍利皆放光明我等罪业[22]一无所[23]即解衣为忏烧指为灯竟夕供养明旦出光通[24]属人物又出金瓶回旋行道青赤白光三色流照经于信宿其光乃隐四月七日初夜放光赫赤[25]欻然满佛堂内须臾出户流照四[26]将入函时又放赤光烈盛逾日通夜又[27]放照于函内四月十日天花如雪从空乱下五色相间人皆收得又感异香微风普遍熏塞寺内其函忽变为青琉璃内外通彻人以白绫周匝数重漫覆其函又加[28]砖累灰泥其上寻照其泥还如函色又灰泥上画作十花饰以金薄及成就后唯一金色余花皆[29]未下塔前有张世[30]清信士也常持八戒远离妻孥静室诵经乃闻舆所梵赞之声出户看之见有群僧各执香花绕旋供养迫之遂失又见天人持诸幡盖及以香花东南飞来当于塔上变成大云旋空良久又见百余沙门在塔基上辇土以陪增者比及明晨寂无所见时经夏暑土地干燥[A15]皆思雨应念即降三四寸许川野除烦沙丘县民路如意者回心信佛望见光相路虽远映举目彻见寺僧五人在佛堂内又闻塔边音乐赞叹声极亮远重雨天花满四十里塔基倍多昕庆斯众瑞即具表闻晚还资业不测其卒

释玄镜赵州人立志清贞不干流俗四分一律文义精通不乐阐扬恒寻异部[31]激发违顺品章废立有神彩焉住空观寺闲散优游无为僧也仁寿二年奉敕置塔本州无际寺建基[32]趾日寻放赤光变转不常或如形像乍似楼阙又出白光时吐大小巡绕瓶侧四月四日又放光明紫绿相间三度乃止又于光内见佛像形长二尺余坐莲花座并有菩萨侠侍严仪从卯至酉方始歇灭当此之时有目皆睹镜还空观复学禅宗居止东院合集同侣多行头陀遂终其[33]寺也

释智揆冀州人爱慕涅槃净持戒行不重荣渥知足无求住弘济寺闭门习业僧众服其智德敬而宗之每处胜筵推其名实而揆弗之顾也退屏自修若无闻见仁寿之岁弘塔四方有敕召揆送舍利于魏州开觉寺初届治所遂放大光紫白相宣五色[34]遽发有尼智旷冷疰积年因礼发愿乃见赤光遍[35]室便吐恶物其患即除有患重者闻斯嘉庆伏枕发愿亦蒙光照平复如本方来塔所其例众伙不复具[36]又杨大眼者先患两目冥无所见牵来至舆乞愿求恩即见舍利如本明净斯例复众四月八日下塔既讫西北云[37]来雨花塔上纷霏如雪色似黄金寺院皆遍道俗收取状如金花感一黑狗莫知由来直入道场周旋行道每日午后与饼不食与水便饮至解斋时与粥方食寺内群犬非常[1]噤恶一见此狗低头畏敬不敢斜视塔所树碑厚三尺半忽发光彩状如琉璃映物对视分明悉见又见象[2]六并现石碑内至五月末来于其碑中七变相状或为佛像圣僧双树众瑞非一并以事闻揆晚[3]徙迹终南居闲禅寂登陟岩薮往而不返

释僧范冀州人学大小乘静务心业追师禅念倾屈尽礼所获定要倍于同侣住胜光寺以慧解见推及帝建塔下敕征召送舍利于本州觉观寺每至日没常放光明黄赤交焰变化非一沙门僧辩患耳四年闻声如壁一睹舍利两耳洞开有逾恒日州民苏法会左足挛跛十有余年委杖自扶来礼乞愿寻得除[4]差放杖而归范目睹灵验神道若斯信知经教非徒虚诞但由诚节未著故致有差后归本寺还遵前辙未详其卒

释宝安兖州人安贫习学见者敬之初依慧远听涉涅槃博究宗领周灭齐亡南投陈国大隋一统还归乡壤行次瀍洛又从远焉因仍故业弥见深隐开皇七年慕义入关住净影寺当远盛日法轮之下听众将千讲会制约一付安掌于时远方辐凑名望者多难用缉谐故在斯任安随机喻接匡救有仪虽具征治而无衔怨各怀敬叹登[5]白称焉讲十地涅槃纯熟时匠性存摄默不好扬演有问酬对辩[6]写泉流仁寿二年奉敕置塔于营州梵幢寺即黄龙城也旧有十七级浮图[7]拥在其内安置舍利当夜半上并放白光状如云雾初惟一丈渐大满院明彻朗然良久乃灭前后三度相类并同旧有石龟形状极大欲作函用引致极难匠石规模斵截成函三分去二安自思念石大函小何由卒成惧日愆期内怀忧灼比晓看之其石称函自然分析不劳镌琢宛尔成就函虽神造计应大重薄用拖曳轻迅若驰不劳至寺便[8]依期限深庆情愿晚还京寺不测其终

释宝岩幽州人标意十地次综毘昙[9]未究成实故于宗部涉猎繁焉户牖玄文踈条本干时传富博而性殊省事不乐谈说苦祈敷散精理载扬住京下仁觉寺守道自娱无事交厚仁寿下敕召送舍利于本州弘业寺即元魏孝文之所造也旧号光林依峰带㵎面势高敞多挟征异事遵清肃故使行僻之徒必致惊悚由斯此众滥迹希过自开皇将末舍利到前山恒倾摇未曾休止及安塔竟山动自息又仁寿初岁天降剃刀三十三枚用甚铦利而形制殊别今僧常用以剃剪也又初造石函明如水镜文同马瑙光似琉璃内外照彻紫焰光起函外生[10]文如菩萨像及以众仙禽[11]狩师子林树杂相非一四月三日夜放大光明照天地有目皆见岩事了还不测其卒

释明驭瀛州人初学涅槃后习摄论推寻理源究括疑滞晚游邺下咨访未闻隐义重玄皆所披览开皇八年来仪帝里更就迁师询求摄论意量弘广容姿都雅人有勃怒初不改容众服其忍力也住无漏寺讲诵为业仁寿中年敕请送舍利于济州崇梵寺寺基带危峰多饶异树[12]泉盘屈修竹蒙天[13]寔佳地[14]克日将下寺有育王瑞像乃放三道神光遍于体上金石榴色朗晃夺精经一食顷乃遂渐歇又闻磬声摇曳长远寺东岩上唱善哉声清畅彻心追寻莫委又舍利函上光高三尺状如花树本送舍[15]利分为二粒出琉璃瓶相随而转并放光明有黄白云从西南来声如雨相流音乐声正当塔上凝住不动复见二花从云中出或时上下大鸟群飞回旋塔上又于云中现仙人头其数无量于此之时莘州城人见诸仙人从空东来向于魏州驭当斯运欣庆嘉瑞说不可尽[16]百舍物积之如山并用构塔沙门五人生逢奇瑞舍戒为奴供养三宝因勒铭纪广如别传献后升[17]遐造禅定寺召而处之遂终世矣

释道生蒲州人延统是其师也名父之子系迹厥师虽雅尚未齐而思力方远仁正致怀声色无染受持戒护耽咏文言四分一律薄沾声教讲诲时扬器法难拟住兴善寺卓卓标异目不斜眄威仪安[18]众敬惮之仁寿二年敕召送舍利于楚州初停公馆感一野鹿直入城门防人牵来诣舍利所自然屈拜驯善安隐生曰尔为舍利可上升阶必若他缘随意而去鹿闻此语遂即升阶出入帐前往还无难乃为说归戒鹿乃顿头香案如有听受因以缯帛系之即舐人手夜卧舆边或往生房经停两宿自然退出还归荒野及当下日白鹤两双飞旋塔上覆讫方逝生睹斯瑞与诸僚属具表以闻并铭斯事在于塔所既还京室不测所终

释法性兖州人少习禅学精厉行道少欲头陀孤游海曲时复入俗形骸所资终潜林阜沈隐为任开皇十四年文帝东巡搜访岩穴因召入京住胜光寺仁寿之年敕召送舍利于本州普乐寺初营外函得一青石[1]错磨始了将欲蓥饰变成马瑙五色相杂文彩分明函内[2][3]剥杂生白玉凝润光净函之内外光如水镜洞照无障当入函时正当基上白鸟一双翱翔缓飞绕塔而转塔西奈树枝叶并变为真金色及文帝既崩置大禅定延住供养遂卒于寺八十余矣

释辩寂徐州人少以慧学播名[4]泛浪人世游讲为业末在齐都专攻[5]大论及阿毘昙心未越周年粗得通解会武平末岁国破道亡南适江阴复师三论神气所属镜其新理开皇更始复返旧乡桑梓[6]仍存友朋殂落西入京室复寻昔论龙树之风复由[7]光远仁寿置塔敕召送于本州流沟寺及初达也舍利塔所忽见异光照寺北岭及以南山朗同朝日又于石佛山内采石为函磨饰才了彩[8]文间发彪炳光现山海禽狩仙人等像备出其中虽复图取十不呈一晚综前业演散京华福利所兼俱充寺府不测其终

释静凝汴州人迁禅师之门人也早年听受深[9]闲邪正经律十地是所询求后师摄论备尝幽[10]常乐[11]止观掩关思择缘来便讲唱吼如雷事竟退静状如愚叟世间之务略不在言人不委者谓为庸劣同住久处方知有道兼以行不涉疑口无庆吊块然卓坐似不能言开皇六年随迁入雍住兴善寺仁寿二年下敕送舍利于[A16]杞州初至频放白光状如皎月流转通照及下塔日白鸟空中旋绕基上瘗讫远逝更有余相凝为藏隐示出一二知大圣之通瑞也余则隐之不书及至京师又被责及方便解免不久而[12]

释法[13][14]曹州人十五出家依相京贤统而为弟子师习涅槃通解文义及受具后专攻四分云晖[15]两匠振[16]纽齐都备经寒暑伏面咨禀皆赐其深奥无所子遗及齐法俱亡南避淮表寿山之阳[17]随开律教开皇首岁大辟法门还返曹州欲终山水将趣海岸而道俗邀留不许东骛揩性虚静更于城北三里左丘山营造一寺名曰法元高显平博下临城邑遥望发心皆来受法未为安而能迁古人所尚久在尘厌不无流转便入关壤观化京都住扬化寺复扬戒律仁寿置塔奉敕送舍利于曹州揩以初基有由欲报斯地表请树塔还置法元上帝不违任从所请初达曹部置舆州[18]广现神瑞备如别纪但学未经远难得遍知故略编之想未繁挠日别异见具如后述于三月十四日中时见佛半身面白如玉舍利舆前佛顶之上黄赤光起二十九日夜降甘露味甜逾蜜[19]现于赤光遍于城上须臾流照达于塔所四月五日舍利上踊白色鲜明其日申时帐上北面忽见光影中有白云气中生树状如青桐下有青色师子面西而蹲六日卯时复有光影见云气内有三莲花两厢双树下有佛像楼阁树林[20]沓重而出上有立菩萨像辰时又见金色光明出没渐大已时复见重阁阁上有树叶如贝多旁立圣僧午时复现双树之形下列七佛申时双树又见一佛二菩萨像三花承足又见天人擎花在空黄师子等亥时帐后见千佛形舍利室内出黄白光四月七日又见双树黄雀一头及以光云师子等像辰时又见金翅鸟身飞龙树林宝盖等像傍现二菩萨及黄师子已时又见宝幢树林下有菩萨黄衣居士白色师子蹲踞石上又有云气树林[21]楼阁菩萨午时又见白色云气宝幢树林青色师子申时又现双树繁茂须臾变为宫殿楼阁佛坐花台其色黄白亥时云起西北雨润三寸云上六天一时见身四月八日将欲下塔平旦之时天雨白花飞飏不下卯时又见诸天宝盖树侧菩萨及黄师子辰时又见大盖两重众宝庄严下坐菩萨及白师子踞在石上帐上又见光影云气气中金光乍大乍小下有莲花时开时合又雨天花大者在空面阔尺余小者堕地状如桃花已时帐后见三诸天三师子及莲花水池午时将下又见双树并立菩萨舍利忽分以为五粒流转光曜四月九日填平已后帐后板上光影之内叠石文生又见大树青衣沙门执炉而立又感奇香郁烈人鼻楷具列闻帝大悦令图[1]缋之以流海内自仁寿创塔前后百余感征最优勿高于楷后以常业终于本寺

释智能[2]李氏怀州河内人[3]布意远尘束怀律教收听令誉风被河右开皇之始观道渭阴随奉资行住转轮寺仁寿置塔奉敕召送于青州胜福寺中处约悬峰山参天际风树交结[4][5]瞰千里古名岩势之道场也元魏末时创开此额初置基日疏山凿地入土三尺获古石函长可八尺深六尺许[6]里平滑殆非人运所谓至感冥通有祈斯应矣及下舍利大放光明挺溢山宇道俗俱见乃至出没流转变状[7]匹论能晚还寺更崇定业林泉栖托不预僧伦逃名永逝莫测[8]其终

释昙良[9]潞州人十六出家专寻经典及长成德以大论传名兼讲小经接叙时俗亟发归信为众贤之赏入京游听住真寂寺文帝下敕召送舍利于亳州开寂寺将欲起塔先造石函地非山乡周访难得良曰待觅得石期至匹成但发胜心何缘不济乃要心祈请愿赐哀给忽于州境获石三[10]底厢及盖各是异县运来合之[11]宛是一物众嘉异之具闻台省良性乐异迹周览观之亳州西部穀阳城中有老君宅今为祠庙庭前有[12]柏三十余株碑文薜道衡制庙东百余步老君母宅亦有庙舍次西十里有苦城即传所云李[13]聃苦县人斯处是也还归本寺专诚忏礼食息已外常在佛前唐初卒[14]八十余矣

释道嵩姓刘瀛州河间人十三出家游听洛下访讯明哲终日[15]拪遑衣服麁单全不涉意值慧远法师讲诸经论陶染积时遂寝幽极随入京[16]为慕义学士同侣推崇道心人也仁寿置塔敕召送于苏州舍利将至井吼出声二日乃止造基[A17]掘地得古砖函内有银合获舍利一粒置水[17]瓶内旋绕呈祥同藏大塔嵩还京室住总化寺餐味涅槃依行忏悔身戒心慧悉戴奉之一钵三衣盈长不畜遵经圣行息世讥嫌遂卒于世

释智嶷姓康本康居王胤也国难东归魏封于襄阳因累居之十余世矣七岁初学寻文究竟无师自悟敬重佛宗虽昼[18]权俗缘令依学侣而夜私诵法华竟文纯熟二亲初不知也十三拜辞即蒙剃落更咨大部情[19]因弥著二十有四方受具足携帙洛滨依承慧远传业十地及以涅槃皆可敷导后入关中住静法寺仁寿置塔敕召[20]送于瓜州崇[21]教寺初达定基黄龙出现于州侧大池牙角身尾合境通瞩具表上闻嶷住寺多年常思定慧[22]大要事不出户庭故往参候罕睹其面末以年事高迈励业弥崇寺任众务并悉推谢唐初卒也[23]七十余矣

释道颜姓李氏定州人初学远公涅槃十地领牒枢纽最所殷赡[24]仍频讲授门学联尘道启东川开悟不少后入京辇还住净影寺当远盛世居宗绍业仁寿中年置塔赤县下敕征召送舍利于桂州初入州境有鸟数千齐飞行列来迎舆上从野入城良久方散及下安处感五色云叆叇垂布屯聚基上余便廓清日曜天地后返京邑常[25]尊上业唐运惟新宇内尚梗崇树斋讲相循净影因疾而卒春秋七十余即武德五年矣临终清漱手执香炉若有所见奄然而逝自颜之处世也衣服麁素不妄朋从行必以时情避嫌[26]言必详审深惟物忤又兼济禽畜慈育在心微经恼顿便即垂泣不忽童稚不行楚叱纵有轻陵事同风拂顾诸属曰不久去也何烦累人故于无常得其旨矣

释净辩姓韦齐州人少涉儒门备闻丘索孔墨庄老是所询谋忽厌浮假屏迹出家经律具尝薄通幽极[27]复缠名教避世山林受习禅门息缘静[28]开皇隆法入住京师依止远公住净影寺更学定境又从迁尚受摄大乘积岁研求遂终此业曾与故友因事相乖彼加言谤辩终不雪及委[1]由问答曰吾思其初结交也情欣若[2]弦岂以后离复陈其失时以此高之后敕召送舍利于衡州岳寺本号大明即陈宣帝为思禅师之所立也行达江陵风浪重阻三日停浦波犹未静又迫严程[3]遑无[4]乃一心念佛[A18]冲波直去即蒙风止安流沿下既入湘水[5]溯流极难又依前念举帆利涉不盈半月便达衡州及至岳寺附水不堪巡行山亭平正可构正当寺南而有伏石辩乃执炉发愿必堪起塔愿降祥感便见岳顶白云从上而下广可一匹长四十里至所[6]迀基三转旋回久久自歇又感异香形如削沈收获数斤气烟倍世道俗称庆因即构成初此山僧𫖮禅师者通鉴僧也曾有一粒舍利欲建大塔在寺十年都无异相及今送至乃扬瑞迹黄白大小聚散不定当下之日衡山县治显明寺塔放大光明遍照城邑道俗同见古老传云此寺立来三百余年但有善事必放光明经今三度将非帝[7]王弘福思与众同感见之来诚有由矣辩欣斯瑞迹合集前后见闻之事为感应传一部十卷后兴禅定复请住之大业末年终于此世

论曰夫吟啸之鼓风云律调之通寒暑物理相会有若自天况乃神道玄谋义乖恒应而可思也故圣人之为利也权巧众途示威雄以摄生为敦初信现光明而授物情在悟宗规模之道既弘汲引之功无坠至于混小大之非有均彼我之恒仪齐色心于性空绝形有之流转幽通而扬化本极变以达神源斯道穷微非厝言也然则教敷下[8]匪此难弘先以威权动之后以言声导之[9]转发信然所以开萌渐也像末浇竞法就崩离神力静流通感殆绝二石之世澄上扬名两萧接统志公标德备诸纪录未敢详之顷世蒙俗情多浮滥时陈灵相或加褒饰考核本据[A19]颠坠淫邪妖异之谚林蒸是非之论蜂起至如观音之拔济信而有征大圣之通梦华实相半斯则托事亲蒙难免语意无涉余求想[10]象实假冥缘故得有[11]沦虚指因斯以言良有以也圆通之游圣寺[12]昭达之涉仙宫信其言焉难穷事矣前传之叙蓬莱无乖鄙例曩者显宗通感创开玄化之基法本内传具列灵通之应或腾虚而现奇或飞光而吐瑞有晋嘉相杂沓臻焉昙翼之感育王陶偘之逢妙德自后繁华难具陈矣隋高建塔之岁踊瑞纷纶神光[13]嘱于群物至泽通于疾[14]天花与甘露同降灵芝共瑞鹿俱程空游仙圣结雾来仪水族龟鱼行鳞出听百有余塔皆备潜通君臣相庆缁素[15]欣幸其德荣明不可加也然而当年即世或坠流言俗习常谈五福欣其寿考通神达命三畏君子所弘及炀帝镕铸高阳开模之始其像顶含翠髻身曜紫金灵光通[16]显五色之希[A20]瑞花满庭开六彩之殊相上下同泰无[17]德称焉下诏图之远颁郡国义当[18]向斯厚泽荷福无疆遗厥宗社如山之固寻复兵饥荐集宇内分崩亡历丧宝卒于身世统详终古五运非不推迁近以情求殃庆迷其倚伏又如圣母上天功高遂举轮王树塔祸及凶终何以明其然乎信由业命之淳薄故感报果之休咎耳岂以恒人之耳目而远筹于三世之道哉若夫卜商贾谊之为言[19]班彪[20]季康之著论但知混而谓之命[21]辩命之所以为然何异见罗纨于箧笥而未识成之由机杼也睹百谷于仓廪而未知得之由稼穑也儒之所云命也释之所云业也命系于业业系于心心发[22]其既参差业成故亦无准是以达命业之开士知报熟而无辞迷因果之恒人谓徒言而不应[23]故马迁嗟报施之爽积疑而莫之通范滂惑善恶之宜[24][25]而无以释斯皆睹流而不寻源见一而不知二览释门之弘教岂复沦斯网哉夫造业千端感报万绪或始善而终恶故先荣而后枯或吉凶之杂起故祸福而同萃惟色一也等面异而殊形惟心一也[26]百化而无定故无学[27]或尽于此生往业终于即世有缚感由于既往受报未止于今时身子悟理之通人常怀疾恼目连威雄之达士终缠碎身至圣纳谤于祇园王子被谗于清众儒宗绝粒于陈壤尧汤遭变于中原虽玄素之相[28]或乖而业命之缘无爽是知文炀大宝往福终于此世崇建塔像[1]今业起于将来交运相投无识因之致惑[2]隋遭两镜通命岂其然乎复有深宫法济寄神祝而[A21]销灾慧日法安[3]研石而流水转明之越巨[4]通达之沐炎汤琼公拜而邪象崩道英终而大地转斯德众矣其徒繁矣既云神化固不可以由来拟之辄叙篇中识僧伦之难偶耳

续高僧传卷第二十六

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[0667001] 二十六【大】*二十八【宋】【元】【宫】*三十六【明】* [0667002] 通【大】通篇【宋】【元】【明】 [0667003] 正传四十五附见二人【大】(正传四十五附见二人)【明】 [0667004] 五【大】五人【宋】【元】【明】【宫】 [0667005] 传目上明本无隋字下同 [0667006] 随【大】隋【宋】【元】【明】 [0667007] 僧【大】道【宋】【元】【明】【宫】 [0667008] 顺【大】愿【宋】【元】 [0667009] 达【大】远【宋】【元】【明】 [0667010] 隋京师静法寺释智嶷传四十二【大】∞隋京师沙门释道嵩传四十三【宋】【元】【明】【宫】 [0667011] 隋京师沙门释道嵩传四十三【大】∞隋京师静法寺释智嶷传四十二【宋】【元】【明】【宫】 [0667012] 烈【大】列【宋】【元】【明】【宫】 [0667013] 善【大】善寺【宋】【元】【明】【宫】 [0667014] 阙【大】阁【宋】【元】【明】【宫】 [0667015] 和上【大】和尚【宋】【元】【明】【宫】 [0667016] 遑【大】惶【宋】【元】【明】【宫】 [0667017] 年【大】年至【宋】【元】【明】 [0667018] 三【大】四【宋】【宫】 [0667019] 祚【大】位【宋】【元】【明】 [0667020] 似【大】以【宋】【元】【明】【宫】 [0667021] 钟【大】*钟【明】* [0667022] 磓【大】锤【宋】【元】【明】【宫】 [0667023] 部【大】郡【宋】【元】【明】【宫】 [0668001] 班【大】斑【元】【明】 [0668002] 邑【大】色【明】 [0668003] 郑【大】鄂【宋】【元】【明】 [0668004] 躯【大】驱【宋】【元】【宫】 [0668005] 洎【大】须【元】【明】 [0668006] 便【大】使【宋】【宫】 [0668007] 从【大】徙【宋】【元】【明】【宫】 [0668008] 如【大】抄【宫】 [0668009] 通【大】道【宫】 [0668010] 穴【CB】【金藏乙-CB】【宋】【元】【明】【宫】冗【大】 [0668011] 论【大】〔-〕【宫】 [0668012] 卭【大】印【宋】【元】【明】即【宫】 [0668013] 隐【大】稳【宫】 [0668014] 裂【大】烈【宋】【宫】 [0668015] 坼【大】岸【宋】【元】【明】 [0668016] 募【大】慕【宋】【元】【明】【宫】 [0668017] 远【大】逢【元】【明】 [0668018] 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宫】* [0668019] 数百【大】百数【宋】【元】【明】【宫】 [0668020] 证【大】登【宋】【元】【明】【宫】 [0668021] 重【大】〔-〕【宋】【元】【明】严【宫】 [0668022] 趾【大】址【宋】【元】【明】【宫】 [0668023] 屋【大】室【宋】【元】【明】 [0668024] 厝【大】庙【宫】 [0668025] 全【大】含【宫】 [0668026] 今【大】令【宋】【元】【明】【宫】 [0668027] 历【大】历【宋】【元】【明】【宫】 [0668028] 躯【大】驱【宋】【元】【宫】 [0668029] 峙于【大】于时【宋】【元】【明】【宫】 [0669001] 怒【大】恕【宫】 [0669002] 伦【大】沦【宋】【元】【明】【宫】 [0669003] 阙【大】关【宋】 [0669004] 福【大】施【宋】【元】【明】【宫】 [0669005] 末【大】末又【宋】【元】【明】 [0669006] 卒【大】卒也【宋】【元】【明】 [0669007] 辩【大】辨【宋】【元】【宫】 [0669008] 泛【大】泛【宋】【元】【明】沈【宫】 [0669009] 心【大】沚【宫】 [0669010] 加【大】跏【宋】【元】【明】【宫】 [0669011] 暗【大】暗【明】 [0669012] 朱【大】赤【宋】【元】【明】 [0669013] 披【大】枝【宋】【宫】 [0669014] 𪹳【大】属【宋】【元】【明】【宫】 [0669015] 倾目叵【大】顷因匠【宫】 [0669016] 尔【大】迩【明】 [0669017] 仙【大】〔-〕【宫】 [0669018] 既【大】即【宋】【元】【明】【宫】 [0669019] 众【大】自【宋】【元】【明】 [0670001] 发【大】螺【宋】【元】【明】 [0670002] 象【大】像【宋】【元】【明】【宫】 [0670003] 世【大】卒年【宋】【元】【明】 [0670004] 读【大】读书【宋】【元】【明】读诸【宫】 [0670005] 𭪠【大】案【宫】 [0670006] 老耄【大】耆老【宋】【元】【明】 [0670007] 盘【大】概【宋】【元】【明】【宫】 [0670008] 史【大】央【宫】 [0670009] 谷【大】公【宋】【元】【明】【宫】 [0670010] 寔【大】实【宋】【元】【明】【宫】 [0670011] 仍【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0670012] 𫄧【大】疋【宋】【元】【明】【宫】 [0670013] 瞩【大】烛【宋】【元】【明】【宫】 [0670014] 也【大】世【元】【明】 [0670015] 咸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0670016] 意【大】竟【宋】【宫】 [0670017] 真【大】贞【宋】【元】【明】 [0670018] 晚【大】〔-〕【宫】 [0670019] 闲【大】闭【宋】【元】【明】【宫】 [0670020] 舆【大】[臼/丌]【宋】【元】【明】【宫】 [0670021] 僧【大】道【宋】【元】【明】法【宫】 [0670022] 效【大】劾【宋】【元】【明】【宫】 [0670023] 微【大】徽【宋】【元】【明】 [0670024] 舍利【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0670025] 不【大】下【宋】【元】【明】【宫】 [0670026] 世【大】也【宋】【宫】 [0670027] 足【大】之【宋】【宫】 [0670028] 住【大】往【宋】【元】【明】【宫】 [0670029] 邪【大】斜【宋】【元】【明】【宫】 [0671001] 游履【大】途李【宋】【元】【明】【宫】 [0671002] 难【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0671003] 地【大】谈【宋】【元】【明】 [0671004] 乃【大】及【宋】【元】【明】【宫】 [0671005] 世【大】至【宋】【元】【明】【宫】 [0671006] 也【大】世【元】【明】 [0671007] 语【大】晤【宋】【元】【明】【宫】 [0671008] 槃【大】盘【宋】【元】【明】【宫】 [0671009] 举【大】学【宋】【元】【明】【宫】 [0671010] 皆【大】生【宋】【元】【明】【宫】 [0671011] 未【大】末【宋】【元】【明】【宫】 [0671012] 往【大】住【宋】【元】【明】 [0671013] 任【大】住【元】【明】 [0671014] 识【大】诫【宋】【元】【明】 [0671015] 八【大】春秋八【宋】【元】【明】 [0671016] 今【大】令【宋】【元】【明】【宫】 [0671017] 神【大】悖【明】 [0671018] 怗【大】怡【宋】【元】【明】【宫】 [0671019] 尼【大】居【宋】【元】【明】 [0671020] 尼【大】居【元】【明】 [0671021] 北【大】比【宋】【元】【明】 [0671022] 洪洪【大】渌渌【元】【明】 [0671023] 霄【大】宵【宋】【元】【明】【宫】 [0671024] 苏【大】酥【宋】【元】【明】【宫】 [0671025] 秦【大】于秦【宋】【元】【明】 [0671026] 末【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0671027] 廉【大】广【宋】【元】【明】【宫】 [0672001] 鹄【大】鹤【宋】【元】【明】【宫】 [0672002] 欢【大】观【宋】【元】【明】【宫】 [0672003] 寺【大】所【宋】【元】【明】 [0672004] 遑【大】惶【宋】【元】【明】【宫】 [0672005] 也【大】世【元】【明】 [0672006] 割【大】剖【宋】【元】【明】【宫】 [0672007] 问【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 [0672008] 趾【大】*𭖇【宋】【元】【明】【宫】* [0672009] 文【大】纹【宋】【元】【明】【宫】 [0672010] 二【大】一【宋】【元】【明】【宫】 [0672011] 唯【大】〔-〕【宫】 [0672012] 内【大】日【宋】【元】【明】 [0672013] 析【大】折【丽-CB】【宫】 [0672014] 问【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 [0672015] 于【大】于【明】 [0672016] 上【大】止【宋】【元】【明】 [0672017] 侍【大】待【宋】【元】【明】【宫】 [0672018] 厚【大】怀【宋】【元】【明】【宫】 [0672019] 又【大】及【宋】【元】【明】 [0672020] 达【大】*远【宋】【元】【明】【宫】* [0673001] 兴【大】兴寺【宋】【元】【明】 [0673002] 月【大】日【宋】【元】【明】 [0673003] 闻【大】间【宫】 [0673004] 烈【大】列【宋】【宫】 [0673005] 于【大】于【明】 [0673006] 双【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0673007] 世【大】野【宋】【元】【明】也【宫】 [0673008] 实【大】贯【宋】【元】【明】【宫】 [0673009] 冢【大】家【宫】 [0673010] 加【大】跏【宋】【元】【明】【宫】 [0673011] 因【大】圆【宫】 [0673012] 戒【大】或【宋】【元】【明】【宫】 [0673013] 曚【大】朦【宋】【元】【明】【宫】 [0673014] 藏【大】箴【宋】【元】【明】 [0673015] 惟夫【大】夫惟【宋】【元】【明】 [0673016] 自【大】目【宋】【元】【明】 [0673017] 会【大】会通【宋】【元】【明】 [0673018] 关【大】开【元】 [0673019] 滥【大】监【宫】 [0673020] 切【大】劬【宋】【元】【明】砌【宫】 [0673021] 舍利【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0673022] 一【大】亦【明】 [0673023] 现【大】见【元】【明】 [0673024] 属【大】烛【元】【明】 [0673025] 欻【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 [0673026] 檐【大】薝【宋】【元】【明】【宫】 [0673027] 放【大】放光【宋】【元】【明】 [0673028] 砖【大】塼【宫】 [0673029] 釆【大】彩【宋】【元】【明】【宫】 [0673030] 谦【大】谦者【宋】【元】【明】 [0673031] 激【大】侥【宫】 [0673032] 趾【大】𭖇【元】【明】 [0673033] 寺也【大】世【宫】 [0673034] 遽【大】递【宋】【元】【明】 [0673035] 室【大】空【宫】 [0673036] 书【大】舒【宋】【元】【明】【宫】 [0673037] 来【大】彩【宋】【元】【明】【宫】 [0674001] 噤【大】禁【宋】【元】【明】【宫】 [0674002] 六【大】六牙【宋】【元】【明】【宫】 [0674003] 徙【大】后【明】 [0674004] 差【大】瘥【宋】【元】【明】【宫】 [0674005] 白【大】自【宋】【元】【明】 [0674006] 写【大】泻【宋】【元】【明】【宫】 [0674007] 拥【大】权【宋】【元】【明】【宫】 [0674008] 依【大】衣【宋】 [0674009] 未【大】末【明】 [0674010] 文【大】纹【宋】【元】【明】【宫】 [0674011] 狩【大】*兽【宋】【元】【明】【宫】* [0674012] 泉【大】众【宋】【元】【明】【宫】 [0674013] 寔【大】实【宋】【元】【明】【宫】 [0674014] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0674015] 利【大】利函上【宋】【元】【明】 [0674016] 百【大】皆【宋】【元】【明】 [0674017] 遐【大】霞【宋】【元】【明】【宫】 [0674018] 帖【大】怗【宋】【元】【宫】 [0675001] 错【大】钻【宋】【元】【明】 [0675002] 斑【大】班【宋】瑕【宫】 [0675003] 剥【大】驳【宋】【元】【明】 [0675004] 泛【CB】【丽-CB】汛【大】沈【宫】 [0675005] 大【大】太【宫】 [0675006] 仍【大】乃【宋】【元】【明】【宫】 [0675007] 光【大】先【宫】 [0675008] 文【大】*纹【宋】【元】【明】【宫】* [0675009] 闲【大】关【宫】 [0675010] 显【大】隐【元】【明】 [0675011] 止【大】正【宋】【元】【明】 [0675012] 终【大】终世矣【宋】【元】【明】 [0675013] 揩【大】*楷【明】【宫】* [0675014] 曹【大】青【明】【宫】 [0675015] 两【大】雨【明】【宫】 [0675016] 纽【大】网【宋】【元】【明】细【宫】 [0675017] 随【大】隋【宋】【元】【明】【宫】 [0675018] 内【大】治【宋】【元】【明】【宫】 [0675019] 现【大】*见【宋】【元】【明】【宫】* [0675020] 沓重【大】重沓【宋】【元】【明】 [0675021] 楼阁【大】树间【宫】 [0676001] 缋【大】经【宋】【元】【明】【宫】 [0676002] 李【大】姓李【宋】【元】【明】 [0676003] 布【大】希【宋】【元】【明】 [0676004] 迥【大】回【元】【明】 [0676005] 瞰【大】啖【宋】【元】【宫】 [0676006] 里【CB】【丽-CB】【宫】裹【大】 [0676007] 匹【大】*叵【宋】【元】【明】【宫】* [0676008] 其终【大】终卒【宋】【元】【明】【宫】 [0676009] 栗【大】粟【宋】【元】【明】 [0676010] 枚【大】杖【宋】丈【元】【明】 [0676011] 宛【大】完【宫】 [0676012] 柏【大】古柏【宋】【元】【明】 [0676013] 聃【CB】【丽-CB】【宫】聘【大】 [0676014] 也【大】世【宋】【元】【明】 [0676015] 拪遑【大】恓惶【宋】【元】【明】【宫】 [0676016] 室【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0676017] 瓶【大】瓯【宋】【元】【明】【宫】 [0676018] 权【大】摧【宋】【宫】拥【元】【明】 [0676019] 因【大】用【宋】【元】【明】 [0676020] 送【大】送舍利【元】【明】 [0676021] 教【大】敬【元】【明】 [0676022] 大【大】夫【宋】【元】【明】 [0676023] 七【大】年七【宋】【元】【明】 [0676024] 仍频【大】频仍【宋】【元】【明】仍【宫】 [0676025] 尊【大】遵【元】【明】 [0676026] 郄【大】隙【宋】【元】【明】【宫】 [0676027] 复【大】后【宋】【元】【明】【宫】 [0676028] 虑【大】处【宋】【元】【明】【宫】 [0677001] 由【大】曲【元】【明】 [0677002] 弦【大】弦【宋】【元】【明】【宫】 [0677003] 遑【大】惶【宋】【元】【明】【宫】 [0677004] 计【大】许【宋】【元】【明】 [0677005] 溯【CB】【丽-CB】【宫】沂【大】 [0677006] 迀【大】塔【宋】【元】【明】 [0677007] 王【大】主【元】【明】 [0677008] 土【大】士【宋】【元】【明】 [0677009] 转【大】轮【宋】【元】【明】【宫】 [0677010] 象【大】*像【宋】【元】【明】【宫】* [0677011] 沦【大】伦【宋】【元】【明】【宫】 [0677012] 昭【大】照【宋】【元】【明】【宫】 [0677013] 嘱【大】属【宋】【元】【明】【宫】 [0677014] 疠【大】厉【宋】【宫】 [0677015] 欣【大】钦【宋】扶【宫】 [0677016] 普【大】照【宋】【元】【明】 [0677017] 德【大】得【元】【明】 [0677018] 向【大】响【宋】【元】【明】【宫】 [0677019] 班【大】斑【元】【明】 [0677020] 季【大】李【宋】【元】【明】【宫】 [0677021] 辩【大】辨【宋】【元】【明】【宫】 [0677022] 其既【大】既其【宋】【元】【明】【宫】 [0677023] 故【大】故正【宋】【宫】 [0677024] 情【大】愤【宋】【元】【明】 [0677025] (而无之)二百五字【大】〔-〕【宫】 [0677026] 百化【大】自他【宋】【元】【明】 [0677027] 或【大】或业【宋】【元】【明】 [0677028] 或【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0678001] 今【大】令【宋】 [0678002] 隋【大】随【宋】【元】【明】 [0678003] 研【大】斫【宋】【元】【明】【宫】 [0678004] 浸【大】〔-〕【宋】【宫】防【元】【明】
[A1] 掘【大】堀【丽-CB】
[A2] 陕【CB】陕【大】
[A3] 陕【CB】陕【大】
[A4] 性【CB】【丽-CB】姓【大】(cf. K32n1075_p1220a11)
[A5] 卅【CB】【金藏乙-CB】三十【大】世【丽-CB】(cf. AC5814-026-0008a21)
[A6] 年【CB】【丽-CB】寺【大】(cf. K32n1075_p1221a04)
[A7] 杭【大】抗【丽-CB】
[A8] 陕【CB】陕【大】
[A9] 鸜【CB】【丽-CB】鹦【大】(cf. K32n1075_p1225a19)
[A10] 宇【CB】【丽-CB】字【大】(cf. AC5814-026-0025a06)
[A11] 祛【CB】袪【大】
[A12] 销【CB】【丽-CB】锁【大】(cf. K32n1075_p1225c11)
[A13] 不【CB】【丽-CB】大【大】(cf. K32n1075_p1226b03)
[A14] 析【大】扸【丽-CB】
[A15] 皆思雨【CB】【丽-CB】【大】(cf. K32n1075_p1226c20)
[A16] 杞【CB】𣏌【大】
[A17] 掘【大】堀【丽-CB】
[A18] 冲【CB】【丽-CB】衡【大】(cf. K32n1075_p1231c12)
[A19] 颠【CB】【丽-CB】顿【大】(cf. K32n1075_p1232b02)
[A20] 奇【CB】【丽-CB】寄【大】(cf. K32n1075_p1232b22)
[A21] 销【CB】【丽-CB】锁【大】(cf. K32n1075_p1233a14)

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