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阿育王传(卷5)


                  

阿育王传卷第[28]

[29]商那和修[30]因缘

尊者阿难将入涅槃商那和修向摩突罗国于其道中到一寺边名为毘多会值日没即宿彼寺时此寺中有二摩诃罗比丘共论议言我昔闻商那和修作是言若有比丘小戒不犯是名胜戒闻事都尽更无异闻名为多闻商那和修闻此言已语摩诃罗言商那和修不作是语其所说者作如是言见清净者名净持戒[1]净持戒者名第一戒如闻而行名为多闻不如汝言摩诃罗言汝是商那和修耶答言我是摩诃罗问言汝以何缘名商那和修汝为受持商那衣故名商那和修为以过去善业缘故名商那和修尊者答言以[2]二因缘名商那和修一以受持商那衣故二以过去善因缘故名商那和修又问[3]言过去因缘其事云何尊者答言过去之时波罗[4]捺城有一商主与五百商人共入于海道中见有一辟支佛身有病患时此商主共诸商人即便停住随医所教饮食汤药而治辟支佛辟支佛以渐得[5]时辟支佛著商那衣商主即便咨辟支佛欲与㲲衣语辟支佛言今可舍是商那之衣著此㲲衣辟支佛答言我以此衣出家亦以此衣得道今当以此商那之衣而入涅槃商主语言唯愿尊者莫般涅槃共我入海入海还来我当终身供给尊者饮食卧具病瘦汤药辟支佛言我今不能入于大海子好发欢喜当大得功德于商主前即飞虚空作种种变而入般涅槃尔时商主即我身是我以供养彼舍利讫即发[6]愿使我未来遭值圣师复过于是百千万[7]亿如今圣师所得功德我悉得之使我将来所生之处威仪法则及以衣服如辟支佛以是愿故生便[8]常著商那衣服乃至出家亦常著之坛上尽形受持是衣即便问言云何受持是衣答言我受具戒时求尽形受持是衣以是义故名之为受摩诃罗言汝名真好尊者商那和修渐渐到摩突罗国于优留曼荼山[9]加趺坐时此山有二龙子兄弟相将与五百眷属俱尊者商那和修作是念言若不恼触此龙龙终不起即作神变动优留曼[10]荼山龙瞋即放大恶风雨趣尊者所尔时尊者入慈心三昧[11][12]心三昧[13][14]虫毒水火不能伤害亦如尊者摩田提降龙之法龙子生于未曾有想即发信心白尊者言欲何约敕尊者答言听我于此作众僧住处龙言不听尊者商那和修言佛记涅槃后优留曼荼山当有阿练若住处名那罗跋利咤坐禅第一龙子言是佛所[15]记耶答言实是龙言若是佛所记者随意听作尊者入定观察檀越为[16]出未也知已出世[17]便于晨朝著衣持钵入摩突罗城次第乞食至长者那罗[18]拔利门中语长者言汝与我钱我今欲于优留曼荼山作阿练若[19]住处长者言我何故与汝钱耶答言佛本记言我涅槃后摩突罗国中有一长者兄弟二人一名那罗二名拔[20]于优留曼荼山作阿练若住处住处即名为那罗拔[21]长者言佛所记耶答言是佛所记于是长者即出[22]其钱于彼山中作僧住处遂名为那罗拔利精舍商那和修入定观察毱提长者为出生未也观其已生复观毱提彼[23]子生未犹未生子以渐教化毱提使向佛法尊者商那和修化彼之时将多比丘往入其[24]以渐将少乃至独己一身往至其家长者言尊者无有一比丘将至我家耶答言我等无有[25]奉侍供给之人若信乐出家者随逐我后[26]提言我身乐世俗未能出家逐尊者后若生子者当使出家共相供给尊者言汝好忆是语慎[27]莫忘之毱提后便生一子字阿失波毱多以渐长大尊者言汝先言要有子与我[28]已有子可以与我听使出家答言我唯有一子不得相与若更有子当与尊者言尔后生一子字檀泥毱多以渐长大尊者言汝先有言要若更有子许当与我今已有子应当与我听使出家毱提答言我一子当守护钱财一子在外聚敛钱财更有第三子当与阿阇梨尊者言尔如是不久生第三子端正殊特出过于人貌如诸天即立名字为优波毱[29]以渐长大安著[30]卖香肆上案理市[31]买大得宜利尊者观毱提为生子未见已生子便往到毱提所[32]语汝先言要若有第三子许当与我今已有子应当与我听其出家毱提言若不断我利便与尊者度令出家当尔之时魔王遍告摩突罗国可诣毱多市买因魔告故遂多人市极大得利尊者和修往优波毱多所优波毱多于市卖香尊者见已而语之言子汝于市买中为净心为不净心优波毱多答言我不知云何名为净心云何名为不净心耶尊者和修言[33]汝与贪欲瞋恚心相应名为不净心不与相应名为净心子若能知心所缘处者[34]心缘不善者以黑石左边著若心缘善者以白石右边著教毱多念佛及不净观初日二分黑石一分白石第二日半黑半白以渐乃至纯白无黑纯善心无恶心如法断事无非法断事摩突罗城有淫女名婆须达多其婢于优波毱多边买香淫女瞋言汝为偷来何边多得是好香耶答言大家我实不偷有毱提子名优波毱多[1]甚平等如法市买淫女即于优波毱多生欲著心遣婢往语优波毱多言我大家无所须遂欲得相见毱多答言非是相见时婆须达多淫女先来常法得五百金钱与人一宿淫女更遣婢语毱多言我不用一钱可暂一来与我相见时有大长者子先共淫女夜宿北方有贾客主大赍珍宝至摩突罗国贾客主问人言此城中谁是最第一淫女有人答言有婆须达多淫女为最第一得五百金钱与人一宿贾客主闻是语已即持五百金钱著好衣服[2]缨络往至淫女所时彼淫女贪此[3]贾客五百金钱故杀大长者子埋著屋里长者子眷属推觅至淫女家发掘得之乃至启王言淫女婆须达多杀长者子王言捉淫女婆须达多劓其耳鼻截其手足推著[4]冢间优波毱多闻是事已而作是言彼女本以色声欲乐因缘唤我[5]今割耳鼻截其手足若欲往者今正是时其本庄严衣服[6]示现贪欲不宜往彼今为贪欲解脱者应往彼[7]优波毱多[8]将一侍者往到冢间婢以旧恩义故为其驱鸟婢语大家言优波毱多来淫女语婢[9]收我耳鼻手足相近皆使相著以㲲覆上优波毱多在前而立婆须达多语优波毱多言我平安时遣人唤汝汝言非是时今日我受困厄身被[10][11]刖何以看我尊者毱多答言姊妹我不以欲事来至汝边我欲知欲实相故来为贪欲所盲者不见汝实相汝本以色欺诳世间今还住本实相薄皮覆其上血浇肉涂千筋以缠缚千脉通肥腻观外如似好观内秽恶充满外假香熏遮内秽恶臭气充满[12][13]染垢臭恶水洗以遮之[14]言若能听佛语欲能生[15]怖忧愁苦恼百千种患皆从贪[A1]欲生[16]欲为智者[A2]呵若能舍[17]欲秽即时得解脱游于八正路获得于涅槃淫女婆须达多闻是语已厌恶三有于佛法中生信敬心语优波毱多言[18]汝所说智者所[19]呵称法[20]相实亦然唯愿悲愍为我说之优波毱多即为说四谛法轮苦谛如[21]融铁[22]集谛如毒树灭谛断痴爱八圣道为出要又复苦者如毒如痈如疮生苦老苦病苦死苦爱别离苦怨憎会苦求不得苦五盛阴苦苦苦行苦坏苦总而言之三界受生皆亦是苦优波毱多观察淫女身体实相离欲见谛得阿那含婆须达多闻[23]法见谛得见谛已赞毱多言善哉善哉汝今为我以闭三恶道开善趣门向涅槃径我今归依佛法僧优波毱多为说法已即便还归还归不久婆须达多命终即生忉利天时有天神语摩突罗人优波毱多为婆须达多说法得须陀洹命终得生忉利天国人闻已取婆须达多身种种供养时商那和修至毱提所而语之言与我优波毱多度使出家答言使我得利不绝当令出家尊者商那和修以神通力使毱提得利不绝毱提日日称量得利不绝故不欲放商那和修言佛记优波毱多我涅槃百年之后当施作佛事汝当放使出家毱提即便听使出家尊者商那和修将优波毱多向那罗拔[24]利阿练若处与受具足白四羯磨讫得阿罗汉商那和修语优波毱多言佛记汝我百年后当有比丘名优波毱多虽无相好而作佛事我声闻中教授坐禅最为第一今正是时汝好作佛事优波毱多言唯然受教优波毱多欲于摩突罗国欲大说法国人闻优波毱多说法百千万人皆来云集优波毱多观如来说法时诸人坐法云何皆如半月坐今日亦使四众如半月坐观佛云何说法佛先说于施论戒论生天之论欲为不净出世为要如诸佛常法说四圣谛优波毱多亦如诸佛次第说法欲说四[25]魔即雨真珠[26]珍宝坏乱众心使无一得道尊者优波毱多观谁所作知魔所作后日无[27]央数人闻优波毱多说法雨真珠珍宝皆欲来取以是因缘众人多来第二说法复雨金宝乃至无一人得道尊者入定观察为谁所作知魔所为第三日国土人尽来云集闻尊者说法初雨真珠第二雨金宝第三日魔王化作天女作天伎乐惑乱人心未得道者心皆惑著于天乐乃至无有一人得道如是魔大欢喜而作是言我能破坏优波毱多说法尊者优波毱多在树下坐入定观察是谁所作魔便以曼陀罗花作花鬘著优波毱多项上尊者即观是谁所作方乃知是魔之所作尊者优波毱多作是念魔数[28]数坏乱我说法佛何以不降伏彼观佛本意欲使优波毱多而调伏之以是故佛不降伏尊者观魔可调伏时至未即知今正是时尊者优波毱多以三种死尸一者死蛇二者死狗三者死人以此三种化作花鬘即往魔所魔见欢喜而作是言优波毱多于我亦不得自在魔即申头受其花鬘优波毱多以三尸结于魔[1][2]见三尸著项而作是言岂应捉是死尸著我项许耶尊者言如比丘不应著花鬘而汝著之亦如汝不应以死尸结项而我结之今可随汝力所作汝今何为而与佛子共斗如大海波浪触[3]颇梨山魔即自欲挽此尸却如似蚊[4]子欲移须弥不能令动魔欲解项死尸亦复如是魔大瞋恚踊身虚空而作是言我虽自不能得解脱我诸天足能解之优波毱多语魔言汝向梵天释提[A3]桓因毘沙门天向魔酰首罗天婆[5]楼那天乃至入于大火不能令烧入于[6]大水不能烂彼诸天等欲解汝缚永不能得于时魔王不用尊者之言寻至彼诸天所[7]欲求解缚然诸天等皆云[8]我不能乃至到梵天所合掌言为我解却梵天答言十力世尊弟子所作我力微弱终不能解假使[9][10]岚猛风不能吹却宁以[11][12]根悬须弥山欲解此缚无有是处魔语梵王言汝不能解我当归谁梵王语言汝疾归依优波毱多乃可得脱如因地而倒还扶地[13]得起若不归[14]依则坏汝天上之乐坏汝名[15]辱尊贵一切诸乐魔见如来弟子势力大梵天王犹言语恭敬佛之势力何可度量若欲加恼于我何事不能大悲怜愍故不加恼于我今日始知如来具足大悲成就大慈得真解脱我为无明所盲处处触恼然佛慈悲平等未曾恶语加我受梵王语已即时破除[16]㤭慢之心往优波毱多所五体投地长跪合掌白尊者言大家汝可不知我欲菩提树下乃至涅槃于如来所多作恼乱尊者问言汝作何事答言昔佛于婆罗门聚落乞食我掩蔽众心便不得食佛以不得食故即说此偈

快乐无著积  身体安轻便
若能于饮食  心不生贪著
其心常欢喜  犹如光[17]音天

复于耆阇[18]崛山化作大牛破五百比丘钵唯有佛钵飞在虚空我更于异时化作龙形缠缚佛身七日七夜佛临涅槃时我化作五百乘车扰浊河水令佛不得饮略而言之乃至数百触恼[19]来慈愍乃至[20]未以一恶言而见轻毁汝阿罗汉无悲忍心于天人阿修罗前毁辱于我优波毱多答言波旬汝无知见捉我声闻比度如来不可以芥子同彼须弥萤火之光等于日月一滴之水同[21]于大海如来大悲声闻所无佛大慈悲故不治汝声闻之人不同于佛故我治汝魔言以何因缘我从忍辱仙人已来乃至成佛所作恼乱恒见慈愍而不加害答言有不善因缘于佛造恶心此罪虽积佛不毁汝所以尔者意欲令我调伏于汝使汝于佛得信敬心由是心故不堕地狱饿鬼畜生佛以是事故初不曾以一言毁汝是故于汝恒生悲心佛以善巧方便欲使汝生于信心由是少信因缘能得涅槃略而言之[22]若于佛生少信心以此信心洗除昔来数于佛所恼触之罪悉皆得灭魔闻是语身心踊跃如迦昙花树从根次茎乃至[23]条枝魔王欢喜举身毛竖佛为大慈从树王下乃至涅槃慈忍于我如父母念子原除我过魔王于佛法生欢喜心即起合掌白尊者言汝能使我生欢喜心是汝大恩今日当为我解是三尸答言先当与汝作要然后乃当为汝解之从今日后至于法尽更不听汝恼乱比丘魔言当受尊教复语魔言当更为我更作一事我虽已见如来法身不见如来妙色之身为我现佛色身使我生爱敬心若作此事是名为上答言我亦先与尊者作要我若现佛身时汝慎勿为我作礼所以然者如似伊兰生树死为大象之所践蹋尊者言尔我不礼汝魔言小待我入林中我本曾作佛形诳首罗长者彼时所作今为汝作尊者即为解于三尸尊者[24]忧波毱多作见佛[25]魔即入林化作佛身[26][A4]彩色[27]画新白㲲作佛身相看无厌足作佛形已[28]左边化作舍利弗像[29]右边化作大目[30]揵连阿难[31]在后摩诃迦叶阿㝹楼[32]头须菩提等千二百五十大阿罗汉等围绕侍从以渐从林而出至优波毱多所尊者尔时即起合掌谛观而说偈言

咄哉无常  无悲愍心  能坏如是
上妙色身

佛身为如此乃为无常坏身心极著作见佛想尊者合掌复说偈言

快哉清净业  能成是妙果
非自在天生  亦非无因作
面色[1]喻莲花  目净如明珠
端正过日月  可爱胜花林
湛然若大海  安住如须弥
威光胜于日  徐步喻师子
顾视如牛王  色泽喻紫金
百千无量劫  净修身口意
以是故获得  如此胜妙身
怨见[2]尚欢喜  况我当不敬

尊者说是偈已观佛心至忘不忆本要忽然即时投身五体礼敬魔言尊者云何违于言要尊者问言违何言要魔言汝许不为作礼今云何五体投地而作礼也尊者言我知无上世尊久已涅槃见此形容如似见佛为佛作礼不礼于汝魔言眼见汝为我作礼云何言不[3]尊者复言汝当听我不违言要亦不向汝作礼如似泥木造作于天像及佛像敬天佛故而为作礼不礼泥木我亦如是不胜见佛心欢喜故便起作礼不以汝想为汝作礼魔即还复本形礼敬尊者而还天上第四日魔忆念尊者身自宣令恩德从天来下欲破贫穷欲生天欲得涅槃当诣尊者优波毱多所不见如来大悲说法者亦当诣尊者优波毱多所摩突罗城中诸人闻尊者优波毱多能调伏魔者耆旧人民数千万众皆来向尊者所尊者见众悉以聚集即上师子座说种种妙法令百千众生得须陀洹道斯陀含道万八千人出家得阿罗汉道于优留[4]曼荼山作房广二丈四长三丈六从我受得阿罗汉者悉以一枚长[5]四寸筹著房里[6]日之中有万八千筹掷著房里尊者如是名称满阎浮提皆言摩突罗国有优波毱多佛记教授坐禅最为第一尊者商那和修度优波毱多以法付嘱而念自[7]决佛记罽宾国坐禅无诸妨难床敷卧具最为第一凉冷少病尊者商那和修付嘱法已至彼罽宾入于禅定欢喜悦乐而说偈言

著商那衣服  成就五[8]支禅
山岩空谷间  坐禅而念定
谁不忍风寒  商那阿罗汉
心善得解脱  心得自在慧

尊者优波毱多在摩[9]突罗国优留曼荼山那罗[10][11]利阿练若处彼山间有一老虎生于二子老虎不得食寻复命终二子失母唯至穷困尊者优波毱多往到其所以食与之为虎子而说偈言

诸行无常  是生灭法  生灭灭已
寂灭为乐

日日与食与食之时于其耳中为说此偈是二虎子寿命短促即便命终生摩突罗国婆罗门家尊者毱多将比丘往返婆罗门家以渐[12]转少乃至独到婆罗门家婆罗门问言尊者何为而独来耶答言我出家人无有仆从婆罗门言我妇怀[13]若生男者当与尊者后双生二[A5]尊者毱多往从索之婆罗门言小待长大然后当与及年八岁尊者毱多复往从索婆罗门即以一子与于尊者第二子言可使我去二子诤去尊者毱多语言此二子俱应得道婆罗门即捉二子付与尊者尊者得已度令出家获阿罗汉道尊者即便语使采花答言[14]瞻卜树高不能得及尊者语言汝等是天岂无神足时二沙弥即虚空中经行树上采花尊者毱多与诸弟子共一处立诸弟子言此小沙弥乃有是神德乎尊者答言此是虎之二子汝等先言何以与是虎食汝今看是虎子神力诸弟子闻已乃解南天竺有一男子与他妇女交通母语儿言与他交通是大恶法[15]欲之道无恶不造闻是语已即杀其母往至他家求彼女人竟不获得心生厌恶即便出家不久受[16]持读诵三藏经教习徒众多诸弟子将其徒众至尊者毱多所尊者知其犯于逆罪竟不与语而作是念犯逆之人无有道果尊者毱多不与语故即将徒众还归本[A6]尊者优波毱多有五百凡夫弟子讥嫌[17]和上度摩诃罗三藏法师将诸徒众而不共语尊者毱多观[18]见是五百弟子与我无缘于我和上有度因缘即便生心念其和上商那和修[19]以大神力来到那罗拔利阿练若处至毱多房中毱多不在唯有弟子见商那和修著麁弊衣[20]发鬓甚长而作是言我和上与如是摩诃罗共之亲善三藏法师而不共语尊者商那和修至优波毱多坐处而坐毱多弟子生瞋嫌心欲[21]欧尊者商那和修商那和修如彼须弥不可移动欲出恶语舌不能转便共往至尊者毱多所[1]白言有摩诃罗比丘[2]住和上卧处坐毱多答言除我和上更无有人能坐我座优波毱多还房见尊者商那和修头面著地接足作礼在前而坐优波毱多弟子念言今我和上虽复礼拜恭敬其师彼之所有知见神力不如我和上尊者商那和修观优波毱多诸弟子等除㤭慢心不即知其心犹以己和上为胜尊者商那和修举手指虚空中得满手乳问优波毱多言是何三昧相尊者毱多入定观察不知本末即问师言是何三昧相尊者和修答言此是龙奋[3]世三昧优波毱多言我之所得尽从和[4]上受得唯是三昧我非其器尊者商那和修语毱多言诸佛三昧一切缘觉不识其名缘觉三昧一切声闻不识其名舍利弗三昧其余声闻不识其名目揵连所入三昧其余声闻亦不识名[5]和上阿难所入三昧[6]我不识其名我之三昧汝毱多亦不识名我入涅槃如此三昧亦随我灭七万七千本生经亦随我灭一万阿毘昙亦[7]从我灭毱多弟子[8]知㤭慢心灭作是念我之和上悉皆不如尊者商那和修于尊者所深生敬重尊者商那和修随其因缘为说听法皆得阿罗汉商那和修语优波毱多言如来以法付嘱尊者摩诃迦叶迦叶便以付嘱我和上阿难和上以法付嘱于我我今以法付嘱于汝此摩突罗国有善男子名提地迦汝当度使出家付其佛法即时尊者商那和修飞腾虚空作十八变便入涅槃尊者毱多将万八千罗汉供养舍利即为起塔[9]

[10]优波毱多因[11]

尊者优波毱多在摩突罗国那罗[12]拔利精舍阿练若处住时北方有一男子念佛出家读诵三藏善能说法所到之处三契经偈然后说法后自思惟厌惓如此经[13]颂之事欲求坐禅闻摩突罗国有优波毱多虽无相好教授禅法最为第一即到其所合掌白言唯愿尊者教我禅法尊者毱多观察此人必应现身获得漏尽复更思惟此人今者应教何法而登圣位乃知其人为他说法当入圣位尊者毱多语彼比丘曰尔随我敕当教授汝比丘答言唯愿奉教尊者语言汝于今夜宜应为人演说法教比丘即[14]便作三契呗而欲说法问尊者言当说何法尊者答言当说多闻有五事利益善解诸大善知诸阴善知诸入善知十二因缘自善解了不从他受悟三契呗已说法已竟便得阿罗汉毱多语言子掷筹著窟中充其一数尔时宿罗城中有一商主名为天护于佛法中生敬信心恒乐施与欲入大海求于珍宝而作是言我今入海安隐得还当于佛法作般遮于瑟护佛法神当拥护我即便发引到于宝所大取珍宝安隐回还时有罗汉比丘尼入定观察彼长者竟为作不观见必作重复思惟谁为福田知有一万八千罗汉二倍学人及以生死持净戒者当为福田又观此众谁为上座而是上座为是罗汉为是凡夫知非罗汉乃至复非须陀洹人乃是净持戒人名阿沙罗我若发悟必受我语即往僧中语上座言上座何不好自庄严上座意解谓嫌发长衣服垢[15]即剃须发净自澡浴比丘尼念言上座不解我语后日更至上座前亦作是言何不自严饰上座谓为衣色不正便更染衣而来僧中比丘尼复至上座阿沙罗前又作是言何不好自庄严上座瞋言我净澡浴著新染衣有何不庄严比丘尼言此非佛法中庄严佛法得须陀洹斯陀[16]含阿罗汉是名庄严又复问言上座汝闻天护长者入大海还欲作般遮于瑟不上座答言已知又问福田之人可有几许汝为知不答言不知比丘尼言作福田者纯阿罗汉有万八千在学地人净持戒者二倍罗汉汝为上座云何以此有漏之心最初受他供养恭敬上座闻已便欲悲泣比丘尼言何以悲泣上座答言我今年老云何能得[17]得尽诸[18]比丘尼言佛法现在令人得果不择时节大善丈夫之所赞叹但能修行必[19]能尽漏一切时中常能与果上座今可往那罗拔利阿练若处尊者毱多今现在彼当教授汝于是上座便往其所尊者毱多即出迎接以水与之使令洗脚上座言不见长老优波毱多终不洗脚诸弟子言此是毱多即时洗脚而入尊者毱多教化檀越作好饮食洗浴众僧洗浴既已优波毱多时使维那打[20]捶揵作是唱言恭敬解脱罗汉悉入禅坊时阿沙罗睡不觉唱[21]辄入禅坊入已复睡众僧作制其若睡者擎灯供养时阿沙罗最为上座先在前睡维那即便捉灯著前而三弹指阿沙罗觉起而擎灯巡坐供养尊者毱多入火光三昧万八千罗汉亦皆同入火光三昧阿沙罗见已欢[1]喜覆自惭愧即说偈言

和合共一处  跏趺如龙[2]
咸皆在地敷  定心而端严
皆入胜三昧  光明如灯树
禀形同是人  瞻仰所不及[3]

阿育王传卷第五

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[0116028] 五【大】四【宋】【元】【明】【宫】 [0116029] 商【大】阿育王经商【圣】不分卷【圣】 [0116030] 因缘【大】本缘第一【宋】【元】【宫】本缘第十【明】第八【圣】 [0117001] 净持戒【大】持戒净【宋】【元】【明】【宫】 [0117002] 二【大】〔-〕【圣】 [0117003] 言【大】言曰【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0117004] 捺【大】㮈【丽-CB】柰【宋】【元】【明】【宫】 [0117005] 差【大】瘥【宋】【元】【明】【宫】 [0117006] 心【大】正【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0117007] 亿【大】倍【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0117008] 常【大】当【宋】 [0117009] 加【大】跏【宋】【元】【明】【宫】 [0117010] 荼【大】下同茶【明】下同 [0117011] 慈心三昧【大】〔-〕【宫】 [0117012] 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0117013] 法【大】〔-〕【圣】 [0117014] 虫【大】蛊【宋】【元】【明】【宫】 [0117015] 记【大】说【圣】 [0117016] 出【大】出世【宫】 [0117017] 便【大】便即【宋】【元】【明】【宫】 [0117018] 拔【大】*跋【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0117019] 住【大】作【宫】 [0117020] 利【大】力利【圣】 [0117021] 利【大】*力【宫】【圣】* [0117022] 其【大】贝【圣】 [0117023] 子生【大】生子【宋】【元】【明】【宫】 [0117024] 家【大】家后【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0117025] 奉侍【大】俸禄【圣】 [0117026] 提【大】*多【圣】* [0117027] 莫【大】勿【宋】【元】【明】【宫】 [0117028] 已【大】以【圣】 [0117029] 多【大】提【圣】 [0117030] 卖【大】买【宫】【圣】 [0117031] 买【大】卖【宋】【元】【明】【宫】 [0117032] 语【大】语言【宋】【元】【明】【宫】 [0117033] 汝【大】人【宋】【元】 [0117034] 心【大】善心【圣】 [0118001] 甚【大】好【宋】【元】【明】【宫】 [0118002] 缨络【大】缨珞【丽-CB】璎珞【宋】【元】【明】【宫】 [0118003] 贾【大】估【圣】 [0118004] 冢【大】*塜【明】* [0118005] 今【大】今被【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0118006] 示【大】亦【圣】 [0118007] 居【大】看【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0118008] 将【大】持【圣】 [0118009] 收【大】捉【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0118010] 剪【大】𣜭【圣】 [0118011] 刖【大】削【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0118012] 污【大】汗【宋】【元】【明】【宫】 [0118013] 染垢臭恶水【大】泪垢臭水【宋】【元】【明】【宫】泪垢臭不【圣】 [0118014] 言【大】〔-〕【宫】【圣】 [0118015] 怖【大】怖畏【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0118016] 欲【大】欲【宫】 [0118017] 欲【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 [0118018] 汝【大】法【圣】 [0118019] 呵称【大】称可【宋】【元】【明】【圣】 [0118020] 相实【大】实相【明】 [0118021] 融【大】镕【宋】【元】【明】【宫】 [0118022] 集【大】习【元】【明】【宫】【圣】 [0118023] 法【大】法得【宋】【元】【明】【宫】得【圣】 [0118024] 利【大】*力【圣】* [0118025] 谛【大】〔-〕【圣】 [0118026] 珍【大】*〔-〕【圣】* [0118027] 央【大】殃【圣】 [0118028] 数【大】〔-〕【圣】 [0119001] 项【大】*顶【圣】* [0119002] 见【大】具【圣】 [0119003] 颇【大】摩【元】【明】魔【宫】【圣】 [0119004] 子【大】蚋【宋】【元】【明】【宫】蜹【圣】 [0119005] 楼【大】娄【宋】【元】【明】【宫】 [0119006] 大【大】〔-〕【圣】 [0119007] 欲求【大】求请【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0119008] 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0119009] 毘【大】比【圣】 [0119010] 岚【大】蓝【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0119011] 藕【大】𦸲【圣】 [0119012] 根【大】丝【宋】【元】【明】 [0119013] 得【大】而【明】 [0119014] 依【大】〔-〕【圣】 [0119015] 辱【大】称【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0119016] 㤭【大】骄【圣】 [0119017] 音【大】荫【圣】 [0119018] 崛【大】掘【宋】【元】【明】【宫】 [0119019] 来【大】来如来【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0119020] 未【大】不【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0119021] 于【大】于【圣】 [0119022] 若【大】善【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0119023] 条枝【大】枝条【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0119024] 忧【大】优【宋】【元】【明】【宫】 [0119025] 想【大】*相【圣】* [0119026] 以【大】似【宋】【元】【明】【宫】 [0119027] 画【大】尽【圣】 [0119028] 左【大】右【宋】【元】【明】【宫】 [0119029] 右【大】左【宋】【元】【明】【宫】 [0119030] 揵【大】*犍【明】* [0119031] 在【大】左【圣】 [0119032] 头【大】豆【宋】【元】【明】【宫】 [0120001] 喻【大】*逾【宫】【圣】* [0120002] 尚【大】掌【圣】 [0120003] 礼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0120004] 曼【大】*慢【圣】* [0120005] 四寸【大】四指【宋】【元】【明】【宫】指【圣】 [0120006] 日【大】月【宋】【元】【明】 [0120007] 决【大】受【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0120008] 支【大】枝【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0120009] 突【大】夷【明】 [0120010] 拔【大】下同跋【宋】【元】【明】【宫】下同 [0120011] 利【大】力【宫】刀【圣】 [0120012] 转【大】渐【宋】【元】【明】【宫】 [0120013] 妊【大】任【圣】 [0120014] 瞻【大】薝【宋】【元】【明】【宫】占【圣】 [0120015] 欲【大】欲【明】 [0120016] 持【大】〔-〕【圣】 [0120017] 和上【大】*和尚【宋】【元】【明】【宫】* [0120018] 见【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0120019] 以【大】已【圣】 [0120020] 发鬓【大】须发【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0120021] 欧【大】驱【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0121001] 白【大】而白【宋】【元】【明】【宫】 [0121002] 住【大】在【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0121003] 世【大】迅【宋】【元】【明】势【宫】 [0121004] 上【大】尚【宋】【元】【宫】南【明】 [0121005] 和上【大】和尚【宋】【元】【明】【宫】 [0121006] 我【大】我亦【宋】【元】【明】【宫】 [0121007] 从【大】随【圣】 [0121008] 知【大】始【宋】【元】【明】【宫】 [0121009] 卷第四终【宋】【元】【明】【宫】阿育王经卷第四终【圣】此下圣本有光明皇皇愿文 [0121010] 卷第五首【宋】【元】【明】【宫】译号同异如首卷 [0121011] 缘【大】缘第十一【宋】【元】【明】【宫】 [0121012] 拔利【大】跋力【宫】 [0121013] 颂【大】呗【宋】【元】【明】【宫】 [0121014] 便【大】更【宋】【元】【明】【宫】 [0121015] 腻【大】𧸐【宋】【宫】 [0121016] 含【大】含阿那含【宋】【元】【明】【宫】 [0121017] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0121018] 漏【大】漏也【宋】【元】【明】【宫】 [0121019] 能【大】得【宋】【元】【明】【宫】 [0121020] 捶揵【大】犍椎【宋】【元】【明】【宫】 [0121021] 辄【大】轻【宫】 [0122001] 喜【大】善【宋】【元】【明】 [0122002] 蟠【大】盘【宋】【元】【明】【宫】 [0122003] 不分卷【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 欲【CB】【丽-CB】欲【大】(cf. K30n1017_p0459b19)
[A2] 呵【CB】【丽-CB】诃【大】(cf. K30n1017_p0459b19)
[A3] 桓【大】恒【丽-CB】
[A4] 彩【CB】【丽-CB】彩【大】(cf. K30n1017_p0461c11)
[A5] 子【CB】【丽-CB】千【大】(cf. K30n1017_p0462c12)
[A6] 处【CB】【丽-CB】所【大】(cf. K30n1017_p0463a12)

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