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释迦氏谱


                  
No. 2041

释迦氏谱[13]

古德流言祖佛为师[15]羞观佛之本系绍释为姓耻寻释氏[16]之源以今据量颇为实录既云革俗义匪凭虚昔南齐僧祐律师者学通内外行总维持撰释迦谱一帙十卷援引事类繁缛神襟自可前修博观非为后进标领余年迫秋方命临悲谷屡获劝勉力复陈之试举五科用开三返想同族法种详斯意焉

一序所依贤劫(谓[17]命时运名所以建立)

二序氏族根源(谓得姓久近根条离合)

三序所托方土(谓居止[18]洲中何义而知)

四序法王化相(谓族兴法王处世化相)

五序圣凡后胤(谓法俗两裔流远不绝)

初序所依贤劫者夫以天地开辟习俗常谈太素太易阴阳覆载考校终古无的可寻委以百家不无虚[A1]或云天倾西北地缺东南练五石而上补断鳌足而下接乃至天地人皇蛇[19]躯牛首九纪四姓作牧君人斯途纷糅无足陈叙今依正教备举劫缘劫是何名此云时也若依西梵名曰劫波此土译之名大时也此一大时其年无数假以喻显方可委知经云如一大城方四十里满中芥子有长寿天三年取一芥城虽空劫犹未尽方四十里石一拂三年石虽磨尽劫时未尽如是劫劫相接展转无穷有命四生常沈不出今此劫者名之曰贤以劫初时大水弥满生青莲花其数一千第四禅天曾见往事便相告[20]白今此世界有千佛现可目此时以为贤劫故经说云即贤劫中千佛是也从拘留孙为首最后成佛号曰楼至是知第一拘留孙如来第二[21]迦那含牟尼第三迦叶波第四释迦牟尼我等所师则贤劫中第四佛也如小乘经贤劫之前劫空无佛九十一劫独毘婆尸三十四劫[22]三佛出世接贤劫中四佛成七如常所说如大乘经三世三劫劫有千佛过去庄严劫现在名贤未来星宿三千王子次第成佛斯由心解明昧感见殊途[23]乘机敷化不可较定至如鹫山一会尚退五千[24]波若大空证含小果[25]土不[26]灭在于登住之夫大火烧尽诚归起[27]没之士用斯比量不足有疑此劫名贤表千佛现须知也

二序氏族根源

夫姓氏之兴本欲召其质也故随物类而命其形名焉至如东夏姓源本[1]惟有九故云或因[A2]谥号唐虞文武等是也或因爵封王侯宋卫等是也或因官字司马司徒伯仲叔季等是也或因居处则[2]成郭园池或因事有则陶丘[3]巫卜或因任职则三乌五鹿末裔随务流广滋彰即目自形不劳繁述[4]太夏种姓有四不同谓刹帝利婆罗门毘舍首陀罗也刹利王种最为高贵劫初以来相承不绝余之三姓非此所论但明佛姓自分五别一曰瞿昙二曰甘蔗三曰释迦四曰舍夷五曰日种言瞿昙者如十二游经云昔者菩萨阿僧祇劫初为国王父母早丧让位求道师姓瞿昙因从氏焉唐言瞿昙者星名也如此张氏因星立姓故涅槃经云祢瞿昙姓自古相传言瞿昙者此云泥土也但是译人取语轻重今问梵僧言瞿荼者泥土也求昙者[5]是星名也故知因星得姓定非泥土言甘蔗者即如彼经菩萨往于甘蔗园中游止修道因园命氏又名甘蔗故佛所行赞云甘蔗之苗裔者是也于时菩萨于园念道以宿业故为贼所得贯在木上流血于地大仙瞿昙天眼清净菩萨绝嗣后佛无由从山飞来哀敛死尸取土中血以泥团之著两器中还返所止以神咒力满足十月左变为男右变为女瞿昙仙氏遂复兴焉言舍夷者如四分律云佛舍夷种亦云舍夷国未审此名言释迦者长阿含云过去有王名曰懿摩(即第十轮王去菩萨身一百世[6]也)摈斥四子(第四子名庄严即白净王所承)令远出国奉王命已到北雪山住直林中弥沙塞律云居雪山北四方遐旷菜果滋茂顿驾数年归德如市郁为强国父思往召辞过不还父王三叹我子有能因名释种本起云[7]锭光佛曰汝于来世当成为佛号释迦文佛释迦为能文为仁也准今唐译与本起同故此四子因能命氏然释迦姓经文单[8]有类此方方朔马卿等也弥沙塞云住直树林又名为释今据梵音呼直为释天竺诸事一物多名此又因林而命氏矣若准别传彼土有树名曰释迦根干茂盛善相者云必出国主因移四子立国命氏([9]虽非经教[10]聊附异[11]闻)言日种者昙无德律云父姓名为日也(未详其缘)统明五异同宗一氏随事流变故有斯分然释一姓群籍多明自余出没任缘而举故祐律师云仰惟锭光[12]授记表号释迦玄符冥契故[13]记释种名出于未形之前迹孚于既生之后炤灼天人联绵旷劫其为源也邃矣乎余寻瞿昙一氏父也释迦一氏母也故五人随菩萨者名佛为瞿昙也斯即子承父姓理路显然四分律云父姓名为日生处名释迦明知母姓也瞿昙古仙取血藏器后化男女遂有释门核源一血后分二体姻媾胎变支流遂广据本而谈诚滔礼数约缘征事大义天乖何者案释氏婚媾并绝族亲冥符此土周孔立教以世绍轮王望高天下分宗纳娉不交卑族计其二姓同祖古仙胎血不殊理例难绝至如东夏姓氏多本五帝三王今则交[14]媾姻娅取别判无从矣

上明姓氏所由今明族源所起长阿含云大劫初成未有日月光音诸天福尽下生皆化为人欢喜为食身光远照飞行自在无有男女尊卑亲眷自然地味状如酥蜜有试尝者遂生抟食光灭通亡呼嗟在地食多貌悴食少形泽便兴胜负地味便没又生地皮又生地肤因食多少诸恶凑集又生粳米众味备美有贪食者具男女根如是展转便为夫妇遂始胎生楼炭云自然粳米朝刈暮熟中含云米长四寸人竞预取如此相教预取之处后更不生祐律师云浇风既动则淳源斯谢精灵通感则霆击为迟窃承两汉之日[15]莱加租而海鱼潜泳合浦增赋而玑蜯远移以近方古有逾符契不生粳米未足异疑长阿含云尔时众生既见粳米不重生故各怀忧恼互封田宅以为疆畔遂有自藏己米盗他田谷由是事起无能决者议立一人号平等主赏善罚恶仍供给之时有一人容质瓌伟威严肃物众所信伏便共请知彼既受已遂有民主名焉楼炭云众人自言为我作长号之曰王以取租故名刹利([16]唐译刹利名为田地主以初分地日各有[17]诤讼乃立此主)时阎浮天下富乐安隐地生青草如孔雀毛八万[18]余国聚落相闻无有寒热病恼之者王以正治奉行十善互相崇敬犹如父子人寿极久不可量计后有余王不行正法其寿遂减至十万岁如是渐减至今百年上明释氏所先本于劫初创始为王展转相列转轮粟散绍续之相

初民主王号曰大人(出四分律余出长阿含)

第二王名珍宝(大[1][2]子)

第三王名好味(珍宝子)

第四王名静斋(好味子)

第五王名顶生

第六王名善行

第七王名宅行

第八王名妙味

第九王名味帝

第十王名外仙

第十一王名百智

第十二王名嗜[3]

第十三王名善欲

第十四王名断结

第十五王名大断结

第十六王名宝藏

第十七王名大宝藏

第十八王名善见

第十九王名大善见

第二十王名无忧

第二十一王名洲渚

第二十二王名殖生

第二十三王名山[4]

第二十四王名神天

第二十五王名[5]遣力

第二十六王名牢车

第二十七王名十车

第二十八王名百车

第二十九王名牢弓

第三十王名十弓(牢弓子)

第三十一王名百弓(十弓子)

第三十二王名养收(百弓子)

第三十三王名善思(养收子律名真阇)

自善思王后有十族转轮圣王相续(律中亦尔名或不同)

第一轮王楼炭云真阇王子名波延迦有五转轮圣王

第二轮王楼炭云多罗[6]业王有五转轮圣王

第三轮王楼炭云阿波叶王有七转轮圣王

第四轮王楼炭云揵陀利王有八转轮圣王

第五轮王楼炭云迦陵伽王有九转轮圣王

第六轮王楼炭云遮波瞻婆王有十四转轮圣王

第七轮王楼炭云拘猎罗婆王有三十一转轮圣王

第八轮王楼炭云般阇罗王有三十二转轮圣王

第九轮王楼炭云弥尸利王有八万四千转轮圣王

第十轮王楼炭云壹摩弥王有百转轮圣王(律[7]云懿师摩)

此十轮王经律互出名数大同但恐凡圣有滥今以事征无容八万纯是圣帝止可十轮是正余胤是凡如律所明但云次第相承有王约经并云圣帝定是从本为圣从流并是凡摄又如第十轮云百转轮王则佛之父祖[8]俱是圣也今但菩萨现感有文是圣自余父族皆是凡王可以例知

序佛七世缘

第七世祖名大善生四分律云懿师摩次第百王后有王名大善生有人[9]立此即摩之子也今以为摩后第九十四世王也故经云最后王名大善生斯为良证

第六世祖名懿师摩(经云[10]乌婆罗)第五世祖名忧罗陀(泪婆罗)第四世高祖名瞿罗(尼求罗)第三世曾祖名尼浮罗第二世祖名师子颊

第一世菩萨父名净饭(楼炭及律并云师子颊子名悦头檀)

金轮王名菩萨悉达

铁轮王名罗睺罗

已前依检爰初宇宙造化裁成肇建皇极统维群品发源民主迄于善思系嫡相承三十三世[11]沿斯已后十代勃兴并是圣王俱称帝种同胤则可从正嫡[12]异绪或是支离莫不受天明命君临寰㝢长源远嗣难以测知至若两汉诸帝非嫡者多魏晋宋齐瓜葛承袭以斯例彼理固然乎

今从初举数凡八万四千[13]二百五十三王后至于菩萨(初三十三王粟散而已次十轮种族八万四千[14]二百一十又加[15]宗主十轮数则同矣)

菩萨祖师子颊王有四子

一名净饭(本起云白净有经但号净者)

二名白饭(十二游经无饭字四王亦尔)

三名斛饭

四名甘露饭(经中亦[16]云)

净饭王有二子[17]曰悉达(即菩萨也)次名难陀

白饭王有二子长曰调达次名阿难

斛饭王有二子长名摩诃男次名阿那律

甘露饭王有二子[1](一女)长名娑婆次名跋提(女名甘露味)

十二游经云

调达四月七日食时生[2]长一丈五尺四寸(佛从兄弟二叔子)

菩萨四月八日明星出时生[A3]身长一丈六尺

佛弟难陀四月九日生身长一丈五尺四寸

阿难四月十日生身长一丈五尺三寸([3]佛从[4]弟兄是调达)

[5]三序所托方土([6]今以六义定方厥[7]中)

征名 约量 [8]辩时 从势 藉胜 考文

余闻佛称大圣机教匪凡义岂边鄙方为匡化所以阎浮一域面周四海环海之[9]洲理居中正故因果经云菩萨昔在兜率天说补处行期运将至当下作佛观诸国土何者处中即知迦毘罗国最是地之中也又本起云佛之威神至尊至重不可生边地[10]地为倾斜此迦毘罗城三千日月天地之中央也往古佛兴皆出于此又俱舍论云剡浮洲之中(此洲或名阎浮剡浮赡部皆取音不同)有金刚座上与地齐下至金刚轮际以有此座菩萨坐之入金刚定得成觉道除此座外地则不胜唯此洲有三方则无以佛不往彼成道故所以然者良由人称至圣道德尊高人天群有莫不回向故托兹胜座表化物良缘至于震旦一[11]州缘居海右轩辕五岳曲指嵩山以为中也然则周旦揆日圭程景分未尽[12][13]彻自高诸夏张掖有年局号中原偏称中国以事考定中义自亡[14]原立中之名待边为称神洲东则拒海三方蔑闻此则边义自彰不俟分析虽云四海贡职万国欢心乃夸饰于一朝终负实于千代今以剡浮一域中分葱岭西号大夏五竺统焉东曰赤县五岳统焉虽两方皆五事必偏中此方在东彼土居正何以明耶按阎浮图云葱岭西据香山东南绵亘至于蜀部(此山相状西北东南角维而列冬夏积雪)故此山东名为赤县虽云中国局对四岳而立名焉(约例阴阳宅经凡宅中主勿犯亦是一家之忌)至于山西南面号曰天竺山海经云身毒之国轩辕氏居之(郭璞注云即天竺也)彼土自分以为五国中天竺国天地之中名既非边四[15]垂斯绝据名以定中义存焉

二以里数约量明之剡浮洲者须弥山南一[16]域之都名也按圣论云水时所经东西二十四万里南北二十八万里若依人物所居东西十一万六千里南北略同今以中天为正四方相拒各五万八千里此方东拒海隅三方弥远即事[17]以求安得比乎又剡浮洲者是树名也须弥山王大海正中四方四[18]洲洲即一天下也此树生于南洲之北枝临大海海底有金金名阎浮光浮水上故此洲名从金受称若据唐译阎浮者上胜金也提者洲也此上胜洲大夏天竺居其心矣

三以时序明之夫以阴阳寒暑随方起用此土神州炎凉不等南则瘴疠炎盛北则方暑[19]凝冰虽有少华终非大举中天竺国冬夏常调弗苦寒热卉木恒茂无悴流霜盖由处非边鄙风雨无差阴阳交泰庶物停毒故西域图经云五天竺国北洎雪山南洎大海六万余里川泽坦然更无山阜但有河水分注林木森列余之三方面带山陇递相连属有类东川良由世界初构群生业力结兹胜壤以待佛[20]即事求诸非中何谓案高僧传云昔晋何承天善明纬候[21]无二晷景与智严法师共详偏正严云余曾游天竺备谒圣仪至于晷[A4]刻颇怀通览中天竺国夏至之日方中无影良是地中故也此方雒南测影台者至夏至日终有余分故非大夏但名东夏也承天闻此无以抗言

四以水源征之窃以四海为水趣所极也阎浮[A5]洲中有大香山即昆仑之别名也此山独高[A6]洲中最极山南有池名阿耨达此名无热恼也具八功德大龙所居名为水府方出一河以注四海所以水随高势以赴下流彼高此下中边定矣此土黄河源出于彼故尔雅云河出昆仑墟色白郭璞图[22]赞云昆仑三层号曰天柱寔维河源水之灵府禹贡[23]导河自积石者据其伏流涌出为言也故知水随高来高为中矣又河图云昆仑山东南方五千里号曰神州亦称赤县昆仑名为天柱理非偏隅号此东南明知非正又李[24]敻西奔昆仑抑亦朝宗有据黄帝梦游华胥于事从中又显(如王[25]邵解云花胥国者即天竺国[26]也)

五以荣胜征之天下大宝君人之尊者轮王是也含灵大圣四生之导者法王是也洲中央座此二王升居中制远理义然也自余小圣小王随机匡牧任土作化未论偏正何以然者土地山川并是人之依报人之胜劣报必精麁今中天竺国处既高花明知二王福报之所感也此土圣帝亦有所尊五帝三王不及鸡田之地秦汉以后方闻西域之方遂使甘英博望相从雪岭霍公定远前后登践多历葱河之北少出香雪之南所以铁门西屏实惟大宛月支本是猃[1]𤞤之乡无文之国也何得滥称中土有教之方乎(是以河西四郡休屠所[2]汉武所开方为今有)

六以文字[3]征之此土方言讨寻无本文字开俗肇自古皇或鸟迹垂文或科斗程字或史[A7]籀制篆或程邈造隶六文纷其昭[A8]八体焕乎斯彰勘诸史册难得定指详于顾氏之论亦附宝公之篇所以三苍三雅总会说文字本九千字源极矣字林字统字[A9]苑桂[A10]世增二万浇流渐繁抑惟人情无可凭据天竺音字一准上天天分二十八部并尊梵王为主所以世界初立人物俱空梵天来下遂有情品故梵天有生之元始音字亦随彼而族之今则梵音梵文五天同轨若凡若圣今古一同故一音所演唯指梵言群生各解乃随方类此方有述胡书胡语者此曲指岭北三十六蕃实惟戎胡不参大夏故大宛月支书语各别不于天竺佛生之地相去数万无得混同大雪山南五天之国书语承天万代恒定所遵既胜明知非边震旦文言下方虫鸟或出凡情曾无典据义非中矣

四明法王下降迹

原夫释谱所兴[4]在法王下降所以大仙分血[5]泮合成形由斯绍嗣方延释种自法王降迹照临忍方群生何幸仰兹陶诱使夫二十五有绝生死之因九十八使断牵连之[6]并超三界俱载一乘含育蒙大造之恩至人引勤劳之虑故有垂兹圣迹布此灵仪[7]今重昏动其玄机浪识静其漂怒方为入道弘辙亦乃出有初门而事总冥缘义符神运抑非天授谅寔人谋[8]祯瑞氤氲嘉祥杂沓辉焕天地[9]辉幽明然则文物光乎万古声明高于视听所以[10]簿列鸿猷用观弘范至于经传八相迹示五生自结教门今存盖阙此但约缘通举[11]示谱源

初处兜率天迹  二降阎浮洲迹
三现生灵诞迹  四集艺[12]举能迹
五出家寻教迹  六乘时成佛迹
[13]转法悟物迹  [14]八迁神化掩迹

处兜率天迹第一

因果经云释迦如来未成佛时为大菩萨名曰善慧功行满已位登补处生兜率天名曰圣善为诸天主说补处行亦于十方现身说法期运将至当下作佛

降阎浮洲迹第二([15]初兴念[16]入胎三住胎)

普曜经云菩萨住兜率天有六十六亿诸天共议言今菩萨将降当生何国父母真正宗族和穆威德雄猛志[17]性弘雅各言诸国皆有便问菩萨何国降神菩萨答言其国种姓有六十种德

一生补处尔乃降神(文多不载)

今此释种炽盛五谷丰熟人民滋茂相承德本父性仁贤母怀贞良前五百世为菩萨母应往降神处彼胞胎因果经云又观五事一观众生受道熟未即知皆是初发心来所成熟者二观时者即知堪受清净妙法三观何国处在地心即知此三千世界阎浮提中迦毘罗国最在地中四观何族贵盛即知释迦第一甘蔗苗裔圣王之后五观往缘即知白净王过去有缘[18]正真可为父母又知其母寿命[19]足满十月生已七日便即命终菩萨尔时为欲广利诸天故现五衰相(文如诸天退相)又现五瑞一光照大千二地十八相动三魔宫隐蔽四三光不明五八部震骇于时诸天见是两相具问菩萨菩萨[20]尔时答言当舍此天生阎浮提诸天闻已咸慕久住菩萨答曰生无不死爱合必离诸行无常寂灭为乐我生释种出家成佛当为众生建大法幢竭烦恼海净八正道设大法会请诸天人汝等亦当同飡法食诸天闻已咸喜愿生

二现入胎相

普曜经云菩萨问天以何形貌降神母胎梵天强威白言梵典所尊象形第一何以故三兽渡水兔马未知深浅用譬二乘不达法本象步尽底以譬大乘解畅三界便以春末夏初(中国以十二月十六日为春初四月十六日为夏三时各四月)树始花茂沸宿应下化为白象诸根寂定现从日光所行不左降母右胁瑞应修行二经皆云化乘六牙白象冠日之精发兜率宫诸天翼从满虚空中作乐散花大光普照以四月八日明星出时降神母胎夫人眠梦见人乘象入右胁内影现于外如在瑠璃身安心乐觉已具说王睹瑞相召明占者皆曰此胎圣子当为轮王若出家者必成正觉(疑入胎月太早)尔时诸天皆见菩萨已生王宫当成佛道我等当为眷属及受法化于时凡有九十九亿诸天下生人间又有从他化以下生于人中其数无量又有色界诸天为受道故下生人间而作仙人

三明处胎相

[1]起云菩萨处胎夫人修行六度天食自然三千世界常光明朗病者除灭三毒停息菩萨自身[2]支节相好皆悉具足行住坐卧无有妨碍又于晨朝为色界诸天说法日中欲界日晡鬼神夜亦三时说正法要利益众生普曜[3]经云在胎十月开化三十六载天人使立三乘圣道

现生诞灵迹第三[4](初[5][A11]林 二[6]正诞 三发号 [A12]四天侍 五现瑞[A13]六入寺 七仙名 八仙相[A14] 九母崩 十养育)

初往林严饰相

普曜经云时王思惟怀[7]妊将满作此念时夫人白王欲往园观即敕庄严蓝毘尼园花果泉池栏楯阶陛七宝庄饰鸾凤众鸟翔集其中幡盖[8]乐伎香花备满十万宝辇四兵外备[9]婇女姿妙八万四千给侍夫人又择童女八万四千赍持香花先往彼园又敕臣妇皆令侍从夫人尔时即升宝舆导从往林满空八部亦同随往大华严云林中现瑞凡有十种乃至十方诸佛脐中放光普照此林现佛方来

二正诞灵仪相

普曜云王后临产乘云母车游怜鞞树坐师子[10]六反震动三千国土四天挽车梵王前导树为屈枝经云十月满足于四月八日日初出时于无忧树下花叶茂盛便举右手欲牵摘之菩萨渐渐从右胁出佛所行[11]赞云古昔王生或从股生手生顶生腋生我从右胁而生大善权经菩萨欲不由胞胎一[12]顿成佛为防人疑恐是变化不受法故现受胎生经中前后所现皆灭疑生信文多不载(今以四月八日入胎亦以此月八日生则十二月在胎也)

三发号显德相

经云于时树下生七茎七宝莲花大如车轮菩萨堕莲花上无扶侍者自行七步大善权云为应七觉故行七步涅槃经于十方面各行七步经云便举右手言我于一切天人中最尊最胜无量生死尽矣利益一切天人大权云举手现相者为除外道自尊必堕恶道故本起云天上天下唯我为尊三界皆苦何可乐者

四诸天奉侍相

经云时四天王以天缯接侍置宝[13]几上帝释执盖梵王执白拂左右侍立难陀龙王兄弟于空吐水温凉[14]沐身普曜云释梵雨香九龙下香水浴身修行云水左温右冷释衣裹身

五现大瑞应相

经云太子身黄金色三十二相光照大千天龙八部空中作乐歌颂佛德烧香散花雨衣璎珞[15]纷缤乱坠尔时夫人安止树下忽生四井具八功德水随次洗漱诸夜叉王围绕守护一切天人赞叹种智速成佛道早转法轮度脱众生惟有魔王不安本座尔时瑞应又降三十有四文多不述于时[16]婇女以天缯[17]㲲裹抱太子至夫人所又二十八大神四角奉护青衣还宫白王说奇特相王严四兵与亿释姓导从入园见相殊异喜惧交怀诸释一日生五百男修行云国中长者八万四千各诞是男厩马生驹八万四千其一特异毛白[18]鬃朱本起云奴名车匿马名犍陟象马生白子牛羊生五色羔犊各有五百头青衣五百各生苍头普曜云生五千力士五百伏藏自然发现又八国王同日生男时为嘉[19]

六入天[20]祠相

经云时白净王将礼天神前抱太子置象舆上群臣婇女诸天作乐随从入城往[21]诣天祠梵释天像皆从座起礼太子足言此太子者天人中尊如何今欲礼于我耶群臣内外见此事已叹未曾有将太子出还入本宫

七立名建号相

经云王欲立名广请婆罗门集已抱太子出请为作名即共通论云太子[22]生时宝藏皆现诸瑞吉祥可立名为萨婆悉达(唐言顿吉)空中天神击大天鼓烧香散花唱言善哉因立此名

八召仙占睹相

经云王召善相者五百人于大宝殿令占太子咸言出家成佛在家轮王又曰香山大仙阿私陀者具五神通能断王疑彼仙应念腾空到宫将太子出欲令致敬便止之曰此乃三界中尊即起合掌礼太子足便具相已忽然悲泣便言至年十九为转轮王若出家者成一切智然必成佛说法度人以相明显皆得其处我今已年百二十矣不久生无想天不睹佛兴故自悲耳

九保傅随侍相

经云王时闻仙决定说已虑恐出家选五百青衣为依乳母种种供奉起三时殿七宝庄严城门开闭闻四十里五百婇女宿卫殿宇花果池鸟不可称计尔时姨母乳养太子年渐长大王作宝冠璎珞玩好之具无不给与举国仁惠安乐难言

十母氏升[1]遐相

太子本起云菩萨本知母人之德不堪受礼因其将终而从生焉普曜云太子生七日后[2]便命终生忉利天五万梵天各执宝瓶[3]二万魔妻手执宝缕而共侍卫三世佛母皆同此相大权经云福尽生天非菩萨咎前处兜率观后余命十月七日故托神来

集艺历试迹第四

经云太子七岁王召选友为太子师起学堂以书[4]校之普曜经云手执金笔檀隶珠床问师曰书有六十四(文多不[5]载)如何但二种而相教耶即为分别本末师不能达[6]反启其志凡诸[7]技艺典籍射御天文算术自然知之至年十岁从弟调达与五百释童相谓曰太子聪慧善明书论至于筋力讵胜我等请共[8]捅之声鼓唱令欲讲武艺有象当门调达搏头躄地难陀足[9]挑路侧太子手掷城外还接著地不令苦痛又入园中施列金银铜铁等各有七鼓调达先射彻三难陀亦尔太子取先祖轮王弓放箭彻过诸鼓入地泉出过大铁围调达难陀相扑力等太子徐执二弟躄之

[10]立为储后相

经云时王会议应立太子以二月八日具物盛四大海水诸仙诸人各各顶戴已授与父王[11]便灌太子顶以宝印付之击鼓[12]宣令言今立萨婆悉达以为太子空天八部同声赞言善哉诸八国王所生太子亦同时立

[13]观耕生厌相

经云太子出游前至王田息阎浮树日光辉赫树为曲枝荫太子身看诸耕人净居天化为死虫乌随啄吞见已起慈逮得四禅王寻后至慰引将还虑其出家更增妓女娱乐众具令其心止

[14]示纳妃孕相

经云太子十七王乃访婚释种婆罗门有女礼仪备举便迎至宫行卧同俱无世俗意静夜禅观妓女疑之修行瑞应[15]经云诸人咸疑太子不男便指妃腹曰却后六年尔当生男遂以有娠大权经云菩萨无欲为断非男疑故纳瞿夷罗云于天没化生不由合会又是本愿所致

[16]出游四门相

经云太子闻妓歌咏园林便欲游观导从出城东门观者如云净居天化为老人御者答曰云云又闻一切皆老便念我身老至如电身安足恃回车还宫厌心益增迦毘四面各有一园林池楼观庄严无异太子出游南城门外净居诸天化为病人见便愁思即回车还

有婆罗门子名[17]忧陀夷[18]辩绝伦王[19]召为太子友解喻忧愦不得辄离又经少时出城西门路见死人四人[20]舆之室家共送净居所化唯太子及友见便问答已益怀战怖一切皆死吾岂久存即回在宫更入余园思昔禅观久怀厌离又游北门下马息树除侍思禅净居化为比丘法服持钵执锡视地徐行而过太子前问答云我是比丘能破结贼不染六尘便现通力腾虚而去官属皆睹深会本怀太子曰善哉惟此为快决心修道即回车马大生欣庆[21]

[22]出家寻教迹第五[23](初启出家相 二天神接送相 三剃发[24]舍俗相 四寻仙非夺相 五王师追迹相 六同邪苦行相 七浴身受食相)

初启出家相

经云至年十九思出家时将已至矣到父王所头面作礼王抱令坐白言思欲出家必愿听许学于圣道王执其手流泪言曰宜息此怀国未有嗣普曜云欲不老等四愿故出家耳王言古今难免汝何预忧

二天神接举相

[25]曜云相师白王今不出家过七日已转轮王位自然来应王闻益喜即严四兵一由旬内以防守之内外警严因果云我年十九今二月七日出家时至又留国嗣满父王愿便放身光照四天王乃至净居不令人见诸天即下礼足白言无量劫来修行今熟答曰如汝等言然内外防卫欲去无从天以神力悉令淳昏而卧普曜云诸天遥白沸星适现即[1]命车匿[2]被揵陟来四天王与夜叉龙等皆被铠甲从四方来于时马鸣奴泣总安抚已见明相出光照十方[3]太子即师子吼言过去诸佛出家亦然于是诸天捧马四足并接车匿释天执盖从北门出太子又云不断八苦不转法轮不成菩提要不还此天赞善哉至晓便止已行三由旬诸天便没不见

三剃发舍俗相

经云太子至闲静林以宝冠明珠璎珞严饰具与车匿已以剑自剃须发作是誓言愿共一切除断烦恼于时天帝接发而去赞言善哉大权云菩萨之顶无能见者况能[4]剃发故自剃发又除王恨故又念过去诸佛法衣不以七宝净居天知已化作猎师身服袈裟菩萨即以宝衣而用贸之[5]度论云所贸得衣麁布僧伽梨也经云车匿见已知志不回马嘶同返

四寻仙非夺相

经云太子至跋伽仙林中鸟[6]狩瞩目仙人谓是天神与徒众迎请坐太子见诸仙人草树皮叶以为衣者或食花果草木或日止一食三日一食者或事水火日月翘脚卧灰棘水火上者问其所由答欲生天便告仙曰汝诸所求终不离苦言论反复乃至日暮明旦辞去诸仙答曰所修道异不敢相留可往北行彼有大仙可就语论不必往彼极视乃还

五王师寻迹相

[7]曰时王见车匿还爱念情深自欲随逐王师大臣[8]谏王[9]不往太子生日百神呈瑞诸天悉奉云何乐世仙人定[10]告不居王位我等自寻遂至仙所并云已过中路遥见树下思惟臣便具告太子曰岂不知恩但为四患苦耳终无返步便起寻仙王臣即留五人伺察所在便度恒河路游王舍举国王民命驾追之舍位相邀[11]全不降志为说世患遂至迦兰仙所交论非夺亦如上说

六同邪苦行相

太子调伏二仙人已进伽阇山苦行林㤭陈如五人住处尼连河侧静虑六年度苦行者天献麻米净心守戒日食一麻米或七日食一麻[12]陈如五人亦学苦行遣人白王具[13]达苦相王闻大悲即严五百乘车姨母耶输各严五百资生之车令车匿领送既达不受还令[14]返宫

七浴身受食相

经云菩萨自念我今苦行形如枯木[15]将满六年不得解脱忆昔禅定是最真正为灭外邪自饿非道我当受食然后成佛即从坐起入河洗浴身体羸瘦天为按树得攀出池有牧牛女净居天劝令施乳糜即取奉上咒愿受食身力充足堪受菩提五人见惊谓为退转各还所止菩萨独诣毕钵罗树以德重故地动作声盲龙得眼见瑞赞颂五百青雀[16]左绕飞空瑞云香风交相映拂同过去佛以草为座帝释化人执净软草受已敷坐如过去佛结跏趺坐不成正觉不起此座天龙欢喜诸相难言观佛三昧云天化作树乃至高八千里者下劣薄福见坐草蓐

[17]悟道乘时迹第六

[18]降魔显德相

处胎经云菩萨坐阎浮树四十八日观树思惟感动天地光蔽魔宫波旬卧梦见三十二变(文多不具)从觉恐怖召会臣兵并召千子(五百子信菩萨五百子随父教)又告四女先令往坏现三十二姿[19]靡相(文多不具)变成老母观佛三昧云三女庄饰眄目妖冶礼敬菩萨以身奉侍宝器天味以上菩萨尔时身心寂然不动白毫拟之女身九孔根本二藏自见厌恶八[20][21]户虫唼食诸藏见便呕吐身左蛇头右狐头中首狗头背负老母抱死小儿诸女惊号匍匐而去魔王大怒[22]勒六天并诸八部各兴四兵尽其变态又敕阎罗阿鼻苦具一切都举向菩萨所波旬[23]振吼敕诸兵众武器交横满虚空中互相迫[24]胁不能得近菩萨徐举眉毫[25]地狱罪人[26]蒙毫出水注火灭已自忆作罪心得清凉称南无佛因生人中魔王前近与佛相难(文如本起)菩萨以智慧力伸手按地应时地动魔与兵众颠倒而堕

[27]断惑成觉相

经云尔时菩萨以慈善力二月七日夜降魔放光入定观法即得三明六通具足遍观三界三世诸事皆知名色是诸恶因受行八正众苦便灭菩萨自知已除三毒生死根本所作已成智慧明了明星出时霍然大悟得成正觉得十八法十种神力四无所畏于时大地十八[1]相动[2]降瑞云雨甘[3]又雨天花天鼓自鸣绕菩[4]提树满三十六由旬八部充溢诸天具乐幢幡无量一切众生皆相慈爱五净居天并五通仙及余苦趣咸大欢喜

说法开化迹第七

[5]兴念愍物相

经云如来于七日中观树思惟我以尽漏本愿成满得甚深法惟佛能知然诸众生处五浊世三毒所覆薄福无智不解深法若转法轮[6]悉生诽谤当堕恶道受无量苦今者宁可入般涅槃普曜云正觉[7]道成移坐石室念九十六师各信所奉我今如何将救拔之

[8]梵王来请相

经云时大梵王见成圣果默然而住心怀忧恼众生长夜沉没生死今当往请转大法轮即来佛所白言世尊往昔为众生故久住生死广修德本今成佛道云何默然欲界六天亦同劝请如是者三至满七日默然受已各还所止

[9]怀土念机相

经云佛告树神此波罗奈仙人住处鹿苑之中人民虽少宿缘有在得法眼净即以道眼念彼二仙并已寿终又念五人历侍苦辛可为说法

[10]受供商者纳钵相

[11]经本起云树神念佛得道七日未有献者有五百贾人经山边过车牛皆踬有两大人提谓波利与众见相诣神请福彼神现身具告前意即和𪎊蜜诣树上佛尔时如来便念[12]诸佛以钵受食时四天王即往颇那山上自然石中出四大钵四王各取以上于佛乃总受累左手中右手按之四际[13]弘明咒愿已受𪎊食之澡漱洗钵即受三归因与之别律加发爪与之起塔(塔今[14]见在)

[15]道逢非机相

经云如来前行威仪[16]庠序路逢外道名优波伽见相叹伏以偈问答心生希有合掌围绕而去回顾望没乃止

[17]遇雨龙供相

[18]起云行至文鳞盲龙水边坐定七日风雨大至佛不喘息光照水中龙目得开即识如来如前三佛具香水出前绕七匝身离佛所围四[19]千里龙有七头罗覆佛上而以障蔽七日一心不患饥渴雨止化为年少道人衣服鲜好稽首问讯便受三归

[20]乘机授法相

经云即复往波罗奈五人所遥见佛来谓未成道各相约言不须起敬佛既至止不觉起礼互为执事既违本誓深[21]生自愧以昔征难佛具为解说五阴轮回三有诸苦陈如最初悟解四谛得法眼生八万那由空天亦法眼净

[22]声告化境相

经云地神见陈如得道已高声唱言如来出世转妙法轮[23]天又唱乃至阿迦腻咤天地十八相动天龙八部作乐赞叹世界大明次为四人重说四谛亦离尘垢得法眼净

[24]出家表僧相

经云时彼五人既见道迹欲求出家世尊唤言善来比丘须发自堕即成沙门重说五阴解成罗汉世间有六佛是佛宝四谛法宝五人僧宝是世间三宝具足天人第一福田

[25]次第度人相

经云次度长者子耶舍得初果父来觅子佛为说法得法眼净为说三归优婆塞初又度耶舍同友五十人皆得初果(不久皆得罗汉)

[26]分头化人相

经云佛告诸比丘汝所作[27]以办堪为福田宜各游方以慈度物我独往摩竭提度诸人民便头面礼足持衣钵分道而去经云佛往摩竭提国有优楼迦叶兄弟三人学古仙道王臣归信利根我慢难可摧伏便往投宿乃[28]至龙窟当夕降龙明以示之虽伏神力犹言我真后四天王下帝释下梵王下各放光明内心私仰后事火具佛力制之虽强不可师徒诣佛受降许已方遂其志又请共住四事供给日办好食自行请佛[29]佛往此洲北取阎浮果等普曜云往忉利天取昼[30]度树果余三天下取果早至皆叹讶神奇帝释指地成池八德具足供佛澡漱迦叶具问欣感天瑞犹不伏从佛见弊帛拾取浣之心念须石帝释化方石树间又往香山取大石槽盛水供浣迦叶具问私怀叹仰又以他日佛入池浴树神按枝佛仍树坐迦叶设会七日国王臣民大集恐佛来至见相感动愿不来会便往北洲七夜不还余有残馔念佛当至应念便到即[1]问不来之意佛具以答心惊毛竖虽谓奇特终谓自真又于他日知彼根熟往趣河侧魔王白佛宜可涅槃佛言我四部未具外道未降便还天宫时佛入水令水两开行处尘出迦叶遥见谓被没溺即与弟子乘船来救既见叹仰请佛上船如来贯船底而出[2]跏坐于中师徒叹美然口不伏本起云汝非罗汉不知道证胡为强颜不识羞耻自称道德迦叶心愧稽首白言大仙善知我心惟佛摄受佛言汝年百二十多有弟子众所恭敬必入我法当告令知遂与同谋俱从正化先度迦叶证第四果又度门人五百下流二[3]各有二百五十弟子见事火具从流而下俱到兄所亦受佛化皆为说法并成四果

[4][5]洴沙本愿相

佛度三仙已念言王舍本愿便诣频婆娑罗王所佛在[6]竹林中普曜云王闻佛至大悦导从八万四千来至佛所咸疑师弟乃令迦叶现通除疑说偈告众为王说法得法眼净八万那由他人九十六那由他天同得法眼王以竹园施佛诸王见佛洴沙为初僧伽蓝者竹园为初

[7]度舍利弗目连相

经云佛在竹园王城二婆罗门有大智慧举世所称各有一百弟子共为亲友[8]阿耆比丘入城乞食舍利弗见心异遍身具问所学略说一偈便得初果还为目连再说得道即将弟子往诣竹园佛遥授记彼来二人为吾上足便呼善来出家悟圣尔时摩竭提国有一千二百五十比丘皆大阿罗汉经中多述重其初[9]发也

[10]度金色大迦叶缘

有偷罗国婆罗门名曰迦叶三十二相通诸书论巨富能施妻亦相具俱无世[11]欲舍家入山念言诸佛出家修道我亦当然便著千两金坏色纳衣自剃须发山中静念空天告言今有佛出便趣竹园佛往[12]迎之与共承受说法悟阿罗汉有大威德天人所重故名大也乃至佛灭住持法化被[13]于来世六万岁者此人之力

[14]佛还本生缘

[15]曜云王闻得道已经六年悲喜欲见有梵志名优陀夷是菩萨侍王令往请别阔已来经十二年思一相见受命往请佛告善来得悟四果即遣还报现通本国却后七日佛当来降王出四十里迎佛广列侍卫动大千界王见大喜选豪族五百人为沙门令侍于时难陀亦作沙门前礼使人天地大动佛入宫中罗[16]云前来佛变多身一而不异罗云径来趣真佛所为表无瑕举国同庆安乐无事岁三月六奉戒无绝

[17]机穷化掩迹第八

[18]魔王重请入灭相

[19]阿含云佛在毘舍离与阿难独居后夏举体皆痛告阿难诸有修四神足在意所欲可得不死一劫有余佛多于是[20]天人获安如是再三阿难为魔所蔽不悟佛意魔请佛言愿入涅槃乃至三请告言是后三月于本生处拘尸那竭娑罗园双树间当取灭度即天地大动人物惊怖佛言八动八相便集大众普告令知涅槃云二月十五日晨朝放光照大千界乃至十方六趣众生遇光罪灭同声哀恋五十四众一时云集各设供具乃至十方无量佛国皆来同赴惟除迦叶阿难二众所应现已光从口入会中有优婆塞纯陀等一[21]十人俱设供度成熟粳饭满足八斛以佛神力充足大会

[22]嘱累终事相

经云佛尔时安慰大众广为说法明三宝常住既闻法已不生灭想又云诸善男子自修其心慎莫放逸我今背痛欲卧如常患者汝等文殊为众说法今以大法付嘱于汝乃至迦叶阿难等来亦当付嘱

[23]标处现灭相

长阿含云佛入城向双树间令阿难敷座使[24]足南首[25]北面向西方以法久流北方故佛自四[26]牒僧伽梨偃右胁如师子王累足而卧鬼神以花散地佛广说往昔六返作轮王于此地厝骨我今成正觉已于此处复舍身命涅槃有菩萨名迦叶广问病因并决诸疑佛从卧起放大光明照无量土八热八寒诸地狱苦皆悉消灭光中说言一切众生皆有佛性广说法要度人无数故现倚卧令未得道者为得道因又为八部大设供养以千端㲲缠身七宝棺盛香油灌香木焚二㲲不燃一在外一在内为诸众生分散舍利故长阿含云佛记千二百弟子所得道果披郁多罗僧出金色臂说佛出世如优昙花

[1]正灭度相

双卷泥[2]洹云告诸比丘佛之[3]遗令必共慎之却后一亿四千余岁乃复有佛我为圣师[4]至七十九所应作者并已究畅汝其勉之夜已半矣无宜放逸善法由生万物无常此是后说于是世尊即入初禅二三四禅空识不用至非想定入灭尽定从定起已入非想定乃至四三二初禅又从初禅入二三四禅从定起已入般涅槃于时大地震动幽冥大明天雨香花散大会上梵释神天各作偈颂诸比丘等悲恸殒绝阿那律告止诸天满空诸比丘等悲号搔扰恐有怪责既闻此喻互相裁抑

[5]终后殡殓相

经曰诸比丘竟夜讲法达于天晓那律告阿难入城告知如来已灭度宜知所作闻已悲恸各赍香花乐具诣树供养竟一日已以舍利置床上诸天举角入城东门遍诸里巷国人皆出诣城西门在高显处天意留至七日令得供养又出北门度[6]熙连河天冠寺中各严众具以轮王法供办葬具香水浴已劫贝周缠内金棺中外铁椁[7]沈檀名香积上将欲加火而天灭之待迦叶故

[8]母来重起相

摩耶经云佛涅槃时夫人天上五衰相现五大恶梦时阿那律殡如来已升天告之闻心闷绝苏已与眷属下遥见佛棺不能自胜前至顶礼天花布散顾见大衣钵杖执之悲感雨下成河佛以神力棺盖歘开合掌举慰从内起坐放千光明[9]千佛合掌问讯摩耶屈远来下诸行法尔愿勿啼哭广说诸偈佛言如来为后不孝诸人故行上事此名母子相见经便与辞别棺便忽阖三千界动八部悲感

[10]现双足相

经云大迦叶在波波国见尼干执天花[11]知佛灭度诣天冠寺欲见佛身三请不许[12]棺合掌佛重棺出双足有异色具问知女人泪污四部诸天俱礼佛足须臾自隐迦叶绕棺三匝说偈不烧自然树神灭火香花供养长阿[13]终夜烧尽忽生四树

[14]天上人中分骨相

双卷泥洹云诸王严四兵至请以义和不者力争有婆罗门曰如来遗身广利一切当分供养前以上牙送阿阇世以副倾迟以石瓶涂蜜用分八国了已请著瓶者议以赏之又乞地[15]灰炭四十九斛依起四十九塔诸王得分便起八塔[16]灰炭及发为十一(发生时者)初未分前天帝与诸龙王来索舍利若不见与力足相伏即共三分一分诸天一分龙王一分八国当维耶处起宝塔高四十九仞阿育王经云诸王分已各自数得八万四千粒舍利佛一口髭无敢取者以阿阇世初来之时闻佛灭度车中投地气将欲绝心重故持与之将还在道难陀龙来道逢力[17]争以髭与之于须弥山下起水高八万四千里起水精塔及阿育收舍利[18]敕鬼作铁网纵海欲缚龙王龙怖伺阿育睡捧入海宫见塔高大[19]便以言谢曰佛与我要乃至劫尽[20]所有经戒袈裟应器皆藏此塔弥勒来下当[21]复出著故不坏也阿育闻此谢而上出

五序圣凡后胤

夫法王出世开俗为先俗则祖习曾高族氏之缘绍续故随俗命氏如前所列法门所制无拥为初四姓入者同皆没灭[22]衣法种而为后嗣故增一云四河入海无复本名同名大海四姓出家无复本姓但言沙门释迦子所以然者生由我生成从法成当求方便得作释子当如是学弥沙塞长阿含云乃至弥勒佛时诸比丘等姓慈皆言慈子

从兄调达生灭[23]

中本[24]起云父王见迦叶千人心精形陋外无容貌即选宗族有仪充僧光晖佛相各庄极华观者盈路欲来佛所调达冠堕和离象伏占者不祥俱请出家佛言夫为沙门实为不易汝宜在家分檀惠施如是者三调达恶念佛妒我耶即自剃发修行梵行后犯五逆生入地狱口称南无乃至佛记后出作辟支佛名曰南无目连解六十四音往地狱慰之答言我卧阿鼻苦而无倦大论[1]迦离谤舍利弗故终入莲花地狱

从弟那律跋提出家[2]

四分阿那律母为作三时殿[3]婇女娱乐兄摩诃男以家事累欲自出家释种八人同时出家先度优波离心除慢故时跋提独坐树间夜中高声言甚乐[4]事白佛我念在家内外自卫犹有恐怖今独在冢间无惧患我念出离之乐佛言善哉释子斯道甚快

弟孙陀罗难陀出家[5]

普曜云佛在迦维国将阿难入城乞食难陀楼上遥见下至佛所取钵盛食令送至园逼令出家闭七静室后私逃还路值佛来树[6]不自隐欲见妇故佛将上天便图天女路经地狱恐迫专到佛以瞎猕猴讥之事见杂藏阿难以偈讥之

如羝羊相触  将前而更却
汝为欲持戒  其事亦如是(云云)

罗云出家[7]

未曾[8]有云佛令目连往本城问父母三叔并耶输令割爱放子得圣道已当还度母[9]死生本并随佛语父母又敕豪族五十各舍一子随罗睺往时年九岁佛令阿难剃发并五十人一时出家舍利弗为[10]和上目[11]连阇梨授十戒因说扇提罗等无行食施后受罪报便欲舍道重为说法心开意解普曜云佛还入宫瞿夷携罗云来稽首时王臣怀疑佛出家十二年何从出子佛言此吾之子缘吾化生勿咎瞿夷弥沙塞云佛自将罗睺还令舍利弗度王闻懊恼国嗣永绝请敕比丘勿辄度人

祐寻律与经事缘硕反良以对情不同故两存其说又观释族为盛云布赤泽虽法俗诚异而获道斯同难陀弃荣欲以从道罗云舍轮位而[12]乃袭法栴檀[A15]围绕龙象成群靡亲靡疏随应而度调御之美于兹可见

释迦姨母出家[13]

中本起云佛还本国大爱道白言我闻女人出家得四道果愿得出家佛言且止女人入法非究畅梵行如是三返而退后重申请如前不许便与女人[14]退佛顿止河上如前复求又亦不许退在门外徒跣立啼阿难见问具答即为上请佛言止止如男少女多家则衰弱女人出家法不久住广说譬类重请养育长大佛言信有是恩然我成佛其恩亦多得归三宝不疑四谛立信五根受持五戒皆由我故假使女人作沙门者八敬之法不得逾越尽受行之可入法律阿难出告便顶受佛教又言以度女人减我正法后五百年异学奉敬并渐衰微大方便云天魔恶邪毁佛法僧故不听度阿难请言如来岂不同过去佛耶具四部众佛言发大精进修八敬法未来世中诸善女人念阿难恩称名供养阿难以大威神应声护助

僧祐律师云仰惟三世诸佛四部咸备而㤭昙弥祈法[15]亟拒塞者岂非女人障厚方为道[16]故切磋掊击以励将来者乎

释迦父王泥洹[17]

经云父王重病告诸臣曰命断无虑恨诸子等在王舍去此五十由旬佛为大慈神通彻视愿垂[18]教接佛闻悒迟垂命即告难陀阿难罗云各速往及命在即以神力忽然而至放大光明照触患损以金色臂著王额上为说经法王大欢喜引佛手心上心礼于佛忽然后世诸释香汁浴身缠殓棺盛佛难陀丧前肃立阿难罗云住在丧足佛念世人不孝凶暴设法化故躬欲担棺大千世界[19]岥峨踊没欲界诸天龙神请担棺佛令四王担棺肩上自执香炉在前而行百千罗汉飞来敕往海渚取香木大积焚之佛说离生死法[20]乳灭[21]骨金函起塔佛言父王净行生净居天

祐律师云余观无常之变甚矣固有形而莫免也夫以天尊卫疾而不能延龄金掌在心而无救对至是以圣人修长寿之果而不养蕉沫之身也

释迦母氏登天佛往[22]

佛在忉利天欢喜园质多树下三月安居光照大千光中千花皆有化佛佛告文殊[23]今来礼敬母闻乳流入如来口便与文殊来至佛所如来出梵音曰身所经处与苦乐俱当修涅槃永离苦乐摩耶闻法得须陀洹果三月将尽令鸠摩罗告阎浮提如来将下欲入涅槃帝释作三道阶佛与母别下蹑宝阶梵天执盖[1]四王侍卫四部大众导从满空诸王大集奉迎祇[2]

祐云敬惟佛生七日母升忉利三世佛法莫不自然摩耶积因记化诞圣是以既为天师而方味其乳已入涅槃而还起致敬欲报之德于斯至矣

释迦姨母大爱道泥洹[3]

摩诃波阇波提[4]唐言大爱道也亦名瞿昙弥姨母大爱道告众曰吾不忍见佛灭度与五百除馑女(即比丘尼康僧会[5]注法镜云圣断六情饥馑故得号焉)俱到佛所礼已白言欲先灭度佛默然以手摩佛足曰此最后见如来也佛为说身患灭度为安诸尼礼还于精舍布五百座各现神足上动诸天俱时泥洹佛告阿难入城遍告令兴供养乃阇维之捧舍利诣佛所四方比丘千人飞来就座佛令阿难取舍利钵盛佛两手受已告诸比丘斯聚舍利本是秽身败道坏德阴谋嫉妒今母能拔愚秽兴丈夫行迁神本无四众八部兴塔供养佥曰唯然杂阿含云难陀亲所生母也增一云佛令阿难难陀罗云舆大爱道佛亲供养帝释四王欲供养之佛言止止父母生子多有恩德要当报恩不得不报三世诸佛母先灭度皆自供养阇维舍利佛自举床一脚阿难又举飞至冢间佛取栴檀著其身上便说四人应起塔供养以皆十善化物故

祐寻姨母为德恩均所生是以持[6]舆之重爰酬鞠育所以劝报复励无恩人也

释迦族流灭[7]

长阿含云波斯匿王娉于释氏乃以婢女妻之立为太后生子流离(经[8]初娶时诸释纷诤故也)至年八岁往诣外家学诸射术时作新堂欲请佛僧初供养故流离辄上升师子座诸释捉臂逐出流离恨叹语左右待我绍位当[9]告此事后嗣王位严兵将往佛闻往枯树下王见礼问答亲族之[10]荫故胜外人闻此回军佞臣重谗更集兵往目连白佛欲掷兵众他方世界佛言汝取释种宿业掷之又欲铁网覆城又欲举城空中佛皆如上止云业熟受报不可夺也是时诸释一由旬内遥射王军皆中兵器不伤身肉流离大怖佞臣谏之诸释受戒必不害人兵至围城无敢出者有释童子独据城上多射军众死者无数因此又散释种呼下汝年幼小何辱我门杀人罪重可速出国于是童子四人拜辞出城诸国闻之举以为王今乌长国王即其后也流离又集令使开门兵入取诸释埋脚象蹈令死取五百女将自执之诸女骂辱便斩手足[11]摩男入水请放释出从语放出业迷还入王怪入水太久求之已死王悔便止凡杀九千九百九十万人血流成河回军舍卫又杀太子祇陀佛记生天释女被害在坑念佛佛即至彼天给衣食便为说法皆得生天

佛至迦毘东门见烟火洞然至尼拘律树下坐告诸比丘此城空虚更无[12]至矣便至舍卫曰王及众军七日皆灭闻皆大怖虑有外寇七日既满平安自庆将兵诣河卒大震雷暴风疾雨一时漂没死入阿鼻天火烧宫佛便为说往古诸释捕鱼本事

释氏罪毕经云王回军已遣使敬佛佛曰王自爱矣释罪毕矣却后七日太山鬼以火逼王([13]文多不载)

法句譬云目连闻佛说法意犹不已往舍夷国取知识四五千人内钵举上空中王杀三[14]亿人已目连贡高[15]白佛弟子承佛救得诸人今在空存佛令视之皆已死尽因为说法逮得法眼

祐律师云窃惟大圣垂经抑扬惩诫夫以正觉之尊万累久绝绝累尘劫而甫示余报明知释种之灭非力能免斯实止杀之深诫慎业之明规也

遗迹远近缘[16](元阙[17]文)

释迦竹园精舍[18]

律云摩竭王念佛初至园即以施住佛知此念便往竹园王以金瓶授水于佛以园奉佛佛言当施佛僧若是佛物无能用者以敬如塔故王便从教便施佛僧种种庄严众具受用(以冬夏常茂亦曰寒林也)

中本起云本施外道国王追悔欲以奉佛大鬼将军敕阅叉挝打外道怖而舍去后请佛受之

菩萨藏云过去诸佛皆游此园若有入者自然无欲又无毒心

释迦祇洹精舍[19]

贤愚经云舍卫大臣名须达多财宝无限拯济贫乏故号为给孤独七男异才欲娉小者自往王舍初闻佛名心大欢喜后见佛得初果请佛还[1]先营精舍共舍利弗买太子祇陀园以金布地遍八十顷地园树及门太子作之时有外道三亿万人共舍[2]利较术诤取金园大众通集十八亿人舍利弗现通说法各得道迹六师弟子三亿人出家从道共须达引绳起基六天[3]空现为佛作[4]化栴檀窟别房住止千二百处百二十处别打揵槌寺成白王请佛俱来受施二人共作故寺立二名杂阿含云须达病佛看[5]疾困终记得三果生兜率天以本愿故生天后来至佛所说偈(不载)

余据那含果人不生欲界本愿曲开故尔

祐案息心所栖是曰精舍竹林祇树爰始基构遗风余制扇被于今至于须达妙果所谓显征者矣

释迦[6]发爪塔[7]

十诵云佛游经久须达思见佛与发甲起塔作栏栱栾楯种种庄严常令供养

释迦天上四塔[8]

忉利城东照明园佛发塔

城南麁涩园佛衣塔

城西欢喜园佛钵塔

城北驾御园佛牙塔

大论云天帝取菩萨发天上城东立塔取宝衣立衣塔此未成佛前者

案经律人中有四大塔

生处塔在迦维罗卫国林微园中

成道塔在摩竭提国善胜道场元吉树下

转法轮塔在波罗奈国仙人住处鹿野苑中

涅槃塔在拘夷那竭国力士生地秀林双树间

又按圣迹记有四大塔

[9]祐按至人处世利益弘大发爪衣钵咸为法事故能宝塔[10]霞起广被天人造塔之源非惟散身而已

优填造释迦栴檀像[11]

增一云帝释请佛在天为母说法佛念四众懈怠不将侍者独在天宫时优填王等咸思如来即敕巧工以栴檀作佛形高五尺

观佛三昧云优填铸金[12]为像佛从天下[13]戴像来迎为佛作礼佛言汝于来世大作佛事我诸弟子咸付嘱汝空中化佛言若有造佛形像供养必得念佛清净三昧

波斯匿王造金像[14]

增一云王思佛久遂得病苦闻优填作佛便召匠工以金作之煌若天金高五尺尔时阎浮始有二像

育王弟出家造石[15][16]

求离狱经云王弟善容入山见梵志苦行求仙以欲心动不能成办又自念言沙门乐行岂得无欲王闻弟[17]论即增乐具七日当杀以念死故都无爱情自说无常深生信乐求欲出家便成四果育王传云以弟不乐世间即使鬼神于城内为造山水高十丈[18]便绝人物自舍衣资造石像高一丈六在窟供养

祐案画像原始出自觉制于是金石香纻铸刻遂滋皆所以摹影相好髣髴尊仪及优填所造殆其神力所化乎

释迦留影在石室[19]

观佛三昧云龙王请佛常住池侧恐发恶心无由成道神天又请愿为一切佛便索罗刹石窟于中止住分身诸国普为说法佛受龙请千五百岁石内现外诸人天众供养佛影影亦说法窟高一丈八尺深二十四步石青白色在那干诃那国古仙[20]薝卜花林毒龙池侧青莲泉北罗刹[21]穴中阿那斯山岩南

祐寻法身无形随应而现虽虚影雾瞹即是如来故舍身龙鬼宣法天众是以经云是诸化佛皆是真实斯之谓乎

阿育王造八万四千[22](废兴相[23]示)

佛与四众循邑而行有二童子沙中嬉戏见佛相好大者以沙𪎊上佛钵中小者随喜因发愿得一天下一伞盖王仍供诸佛佛令阿难以沙安佛经行处因授记之后果生为王子名曰无忧身大麁涩父不喜见仍有大志专行征伐地出兵甲所向皆伏至于海际王崩嗣位诸天灌顶神人欣庆传云初拜王日铁轮飞降王阎浮提虚空地下各四十里神鬼臣属后示威严杀五百臣烧杀诸女人号恶育王也[A16]㝹陀为大臣即随喜[24]土者白王立狱城杀人入无免者商主比丘为王说法王生信敬[25]断前狱业受佛遥记

譬喻经云宫中四事常供二万沙门有沙弥名端正年十[26]现通啖梵志二万人令受佛化传云王问道人杀害非理如何得灭答曰惟有起塔供僧赦狱济乏又以神力手掩日光作八万四千道所照处起塔即坏七大塔取舍利从龙取宝箧庄严具敕鬼神于此洲满一亿家可立一塔即以月十五日月蚀时同时立八万四千塔人众咸庆阿育王既立塔已往鸡雀寺优波崛多将眷属从摩偷罗国飞来王所次遍示佛游行处皆立表塔大弟子塔亦同供养返上正殿烧香大请即有三十万比丘来集又感宾头卢手举眉毛为王说法我住犍陀摩罗山同行万罗汉王普供养满亿百千金乃至衰老太子制约送半庵罗果研破羹内僧中行之便讫后世至第四世王佞臣告王欲令名德久存于世者当坏诸塔先往鸡雀寺石师子吼王怖入城遂坏僧坊杀害比丘得沙门头者赏之百金时得道人化为多头募赏藏空牙齿塔神恨之乃有女[1]夫神排山[2]迮王及以兵众无不死者孔雀之裔于此云殂

祐寻八万塔缘乃悬记后事广长所说其验已[A17]撰谱之始本论释种但塔兴阿育备记佛氏虽于文为繁而塔事备矣

释迦遗法终限[3]

杂阿含云我灭度后百年有优波崛多大作佛事我以正法付[4]属人天教法在世千岁不动又告天帝四王护持正法过千岁后非法出现恶风暴雨多诸灾患四方诸王杀害比丘破坏塔寺余十二年诸比丘众来集中国拘睒弥王生子难当[5]似血涂身如甲胄有天勇力五百臣子形相并同一日雨血得绍王位伐四恶王并战杀尽王阎浮提三藏比丘为王说法生大信敬施僧无畏种种供养满十二年以得利养不修三业自严饰身离出家法天龙恶念不复护卫高唱是言却后七日佛法当灭至说戒日僧中斗诤虽百千人惟一罗汉三藏比丘不忍闻戒罗汉欲闻弟子交诤遂相杀害于是略尽诸天世人悲哀号哭大地六动各各离散拘睒弥王闻生懊恼诸邪见人竞破塔庙及害比丘佛法索然一时顿灭

[6]法灭尽经具说灭相谓乐俗衣及好服饰饮酒炙肉畜八不净等

僧祐定以方等深密因知三宝常住常住之法理无兴灭兴灭之来乃随世缘业耳晨离西隐不害千光之恒明也

余以感通之道殆非人谋神交理会[7]如有恒准前约终相斯乃一期至于大归不无出没如摩耶等经千五百岁不净观法无闻于时今虽[8]行世学者未显或以为灭自有行用何妨常存又云佛度女[9]人正法减半修行八敬还复千年此亦据行有显晦耳如来[10]在世尚有不见闻者何况灭后根钝障厚诚为灭相故经云我净土不毁而众见烧尽斯岂不据信解明昧故有兴亡异途耶又依善见论佛法住世一万年五千年修道得三达智后五千年修道不获然有剃发袈裟相续以斯通望经论互说增减不同岂不随人情所见也又依入大乘论佛以正法付宾头卢罗睺罗等十六大阿罗汉令住持佛法又有九十九亿诸阿罗汉亲于佛前受筹住寿护法不绝诸大罗汉各有眷属在阎浮提及余三方天上为作福田护法住故(不明时候也)又依别传佛灭度后八百年中师子国有大阿罗汉名为庆友将欲灭度广召四众佛以正法付嘱迦叶乃至十六大阿罗汉在于四洲天上住寿护法乃至人寿减十岁时[11]丘劫起诸圣人等于时暂隐乃至人寿增一百岁时圣人总出如前化导还复兴显至人寿增六万岁已诸圣并集于阎浮提收聚如来所有舍利起一大塔七宝庄严踊在空中诸阿罗汉各礼佛塔作如是言敬礼释迦牟尼佛所有舍利我等受佛遗嘱护持正法今时缘已尽所作已办我等今日奉辞涅槃于是以愿力故空中化火灭无遗骸如来舍利没金刚际尔时世界三宝名灭至人寿七万岁时有七万亿数辟支佛出现但现通化为世福田如是乃至八万[12]岁弥勒下生据此佛化时时相接也

余以佛谱所修则异于恒准俗中谱列[13]始起于三五中流从派不一佛则始于无始表开元求道之晨末则终于无终明化道之缘莫竭由斯[14]以言故释尊流化讫于六万之修龄独觉接统极千尺之嘉运也然经律明相千年万年举别情之所指亦有符于滞结者则祇[15]桓去舍卫咫尺佛住二十五年城户九亿闻见三分之一以斯例准岂不大通

又释氏之姓法俗两缘俗则犹居王位北天乌场[16]主等是也道则横满大千远通六万绵绵葛藟连缀与法[1]俱存故道被东川三被诛剪虽云此灭余国仍存然十六大圣亿千无学冥中弘护寻复兴之斯则灭不可灭殆非人谋弘实可弘真归圣力止当凭准成教观用相循摧抑妄倒[A18]祛除业染为功不已覆篑可期背此悠悠终为虚往故于谱末诫而序焉

释迦[2][3]

Portfolio

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校注

[0084013] 序【大】一卷【元】卷上【明】 [0084014] 终南山释氏【大】大唐释道宣撰【宋】【元】【宫】唐释道宣撰【明】 [0084015] 羞【大】著【宋】【宫】 [0084016] 之【大】之根【明】 [0084017] 命【大】今【宋】【元】【明】【宫】 [0084018] 洲【大】州【宋】 [0084019] 躯【大】驱【宋】【元】【宫】 [0084020] 白【大】曰【明】 [0084021] 迦【大】拘【宋】【元】【明】【宫】 [0084022] 三【大】二【明】【宫】 [0084023] 乘【大】垂【宋】【元】【明】【宫】 [0084024] 波【大】般【宋】【元】【明】【宫】 [0084025] 土【大】上【宫】 [0084026] 灭【大】减【宋】【元】【明】【宫】 [0084027] 没【大】设【宫】 [0085001] 惟【大】*唯【宫】* [0085002] 成【大】城【明】 [0085003] 巫【大】筮【宋】【元】【明】【宫】 [0085004] 太【大】大【宋】【元】【明】【宫】 [0085005] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0085006] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0085007] 锭【大】*定【宋】【元】【明】【宫】* [0085008] 复【大】复【宋】【元】【明】【宫】 [0085009] 虽【大】未详虽【宋】【元】【明】【宫】 [0085010] 聊【大】即【宋】【元】【明】【宫】 [0085011] 闻【大】闻也【宋】【元】【明】【宫】 [0085012] 授【大】受【宋】【元】【明】 [0085013] 记【大】托【宋】【元】【明】【宫】 [0085014] 媾【大】构【丽-CB】【宫】 [0085015] 莱【大】菜【宋】【元】【明】【宫】 [0085016] 唐【大】此【明】 [0085017] 诤【大】争【宋】【元】【明】【宫】 [0085018] 余【大】郡【宋】【元】【明】【宫】 [0086001] 人【大】〔-〕【宫】 [0086002] 子【大】子也【宋】【元】【明】【宫】 [0086003] 欲【大】欲【明】 [0086004] 岳【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】丘【大】 [0086005] 遣【大】造【明】 [0086006] 业【大】叶【宋】【元】【明】 [0086007] 云【大】玄【宫】 [0086008] 俱【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0086009] 立【大】云【宋】【元】【明】 [0086010] 乌【大】焉【宫】 [0086011] 沿【大】治【宫】 [0086012] 异【大】毕【宫】 [0086013] 二【大】三【宋】【元】【明】 [0086014] 二【大】三【宋】【元】【明】【宫】 [0086015] 宗【大】宋【宫】 [0086016] 云【大】亡【宋】【元】【明】【宫】 [0086017] 曰【大】*名【明】* [0087001] 一女【大】〔-〕【宋】【元】 [0087002] 长【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 [0087003] 佛【大】是佛【宋】【元】【明】【宫】 [0087004] 弟【大】弟子【宫】 [0087005] 三【大】王【宫】 [0087006] 今【大】余【宫】 [0087007] 中【大】〔-〕【宫】 [0087008] 辩【大】辨【宋】【元】【明】【宫】 [0087009] 洲【大】*州【宋】【元】【明】【宫】* [0087010] 地【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0087011] 州【大】洲【宋】【元】【明】【宫】 [0087012] 汉【大】漠【宋】【元】 [0087013] 彻【大】傲【宋】【元】【明】【宫】 [0087014] 原【大】原夫【宋】【元】【明】【宫】 [0087015] 垂【大】陲【宋】【元】【明】【宫】 [0087016] 域【大】城【宫】 [0087017] 以【大】下同已【宋】【元】【明】【宫】下同 [0087018] 洲【大】洲一【宋】【元】【明】 [0087019] 凝【大】疑【宫】 [0087020] 兴【大】欤【宫】 [0087021] 无【大】元【元】【明】【宫】 [0087022] 赞【大】赞【明】 [0087023] 导【大】道【宋】【元】【明】【宫】 [0087024] 敻【大】叟【宋】【元】【明】【宫】 [0087025] 邵【大】劭【元】【明】 [0087026] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0088001] 𤞤【大】狁【宋】【元】【明】【宫】 [0088002] 居【大】〔-〕【宫】 [0088003] 征【大】微【宋】 [0088004] 在【大】存【宋】【元】【明】【宫】 [0088005] 泮【大】牉【元】【明】 [0088006] 业【大】叶【宫】 [0088007] 今【大】令【宋】【元】【明】 [0088008] 祯【大】桢【元】 [0088009] 辉【大】耀【宋】【元】【明】【宫】 [0088010] 簿【大】薄【宋】【元】【明】【宫】 [0088011] 示【大】显【宋】【元】【明】【宫】 [0088012] 举能【大】历试【明】 [0088013] 转法悟物【大】说法开化【宋】【元】【明】 [0088014] 八【大】大【宫】 [0088015] (初兴胎)九字【大】初兴念相【明】 [0088016] 入【大】八【宫】 [0088017] 性【大】姓【宫】 [0088018] 正【大】王【元】【明】 [0088019] 足满【大】满足【元】【明】 [0088020] 尔时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0089001] 起【大】起经【明】 [0089002] 支【大】肢【元】【明】 [0089003] 经【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0089004] (初往育)三十字【大】〔-〕【明】 [0089005] 往【大】生【宋】【元】【宫】 [0089006] 正【大】三【宫】 [0089007] 妊【大】娠【宋】【元】【宫】 [0089008] 乐伎【大】伎乐【宋】【元】【宫】 [0089009] 婇【大】采【宋】【元】【宫】 [0089010] 座【大】床【宋】【元】【明】【宫】 [0089011] 赞【大】赞【宋】【元】【宫】 [0089012] 顿【大】顷【宋】【元】【明】【宫】 [0089013] 几【大】凡【宫】 [0089014] 沐【大】沐浴【宋】【元】【明】 [0089015] 纷缤【大】缤纷【宋】【元】【明】【宫】 [0089016] 婇【大】*采【宋】【元】【明】【宫】* [0089017] 㲲【大】叠【明】 [0089018] 鬃【CB】【丽-CB】发【大】髦【宋】【元】【明】【宫】 [0089019] 福【大】祐【宋】【元】【明】【宫】 [0089020] 祠【大】寺【宋】【元】【明】【宫】 [0089021] 诣【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 [0089022] 生【大】王【元】 [0090001] 遐【大】霞【宫】 [0090002] 便命【大】命便【明】 [0090003] 二【大】三【元】【明】 [0090004] 校【大】教【宋】【元】【明】【宫】 [0090005] 载【大】具【宋】【元】【明】【宫】 [0090006] 反【大】及【宋】 [0090007] 技【大】伎【宋】【元】【明】【宫】 [0090008] 捅【大】较【宫】 [0090009] 挑【大】蹴【宫】 [0090010] 立【大】初立【明】 [0090011] 便【大】使【明】 [0090012] 宣【大】〔-〕【宫】 [0090013] 观【大】二观【明】 [0090014] 示【大】三示【明】 [0090015] 经【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0090016] 出【大】四出【明】 [0090017] 忧【大】优【宫】 [0090018] 辩【大】辨【宋】【元】【明】【宫】 [0090019] 召【大】令【宋】【元】【明】【宫】 [0090020] 舆【大】举【宋】【元】【宫】 [0090021] 释迦氏谱卷上终【明】 [0090022] 释迦氏谱卷下首【明】 [0090023] (初启相)四十一字【大】〔-〕【明】 [0090024] 舍俗【大】法服【宋】【元】【宫】 [0090025] 曜【大】曜经【明】 [0091001] 命【大】令【宋】【元】【明】【宫】 [0091002] 被【大】鞁【元】【明】 [0091003] 太【大】*大【宫】* [0091004] 剃【大】除【宋】【元】【明】【宫】 [0091005] 度【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0091006] 狩【大】兽【宋】【元】【明】【宫】 [0091007] 曰【大】云【宋】【元】【明】【宫】 [0091008] 谏【大】谏曰【宋】【元】【明】【宫】 [0091009] 不【大】不当【宋】【元】【明】【宫】 [0091010] 告【大】占【宋】【元】【明】 [0091011] 全【大】令【宫】 [0091012] 米【大】米者【元】【明】【宫】 [0091013] 达【大】述【宋】【元】【明】【宫】 [0091014] 返【大】送【宫】 [0091015] 将【大】垂【宋】【元】【明】【宫】 [0091016] 左【大】右【宋】【元】【明】 [0091017] 悟道乘时【大】乘时成佛【明】 [0091018] 降【大】初降【明】 [0091019] 靡【大】媚【宋】【元】【明】【宫】 [0091020] 十【大】万【宋】【元】【明】【宫】 [0091021] 户【大】尸【宋】【元】【明】 [0091022] 勒【大】敕【宋】【元】【明】 [0091023] 振【大】震【宋】【元】【明】【宫】 [0091024] 胁【大】愶【宋】【元】【明】【宫】 [0091025] 地【大】拟【宋】【元】【明】【宫】 [0091026] 蒙【大】白【宋】【元】【明】【宫】 [0091027] 断【大】二断【明】 [0092001] 相动【大】种相【宫】 [0092002] 降【大】清风轻【宋】【元】【明】 [0092003] 露【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0092004] 提【大】萨【宋】【元】【明】 [0092005] 兴【大】初兴【明】 [0092006] 悉【大】迷【宋】【元】【明】【宫】 [0092007] 道成【大】成道【宋】【元】【明】【宫】 [0092008] 梵【大】二梵【明】 [0092009] 怀【大】三怀【明】 [0092010] 受【大】四受【明】 [0092011] 经本起【大】本起【宋】【元】【宫】本起经【明】 [0092012] 诸【大】往【宋】【元】【明】【宫】 [0092013] 弘【大】分【宋】【元】【明】 [0092014] 见【大】现【明】 [0092015] 道【大】五道【明】 [0092016] 庠【大】详【明】 [0092017] 遇【大】六遇【明】 [0092018] 起【大】起经【明】 [0092019] 千【大】十【宋】【元】【明】【宫】 [0092020] 乘【大】七乘【明】 [0092021] 生自【大】自生【宋】【元】【明】【宫】 [0092022] 声【大】八声【明】 [0092023] 天【大】夭【宋】【元】【明】 [0092024] 出【大】九出【明】 [0092025] 次【大】十次【明】 [0092026] 分【大】十一分【明】 [0092027] 以【大】已【宫】 [0092028] 至【大】止【宋】【元】【明】【宫】 [0092029] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0092030] 度【大】夜【宫】 [0093001] 问【大】同【宋】【元】 [0093002] 跏【大】加【宋】【元】【明】【宫】 [0093003] 第【大】弟【宋】【元】【明】【宫】 [0093004] 赴【大】十二赴【明】 [0093005] 洴【大】瓶【明】 [0093006] 竹【大】杖【宋】【元】【明】【宫】 [0093007] 度【大】十三度【明】 [0093008] 阿【大】何【宫】 [0093009] 发【大】故【宋】【元】【明】 [0093010] 度【大】十四度【明】 [0093011] 欲【大】欲【明】 [0093012] 迎【大】逆【宋】【元】【明】【宫】 [0093013] 于【大】于【明】 [0093014] 佛【大】十五佛【明】 [0093015] 曜【大】*曜经【明】* [0093016] 云【大】云【宋】【元】【明】【宫】 [0093017] 机穷【大】迁神【明】 [0093018] 魔【大】初魔【明】 [0093019] 阿【大】*〔-〕【宫】* [0093020] 天【大】大【元】 [0093021] 十【大】十五【宋】【元】【明】【宫】 [0093022] 嘱【大】二嘱【明】 [0093023] 标【大】三标【明】 [0093024] 足【大】头【宫】 [0093025] 北面向西方【大】面北方【宫】 [0093026] 牒【大】亵【明】 [0094001] 正【大】四正【明】 [0094002] 洹【大】*洹经【明】* [0094003] 遗【大】道【宫】 [0094004] 至七【大】乃至【宫】 [0094005] 终【大】五终【明】 [0094006] 熙【大】尼【明】 [0094007] 盛沈【大】〔-〕【宫】 [0094008] 母【大】六母【明】 [0094009] 千【大】明【宋】时【元】【明】向【宫】 [0094010] 现【大】七现【明】 [0094011] 知【大】知魔【宫】 [0094012] 棺【大】*藉【宋】【元】【明】【宫】* [0094013] 含【大】含云【明】 [0094014] 天【大】八天【明】 [0094015] 灰【大】〔-〕【宫】 [0094016] 灰【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0094017] 争【大】诤【宋】【元】【明】【宫】 [0094018] 敕【大】恶【宋】【元】 [0094019] 便【大】故【宋】【元】【明】 [0094020] 所【大】乃【宋】【元】 [0094021] 复【大】度【宋】 [0094022] 衣【大】依【宋】【元】【明】【宫】 [0094023] 相【大】相一【明】 [0094024] 起【大】起经【明】 [0095001] 迦【大】伽【元】【明】 [0095002] 相【大】相二【明】 [0095003] 婇【大】采【宋】【元】【明】【宫】 [0095004] 事【大】使【宋】【元】【宫】 [0095005] 缘【大】缘三【明】 [0095006] 不【大】下【明】 [0095007] 缘【大】缘四【明】 [0095008] 有【大】有经【明】 [0095009] 死生【大】生死【宋】【元】【明】【宫】 [0095010] 和上【大】和尚【宋】【元】【明】【宫】 [0095011] 连【大】连作【宋】【元】【明】【宫】 [0095012] 乃【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0095013] 缘【大】缘五【明】 [0095014] 退【大】追【宋】【元】【明】【宫】 [0095015] 亟【大】亟于【宋】【元】【宫】于【明】 [0095016] 蛊【大】虫【宋】【元】【明】【宫】 [0095017] 记【大】记六【明】 [0095018] 教【大】救【宋】【元】【明】【宫】 [0095019] 岥【大】𡽠【明】 [0095020] 乳【大】火【元】【明】 [0095021] 骨【大】收骨【宋】【元】【明】救骨【宫】 [0095022] 相【大】相七【明】 [0095023] 今【大】令【宋】【元】【明】【宫】 [0096001] 四【大】四天【宋】【元】【明】【宫】 [0096002] 桓【大】洹【宋】【元】【明】【宫】 [0096003] 缘【大】缘八【明】 [0096004] 唐【大】此【明】 [0096005] 注【大】往【宋】【元】【明】【宫】 [0096006] 舆【大】举【宋】【元】【明】【宫】 [0096007] 相【大】相九【明】 [0096008] 云【大】云以【宋】【元】【明】【宫】 [0096009] 告【大】报【宫】 [0096010] 荫【大】荫【宋】【元】【明】【宫】 [0096011] 摩【大】摩诃【宋】【元】【明】【宫】 [0096012] 至【大】主【宋】【元】【明】 [0096013] 文多不载【大】云云【宫】 [0096014] 亿【大】忆【宋】【元】 [0096015] 白【大】曰【宫】 [0096016] 元阙文【大】〔-〕【宫】 [0096017] 文【大】文十【明】 [0096018] 缘【大】缘十一【明】 [0096019] 缘【大】缘十二【明】 [0097001] 园【大】国【宋】【元】【明】【宫】 [0097002] 利【大】利弗【宋】【元】【明】【宫】 [0097003] 空【大】宫【宋】【元】 [0097004] 化【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0097005] 疾【大】病【宋】【元】【明】【宫】 [0097006] 发【大】佛【明】 [0097007] 缘【大】缘十三【明】 [0097008] 记【大】记十四【明】 [0097009] 祐【大】*祐云【宋】*【元】*【明】* [0097010] 霞【大】覆【宋】【元】【明】【宫】 [0097011] 缘【大】缘十五【明】 [0097012] 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0097013] 戴【大】载【宋】【元】【明】【宫】 [0097014] 记【大】记十六【明】 [0097015] 室【大】像【宋】【元】【明】 [0097016] 缘【大】缘十七【明】 [0097017] 论【大】语【宋】【元】【明】【宫】 [0097018] 便【大】断【宋】【元】【明】【宫】 [0097019] 记【大】记十八【明】 [0097020] 薝【大】占【宋】【元】【宫】 [0097021] 穴【大】窟【宋】【元】【明】【宫】 [0097022] 塔【大】塔记【宋】【元】【明】【宫】 [0097023] 示【大】示十九【明】 [0097024] 土【大】王【明】 [0097025] 断【大】忏【宋】【元】【明】【宫】 [0097026] 三【大】二【宫】 [0098001] 夫【大】天【明】 [0098002] 迮【大】笮【宋】【元】【明】 [0098003] 相【大】相二十【明】 [0098004] 属【大】嘱【宋】【元】【明】【宫】 [0098005] 似【大】以【宋】【元】【明】【宫】 [0098006] 法【大】法既【宋】【元】【明】【宫】 [0098007] 如【大】妙【宋】【元】【明】【宫】 [0098008] 行【大】后【明】 [0098009] 人【大】女【明】 [0098010] 在【大】存【宋】【元】【明】【宫】 [0098011] 丘【大】兵【宫】 [0098012] 岁【大】岁时【宋】【元】【明】【宫】 [0098013] 始【大】始姓【宋】【元】【明】【宫】 [0098014] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0098015] 桓【大】洹【明】 [0098016] 主【大】王【明】 [0099001] 俱【大】与【明】 [0099002] 氏【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 [0099003] 谱【大】谱一卷【宋】【元】【宫】谱卷下【明】
[A1] 构【CB】【丽-CB】构【大】(cf. K30n1049_p0789a18)
[A2] 谥【CB】谥【大】
[A3] 身【CB】【丽-CB】有【大】(cf. K30n1049_p0792b09)
[A4] 刻【CB】【丽-CB】克【大】(cf. K30n1049_p0793b11)
[A5] 洲【CB】【丽-CB】州【大】(cf. K30n1049_p0793b17)
[A6] 洲【CB】【丽-CB】州【大】(cf. K30n1049_p0793b18)
[A7] 籀【CB】籕【大】
[A8] 晰【CB】【丽-CB】哳【大】(cf. K30n1049_p0794a05)
[A9] 苑【CB】【丽-CB】宛【大】(cf. K30n1049_p0794a09)
[A10] 苑【CB】【丽-CB】宛【大】(cf. K30n1049_p0794a09)
[A11] 林【CB】[-]【大】
[A12] 四天侍五现瑞【CB】[-]【大】
[A13] [-]【CB】林【大】
[A14] [-]【CB】四天侍五现瑞【大】
[A15] 围【CB】【丽-CB】园【大】(cf. K30n1049_p0804b14)
[A16] 㝹【CB】【大】
[A17] 征【CB】【丽-CB】微【大】(cf. K30n1049_p0808b17)
[A18] 祛【CB】袪【大】

Good sentences

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