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出曜经(卷30)


                  

出曜经卷第三十

梵志品之二

[8]若见侵欺  但念守戒  端身自调
是谓梵志

若复有人所见侵欺不兴恶怀有瞋怒意守戒多闻降伏意识身正影直心平道存是故说曰若见侵欺但念守戒端身自调是谓梵志

世所善恶  修短巨细  无取无与
是谓梵志

世俗方略事有若干欲察人情先采其语说善说恶不记[9]于怀不见有长短广狭亦复不见有取有与具足如是行者是谓梵志是故说曰世所善恶修短巨细无取无与是谓梵志

身为行本  口意无犯  能办三处
是谓梵志

身不行杀口不恶骂意不嫉妒于五鼎沸世能具此三行者乃名为梵志是故说曰身为行本口意无犯能办三处是谓梵志

来不作欢  去亦不忧  于聚离聚
是谓梵志

彼习行人持心牢固毁誉不动见有来者不孚用欢设见去者亦不用忧若在大众若复离众心恒平等亦无高下是故说曰来不作欢去亦不忧于聚离聚是谓梵志

来亦不欢  去亦不忧  无忧清净
是谓梵志

若见爱念不爱念者亦不用作欢所以然者恐心染著兴起因缘[1]设见去者便自念言“我于彼人各无所犯内外清净息意不起亦名为梵志”是故说曰来亦不欢去亦不忧无忧清净是谓梵志

以断恩爱  离家无欲  爱有已尽
是谓梵志

如彼行人修习于道永断恩爱离家无欲远[2]游无碍尽诸有爱缺三界漏能具足如此者乃名梵志是故说曰以断恩爱离家无欲爱有已尽是谓梵志

适彼无彼  彼彼以无  舍离贪欲
是谓梵志

所谓彼者外六入也所谓无彼者内六入也行人执意观内外诸情斯悉虚寂舍离贪淫不兴六情具足如此众行之本者乃名为梵志是故说曰适彼无彼彼彼以无舍离贪[3]是谓梵志

适彼无彼  彼彼以虚  不染三处
是谓梵志

彼习行人解知内外皆无结使不著欲界色界无色界能具足如此众行者乃名为梵志是故说曰适彼无彼彼彼以虚不染三处是谓梵志

能舍家业  拔于爱欲  无贪知足
是谓梵志

夫人离家莫与世俗从事正使出[4]家不修其法毁戒不精进亦不多闻[5]亦不应与坐起从事更不思惟当来利养能具如此者乃名梵志是故说曰能舍家业拔于爱欲无贪知足是谓梵志

如今所知  究其苦际  无复有欲
是谓梵志

[6]见法中能分别微妙无有众恶知苦是众病之[7]原首能断此者乃应于妙于见法中不与欲意共相应瞋恚愚痴永尽无余离诸缚著能具如此者故名为梵志是故说曰如今所知究其苦际无复有欲是谓梵志

于罪与福  两行永除  无忧无尘
是谓梵志

正使有福世俗有漏善本功德得为人身[8]由故不脱生老病死又复作罪种三恶本经历生死罪之与福二不足贪两行永除无复尘垢能具此行者是谓梵志是故说曰于罪与福两行永除无忧无尘是谓梵志

于罪与福  两行永除  三处无染
是谓梵志

福之与罪无欲无[9]中间禅乐无色禅乐行人尽舍无所染著不著三界欲界色界无色界能解此具足者乃名梵志是故说曰于罪与福两行永除三处无染是谓梵志

犹如众华叶  以针贯芥子
不为欲所染  是谓名梵志

犹如莲华之叶不受尘水彼修行人亦复如是以离于欲不复著色声香味细滑法犹若以针欲贯蓝豆及与芥子难可获也彼修行人无有淫欲略说其要不为恶所染是故说曰犹如众华叶以针贯芥子不为欲所染是谓名梵志

心喜无垢  如月盛满  谤毁[10]已除
是谓梵志

犹如月盛满清净无瑕秽无有五翳众星围绕放大光明靡所不照彼比丘清净行人永除五翳无复五结心得解脱诸觉道品众定正受而自围绕于中独尊无有众瑕舍世八法毁誉已除能具此行者故名为梵志是故说曰心喜无垢如月盛满谤毁已除是谓梵志

如月清明  悬处虚空  不染于欲
是谓梵志

如秋时月不为五事所翳清净无瑕放大光明靡所不照修行比丘亦复如是不为淫怒痴五结所翳能具此行者故名为梵志是故说曰如月清明悬处虚空不染于欲是谓梵志

避诤不诤  犯而不愠  恶来善待
是谓梵志

彼入定人不起诤讼禅定一意念待喜安自守五行具足乃名为定设有恶意来相向者恒以善待是故说曰避诤不诤犯而不愠恶来善待是谓梵志

解微妙慧  [1]辨道不道  体行上义
是谓梵志

诸有人闻筹量算计图度万物分别义趣一一分明辨其道趣可就知就可舍知舍体行上义所谓上义者灭尽泥洹是能具足此法者故名为梵志是故说曰解微妙慧辨道不道体行上义是谓梵志

诸在人间  乞索自济  无[2]我无著
不失梵行  说智无崖  是谓梵志

或有贵族姓子从四姓中出家学道舍㤭慢意去高就下不著荣冀在在处处周旋往来兴有佛事恭奉三宝若得衣食床卧具病瘦医药便为咒愿使彼施家世世受福或以神足腾在虚空作十八变施主见者莫不欢喜便从受法皆得开悟能具此行者故名为梵志是故说曰诸在人间乞索自济无我无著不失梵行[3]说智无崖是谓梵志

若能弃欲  去家舍爱  以断欲漏
是谓梵志

如彼行人尽能断欲亲近道门爱而不舍或有梵志未尽究竟欲意未断贪著五乐虽称梵志不离于欲诸有学人永灭欲漏不习恩爱能具足此行者故[4]名为梵志是故说曰若能弃欲去家舍爱以断欲漏是谓梵志

慈愍于人  使不惊惧  不害有益
是谓梵志

众行之要四等为本恒当慈愍加被众生见有恐惧怀忧恼者便往恤化永处安隐无害于人兴致供养能具此行者名曰梵志是故说曰慈愍于人[5]使不惊惧不害有益是谓梵志

避怨不怨  无所伤损  去其邪僻
故曰梵志

行人执意志操不同用心平等设见怨家视如赤子慈心普等平均无二犹若忍心如地平等如秤[A1]蜎飞蠕动蚑行喘息视如己身念之如父念之如母念之如子念之如身而无有异能具此众行者名曰梵志是故说曰避怨不怨无所伤损去其邪僻故曰梵志

于后于前  及中无有  无操无舍
是谓梵志

犹如有人于未来世不作众恶行[6]已不作当不作于过去世不作众恶行已作众恶行已不作当不作现不作及其中[7]间作众恶行不作众恶行已不作当不作现不作能舍此众恶行者故名为梵志是故说曰于后于前及中无有无操无舍是谓梵志

去淫怒痴  㤭慢诸恶  针贯芥子
是谓梵志

如彼行人欲为污心不得至于虚寂之道除去㤭慢诸不善法便得渐进至泥洹境犹若针贯芥子终不可得彼心亦复如是不为淫怒痴系所拘碍能具此行者是谓梵志是故说曰去淫怒痴㤭慢诸恶针贯芥子是谓梵志

城以堑为固  往来受其苦
欲适渡彼岸  不肯受他语
唯能灭不起  是谓名梵志

生死久远涉苦无数唯有禅定之人越此生死之难去邪疑意无复犹豫舍烦恼结使受清净结使能具此者故名为梵志是故说曰城以堑为固往来受其苦欲适渡彼岸不肯受他语唯能灭不起是谓名梵志

人能断爱  今[8]世后世  有爱已尽
是谓梵志

爱根未尽则不至道爱根已尽者乃能为道欲求道者不断三界结使则不至于道能断爱根然后乃至于道能具足此者故名为梵志是故说曰人能断爱今世后世有爱已尽是谓梵志

人无希望  今世后世  以无希望
是谓梵志

所谓希望者天下万物皆人之所希望然此希望故未断绝如今[9]现身未死见存于世正使后世取其命终身死神逝无复希望能如此功德具足者名曰梵志是故说曰人无希望今世后世以无希望是谓梵志

自不识知  天揵沓和  知无量观
是谓梵志

当佛如来坐禅之时诸天世人竟不知佛今为所在有一比丘名曰多耆奢往至世尊所便以此偈而赞如来曰

“归命人中尊  归命人中上
不审今世尊  为因何等禅
唯愿天中天  敷演其教[10]

如来自说“梵行之中无有出我者所以知其然禅解脱正受定意犹是世之常法诸天龙神不能知我之所在况我当行佛事众智之妙门天龙鬼神能知我处乎”是故说曰自不识知天揵沓和知无量观是谓梵志

自识宿命  见天人道  知生苦源
智心永寂

自识宿命无数劫事观知地狱天上之事余者不能唯有佛如来至真等正觉观三千大千世界如掌观珠知生苦源究畅其本[1]捷疾之智速成罗汉道随意所念而无流滞是故说曰自识宿命见天人道知生苦源[2]智心永寂

自知心解脱  脱欲无所著
三明[3]以成就  是谓为梵志

如彼行人知心所念解脱者不解脱者皆悉明知欲想诸行永得解脱所谓三明者自识宿命[4]天眼漏尽若具足如是行者名曰梵志是故说曰自知心解脱脱欲无所著三明以成就是谓为梵志

自识于宿命  知众生因缘
如来佛无著  是谓为梵志

是时如来知无数事观众生性行一一分明生者死者皆悉了知犹如天雨普润世界是时世尊观生死之类亦复如是生者死者无不观练

尔时世尊与舍利弗在闲静室独共游处尔时有人已取命终处在中阴精神不移佛告舍利弗“汝今观此中阴中识神为从何许中来设复迁转为处何所”是时舍利弗即[5]入四禅定意观此人神为从何来设当迁转为[6]处何处舍利弗不知此人为从何来为趣何处尔时世尊告舍利弗曰“汝今所见不及诸佛境界此神所从来处此无数世界非汝神力之所能见”佛告舍利弗“汝复观此精神当生何处”时舍利弗复入三昧而不知精神所凑舍利弗即从三昧起前白佛言“今日入定遍观世界不知神之所凑”佛告舍利弗“此神今日复当过一[7]亿世界当生某甲家姓某字某[8]来所见非是声闻辟支佛所及知宿命通唯有如来等[9]正觉得此宿命通”是故说曰自识于宿命知众生因缘如来佛无著是谓为梵[10]

尽断一切结  亦不有热恼
如来佛无著  是谓为梵志

诸有众生断一切结使罗汉辟支虽断结使由有相似结在诸佛世尊无有相似是故如来佛无所著是故说曰尽断一切结亦不有热恼如来佛无著是谓为梵志

仙人龙中上  大仙最为尊
无数佛沐浴  是谓为梵志

所谓仙人者得五通道在群最尊无有出上内外清彻无有众瑕仙者亦名为象长育形体兽中最大执意刚强能却众敌无数沐浴所谓沐浴者八解正浴池去诸尘垢无有结使如来舒手手所及处尘垢不著伺察恶人不得其便是故说曰仙人龙中上大仙最为尊无数佛沐浴是谓为梵志

所有尽无  渡流无漏  从此越岸
是谓梵志

彼修行人都越一切诸法审谛分明解世所有悉无所有所谓流者流有四名一名欲流二名有流三名无明流四名见流渡此四流者然后乃得无漏之行罗汉辟支犹尚思惟空[11]相愿忍顶法虽可思惟有漏俗法意结所在或有是时欲念无漏先念[12]有漏是以如来深藏则有大阙如来大圣系意禅定从有至无于无漏法观未始有阙得诸总持强记不[13]十力四无畏大慈大悲三无碍道及神足[14]是谓如来所修之法非罗汉辟支[15]佛所修之法是故说曰所有尽无渡流无漏从此越岸是谓梵志

无禅无说  亦不念恶  禅智清净
是谓梵志

彼修行人不念恶禅夫入禅之人无言无说常思善法设见骂詈但守其法若得味相应禅及中间禅执意守之无所娆恼能具足此行者故名为梵志是故说曰无禅无说亦不念恶禅智清净是谓梵志

比丘塜间衣  观于欲非真
坐树空闲处  是谓[16]为梵志

塜间衣有四种一者发家著衣出家学者二者檀越施衣受而守护三者百[17]纳拾诸遗余四者塜间污秽不净如来初学发家著衣观欲非真舍六万夫人弃转轮[18]王位出家学道在闲[19]静处[20]坐树王下降伏魔王破十八亿众能具此众德者故名为梵志是故说曰比丘塜间衣观于欲非真坐树空闲处是谓为梵志

人无识知  无语无说  体冷无煖
是谓梵志

如来出世无事不知无事不包无语无说者永除狐疑不怀犹豫诸烦恼结使永尽无余逮甘露灭能具此众行故名为梵志是故说曰人无识知无语无说体冷无煖是谓梵志

弃捐家居  无家之畏  逮甘露灭
是谓梵志

所以[1]居家者安处人民得自生活身者众结之屋室是以圣人教人离家在于闲静求甘露灭[2][3]具如是众德者故曰梵志是故说曰弃捐家居无家之畏逮甘露灭是谓梵志

断绝世事  口无麤言  八道审谛
是谓梵志

如来世尊光相炳著初转法轮八万诸天及二王人梵志七人摩竭国王[4]洴沙万二千人摩竭国界石室之中释提桓因万二千[5]拘尸那竭国最后度须拔佛灭度后当有罗汉出世名曰优波[6]于其中间济度众生不可称计演说八道无碍之法是故说曰断绝世事口无麤言八道审谛是谓梵志

远逝独游  隐藏无形  难降能降
是谓梵志

如彼行人兴无[7]涯之想散无边之念身形在此心在海表人欲观意知其形状者甚为难克心意流驰弹指之顷过数千万亿江河山表是以故说远逝独游复有问者[8]有十大地法心为十[9]何以故说远逝独游乎报曰“心者恒逐因缘随前[10]任行[11]心在色声尔时无有香味细滑法当心在香尔时无有[12]色味细滑法心在味无色香细滑法心在细滑尔时无色声香味法[13]心在法无上五事当在色时心为法本犹如王行羽仪[14]宾从无不备有但以王为名此亦如是心造因缘十法备有但不受名亦如飞鸟飞行空中依其六翮然但以鸟为名此亦如是心之无形亦无窠窟非是世人肉眼所见依止五阴阴散则离非有形质心之难化犹木钻钢是以圣人遗教后生欲降伏心者晨用百药中用百药暮用百药空无相愿止观灭尽用疗心病使得除愈能具此者故曰梵志”是故说曰远逝独游隐藏无形难降能降是谓梵志

无色不可见  此亦不可见
解知此句者  念则有所由
觉知结使尽  是世最梵志

无色不可见者何者心也夫心兴患与身招殃犹若象马刚强𢘙[15]戾不调有目之士加于捶杖使知楚痛然后调良人心为患牵致地狱饿鬼畜生虽得为人处在卑贱颜色丑陋为人所[16]是故说曰无色不可见此亦不可见解知此句者念则有所由觉知结使尽是世最梵志诸佛世尊所以出世者正欲降此弊恶之心诸佛世尊慈[17]慜一切弘慈普盖靡所不照虽处于世无所染著

断生死河  能忍超度  自觉出壍
是谓梵志

如彼行人为五欲所系流转生死之河要须大圣指授权宜从此岸得至彼岸如来降形非事不豫要接有缘后乃灭度壍者㤭慢之壍能度此壍不为㤭慢所系能具此者故名为梵志是故说曰断生死[18]能忍超度自觉出壍是谓梵志

当求截流渡  梵志无有欲
内自观诸情  [A2]是谓为梵志
能知如是者  乃复为梵志

如彼行人不断爱流四驶四渊者进趣于道不亦难乎如河暴溢必有所伤梵志贪欲死趣恶道是以如来诫以除贪与说欲本污秽不净当断诸邪使不流驰能具此众行者故名为梵志是故说曰当求截流渡梵志无有欲内自观诸情是谓为梵志能知如是者乃名为梵志

先去其母  王及二臣  尽胜境界
是谓梵志

先去其母者爱心流驰以为源本无漏意识能去斯病使尽无[19]王者我慢也二臣[20]戒盗身见尽胜境界者一切诸结使能去众结之患故曰为梵志是故说曰先去其母王及二臣尽胜境界是谓梵志

不捶梵志  不放梵志  咄捶梵志
放者亦咄

所谓梵志者得阿罗汉道不得以手[21]卷刀杖加彼真人不放梵志者此是真人恒当供养衣被服饭食床卧具病瘦医药四事供养令不减少咄捶梵志行恶之人放者亦咄复是恶人不留供养饮食床卧具病瘦医药能具此行故名为梵志是故说曰不捶梵志不放梵志咄捶梵志放者亦咄

诸有知[1]深法  不问老以少
审谛守戒信  犹祀火梵志

昔佛在世周旋教化时诸比丘不广多[2]尔时世尊便作是念“今诸比丘多有懈怠意不精懃复自观察当来过去三世之事知当来世当有比丘嫉妒恚痴不顺道教便兴诽谤损如来法轻慢于师亦复不敬说法之人”是以世尊观察后世遗法中间恐有老少共相上下尊卑不别老恃耆艾少恃聪叡老者自陈“吾所目睹非卿所知汝今所见如萤火虫”少者自陈“老[3]顿嚚[4]情丧心塞[5]知何可归”如来教曰“当自守[6]犹若事火梵志五处然火昼夜承事不失时节香华缯彩事事供养”是故说曰诸有知深法不问老以少审谛守戒信犹祀火梵志归命人中尊亦如事火神

诸有知深法  等觉之所说
审谛守戒信  犹祀火梵志

如来出现亿千万劫时时乃出遭贤遇圣实不可得人能守戒信不失仪如祀火梵志昔佛在世[7]诫诸比丘“自今[8]以后不得诵外书外道异学所诵习者何以故彼所陈说非真正义亦复不是至道之本”是故说曰诸有知深法等觉之所说审谛守戒信犹祀火梵志真诚归命佛

于己法在外  梵志为最上
一切诸有漏  皆尽皆无余
或复观于痛  皆尽皆无余
或复观合会  皆尽皆无余
或复观因缘  皆尽皆无余

于己法在外者[9]彼修行人观了一切众法无事不关无事不知犹若梵志知天文地理星宿灾变皆悉观了一切诸漏皆尽无余观诸苦痛若好若丑皆归于尽观其合会必有离别因缘暂有亦复归灭

犹若内法本  梵志为在表
若使共床[10]  如彼婆钩卢

所谓内法者四谛真如一一分别不失次绪梵志于内则谓为表是故说曰犹若内法本梵志为在表若使共床褥如婆钩卢者此婆钩卢比丘出家以来未曾与人说四句之义正使与共同坐不闻说其正法从生至老八十一钵和蓝未曾畜沙弥弟子及余使人[11]若为人鲜洁托志虚无系意玄寂是故说曰若使共床褥如彼婆钩卢

犹如内法  梵志在表  知生知老
转当至死

所谓内法者不诳惑人一向而无倾一向而无邪唯有如来能越此境界以尽其生更不受有如实知之是故说曰犹若内法梵志在表知生知老转当至死

日照于昼  月照于夜  甲兵照军
禅照道人  佛出天下  照一切冥

日照于昼者当日天子初出之时放亿百千万光明使星宿月光无复光[12]若复日没之时月及星宿皆共竞明俱有所照其明不同犹若大将之士两敌相向扬威奋武决战胜负震赫精刃钟鼓雷鸣禅定之人移山飞岳海水扬尘手扪日月有此神力不自称誉方此诸人虽有此德不及如来佛出世间众相具足放大光明靡所不照光明所及昼夜不绝其见光者聋盲喑痖考掠苦痛自然休息是故说曰如日照于昼月照于夜[13]甲兵照军禅照道人佛出天下照一切冥

梵志无有是  有忧无忧念
如如意所转  彼彼灭狐疑

[14]梵志无有是意著于殊妙之法见乐不以为喜见忧不以为戚如如意所转恒自念善彼彼自灭恶得习圣谛分别诸使是故说曰梵志无有是有忧无忧念如如意所转彼彼灭狐疑

出生诸深法  梵志习入禅
能解狐疑网  身知其苦痛

如来等正觉初成佛时七日之中禅定正受思惟十二因缘一一分别知起知灭尔时如来即从三昧起而说斯偈

“出生诸深法  梵志习入禅
能解狐疑网  身知其苦痛

“如我所习积行所致今日成等正觉实而不虚”梵志习入禅去诸恶法悉坏狐疑网于诸深法得无碍智所念自在深知苦际深知因缘合数之法权诈非实略诵其要当观因缘法复当观尽法一切诸法皆由合数一切诸法皆由于痛当知尽灭不造有漏

出生诸深法  梵志习入禅
遍照一切世  犹日在虚空

法能成人非法不就昼夜思惟不去胸怀身口意行不妄有犯能成就[1]如此法便能照一切法以己所得尽施众生犹若明日处在虚空普有所照其有睹者莫不蒙光是故说曰出生诸深法梵志习入禅遍照一切世犹日在虚空

出生诸深法  梵志习入禅
能却魔众敌  如佛脱众垢

出生诸深法者如来成等正觉具足三十七道品之法身口意行与无漏相应降伏魔怨进却时宜如来[2]等正觉脱一切结使

出曜经卷第[3]三十

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[0770008] 【宋】【元】【明】不分卷 [0770009] 于【大】乎【宋】 [0771001] 设【大】说【明】 [0771002] 游【大】逝【宋】【元】【明】 [0771003] 欲【大】法【宋】【元】【明】 [0771004] 家【大】家若见【宋】【元】【明】 [0771005] 亦【大】者【宋】【元】【明】 [0771006] 见【大】*现【元】【明】* [0771007] 原【大】源【元】【明】 [0771008] 由【大】犹【元】【明】 [0771009] 染【大】污【宋】【元】【明】 [0771010] 已【大】*以【宋】*【元】*【明】* [0772001] 辨【大】*辩【宋】*【元】*【明】* [0772002] 我【大】义【明】 [0772003] 说【大】设【宋】 [0772004] 名【大】*曰【宋】*【元】*【明】* [0772005] 使不【大】不使【宋】【元】【明】 [0772006] 已【大】*以【宋】* [0772007] 间【大】门【宋】 [0772008] 世【大】*亦【宋】*【元】*【明】* [0772009] 现【大】见【宋】【元】【明】 [0772010] 义【大】诫【宋】【元】【明】 [0773001] 捷【大】揵【宋】【元】【明】 [0773002] 智【大】知【宋】 [0773003] 以【大】*已【元】【明】* [0773004] 天眼【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0773005] 入【大】人【明】 [0773006] 处【大】趣【元】【明】 [0773007] 亿【大】倍【宋】【元】【明】 [0773008] 来【大】见【明】 [0773009] 正【大】正等【宋】 [0773010] 志【大】志如来无所著于一切诸法无染无污欲论梵志者我身是【宋】【元】【明】 [0773011] 相【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】*想【大】* [0773012] 有【大】无【宋】【元】【明】 [0773013] 忘【CB】【丽-CB】【宋】【明】志【大】 [0773014] 行【大】力【明】 [0773015] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0773016] 为【大】*名【宋】*【元】*【明】* [0773017] 纳拾【大】衲舍【宋】【元】【明】 [0773018] 王【大】圣王【宋】【元】【明】 [0773019] 静【大】静之【宋】【元】【明】 [0773020] 坐【大】在【宋】【元】【明】 [0774001] 居【大】作居【宋】【元】【明】 [0774002] 能【大】度【宋】【元】【明】 [0774003] 具【大】具足【宋】【元】【明】 [0774004] 洴【大】萍【宋】【元】【明】 [0774005] 天【大】天子【元】【明】 [0774006] 掘【大】崛【宋】【元】【明】 [0774007] 涯【大】崖【宋】【元】【明】 [0774008] 有【大】者【宋】【元】【明】 [0774009] 一【大】大【明】 [0774010] 任【大】住【元】【明】 [0774011] 心【大】以【宋】【元】 [0774012] 色【大】*色声【明】* [0774013] 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0774014] 宾【大】傧【宋】【元】【明】 [0774015] 戾【大】悷【元】【明】 [0774016] 嫉【大】轻【宋】【元】【明】 [0774017] 慜【大】愍【宋】【元】【明】 [0774018] 河【大】流【宋】【元】【明】 [0774019] 余【大】余二【宋】【元】余也【明】 [0774020] 戒【大】者【明】 [0774021] 卷【大】拳【元】【明】 [0775001] 深【大】染【宋】【元】【明】 [0775002] 闻【大】问【宋】【元】【明】 [0775003] 顿【大】顽【宋】【元】【明】 [0775004] 卤【大】鲁【元】【明】 [0775005] 知【大】有【宋】【元】【明】 [0775006] 戒【大】诫【宋】 [0775007] 诫【大】戒【元】【明】 [0775008] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0775009] 彼【大】外【宋】【元】【明】 [0775010] 褥【大】*蓐【宋】*【元】*【明】* [0775011] 若【大】若人【宋】【元】【明】 [0775012] 明【大】照【宋】【元】【明】 [0775013] 甲【大】钾【宋】 [0775014] 梵【大】楚【明】 [0776001] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0776002] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0776003] 三【大】二【宋】【元】【明】
[A1] 蜎【CB】【丽-CB】𮔙【大】(cf. K29n0982_p0997a03)
[A2] 是【CB】【丽-CB】自【大】(cf. K29n0982_p1000a23)

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