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能显中边慧日论(卷1)


                  
No. 1863

[1]能显中边慧日论第一

十力五眼大圣雄  为物求法无边劫
八万四千妙宝藏  咸契其[2]真胜彼岸
随机诠显各令[3]鉴  故号能仁为法王
佛日权隐涅槃山  正教[4]随潜慧眼灭
十地三贤诸圣众  愍物护法释深经
末世[5]命念慧行微  多者随情[6]迷圣旨
偏释正教从己见  自迷迷他碍法流
今采经论会诸文  通法济生令正解
故我稽首归三宝  唯愿慈悲见加护

夫胜义无差经论起平等之说俗谛有异诸圣流四一之谈随相理智星分归性心言并绝或真或俗乍实乍权量为应物示因符机趣[7]理虽是一根器寔多故更使十二玄门说有同别三藏奥旨诠或总分或有执如而作生因心体为诸法种迷执一文总不令异有异难会即指为小为权不知如来有根性等力有情有种种界等或有偏[8]固别诠咸使不一有一乖反即云随假随人不知世尊有同体意乐依如有不定性等所以声闻被诘为不识机差菩萨见诃由不依理一若言真如佛性是一齐得作佛种性不殊即四担三草之喻不成若言阐提二乘尽不作佛种性各一即三车二城之况不立故由生界[9]种性有无约理周遍有识皆有据事差别有识有无有性复有定不定殊无性复有暂毕竟别以此声闻说有多类阐提复演数没因斯乘或一二三五等分果或凡圣权实等别或说皆有佛性皆当作佛或说有无种性非皆作佛然佛因既为无为异佛果亦常无常分依三义而标常住之名或据[10]或无以立无为之称或有迷斯妙旨云三佛而总凝然见说无为将四智而无生灭不知皆是正遍知尊依四秘密四种意趣随自随他十二分教佛自会通散在诸经率难[11]被究弥勒菩萨广制瑜伽论释云理无不究事无不尽文无不释义无不[1]诠执无不破疑无不遣行无不修果无不证正为菩萨令于诸乘境行果等皆得善巧懃修大行证大菩提广为有情常无倒说兼为余乘令依自法修自分行得自果证无著等师或别释一部或通明大趣并教理符焕本末递晖然有情昏密旨欲大海而灌坳塘心翳衣珠举秽食而投宝器连城鱼目卉木无[2]毒药醍醐薰莸弗别恃萤光而指日月陵宝剑而振铅锋多罗竟定后先达磨率分显密若也互相发起即旨约文遵实执为真乃词乖理爽余虽不敏曾酌法海之波澜念惑徽猷疑怀济崄之南指既逢高论握管前驱采三藏之精微摝五乘之奥旨显其幽趣以契宏途略述三章用开未悟文虽不丽理寔可观冀诸玄鉴镜详其致

爰真破执章第一

 破定时因一 破定时教二 破定权实三 破妄通经四 破定显密五 破缘正佛性六

破定时因一

有云经论之内或有名同而义异如解深密等说于一乘与法华等说于一乘此虽名同深密即存三明一法华则破二明一而义有异何者深密存于二灭云定性二乘不坐道场颂云故于其中立一乘非有情性无差别此存三明一法华等云声闻若菩萨闻我所说法乃至于一偈皆成佛无疑唯此一事实余二则非真舍羊鹿而灭化城破二灭而归宝所故义有异此说非理所以者何诸说一乘名义无异法华深密略举其同且法华一乘与深密等摄论既引法华会中舍利弗记别在十义中如何得言法华已前说一乘别摄论但释已前一乘不释法华既同所释明知不别又定性人无有显[3]又说得作佛楞伽经中大慧问佛答昔发菩提愿者非决定等法华经论决定之人根未熟故菩萨与记令[4]使发心文言既总复说往事[5]说破二灭一乘为显了即须决定说二乘皆作佛何故除决定又第三喻为一向求大乘者谓离大乘无别二乘令知种种乘异故说雨喻故同深密趣寂种性不坐道场法华唯为退菩提心及变化声闻三周说一乘所授声闻皆唯此二经论共同总无趣寂在文具显故同深密不定种姓能趣正觉法华经云欲示众生佛之知见论释同义云同者三乘法身平等三乘法身平等者佛性法身无差别故此同深密依三无性胜义无性等亦是梁论依法如平等故说一乘法华经中四大声闻自说譬喻初为除粪客作贱人中间付财自无悕取后集众告方生领悟此同深密第三时教又同诸论所摄一类法无我等梁唐摄论文皆具显云彼不释法华一乘故同异言但妄分别又云或有名异而体同涅槃佛性体即真如佛性论中名为应得既许理性遍有情不信应得定作佛者此亦非理虽有应得因缘然许大悲菩萨并有加行因尽众生界故常不作佛何废有情虽有应得因无加行因故常不作佛若云我许作者即是违经加行[6]有无下显正中自当广辨有义云因有缘正果有近远缘即相应善等正谓八识如来藏性八识齐成真如遍有纵阙缘因修之当有不信正因岂不迷乎彼执不然且以真如为正因者为望生果名为正为据迷悟依为正若能生果名为正因遍违经论常非生因菩萨地经第四瑜伽论三十八地持第三十因四缘无[7]说常法[8]常法为因缘者瑜伽摄论种子之义亦悉相返若云彼并缘因非亲生果者违诸经论便成大过又岂不许报佛之身具五蕴耶若具五蕴[9]因尚非蕴摄宁为蕴因又佛性论不许真实能生有故八识虽为正因非据无始现行识说楞伽经云具足无漏熏习法故名不空如来藏若取无始现行之识为佛正因即佛正因无漏恒现行何得有凡夫若云是有漏者即何得为正因即违摄大乘说毒为甘露又心[10]心所法岂非报佛正因若非报佛正因违庄严论及摄论等四智心品名为报[11]许为报佛云相应善等为缘因者何太猛耶若以真如为法身正因者[12]不过二所谓生了真如望法身非生了因摄如何名正因只可得许因果位殊因名如来藏果位名法身如不生如复不自显既非生了不知何理能为正因体于二位不改易故故分因果缘正妄施三身正因下显正中广为分别有义[13]久修菩萨行[14]成堪任持住自乘性必得作佛未至此位云不作佛有迷不任菩萨自乘种性最初发心非堪任持云无种性便谓毕竟是无种性不得作佛彼亦非理所以者何菩萨地经云因初发心决定必得阿耨菩提地持云云何名持菩萨自种性初发心及一切菩提分法是名为持何以故菩萨依种性必定堪任阿耨菩提是故种性名必定持乃至云是故初发心名菩萨行方便持菩萨依行方便满足阿耨菩提既云是故初发心名菩萨行方便持依行方便满足菩提何得说言由其久习方名为持方名有性又菩萨地经云若无菩萨性者虽复发心懃修精进终不能得阿耨菩提是故当知非因发心懃修精进有菩萨性若久修习至堪任持名有种性云何经言非因发心有菩萨性又地持论云非种性人无种性故虽复发心懃修精进必不究竟阿耨菩提是故当知虽不发心不修行方便犹得名为种性持既云虽不发心名种性持何烦妄分初后有云见小乘五性之文即谓三乘法尔差别或无涅槃因毕竟无性[1]谓阿颠帝迦无法尔种不知毕竟无性无发心因后时还有五乘差别所有种性皆新薰起声闻地文非为定证[2]说全非何以故瑜伽弥勒菩萨所造说非定证胜鬘善戒释迦世尊所宣将为小教如斯凶[3]谁敢与言然云毕竟无性无发心因后时还有今问彼言后发心因为从种起为无因生若本无因心自然起非释迦子故四卷楞伽第一云大慧若复说无种[4]三种识三缘合生者龟应生毛沙应出油汝宗则坏违决定义又若不许五乘无始法尔性别但同一如尽当成佛五性新熏非本有者云何世尊令彼熏五[5]不唯说大乘令同熏佛种维摩经云彼自无疮勿伤之等调御大师岂不知有正应得因故以小乘而伤之也若云由根性异者即五性本有岂唯新熏又菩萨地经云非因发心懃修精进有菩萨性故知五性皆悉本有从本有种数数起现熏成种子名为习性又善戒经等解定异因云有声闻性以声闻乘而般涅槃等故知性别不由新熏若由新熏方始有者即应云先无声闻性令起声闻乘性而依声闻乘等既不作是说明非新生亦非小教故唯新起理教相违然大集等说熏有者据习种说非性种姓若言性种姓者是真如理非行性者下当显示略遣四迷余可例准

破定教时二

有义深密前明涅槃后说三七日后四谛法轮别立教时四十年后最大法轮因何不许更立教时又大乘异小乘后说大乘立教时一乘异三乘后说一乘因何不许别立教时故依深密立初三法华一乘为第四涅槃佛性为第五时此亦不然有多过失且转四谛后立教时是佛世尊之所说一乘第四佛性第五经中不判是谁说若以义别立教五时经经说义皆有意别只如无量寿经劝往西方随愿往生即随[6]何净刹弥勒上生令生知足或观虚空藏或复观普贤等即应教时有多非三五时即涅槃经或于一时在恒河岸等既非定时故不可取故说五时非是佛教又如法华第二信解品中广立三时初云我等居僧之首自谓已得涅槃初时教又云世尊往昔说法既久我时在座但念空无相于菩萨法心无喜乐此第二时深自庆幸获大善利法王大[7]宝不求自得此第三时偈颂之中三时更显推同深密如何违教别立五时故为大过又云无量义经为小乘中乘大乘时别此开出中乘合大为一此亦非理所以者何是无量义经初云自从如来得道已来四十余年常为众生演说诸法乃至不出不没若有闻者或得暖顶忍世第一法四果辟支佛发菩提心登于十地不分三乘又云我起树王诣波罗奈鹿野园中为阿若拘邻等五人转四谛亦说诸法乃至念念生灭中间于此及以处处为诸比丘并众菩萨说十二缘六波罗蜜乃至云今复于此演说大乘无量义经乃至念念生灭不云中间唯为辟支佛亦云为并众菩萨故后不说云今复于此唯为菩萨又云善男子初说四谛为求声闻人而八亿诸天来下听法发菩提心中于处处演说甚深十二因缘为求辟支佛人而无量众生发菩提心或住声闻次说方等十二部经摩诃般若华严海空演说菩萨历劫修行而百千比丘万亿人天无量众生得须陀洹[8]乃至得阿罗[9]住辟支佛因缘法中[10]演说十二因缘云为辟支但有发菩提心或住声闻无发缘觉心及证缘觉果次说方等乃得声闻果及住辟支佛因缘法中不云为菩萨判云无量义经为小乘中乘大乘时别开出中乘合大乘为一以此为三时从何准定若云既说大教何非大乘若尔深密亦说大教何云三乘又纵为三终无说五亦不限定年月前后又云今就乘性说五时者谓小乘大乘三乘一乘一性此五时教后兼前义前无兼后然法华经[1]立在深密后涅槃更在法华后说深密既在于前如何预[2]断后教故以浅深次第定为[3]五时第四第五时非深密教第三时摄此亦不然三七日后方趣鹿园说四谛教始度五人第二七日即说十地不起道树授提谓记当得作佛号曰齐成如何定判最先说小又复一乘即是大乘胜鬘经云声闻缘觉乘皆入大乘大乘者即是佛乘是故三乘即是一乘得一乘者得阿耨菩提于第二时[4]判说大乘一乘即大收合在第二时如何为第四若云深密是说三乘时者为通三乘藏摄名三乘教为说有[5]乘三名三乘教时若许深密通三乘摄违于正理今古共许是大乘藏若云说有三乘名三乘时法华亦尔前后俱云为求声闻等若云不同如前已非故不可说法华一乘为第四时涅槃亦云于此经中或说一乘或说三乘又复一[6]性即佛性佛性即真如胜鬘经如来藏经不增不减经法界体性经如来智印经圣善住天子所问经诸法无行经文殊师利问法身经等皆广明如来藏佛性法身一切生有[7]如今者云第五时说于佛性胜鬘经云末利夫人信法未久明在于前如来藏经准菩提流支云佛成道后第十年说佛性论宝性论皆依此经及解深密无上依经广明佛性不依涅槃明佛性义如何定判于涅槃时始明一切悉有佛性将胜鬘经等及佛性论等为第五时若以涅槃在深密后不得预断为第三时者如何自引云或有前经密说后义如智论说又华严[8]及在说四谛前云何无量义经断为第三时说若云据义类说不据前后深密亦尔何独不信故约前后判为五时但婴儿慧智者[9]不许又云法华三时与深密别此亦不尔二经明时义意不别法华第二云昔于波罗奈转四谛法轮今复转最妙无上大法轮且对权实以说二时隐第二时信解品偈颂云佛亦如是知我乐小未曾说言汝等作佛而说我等得诸无漏成就小乘声闻弟子此闻有教佛敕我等说最上道乃至云我等若闻净佛国土教化众生都无欣乐所以者何一切诸法皆悉空寂无生无灭无大无小等此闻空教乃至云我等今日得未曾有非先所望而今自得如彼穷子得无量宝等此闻非空有教也长行之中经文亦具又云深密存二[10]灭一法华破二[11]灭一以此不同者如前已破涅槃经亦尔如第二明医师喻中初总教服乳喻有教次教总[12]喻说空教后有宜不宜服喻非空有此对外道执皆有我为破此有令入人空[13]且密说人空义显为小初说法有次破法有密说法空涅槃会中方为显说除外道执有故说空除声闻执空故说有以明佛性非妄计我故非有有常等故非空合第三时何名第五又若涅槃明有佛性五乘根性皆趣佛果故第五时者何故须跋陀罗闻一切众生皆有佛性齐得作佛何不发大心而取罗汉果故如深密判属第三普为发趣一切乘者为真了义审细研寻义更明显解此大纲五门长掩故不别门别门对片又云教有五时五门分辨一次第有殊二得名有异三述益不等四述时不同五说法有别言次第殊者三乘在一乘前佛性居一乘后大意同前定前后失故不重破言得名异者第四时教名一乘者五乘归佛性故第五时教名佛性者五性归佛性故此亦不尔五乘归一乘故为第四时胜鬘亦四果咸归佛果深密不定亦趣佛[14]应第四时法华定性亦不归一应第三摄上引佛性多经说同应第五时名佛性教何但涅槃若云尔者胜鬘如来藏岂是四十年后耶前已显非故言述益不等者小乘说缘生之有法为万行之初基故十轮经云[15]学小乘者无由学大乘此说依有教积集善根非是先发小心后方学大此说不尔据不定性初令学小即法华经门外许与三车鹿苑证于小果若据顿悟即初授提谓记说华严等经咸非小乘又依大教不得积集善根可须依小依大[16]依大得福过于小乘何要依小又法华学大乃至不受余经一偈又不得亲近小乘三藏学者既许为了义何故舍此而不依耶又瑜伽等说先学自乘[17]方学余教若非不定无斯小大三一次第若是顿悟非先[1]学小此判据何十轮经意非开先为说小令种善根亦非先[2]同无性后分五性如前显非言说时别者此乃同[3]许法华经深密前后许亦无失然说深密是说三乘法华唯存一实此理未可深密解脱第二云我说声闻缘觉菩萨一清净道成就第一义唯一清净道更无第二我意依此故说一乘如何得言说三乘教若言许不定回心决定不回即存二灭与法华别此亦不尔许不定回趣即破二灭法华三草一地长殊决定不记犹存二灭若言法华许定性趣大违论释经又复经文所记声闻皆不定性及以变化在文具显良为此会对此二类声闻言无一不成佛不尔如何论释但为利益二人恐损惊怖不为决定[4]两譬喻令知乘别岂天亲菩萨不解法华末世凡夫深得经意若云深密虽说一乘许根性别言唯一者是密意说此即会前不会于后以后未说如何先会者法华亦云已说今说当说而于其中此法华经最在其上云何未说之经此得云在于上未说许说在上未说先会许同此有何失又佛三明镇朗四智常明会当未说之经何失固执不许又彼自引或复前经密说后义如智度论前密说后彼既信之前显会后何故不受又复十义证法华经在深密后一云深密说有二灭法华[5]说无此谬如前已显乃至第十深密许不定性一分成佛法华全无二灭此谬准前言楞伽[6]乃至无性阐提当得涅槃此亦谬取经意何者楞伽无性即当时边非毕竟者以后遇佛等许得作佛故若言彼说无性即是全无因者菩萨起大悲岂是全无性亦说为无[7]性耶又云涅槃经说悉当成佛此亦不尔初约阐提说无佛性此据行性后说皆有即约理性不尔如何前后二说又云须陀洹乃至罗汉皆得作佛不解我意又恒河七人云那含果有中生槃等此涅槃经是显了说岂是全无二灭又云此佛性教临涅槃说正因远果因深果远极难信故所以后[8]说涅槃经因深果远难信共成云难信故最在后者此判即谬何者涅槃经度须跋陀罗岂是人胜遗教经云最后说法度须跋陀罗所应度者皆已度讫方说遗教岂更因深果远极难信耶又大衍经涅槃后起为母说法岂更难信更显了耶又既明佛为报母恩涅槃复起阿难问名答云名母子相见经[9]示后世等此能诠所诠明报恩事与前教别应第六时此不立时彼云何尔举始括终余谬可悉

破定权实三

有义诸经论中亦说不同必无两实定有一权然就义别非全虚妄解深密存二灭而说一乘有经说阐提毕竟无涅槃法等斯权教也法华除二灭而说一乘涅槃阐提皆有佛性斯实教也故诸权实义例有六一信谤罪福多小异二所为说人胜劣异三难解易解浅深异四佛自会释有无异五权实相对前后异六大小不同半满异三乘一乘五性佛性二说相对亦有六相故知一乘佛性为实三乘五性是权彼说不然六皆有失初云五性差别起自小乘唯一佛乘法华等说悉当成佛分明显了唯在涅槃二经之中广说信毁罪福校量二乘实灭一分无性则无斯说故知一乘佛性之教显了复实三乘五性教为权隐覆者若论信谤了不了经罪福实别深密校量即为定说故知深密非非了义判为权者岂不违经又有无量诸大乘经不多校量岂皆权密若尔即胜鬘无上依楞伽如[10]来皆不校量应权非了又无垢称经云譬如象马𢘙[11]戾不调加诸楚毒乃至彻骨然后调伏乃至云以如是等苦切言词殷勤诲喻然后调伏趣入正法法华为化声闻钝根创令不定回趣涅槃为除声闻四倒谓佛实般涅槃说佛理性恒存切诲令彼调伏是下劣人不尔岂般涅槃前无利根文殊等可为说涅槃至涅槃时始有利根迦叶方为说实又纵据校量次定权实此亦难准何者法华涅槃皆广校量即定为实为了金刚般若文极校量信受等福胜天王般若谤斯经者谤诸佛母十方无间大地狱坏罪报未出大般若经处处校量由斯经故疾得成佛一切功德等烦不具引若准此等即定为实为了不但自违所执亦是违经今不障涅槃等经为了为真但不得执校量准定深密般若皆悉不许定性二乘回心向大并与法华校量相似故以校量判深密等为权不了便成过失又深密经自以了义经校量非了义此佛自说为了义然后代凡夫判为非了应智过佛为人胜劣失者若云法华云劫浊乱时乃至云成就诸不善根故于一佛乘方便说三又云所以未曾说说时未至故又云于诸菩萨中正直舍方便涅槃经云以无利根迦叶等故随宜方便开示三乘又云如是大事[1]斯下小人则不得闻何等为大所谓诸佛甚深秘藏谓佛性是故知法华涅槃一乘佛性为了为实深密三乘一分无性此等诸经即为权密此不应理若言为人胜劣以定于经权实显密少分可尔准法华等经在于后说是为胜人为实为了判深密等是在前说为权为密太伤猛浪如华严经及宝性论等皆说譬如日出先曜高山次川泽等如来亦尔先为菩萨后二乘等成道七日说十地经涅槃第三十一三子三田三器等皆先胜后劣岂以先说法未久后皆劣人浅法耶又临涅槃时说遗教等岂并胜人深法耶又云无量大乘在法华前为菩萨说非劣人浅法法华经者论云为声闻人所作事故告舍利弗第二云我今还欲令汝忆念本愿所行道故为诸声闻说是大乘经名妙法莲华此为声闻岂胜菩萨又第二云舍利弗彼佛出时虽非恶世以本愿故说三乘法乃至彼国中以菩萨为大宝故是劣人为说三乘浅权之教又深密经等为弥勒等说岂劣声闻耶若云我据人一时殊后胜前劣前权后实即舍利等回心向大等是者即何废人殊时别前胜后劣前实后权为胜义生等说决定性不坐道场一分无性如何偏执法华涅槃独为显实难易浅深失者若云准解深密经第二云为未种善根未清净障等说小乘教令修五事无上品五事退大智慧有此上品五事闻大不谤准此小乘易解大乘难解涅槃二十七云十住菩萨不知一切众生悉有佛性法华第二云唯一佛乘汝舍利弗尚于此经以信得入智论九十三云阿罗汉成佛非论者知唯佛能了二乘实灭一分无性即无斯说权浅实[2]义决定也亦不应尔深密既为胜义生观自在法涌弥勒等菩萨说即是具上品五事[3]大不谤不作余说故决定知是深是实云不定性成佛定性不成是能了佛自说故执为权浅岂不相违故为失[4]无上依经说有三品众生一者著有著有有二一者背涅槃道无涅槃性不求涅槃愿乐生死二者于我法中不生渴仰诽谤大乘此二种别前是无性后是有性但谤大乘佛性宝性二论皆会言不作佛据谤者说不会无因迷者不知谓言是一若是一者佛何二说故知一分无性之教是实显了同涅槃经河中常没常没亦二又七人各一又第九云假使一切无量众生一时成菩提已此诸如来亦复不见彼一阐提得成菩提又云如枯木如燋种等此即涅槃显密之说而说一分无性之教是权密说故为大失会释有无失者若云其解深密会前二时法华涅槃会前深密无会法华一乘为方便者又涅槃云阐提障未来故名为无性法华云方便说故此皆经论自会五性三乘无文会释一乘佛性者此说不然胜鬘经云荷四重担无闻非法众生以人天善根而成[5]熟之等即说四乘又云若如来随彼所欲而方便说即是大乘无有二乘二乘者入于一乘一乘者即第一义乘既言如来随彼所欲而方便说即是大乘又涅槃第三十一云一道一味等涅槃云我诸弟子不解我意唱言如来说须陀洹乃至阿罗汉皆得佛道并自会讫同解深密摄大乘等言唯一乘是佛密意亦会法华论文明显涅槃无文显说行性一切遍故言障未来故名为无性是暂时故涅槃三十二云我虽说言一切众生悉有佛性众生不解佛如是[6]等语如是语者后身菩萨尚不能解而云若云众生悉有佛性是名如来随自意语如来如是随自意语众生云何一向作解准此文意若诸众生皆有佛性佛显说有如何后身菩萨不解云何不得一向作解以此故知有无行性真如理遍说一切有此则同[7]许佛性论五义[8]故说佛性宝性论三义说遍约如理故又云若无因缘观得成者阐提之人应有此观准此即许是无行性况彼自许如心本有[9]漏无既是先无无漏无因后从何起故知[10]一性一乘并经论自会云无会释故为失也权实前后失者若云权实相对前权后实处处有文前实后权[11]窈无经说者此亦不然理不决定据不定性一类声闻从小起大先三后一可前权后实约大顿悟始终俱大岂可前权唯是后实深密所判据不定性渐悟性说[12]又不定判深密已前诸大乘经皆悉隐密四阿含等密说法有除外执我诸般若等密说皆空除小法执双陈非空有方为显了说即华严虽前说属第三时遣教虽后陈可属第一时以不分明说空有故但说四谛定无异故如彼所判华严应权在前说故遗教应实在后说故又对不定亦先说实如法华经所度声闻皆先闻大后发小心以往准今为声闻性先实后权如何定判前权后实诸佛法久后要当说真实依不定人毘尼前开涅槃后遮大小别深密既非小教不是专为声闻如何谬判以权实又初七日说十地三七日后说四谛教岂可前权说后为实故知大失大小半满失者若判小为半是权密教据一类说此则可尔并约深密瑜伽等论为其随转权密教者谬大甚乎何者佛自说为了教今判以为权密又云一分无性是小乘义者准佛性论破小乘品云若依分别部说一切凡圣众生并以空为其本皆从空出故空是佛性佛性者即大涅槃依萨婆多等则一切众生无有性得佛性但有修得佛性所以瑜伽明无依有部教佛性论破若尔佛性涅槃说有佛性亦应依分别部涅槃亦说第一义空为佛性故瑜伽论破若许尔者如何定执佛性论中说有佛性为显为实属第五时若云佛性论中虽破无不同分别部执有故非瑜伽所破者亦应瑜伽虽说一分无不同有部执无非佛性论所破又佛性论分明自说分别部等有萨婆多等无[1]云故明有佛性[2]问执无性曰即[3]知不[4]准依大破彼小乘瑜伽论中无[5]久对辨何理得知依小立无破小说有又萨婆多立无性得佛性瑜伽有则性有无则性无岂同有部说皆须小故为大失又判瑜伽并摄论等但释权教准何为定发智六足释小乘经中百等论释于般若并论明文众人同悉瑜伽显扬大庄严论菩提资粮论等不许定性回心一分有情无行佛性判为释权教非大乘经[6]准天爱知非智者许又佛性论及宝性论义意大同宝性第一显释如来藏经佛性第四引深密解脱又明其体即是三性依深密经无其显了释涅槃语岂唯涅槃独明佛性如来藏等非佛性耶佛性论等释第五时教[A1]呜呼哀哉诸大法将并悉涅槃恣自凡陵侮圣教

破妄通经四

有云善戒地持瑜伽等说无种性人者据说客性非本性也何以得知经自释云菩萨性者谓初发心及三十七品何以故菩萨发菩提心乃是一切善法根本是故名发因此发心得阿耨菩提是故名因因初发心决定必得阿耨菩提是故名性此释初发心以三义别有三种名习种性发心具此三义前位发心唯有因义无余二义然经说云若无菩萨性者虽复发心懃修精进终不能得阿耨菩提者据前位说未至种性虽有轻微无决定必得堪忍之力及圆满持名为无性非是不与发心为因名无种性此同仁王璎珞经等此不应然若以未至种性无决定力终圆满持云终不得名为无性者云何经云因初发心决定必得阿耨菩提是故名性准此经文即初发心名之为性即因初心能得菩提云不至种性名为无性未至堪忍及圆满持云终不得岂不违经文地持云依初发心修行六度名为菩萨行方便持依行方便满足菩提是故行方便名为大菩提[7]瑜伽亦同又复后位因初方有云终不得岂不乖反又因前前得有后后云何经云是故当知非因发心懃修精进故有菩萨性既违经义谬之过甚亦不得言[8]无不发心云无种性经言非因发心有菩萨性地持论云非种性人无种性故虽复发心懃修精进必不究竟阿耨菩提是故当知虽不发心不修行方便犹得名为种性持瑜伽论云住无种性补特伽罗无种性故虽有发心及行加行为所依止定不堪忍圆满无上正等菩提由此道理虽未发心未修菩萨所行加行若有种性当知望彼而得名持又有种性若未发心不能速得不得云终不能得故瑜伽次云又住种性补特伽罗若不发心不修菩萨所行虽有堪任而不速证无上菩提今约位分云无种性故知为谬又云瑜伽论等云无性者据客性说者彼自立义理心为本性[9]行无漏种为客性客性自许初无瑜伽等云无[10]即了义云何判为不了由不能知二种种性[11]种性即法尔有二习种性即法尔种随缘起现熏新种者名为习性善戒经云性有二种一者本性二者客性言本性者阴界六入次第相续无始无终法性自尔是名本性即是前云是故当知非因发心有菩萨性地持云虽不发心不修加行方便犹得名为种性持所修一切善法即为客性瑜伽论云从无始世展转传来法尔所得名性种性若从先来修善所得是名习姓法性自尔即是本性故善戒经云非因发心[1]有菩萨性者由本有故说之为主习种新起故名为客地持论同彼叙异释广为难序徒设劬劳又由不了法性自尔之言将作真如佛性若真如言无始终理即可尔如何善戒经言次第相续地持云展转相续瑜伽论云展转传来广引[2]文论是真如性唐捐其功下当显示又云解深密第二云一向趣寂不坐道场无余依中诸[3]受永尽瑜伽论云无余依中唯有真如无诸作业者依小乘说以四十年前未说二乘无实涅槃舍分段身别有变易众生无断深密既在于前故许二乘趣寂实灭此亦非理深密自判般若等经犹非了义今第三时是真了义岂肯更随小乘教说二乘实灭胜义[4]生赞叹为真了义又若非真弥勒菩萨瑜伽论中引为决择可不解会释后代方解通经判言弥勒舍实弘权深为未可又云先说佛灭[5]后不灭信后不灭为了义先说决定今回心何独不信言决定此不[6]同例唯小乘教定说佛灭大乘经论咸许非真决定必不回心大乘经论通说决定不回心变易非别受身二乘一分实灭下示正中广为分别又云大菩萨藏经第五邪定聚众生非法器故若使如来为彼说法若不为说终不堪任证于解脱如来如实知彼有情非法[7]器已而便弃舍世亲释云恶趣名邪性定入恶趣名邪定涅槃名正性定得涅槃名正定涅槃既却退恶趣后定出出恶趣已非邪定聚邪定聚时如来舍置非邪定时菩萨化也故知是非毕竟无性大集第十云为邪定者方便演说令坏邪定无善子者令种善子无法器者令作法器为法器者演说菩提亦不应理菩萨藏大集经二说意别菩萨藏说若使如来为彼说法若不说法终不堪任证于解脱知非法器而便弃舍据无种性不得涅槃云非法器而便弃舍非全弃舍亦令彼得人天乐故若是恶趣名为邪定佛弃舍者云何菩萨垂形六道岂许菩萨慈悲过佛又若言在恶趣邪定之时佛便舍置出恶趣已非邪定时佛菩萨化岂非灭削诸圣悲愿大集经云为邪定者方便演说令坏邪定无善子者令种善子无法器者令作法器为法器者宣说菩提此据有性得涅槃记由作五逆等名邪定聚设是有性断善根者亦名邪定聚由断[8]见善及五逆等未有广多新熏善种云无善子未至成就云非法器不尔如何菩萨藏经邪定弃舍大集即云方便为说亦不得说言大集经中据出邪定若出邪定便非邪定者说为邪定者方便演说故由不能知经论所说三聚有别作此通经下示正中广为开示又云央掘摩罗经第二云云何名邪定[9]诸佛不能化又次下云所言邪定谓一阐提正定谓二乘菩萨断善根者名一阐提善根续已即非一阐提断时名不可治续已可治涅槃三十三云一阐提人而不能救地狱之苦名不可治作后世种还名可治故一切众生皆有佛性故不可治说近非远亦不应然央掘摩经云邪定聚佛[10]不能化是无种性与涅槃经三十三别涅槃为作后世因者即是能化又第[11]十说如白羊角等阐提同央掘经又一阐提非唯断善但将续善说为可治此说有余又一阐提虽有当善而不能救地狱之苦未来可救现在之世无如之何名不可救据定报说若非决定地狱苦可救不尔如何有于现在或生死[12]及以后世续善根别又如五逆名无间业作已决定往恶趣受经论又说五逆四重悔净灭除不往恶趣生人天等此由业果有定不定于定之中复时报别经一向说解亦有余[13]证有佛性故亦不可彼由不了阐提多种故谬通经下示正中当为开显又云善戒经第三云众生调伏有其四种一声闻乘性得声闻道二缘觉乘性得缘觉道三有佛性得佛道四有人天性得人天乐地持第二瑜伽三十七所说皆同然调伏有六一性调伏二人调伏[14]性调伏说本性[15]至发心位人调伏说四客性本性[16]说远一切皆欲菩提客性说近有四种别故经云性调伏者有善种子故修善法修善法故坏二障修善法故身心清净身心清净故若遇善友若不值遇能坏二障如痈已熟[17]遇师悉得除愈[18]一切众生亦复如是修行[1]毕得菩提时是名为熟是名性调伏既说本性调伏已密意说一切众生当成佛也同法华论及十法经定性声闻以佛性因记成佛也二人调伏者[2]如上所说故知人调伏是近因也[3]无人[4]无性等皆是近故既无人天性后有人天性故知先无三乘性后得三乘性此说亦非言性调伏总明本来法尔自性二众生调伏即明所调伏故瑜伽云所成熟补特伽罗略有四种约生明性有无不同大小性别三行调伏明菩萨修行所有差别谓修胜身诸根智慧等四方便调伏明菩萨修有三十二方便五成[5]熟调伏者明能成熟者及所成熟者六者熟印调伏即明所成熟已成熟者所有印相显如经论烦不能引故性调伏及人调伏非约远近若云性调伏即明远性众生本性二生调伏即是近性众生客性一切众生皆有本性咸应令作佛何故近以三乘熟之何故秽食置于宝器欲行大道[6]反示小径[7]自无疮何伤之也又说近性为因他有为本自成若因他有云何地持言有声闻性者以声闻乘而成熟之等何故不言无声闻性以声闻性而成熟之等若云据己有者以声闻乘而成熟之若尔何故[8]复云无种性者则以善趣而成熟之不言以声闻乘性等而成熟之若云既未有性云何可成熟若尔无既不为说何时当得有又云既无人天性后有人天性故知先无三乘性后得三乘性此例虚设曾无文[9]说先无人天种性后令有人天种性若许初无后[10]今有者即人天趣在佛后有即应有始又人天种性生得善感生得善者生即便得岂是先无后他令有耶劫坏有生人天岂佛教耶若云智度论云不住涅槃者著人天乐福中与作涅槃因故知无因后还有性此亦不尔智度论云与作涅槃因者据无现说非无种子无种果生不应理故又云若虽言与人天乐即有性无性别即所引文云天人善而成熟者不为定量此亦不尔[11]论为定量何以故智论云不住涅槃者置人天性中与作涅槃因不言无种性以人天善根而成熟之作涅槃因是三乘因而成熟之故又若云不许无种果得生者何故楞伽经云断善根无性后得涅槃故知无因后还有性[12]亦不尔大悲菩萨亦在此中岂无佛性名为无性故知大悲见未成佛云无断善见断[13]非无种子亦不得难云若有涅槃因何故著人天乐中作涅槃因善戒经说有三乘性三乘调伏故此亦不尔岂有涅槃因皆能即成圣无暇不成圣故置人天中故无著般若论云难处生者待[14]时故此意说生见在难所待生人天离难所已而成熟之谬通胜鬘准此可悉又云瑜伽五十二名无涅槃法及六十七庄严论第一无涅槃法者据客性说非本正因本正同有不可分人客性有无不同据斯性别故优婆塞戒经第一云以菩提有上中下菩提非本有此亦不可[15]此说其果由因方得云非本有[16]设若说因据新熏起不障本有上中下性不尔如何齐有本[17]大因始令成三品过如前说又云菩萨由发心得名不由[18]本性故准知得三乘性名不由本性此义不尔名是假[19]说无其实性云不由性故摄大乘论云名义互为客其事应寻思非其种性法体不别又非无本性由发心始得违善戒经[20]由发心有菩萨性故若约位通[21]如前已非又次引人调伏亦如前非又引摄论云具障而阙因诸佛不自在瑜伽或就障或就因明二说不同皆非本性者据何为[22]设非本性[23]俱空言即能显定又云毕竟阐提据宝性论云以无量时故名毕竟无涅槃法涅槃经佛性论说亦尔后定发心皆得成佛者此等皆据时边者说非毕竟者何以得知无上依经云有三品众生一者著有复有二种一者背涅槃道无涅槃性不求涅槃愿乐生死二者于我法中不生渴仰诽谤大乘阿难是等众生非我弟子佛非[24]彼师乃至云以生死[25]转作于后际落阐提网不能自出前是无性后虽有性钝根长时谤法不信宝性论中会此第二非第一人为回转谤法者言无量时故非第一若不如是何故分二又论自云若无因缘生如是心者一阐提等无涅槃性应发菩提心不尔不应经论之中[26]俱作二说若云论自会讫将此为定庄严佛地亦分明说无性之人毕竟不成佛何故不定故知二说各据性别经论无违若云涅槃经中佛亦自会障未来故名为无性必当得故名为有性者亦不应理此据时边说必当得非毕竟者若不如是何故第十云假使一切无量众生一时成熟阿耨菩提已此诸如来亦复不见彼一阐提得成菩提诸佛有灭尽期可云此人时长故不见佛无涅槃时如何言不见以此故知有毕竟无性于庄严论广作[1]余通徒设劬劳又引摄论云圣弟子言此全无少分善根而弃舍佛观知有而度之者知有微少不具因庄严论说不具因即是余生微少善根无此微[2]少名毕竟无性者此亦不尔无微少善许[3]后作佛还是时边何名毕竟未曾起得微少善者乃是一向行恶行时边所收非毕竟无性若云毕竟后不作佛何故次下云已说无性次说令入此亦不尔言令入者以彼论文前说有性后说无性有无相对说次说令入者说有性令入不尔如何云若无性差别则无乘差别等又云摄论具障而阙因诸佛不得自在无性释云具障谓烦恼业[4]异熟阙因诸无涅槃因具障虽前佛不自在后佛有自在例阙因者应知亦尔彼说非理烦恼感果虽俱有定即有报尽之时报尽之时佛得自在令使涅槃无因之者于此位中佛不自在不得令有岂有自然有因之时各于彼位佛方教化若本无因后自然有亦本凡夫[5]决定自然成圣何故假善友佛等为缘于此至理应深可思如不能悟余无自在

破行性[6]

有义理行佛性一切悉有如大云经等如来常住[7]亦无灭一切众生悉有佛性为宗此不尽理信理性遍是真弟子言事性遍经无诚文虽言得菩提心能信亦是非要能得佛果菩提方名得心准所引文无一切生皆成佛语若第八体是有漏性无记法非无漏因天亲摄论等皆悉不许若言无二乘灭据不定性由来共许若论定性此不极成涅槃经云若云四果皆得作佛不解我意涅槃二十七云一切悉有心有心皆作佛者如说一乘约同体约同体意[8]三十六云一切善不善无记等法尽名佛性者不善谓烦恼等若是不善所依真如名为佛性此则可尔即以不善名为佛性违入大乘论彼云汝痴无智谓烦恼为因等如显[9]示中[10]引烦恼若为菩提因岂以不善为善法因故名佛性非正佛性不可为证若云恒河中七人不离佛性水岂非行性者不尔此在理佛性水若行性遍悉皆得出何名七人各一言诸法诸道若因若果悉是佛性者据一人具七说以第一人有非无性而求[11]有者亦名常没如佛性论所会阐提非无性者又准[12]此文虽言常没许有出时言一切生悉有佛性非定一切行证不遍故又云三十七云为非佛性说于佛[13]非佛性[14]所谓墙壁瓦石无情之物离如是等无情之者是名佛性者此亦不尔贪瞋痴等何名佛性若以贪等能覆佛性者故知[15]无性烦恼覆真名为佛性非必行性何能显行性亦同如性遍若云无行性何得名佛性此亦不尔瓦石全非故对生简众生无者[16]阴不论若云据覆真故名佛性瓦石等尔何须简者此义不例贪等是障瓦石非障故经说云妙色如本住世间智者于中得解脱又经云如财在[17]异方得言有财者据有性者说三十三云非有如虚空非无如兔角[18][19]观行佛性现虽有因而未得果可增长故非常有故不如虚空能为因故果当得故不如兔角而言说阐提无性破虚空之常有说阐提有性破兔角之常无若言一分法尔先有即同虚空常有一分毕竟无即同兔角常无如是说者谤三宝也不尔汝若以真如及心为平等性一切常有即如虚空过若云据客性见无当有者此亦不然无因而生非释迦子又复有漏非无漏因过已数说观此经意以因中非定有果如虚空常有非定无果如兔角常无果当有故非先有故能为因故非如言诠显现得故又云三十三云声闻缘觉八万六万四万二万十千劫住处名为涅槃无上法[20]主圣主住处名大涅槃准此二乘无实涅槃者此亦不尔经云名为涅槃不名大涅槃云何云无又据不定后[21]回者作如是说非定性者又云若预流等位定愿留身八万劫等及分段有余不应道理何以故涅槃十一病行中云有五种人第一人者断三结故得须陀洹不落地狱畜生饿鬼人天七返永尽诸苦入于涅槃乃至是人未来过八万劫得阿耨菩提等准此故知非预流位分段有余依人天七返永尽诸苦后八万劫故亦非留身自谓为涅槃故预流等位永尽诸苦入涅槃故者此亦不尔此谈彼果有此功[1]非要无学始得[2]超大若执经说人天七返永尽诸苦入于涅槃岂不许彼得[3]灭七生永尽诸苦耶又若得涅槃永尽诸苦无学得涅槃应不受变易变易之身亦行苦故虽入涅槃言诸苦尽不废无学受变易身虽言预流极七返生亦许[4]灭七得无学果故知此文据功能说或据一类取无学者理实初果亦得回心即受变易佛地论中有[5]诚说故法华有学并回心故既许法华为了义说何不信受有学回心又涅槃第十九直云须陀洹人八万劫乃至辟支佛十千劫第二十又亦直云须陀洹人八万劫[6]等得阿耨菩提心乃至辟支十千劫得菩提心云何经说罗汉辟支即许依文说前三果即执不许一经所说尚致爱憎取舍诸文寔为多谬引法华及法华论言唯一佛乘声闻皆[7]依佛又佛性论入圣道已生究竟心为破如是增上慢心故知法华真实法教世亲菩萨[8]为真实何人更[9]全将为不了者不尔何者胜鬘经云若如来随彼所欲而方便说解深密云若不知佛此密意涅槃经我于一时说一行一缘一乘一道等我诸弟子不解我意言四果等皆得作佛摄大乘论无著自云引摄一类天亲无性俱云隐密释迦无著[10]普世亲师判为不了世亲何人将为了义又天亲判为了义余人何[11]合将为不了若尔解深密经佛自说为了义余是何人判为权密又云密严下卷云若解脱者众生界灭即坏如来一切智性去来今佛所知之法不得平等又若涅槃众生灭者谁离于苦有无余耶降魔等事皆是妄说是故当知诸观行者证于解脱其身常住离诸有蕴灭诸习气譬如热铁投之冷水热势虽除而铁不坏者此文意别初言若众生界灭即坏如来一切智性据真如说名众生界故宝性论引不增不减经云舍利弗不离众生界有法身不离法身有众生界众生界即法身法身即众生界此二法者义一名异诸大乘经处处有文故不可以证二乘者无余不灭若云经云证于解脱其身常住离众有蕴灭诸习气等以为证者此亦不尔此说如来若许二乘入无余依亦如是者与佛何殊更须趣大若云许二乘无余身智都灭违密严上卷[12]彼涅槃若灭坏众生有终尽众生若有终是亦有初际[13]原有非生法而始依众生无有非众生[14]尚生众生界者此亦不尔此据理性或说如来若以经说众生有终应有初[15]论众生灭者烦恼亦尔烦恼即众生因果俱无始岂以烦恼尽例烦恼有初若不许或终诸佛有烦恼虽许烦恼断而说或无初虽复身终何妨得无始故彼经意约理性论又大法鼓经云迦叶白佛言世尊众生般涅槃者为有尽耶为无尽耶佛告迦叶众生无有尽也[16]云何不尽佛言若众生尽者应有减损此修多罗则为无义是故迦叶诸佛世尊般涅槃者悉皆常住以是义故诸佛世尊般涅槃者终不磨灭不说二乘般涅槃者亦常不坏[17]或生界真如无尽又大庄严论第一云余人善根无利他故余人善根涅槃时尽故菩萨善根不尔由此为因种性最胜若二乘人入无余依有善根在如何言灭无著[18]天亲事慈尊[19]自复登极喜言善根灭如何不信又云楞伽第二五性中云大慧说三乘者为发起修行地诸性差别非究竟地又云彼三种人声闻缘觉究竟说得如来法身经说三人是定性二乘及不定性故者此亦不尔彼经[20]初定不定性以为三乘复说第四不定性乘[21]准取不定如无性中大悲菩萨虽亦大乘性由悲愿异更别说[22]云非究竟据不定说若判说三是定二乘及不定者定亦[23]起大何须别说第四乘耶下释四卷楞伽[24]准知谬胜鬘经宝性论佛性论等文皆准前知世亲位居伏忍蒙赞独为指南慈氏身住法云何不孤称逐北偏赞凡位菩萨说教为真抑补处慈尊谈法[25]为非了岂非过乎

破定显密五

有义法华一乘是了义说三乘非了问一乘为实三乘为权法华等是何故深密说一为权[26]四为真[27]答一乘有二一密意一乘二究竟一乘有差别故深密摄论等是密意一乘法华胜鬘等是究竟一乘何以得知有斯二类以二义辨一述异二引两文对[28]述异有九一存三破二异二说时前后异三说位不同异四灭别道同异五分同全同异六有会无会异七合三开一异八为人胜劣异九说义不同异此不应尔九门俱非[29]初存三破异者且判深密等存三为一故权法华等破三明一故实此前已显谬判教文二说时前后异云华严深密等四十年已前说故权法华胜鬘等是已后说故实此亦不尔若法华前存三明一故为密者如深密等四十年[1]后说可如所判已说小乘有可存故且纵为权华严乃在三[2]七前曾未说小则未有可存如何亦判为隐密说若通论后位说二乘时亦应隐密通会后一宁不许耶故不可以前后判定又复自判摄论一乘并是权密即法华等尽摄论释同深密等一乘非了如何得判前权后实三说位不同异解深密等说如乳酪如众流位一[3]法一乘如至醍醐皆归海位一者此亦不尔如乳等喻且据一类不定性人从小向大者各定根性则不如是若执喻说修行之者前后定尔岂许顿悟亦由小耶有不[4]住则能趣大应许酥等非从乳出又法华论有声闻如乳等佛位如醍醐岂许深密等所说一乘是声闻位犹如乳等又许菩萨有顿非渐如何定判位异为权若云深密对不定性位异为权者以何得知为小不定判为不实四灭别道同[5]密意一乘道等同故名之为一究竟一乘二乘无灭至佛方有者不尔只有说三解脱为等无说智德三乘[6]共等如何今判道等皆同然涅槃经云一道一缘等者约向大乘云同一道非说三[7]所觉道同又深密经云相生胜义无自性如是我皆已显示故于其中立一乘非有情性无差别[8]无性同即二乘无别灭与法华等一乘何别五分同全同异密意一乘人无我解脱身分段身同法无我法身变易身[9]身不同究竟一乘此等皆同者既判摄论等为密一乘如何论文云法无我解脱等故性不同等显扬论云即彼诸法约无差别相说故乃至法无我平等故若云彼不许[10]终终法无我平等者岂法华一乘诸声闻等已证法无我等耶若云许当证故者摄论等中亦许不定当得证故如何为权若云非说一切皆当同故者法华亦尔天亲论释不为定性损惊怖故若许定性此等皆同[11]何不为说又楞伽云同入八地三昧乐门者是曾行大行不说定性岂许皆同又违梁论梁论云前偈以了义说一乘后偈以秘密义说一乘故又云[12]复名于法如平等意诸声闻等人如来于法华经中为其授记已得佛意但得法如平等意未得佛法身若得此法如平等意彼作是思惟如来法如即是我法如由如是意故说一乘准此论释岂摄大乘论等所明一乘是权但人无我等同法华经说究竟一乘法无我法身等皆同耶六有会无会异中云密意一乘不会说三为方便究竟一乘会说[13]二灭为[14]方便者不尔不全会三者据有定性故言会三者据不定性故定不定性法华论楞伽经并有明说[15]无定性但得作佛何故涅槃经云不解我意胜鬘经云随彼所欲而方便说等又摄大乘正指法华经云复次于法华大集中有诸菩萨[16]名同舍利弗等深密云非有情性无差别摄论平等故性不同法华论云为二种人说此皆会讫如何言不会法华由不披文但道听尔七合三开一异中云深密会昔合三乘为一乘一非三中之[17]法华会昔开一为三乘一是三中之佛乘者不尔成道七日即说大乘法华经云虽复说三乘但为[18]教菩萨又云虽示种种道其实为一乘即会一代所说三乘更于何时所说三乘云是开一为三乘者又说一乘一乘即大乘岂解深密[19]接彼定性二乘为大故为不可又解深密依三无性说乘为一法华亦同论释十方佛土中唯有一乘法无二亦无三无二者无二乘涅槃等乃至云声闻辟支佛乘非彼平等法身之体以因果行观不同故梁摄论云乘有三义一性二行三果性即真如行即十度果即四德法华经一乘即佛之知见论云依四[20]义说一者开即无上义除一切智智更无余事即菩提涅槃二者示者同义即声闻辟支佛法身平等法身平等者佛性法身更无差别故此非[21]但亦即摄论一乘性也三者入者因义为令证不退转地示现与无量智业故无量智业者即摄大乘所行十度又摄论法华一乘若有差别天亲应解既总会释准何判别八为人胜劣异中云密意一乘为钝根说究竟一乘为利根说梁摄论云有诸菩萨于大乘根性已[22]入法空为此说一同涅槃经不为钝根为利根说者不尔前判摄论一乘是密今言密者为钝根说摄论一乘既判为密如何复引与涅槃同为利根说岂不自[23]相𫓴楯又法华经论云为声闻所依事故经云为诸声闻说是大乘经授声闻记等岂是利根迦叶同涅槃耶深密告胜义生等岂是钝根声闻耶又复先度利根[1]后中下涅槃法华俱在后说岂为利根故如来庄严智慧光明经云文殊师利依彼无边法界众生上中下性如来放大智日光轮普照众生亦复如是初一切诸菩萨等次辟支佛次声闻次所信善根众生次住邪定聚众生此等经文岂先钝后利耶又言八种一乘为引不定菩萨声闻故即为钝者亦不尔梁摄论云为利根八义一乘第一即为声闻第二不定菩萨法华论云二种声闻如来与记谓应化声闻退已还发菩提心者退已还发菩提心者即不定性声闻云何得言究竟一乘为利根说九说义不同异云摄论一乘依十义说法华一乘依四义说说义不同明知乘异者不尔何者若云十四义异十权四实显扬六义庄严八义应分权实彼既不尔此云何然又法华经说一乘体性有其四种论云依四义明之摄论等明说一乘意依八种道理说非出乘体故梁论云为何义故说二乘人同趣一乘皆得作佛庄严论云此中八意佛说一乘又云复有何义以彼彼意而说一乘偈曰引接诸声闻摄住诸菩萨于此二不定诸佛说一乘法华论云为退菩提声闻即引接声闻不定之者满慈等记即变化者又法华论说三平等云复示[2]现自身他身法身平等无差别故乃至云以不知彼此佛性法[3]身平等故即谓彼人我证此法彼人不得[4]对治此故[5]声闻记即明法平等人平等与摄论等说一乘意何曾有异谬分显密欲诱婴儿引文对类智者应捡略陈述异之非对类烦不具显教既谬陈显密乘故妄到实权说乘文有不同准此故皆[6]说谬

破缘正佛性执六

有义总论佛性理事两门理即真如法界名因名性等一切众生皆悉同也事即三十二相十力等种一切有情有无不同问若尔[7]三十年前犹说二乘实灭成道十载即说如来藏经宁以三乘五性先说为权佛性一乘后说为实答犹总相明未简持故非为决定涅槃经说凡是有心皆当作佛即简无心对非佛性说于佛性即简瓦砾故但有心是有情者悉有佛性皆当作佛故后一乘及说佛性皆为了义此亦不然若有简持名为显了若无简持即为隐密者解深密经所说一乘极有简持简去众生根性持取三性名之为一简去定性特取不定当得作佛定是了义故涅槃经第三十二云于是经中或说三乘或说一乘既云或说三乘复说那含中生般等即存二灭胜鬘经云是故三乘即是一乘又云如来随彼所欲而方便说即是大乘无有二乘二乘者入于一乘一乘者即第一义乘既云方便即显四乘是真实说同解深密法华一向唯说一乘对声闻人若唯为菩萨论云为一向求大乘者说雨喻令知乘异[8]论释乘一依法身理不说根性一切无异正同深密据理说一非根无别又如来藏经云一切众生虽在诸趣烦恼身中有如来藏常无[9]染污德相[10]备足如我无异乃至云佛见众生如来藏已欲令开敷为说经法除灭烦恼显现佛性既云一切众生即简非情讫又云如来藏经能大饶益若有闻者皆成佛道即同闻涅槃经则见佛性喻如天雷生象牙花与涅槃说同有简别何非是实

有义佛性体有二种一理二事理因性者第一义空第一义空与法身为正因亦与报身为缘因若体生相亦与报身为正因报身本体是第一义空故此不应理若第一义空是法身正因者为生了若为生因法身是常常非因生涅槃十三云若有诸法从缘生者则知无常是诸外道无有一法不从缘生善男子佛性无生无灭乃至云非阴界入之所摄持是故名常[11]九亦云如是光明名为智慧智慧者即是常住常住之法无有因缘又云涅槃之体非本无今有若涅槃体本无今有者则非无漏常住之法涅槃非本无今有如何因生又高贵德王菩萨问凡因庄严而得成者悉名无常涅槃应尔如来为答说因有五一正因二和合三住因四增长五远离涅槃之体非如是等五因所成法身即涅槃如何说有因又因果位异名殊体常无别亦无增减如何真如还与真如与为因耶如来藏经广说喻况明本具足为障所覆说法为因令得开晓亦非了因涅槃十九云复有二因一作二了三十七品波罗蜜等望于涅槃是名了因又三十三云远离果者即是涅槃远离诸烦恼一切善业是涅槃因[1]因有二种一近二远近即三解脱远则无量世所修善法乃至云是故涅槃唯有了因无有生因此约理事菩提涅槃智断门别不同涅槃第二大般涅槃智断俱名大涅槃故又真如理望法身位十因四缘是何者摄得为正因又复自引密严经云如来清净藏亦名无垢智华严经无相智无碍智具足在于众生身中如来藏经云烦恼身中有如来藏常无染污德相备足如我无异既云德相具足如我无异如何为因只可言教修行为因故如来藏经云佛见众生如来藏已欲令开敷为说经法除灭烦恼显现佛性故天亲般若论云[2]法为了因亦为余生因经云一切诸佛从此经出一切诸佛从此经生有说真如即法身体无说真如为真如因故成妄说谓有说如为了因者果中说因名非如即了因若如能了应自出染何待余缘然佛性论云应得因者以有真如智起断惑真如方显是所应得之因由也非是生了若名亲因十因四[3]因生了何摄又佛性论云应得者必当可现名为应得岂能自显显在智故又云若体生相亦与报身为正因报身本体是第一义空故者不尔此谈其体虽说真如为法界界者因义亦自性义因者非生但为依因故说真如为迷悟依佛性论云为道生依由有真如方有俗事处处文说又佛性论云一有体能生有体一有体能生无体此即真实若为报佛正因[4]二有体能生有体何故云一亦同瑜伽圆成不生法故又若以真如为正因者何故佛性论但云由加行故[5]论因圆满及果圆满因圆满者谓福慧行又云圆满因者即加行因不云加行因即应得因故正因者即是福智不尔亦说第一义空为染法体岂许真如与烦恼为正因若许尔者违涅槃经三十三云若有说言一切众生定有佛性常乐我净不作不生烦恼因缘故不可见当知是人谤佛法僧明说真如不作不生烦恼因缘[6]非谤三宝既许真如若体生相应为报身正因者既体生相应生一切法为其正因岂简染净若尔便为大谤三宝若云言与报身为正因者非亲生报身者既不亲生何名正因如喻大地大地若无百草不生虽依地有不说大地为百卉正因真如准知

有义事性亦有二种一正因二缘因涅槃二十八云正因者众生缘因者谓六波罗蜜此说报佛正因也或说中道观智及善五阴无明结等以为佛性[7]若说一切因性三十六云佛性不名一法乃至不名万法未得阿耨菩提时一切善不善无记法悉名佛性此与报佛为缘生二因彼说不然不了缘因正因别故若以经言正因[8]归众生即说众生为报佛正因六波罗蜜为缘因者未知[9]言众生为即取第八识为总五阴若取八识第八识有漏无漏种若取有漏有漏非无漏正因若取无漏此即佛性如何但言众生为正因而无[10]差别若云漏无漏皆是正因[11][12]简别者众生即五阴六波罗蜜亦五阴总正因摄经中何故别说六度今准经意以本有性无漏种隐妙难知故寄众生说名为佛性不尔何故第二十六师子吼云若一切众生无佛性者云何而得阿耨菩提以正因故故令众生得阿耨菩提何等正因所谓佛性若云即佛说心名为佛性者余岂非耶若尔即违第三十文彼云色受想行识慈悲喜舍等并名佛性故十二因缘亦名佛性又三十三云佛性不名一法乃至善不善法名佛性故若云虽总云佛性为佛正因意取第八者以何为证如何不说又摄大乘云不见毒药得为甘露等又阿毘达磨经但云为流转还灭依不说为还灭正因又但总相明善不善法为报佛缘正因而云显佛性同异何曾显佛性同异若以有漏即为正因此但诚异诸有智者谁肯与同所余门义准此知非显正[13]因异下示正中广为开示

能显中边慧日论卷一

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校注

[0408001] 【原】宝历十二年写药师寺藏本【甲】大日本续藏经 [0408002] 真【大】心【校异-甲】 [0408003] 鉴【大】证【校异-原】 [0408004] 随【大】堕【校异-甲】 [0408005] 命【大】论【甲】 [0408006] 迷【大】述【甲】 [0408007] 果【大】机【甲】 [0408008] 固【大】周【校异-甲】 [0408009] 种性【大】众生【校异-甲】 [0408010] 或【大】惑【校异-甲】 [0408011] 被【大】披【考伪-甲】 [0409001] 诠【大】论【甲】 [0409002] 分【大】分别【校异-原】 [0409003] 又【大】文【校异-原】 [0409004] 使【大】便【校异-甲】 [0409005] 说【大】〔-〕【校异-原】 [0409006] 有【大】者【校异-原】 [0409007] 说【大】记【校异-原】 [0409008] 常法【大】〔-〕【甲】 [0409009] 因【大】如非蕴因【校异-原】 [0409010] 心【大】〔-〕【甲】 [0409011] 身【大】佛【校异-原】 [0409012] 不【大】因不【校异-原】 [0409013] 久【大】云【校异-原】 [0409014] 者【大】等【甲】 [0410001] 谓【大】得【甲】 [0410002] 说【大】证【甲】 [0410003] 悖【大】勃【甲】 [0410004] 甲本冠注曰经无三 [0410005] 性【大】姓【校异-原】 [0410006] 何【大】佛【校异-甲】 [0410007] 宝【大】法【甲】 [0410008] 果【大】〔-〕【甲】 [0410009] 汉【大】汉果【甲】 [0410010] 演【大】虽中演【校异-原】 [0411001] 立【大】定【校异-原】 [0411002] 断【大】判【校异-原】 [0411003] 五【大】三【考伪-甲】 [0411004] 判【大】则【考伪-甲】 [0411005] 乘三【大】三乘【校异-原】 [0411006] 性【大】乘【考伪-甲】 [0411007] 如【大】如何【校异-原】 [0411008] 及【大】乃【校异-原】 [0411009] 不【大】弗【校异-原】 [0411010] 灭【大】明【考伪-甲】 [0411011] 灭【大】存【考伪-原】明【考伪-甲】 [0411012] 断【大】断乳【甲】 [0411013] (且密故)二百七十一字【大】〔-〕【甲】 [0411014] 乘【大】果【甲】 [0411015] 学【大】觉【甲】 [0411016] 依【大】得【甲】 [0411017] 方【大】后【甲】 [0412001] 学【大】觉【校异-原】 [0412002] 同【大】问【甲】 [0412003] 许【大】许别【校异-原】 [0412004] 两【大】雨【考伪-甲】 [0412005] 说【大】经【甲】 [0412006] 乃至【大】〔-〕【校异-甲】 [0412007] 性【大】因【考伪-甲】 [0412008] 说【大】〔-〕【甲】 [0412009] 示【大】乐【甲】 [0412010] 来【大】来藏【甲】 [0412011] 戾【大】悷【甲】 [0413001] 甲本冠注曰斯下小人四字经作凡夫下劣 [0413002] 深【大】〔-〕【甲】 [0413003] 大【大】大乘【甲】 [0413004] 也【大】〔-〕【甲】 [0413005] 熟【大】就【甲】 [0413006] 等【大】〔-〕【甲】 [0413007] 许【大】〔-〕【考伪-甲】 [0413008] 故【大】〔-〕【考伪-甲】 [0413009] 漏【大】漏先【校异-原】 [0413010] 一【大】佛【考伪-甲】 [0413011] 窈【大】究【甲】 [0413012] 又【大】设又【甲】 [0414001] 云【大】〔-〕【考伪-原】 [0414002] 问执无性曰【大】〔-〕【考伪-原】 [0414003] 知【大】〔-〕【考伪-原】 [0414004] 准【大】〔-〕【考伪-原】 [0414005] 久【大】可【校异-甲】 [0414006] 准【大】唯【考伪-原】 [0414007] 持【大】地持【甲】 [0414008] 无【大】〔-〕【考伪-甲】 [0414009] 行无漏【大】无漏本行【考伪-原】无漏本行【校异-原】本行无漏【校异-原】 [0414010] 即【大】即合【校异-原】 [0414011] 种【大】姓种【校异-原】 [0415001] 有【大】〔-〕【校异-原】 [0415002] 文论【大】经文【甲】 [0415003] 受【大】苦【考伪-甲】 [0415004] 生【大】〔-〕【甲】 [0415005] 后【大】后说【甲】 [0415006] 同【大】回【考伪-甲】 [0415007] 器【大】器也【甲】 [0415008] 见【大】〔-〕【考伪-甲】 [0415009] 诸【大】谓【校异-原】 [0415010] 不【大】不可【甲】 [0415011] 十【大】九【校异-原】 [0415012] 位及【大】及以位【甲】 [0415013] 证【大】谈【甲】 [0415014] 性调伏【大】〔-〕【甲】 [0415015] 至【大】三至【甲】 [0415016] 说【大】〔-〕【甲】 [0415017] 遇【大】遇不遇【校异-原】 [0415018] 等【大】〔-〕【校异-原】 [0416001] 毕【大】毕竟【校异-原】 [0416002] 四【大】有四【校异-原】 [0416003] 无【大】〔-〕【考伪-甲】 [0416004] 无【大】天【甲】 [0416005] 熟【大】就【甲】 [0416006] 反【大】及【甲】 [0416007] 自【大】已【甲】 [0416008] 复【大】后【校异-原】 [0416009] 说【大】证【甲】 [0416010] 今【大】令【校异-原】 [0416011] 论【大】得【校异-原】 [0416012] 亦【大】此亦【校异-原】 [0416013] 云【大】云无【校异-原】 [0416014] 时【大】〔-〕【校异-原】 [0416015] 义【大】〔-〕【考伪-原】 [0416016] 设【大】说【甲】 [0416017] 大【大】正【考伪-甲】 [0416018] 本【大】〔-〕【校异-原】 [0416019] 说【大】设【校异-原】 [0416020] 由【大】因【校异-原】 [0416021] 如【大】知【甲】 [0416022] 说设【大】证说【校异-原】 [0416023] 俱【大】非俱【校异-原】 [0416024] 彼【大】大【甲】 [0416025] 转【大】缚【甲】 [0416026] 俱【大】具【甲】 [0417001] 余【大】会【考伪-甲】 [0417002] 少【大】少善【甲】 [0417003] 后【大】复【甲】 [0417004] 异【大】〔-〕【甲】 [0417005] 决定【大】〔-〕【校异-原】 [0417006] 遍【大】遍四【甲】 [0417007] 亦【大】乘【校异-原】 [0417008] 乐【大】业【甲】 [0417009] 示【大】正【考伪-甲】 [0417010] 引【大】以【考伪-甲】 [0417011] 有【大】出【考伪-甲】 [0417012] 此【大】次【甲】 [0417013] 性【大】性者【甲】 [0417014] 者【大】〔-〕【甲】 [0417015] 无【大】佛【考伪-甲】 [0417016] 阴【大】隐【校异-原】 [0417017] 异【大】粪【甲】 [0417018] 令【大】今【考伪-原】 [0417019] 观【大】现【甲】 [0417020] 主【大】王【甲】 [0417021] 回【大】回心【校异-原】 [0418001] 德【大】能【甲】 [0418002] 超【大】趣【校异-原】 [0418003] 灭【大】减【考伪-甲】 [0418004] 灭【大】减【甲】 [0418005] 诚【大】成【甲】 [0418006] 等【大】〔-〕【校异-原】 [0418007] 依【大】*作【校异-原】* [0418008] 为【大】定为【校异-原】 [0418009] 全【大】令【校异-原】合【校异-甲】 [0418010] 普【大】并【校异-甲】 [0418011] 合【大】令【校异-原】人【考伪-甲】 [0418012] 彼【大】彼云【校异-原】 [0418013] 原【大】应【校异-原】 [0418014] 尚【大】而【校异-原】 [0418015] 际【大】际以无初际【校异-原】 [0418016] 佛【大】佛言【甲】 [0418017] 或【大】或说【校异-原】 [0418018] 天【大】〔-〕【校异-原】 [0418019] 自【大】自位【校异-原】 [0418020] 初【大】初约【校异-原】 [0418021] 准【大】唯【校异-原】 [0418022] 三【大】之【校异-原】 [0418023] 起【大】趣【校异-原】 [0418024] 准【大】准之【校异-原】 [0418025] 为【大】〔-〕【校异-原】 [0418026] 四【大】三【甲】 [0418027] 实【大】究【甲】 [0418028] 显【大】类【甲】 [0418029] 初存三破异者【大】〔-〕【甲】 [0419001] 后【大】前【考伪-甲】 [0419002] 七【大】七日【校异-原】 [0419003] 法【大】法华【校异-原】 [0419004] 住【大】住小【校异-原】 [0419005] 异【大】*中【甲】* [0419006] 共【大】其【甲】 [0419007] 别【大】乘【考伪-甲】 [0419008] 无【大】有【考伪-甲】 [0419009] 身【大】〔-〕【考伪-甲】 [0419010] 终终【大】证云【校异-原】修之【甲】 [0419011] 何【大】行【校异-原】 [0419012] 复【大】后【甲】 [0419013] 二【大】无【考伪-甲】 [0419014] 方便【大】真实【考伪-甲】 [0419015] 无【大】云【考伪-甲】 [0419016] 名【大】各【校异-原】 [0419017] 文【大】大【校异-原】 [0419018] 教【大】化【校异-原】 [0419019] 接【大】摄【校异-原】 [0419020] 义【大】度【甲】 [0419021] 但亦【大】俱果【校异-原】但尔【校异-甲】 [0419022] 入法空【大】定【甲】 [0419023] 相【大】语【考伪-甲】 [0420001] 后【大】复【校异-甲】 [0420002] 现【大】现身【甲】 [0420003] 身【大】身悉【校异-甲】 [0420004] 此【大】〔-〕【甲】 [0420005] 声【大】诸声【校异-甲】 [0420006] 说【大】讹【校异-原】 [0420007] 三【大】四【甲】 [0420008] 论【大】诸【甲】 [0420009] 染污【大】深行【校异-原】 [0420010] 备【大】满【甲】 [0420011] 九【大】十九【甲】 [0421001] 甲本冠注曰因经作复 [0421002] 法【大】实【校异-原】 [0421003] 因【大】缘【考伪-甲】 [0421004] 二【大】一【甲】 [0421005] 论【大】得【校异-原】 [0421006] 非【大】诽【甲】 [0421007] 若【大】若其【校异-原】 [0421008] 归【大】说【校异-甲】 [0421009] 言【大】〔-〕【校异-甲】 [0421010] 差【大】简【校异-原】 [0421011] 须【大】简【校异-甲】 [0421012] 简【大】差【甲】 [0421013] 因【大】同【校异-原】
[A1] 呜【CB】鸣【大】

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