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大乘义章(卷1)


                  
No. 1851

[1]大乘义章卷第一(草书惑人伤失之甚传者必真慎勿草书)

义有五聚(一者教聚 二者义聚 三者染聚 四者净聚 五者杂聚)

教聚之中别有三门(一众经教迹义 二三藏义 三十二部经义)

众经教迹义三门分别(一叙异说 二辨是非 三显正义)

言异说者异说非一晋武都山隐士刘虬说言如来一化所说无出顿渐华严等经是其顿教余名为渐渐中有其五时七阶言五时者一佛初成道为提谓等说五戒十善人天教门二佛成道已十二年中宣说三乘差别教门求声闻者为说四谛求缘觉者为说因缘求大乘者为说六度及制戒律未说空理三佛成道已三十年中宣说大品空宗般若维摩思益三乘同观未说一乘破三归一又未宣说众生有佛性四佛成道已四十年后于八年中说法华经辨明一乘破三归一未说众生同有佛性[2]但彰如来前过恒沙未来倍数不明佛常是不了教五佛临灭度一日一夜说大涅槃明诸众生悉有佛性法身常住是其了义此是五时言七阶者第二时中三乘之别通余说七(此是一[3]说)又诞公[4]佛教有二一顿二渐顿教同前但就渐中不可彼五时为定但知昔说悉是不了双林一唱是其了教(此是二说)又菩提流支宣说如来一音以报万机大小并陈不可以彼顿渐而别(此是三说)

次辨其非刘虬所云佛教无出顿渐二门是言不尽如佛所说四阿含经五部戒律当知非是顿渐所摄所以而然彼说被小不得言顿说通始终终时所说不为入大不得言渐又设余时所为众生闻小取证竟不入大云何言渐是故顿渐摄教不尽(此是一非)又复五时七阶之言亦是谬浪若言初时为提谓等说人天法不论出道何所依据人天教门如来一化随诸众生有宜便说岂局初时又提谓经说诸众生吾我本净吾我本净是众生空又说诸法皆归本无诸法本无即是法空又复提谓为众忏悔五逆等罪悟解四大五阴本净阴大本净亦是法空二空即是出世直道云何名为人天教门又说法时提谓波利闻法获得不起法忍时四天王得柔顺忍三百贾人得成信忍三百龙王得信忍根阿须[5]轮等发菩提心山神树神水火神等皆得十善作菩萨道二百贾人得须陀洹不起法忍者是七地已上无生忍也柔顺忍者四地已上所得忍也信忍在于初二三地信忍之根当应在彼解行终心菩提心者解行之初言得十善作菩萨者当应在彼种性已上亦可在彼贤首已去须陀洹者小乘初果此皆成就出世正道云何名为人天教门又普曜[6]经明佛与彼提谓波利二人授记当得作佛号曰[7]密成明知所说非人天教又提谓等闻法已去不向鹿苑㤭陈如等未豫斯会云何以此与后作渐是大难解第二阶云如来于彼十二年中唯说三乘差别教门依何文证[8]经中但云求声闻者为说四谛求缘觉者为说因缘求大乘者为说六度何曾说言在十二年又若众生于余时中乐闻是法或在此时乐闻余法佛岂不说判无斯理然实别教如来一化有宜便说不得定言在十二年云何得知如四阿含五部戒律是小乘法[9]戒经说言释迦如来于十二年中为无事僧略说戒经从是已后广分别说增一阿含亦同此说明知戒律始终通制又长阿含游行经者佛涅槃时方始宣说明知经法始终通说不止在于十二年中又佛于彼五年之中说十万偈摩诃般若明诸法空七年之中为诸菩萨说般[10]周经亦说色心一切法空云何而言十二年中未明空理以斯准验人言定谬第三阶云三十年中宣说大品空宗般若维摩思益未曾破三以归[11]又未宣说众生有佛性言义未了是故[12]彼法华为渐然般若经佛成道已五年便说云何定言在三十年[13]大品经往生品中诸比丘等闻说般若赞叹檀度遂脱三衣以用布施[14]龙树释言佛制三衣不畜得罪何故不重尸波罗蜜犯戒行施[15]以此在于十二年前佛未制戒是故不犯以[16]是证文[17]非局在于三十年中维摩思益三十年者依何文证故知但是妄情安置时分且尔若言般若说三同观浅法华者[18]涅槃经中亦言此经出声闻故名声闻藏出辟支佛故名缘觉藏出菩萨故名菩萨藏[19]又师子中说十二缘下智观故声闻菩提中智观故缘觉菩提上智观故菩萨菩提上上智观阿耨菩提彼经亦说三乘同观应浅法华又胜鬘中说摩诃衍出生一切声闻缘觉世及出世间一切善法彼经亦应浅于法华彼既是深大品同观何为独浅若言般若不破三乘浅法华者[1]大品经中舍利弗问若都不退空复不异何故得有三乘差别不唯一乘须菩提答无二无三若闻不怖能得菩提此与法华无二无三其言何别而言非是破三归一[2]又龙树云当知般若于华手经法华经等无量经中最以为大云何言浅若言般若不说佛性浅于涅槃者[3]经说佛性亦名般若波罗蜜亦名第一义空大品所说般若及空即是佛性云何说言不明佛性[4]又大品中宣说真如实际法性[5]龙树释言法名涅槃不戏论法性名本[6]犹如黄石金性白石银性一切众生有涅槃性此与佛性有何差别而言不说佛性既齐浅深之言无宜[7]暂施又维摩经以不思议解脱为宗斯乃十解脱中初解脱门当知此是顿教法轮云何言是不了义经思益亦尔第四阶云四十年后宣说法华破三归一未明佛性[8]说如来前过恒沙未来倍数犹是无常是故与彼涅槃为渐[9]经中实说佛成道已过四十年说法华经然与大品前后难定何故如是[10]龙树菩萨释大品经云须菩提闻说法华举手低头皆成佛道是故今问退不退义以此文证前后不定若言法华破三归一深于大品此如前破若言法华未说佛性浅于涅槃是义不然[11]经说性即是一乘法华经中辨明一乘岂为非性[12]法华中不轻菩萨若见四众高声唱言汝当作佛我不轻汝以知众生有佛性故称言皆作但言皆作即显有性若言如来前过恒沙未来倍数未明常者是义不然当知彼说[13]踊出菩萨所见之应前过恒沙未来倍数不论真身若论真身毕竟无尽云何得知是应非真[14]经言我成佛已来说法教化踊出菩萨[15]复言我常在灵鹫山及余住处天人所见明知是应此应何故未来倍数以其所化踊出菩萨于未来世过倍数劫皆悉作佛不假佛化如来尔时息应归真故言倍数理实佛化毕竟无尽问曰若言前过恒沙是应非真何故[16]论中说为报佛释言约化显实故尔[17]化来多时明真久矣彼既说应未来倍数何得[18]此疑真不了又涅槃中[19]涅槃经有大利益[20]如法华中八千声闻得授记莂成大果实得益既齐所明宁异[21]龙树[22]实云法华经者最为甚深以说声闻得作佛故是故余经皆付阿难唯法华经独付菩萨准验斯文不得言浅第五阶云如来垂终说大涅槃独为究竟了义之唱然实涅槃垂终所说未必垂终偏是了义如双林前宣说胜鬘楞伽法鼓如来藏经鸯掘摩罗宝女经等皆是圆满究竟了义何独涅槃偏是了义如佛初年说宝女经及尼揵子二年宣说广博严净五年宣说摩诃般若七年宣说般[23]周三昧九年宣说鸯掘摩罗及法鼓经十年宣说如来藏经如是等经皆是圆满究竟了义何独涅槃偏是了义诞公所言顿渐之言义同前破然佛一化随诸众生应入大者即便为说随所宣说门别虽异无不究竟何独涅槃偏是了义菩提流支言佛一音以报万机判无渐顿是亦不然如来虽复一音报万随诸众生非无渐顿自有众生藉浅阶远佛为渐说或有众生一越解大佛为顿说宁无顿渐辨非如是

次显正义于中两门一分圣教二定宗别圣教虽众要唯有二一是世间[24]是出[25]三有善法名为世间三乘出道名出世间就出世间中复有二种一声闻藏二菩萨藏为声闻说名声闻藏为菩萨说名菩萨藏故地持云十二部经唯方广部是菩萨藏余十一部是声闻藏彼文复言佛为声闻菩萨行出苦道说修多罗结集经者集为二藏声闻所行为声闻藏菩萨所行为菩萨藏[26]龙树亦云迦叶阿难于王舍城结集三藏为声闻藏文殊阿难于铁围山集摩诃衍为菩萨藏圣教明证义显然矣此二亦名大乘小乘[27]半满教也声闻藏法狭劣名小未穷名半菩萨藏法宽广名大圆极名满教别如此言定宗者诸经部别宗趣亦异宗趣虽众要唯二种一是所说二是所表言所说者所谓行德言所表者同为表法但法难彰寄德以显显法之德门别无量故使诸经宗趣各异如彼发菩提心经等发心为宗温室经等以施为宗清净毘尼优婆塞戒如是等经以戒为宗华严法华无量义等三昧为宗般若经等以慧为宗维摩经等解脱为宗金光明等法身为宗方等如门如是经等陀罗尼为宗胜鬘经等一乘为宗涅槃经等以佛圆寂妙果为宗如是等经所明各异然其所说皆是大乘缘起行德究竟了义阶渐之言不应辄论教迹之义略之云尔

三藏义七门分别(释名一 辨相二 开合广略三 制立四 大小有无五 三藏次第六 料简宽狭七)

第一释名言三藏者谓修多罗毘尼毘昙修多罗者中国之言此方释者翻译非一或名法本或复翻为[1]真说语言或名契经或翻名𫄧人家所以翻为经本盖依仁王百论故尔如仁王中佛告大王[2]经本偈经乃至论义一切皆如以彼经中名修多罗为经本故人即执此用为翻名又百论中名其经本为修妒路或云[3]经本人复执此定为翻名盖乃随义以名经体非正翻名何者本义本义有四一理教相对教为理本故名为本二就教中经论相对经为论本故名为本三就经中自有本末本自三义[4]一总[5]为别本二初为后本三略为广本是义云何修多罗中义别有三一总修多罗絯摄十二莫不皆成一修多罗[6]涅槃云始从如是终至奉行如是一切名修多罗二别修多罗就前总中开分十一余不收者还复摄在修多罗中名之为别三略修多罗十二部中初略标举一切通名为修多罗后广解释说为十二如言色者即是根本略修多罗部谓十一种青黄等色是其广释修多罗部[7]喻经中譬如长者有一大宅即是喻说略修多罗其宅朽等是其广释譬喻经摄如是一切此三种中总修多罗望别十二总为别本故名为本别修多罗望彼祇夜重诵之偈及望譬喻论议之经初为后本故名为本望余非本略修多罗望广十二略为广本目之为本四就论中自有本末[8]有二种一略为广本如迦旃延所作之论与毘婆沙广论为本二广为略本如毘婆沙与阿毘昙及杂心论以为本等本义如是彼仁王中所云本者就经以说总为别本故名为本初为后本略为广本亦名为本彼百论中就论以说略为广本故名为本此等乃是随义傍翻非正翻名人复所以翻为直说依成实论故为此释彼文说言修多罗者直说语言人即执此以为翻名盖乃是其辨释之辞非正翻名诃梨跋摩作论[9]解释十二部经对彼祇夜伽陀偈经故指序言修多罗者直说[10]语言如似说言热者是火岂是翻名何故偏对祇夜伽陀以此二种一向别故人复所以翻名契经依彼增一阿含序故便作此释彼言契经是第一藏毘尼第二毘昙第三明知契经是修多罗又依杂心业品之文[11]彼文说言断律仪者如契经品乃其所指是修多罗品人即执此以为翻名斯乃随义以名其经非是翻名以其圣教称当人情契合法相从义立目名之为契此既方言何用私情种种图度若正相翻名之为𫄧何以得知今此且以三门释之一准定方言二以义解三以文证准方言者外国之人正名世人缝衣之𫄧为修多罗那得异翻言义解者诸法星[12]萝散周法界所以次第显理在世不坠不失良以圣教贯穿故尔贯法之能如𫄧贯华故名为𫄧言文证者[13]律中说如种种华散置案上风吹则落何以故无𫄧贯故如是种种名种种性种种家出家令佛法疾灭不久住何以故不以经教摄取法故故目圣教以之为𫄧佛法如华所被众生三业如案造过非如风由过灭法如华零落若无言教记持彼法法则隐灭良以言教记持在世人虽造过法常不灭以有此能故说如𫄧又杂心言修多罗者名曰结鬘能贯诸法贯法犹是𫄧之义也言毘尼者名别有四一曰毘尼二名木叉三曰尸罗四名为律言毘尼者是外国语此翻名灭外国说灭凡有三种一者涅槃二尼弥留陀谓四谛中灭谛名也三曰毘尼此三何别若通论之体一名异其犹眼目外国之言一法十名此三即是十中数也若别分之非无差异异相如何涅槃弥留当体立称是二何异义释有三第一义云所灭不同[14]涅槃释[15]经火灭名为灭度此即是其弥留陀灭离诸觉观称曰涅槃第二释云通局有异涅槃之灭偏据满处尼弥留陀灭义通因果是故灭谛有灭皆收第三释云通别以分随事别灭说为涅槃通相[16]三灭名尼留陀约对品异名为事别尽止妙出四义宽通名为通相此二虽异当体是灭若论毘尼体非是灭有为行德能有所灭故名为灭又能证得寂灭之果故说为灭何故戒行名曰毘尼有其两义一者戒行能灭业非故称为灭二能得彼究竟灭果故说名灭何故律教得名毘尼亦有两义一能诠于毘尼之行从其所诠故号毘尼二能生于毘尼行德从其所生故称毘尼言木叉者此名解脱解脱有二一者无为二者有为无为解脱直名木叉有为解脱名毘木叉是故相续解脱经言涅槃解脱名为木叉五分法身有为解脱名毘木叉何故戒行名为解脱有其两义一者戒行能免业[1]故名解脱二能得彼解脱之果故名解脱是以[2]经言戒是正顺解脱之本故名波罗提木叉也何故律教名为解脱释有两义一能诠于解脱行德故名解脱二能生于解脱行德故名解脱言尸罗者[3]名清凉亦名为戒三业炎非焚烧行人事等如热戒能防息故名清凉清凉之名正翻彼也以能防禁故名为戒何故律教名之为戒亦有两义一诠戒行故说为戒二能生戒故说为戒所言律者是外国名优婆罗叉此翻名律解释有二一就教论二就行辨若当就教诠量名律若当就行调伏名律毘尼之教诠此律行故称为律又生律行故复名律阿毘昙者名别有四一名优婆提舍二名阿毘昙三名摩德勒伽亦云摩多罗迦此正一名传之音异四名摩夷优婆提舍此正名论论诸法故阿毘昙者此方正翻名无比法阿谓无也毘谓比也昙摩名法解释有二一就教论二据行辨言就教者三藏之中毘昙最为分别中胜故曰无比言就行者毘昙诠慧慧行最胜故曰无比毘昙之教诠此胜行故名无比又能生彼无比之慧故曰无比摩德勒伽此方正翻名行境界辨彰行仪起行所依名行境界言摩夷者此名行母辨诠行法能生行故名为行母与前境界其义相似此三之中各有苞含蕴积名藏三藏名义略之麁尔

第二门中言体性者三藏皆用教法为体何者是教音声字句与法相应是其教也声是声入三聚法中色法所收名字句等诸论不同依如毘昙是其法入三聚法中非色非心不相应摄名字句等三种何别长短屈曲高下之法说之为字摄字表法说以为名拘挛名字共相属著以成文颂说之为句直说音声表法便足何用字等若直音声不与字法和合相[4]不成言语与风铃等音声无别要与字合方成言语虽与字合得成言语若当不与名法相应不得以此表呼前法良以与彼名法相应故曰表法虽得表法若当不与句法相应名字分散不成文颂良以与彼句法相应故摄字等得成文颂偈句差别依如[5]成实不相应品广非前义彼论不说声外别有非色非心字等可得彼说字等是其声性即彼声上表召之业说为字等[6]理不相离声恒是实字等恒假其犹色与色业之别当体是色色上相续动作是业色性恒实业恒是假以此类彼义在可知不劳说其韵数多少此三何别即就声上音韵屈曲说之为字召法曰名众多名字说以为句大乘法中所立字等相同成[7]故地持论云字者所谓恶阿等音不说声外别有非色非心字等[8]大智论句义品云天竺语法众字成语众语成句字句语等增减为异即声为语字等与语增减为异宁得异声三藏体性略辨如是

第三门中广略不定或说为一所谓一切三藏之法通名内论或分为二谓经与论一切本教通说为经随顺释者斯名为论若随人别亦分为二谓声闻藏及菩萨藏或分为三三有三门一三藏分别谓修多罗毘尼毘昙二三乘分别所谓一切三乘法也三随大小渐顿分别所谓局教渐教顿教一切小法名为局教大从小入名为渐教大不从小名为顿教或分为四四有两门一修多罗毘尼毘昙及以杂藏分为四种三学别论即以为三三学杂说名为杂藏二随人分四所谓三乘凡夫法也或分为五谓修多罗毘尼毘昙杂藏及与菩萨藏也前四小乘后一大乘或分为六大乘三藏小乘亦三或分为八小乘之中有修多罗毘尼毘昙及与杂藏大乘亦尔或分十二谓十二部[9]地持说大乘之中唯一方广小乘十一大小通论故有十二大小隐显备如十二部经中释或分十八小乘有九大乘亦尔小乘九者十二部中除彼授记无问自说及以方广大乘九者十二部中除彼因缘譬喻论义大小各九故有十八有无所以广如十二部经中释或复分为二十四部大乘十二小乘亦尔或复分为八万四千随别广论数别难穷开合之义略辨如是

第四门中差别有三一随教本末二约法辨异三就行以分言本末者经律是本论是其末但就本中经律两分末中亦二所谓毘昙摩德勒伽泛释法相名阿毘昙辨宣行仪名摩德勒伽亦云摩夷以生行故本末如是于中随义分别有三一化教所说名修多罗行教所说名曰毘尼泛宣理事因果是非是化教也辨彰行仪是行教也就彼末中释修多罗名阿毘昙解毘尼者名摩德勒伽亦名摩夷第二就彼化行两教集善义边名修多罗化行两教离恶义边名曰毘尼释此二中所有化教名阿毘昙释此二中所有行教名摩德勒伽第三直取集善行教为修多罗离恶行教名曰毘尼于此二中泛尔分别止作之义为生物解名曰毘昙辨其修相为起行心名摩德勒伽(此一门竟)

言约法者如彼相续解脱经说三藏皆是如来本教于中随法分为三种若言闻法归依三宝修习诸行如是之义名修多罗分别一切戒行轻重持犯得失如是之义名曰毘尼分别一切情理虚实诸谛差别因缘法相五明处等无量义门名阿毘昙(此二门竟)

言就行者行别有三谓戒定慧诠定之教名修多罗诠戒之教名曰毘尼诠慧之教名阿毘昙三藏之中皆明三学何故如是别配三行[1]毘婆沙中释有两义一以义分随彼一切圣教之中诠定之义斯皆摄之为修多罗诠戒之义以为毘尼诠慧之义判为毘昙第二隐显互相助成修多罗中虽明戒慧助成定行毘尼藏中虽明定慧助成戒行毘昙藏中虽明戒定助成慧行以隐显相从故为此判分相虽然义犹难解何故如是以修多罗直彰法体令心正住生定义强故名诠定阿毘昙者广开法义令心照知生智义强故名诠慧毘尼诠戒义在可知

第五门中明其大小有无之义通而为论大小皆具小乘三者四阿含等是修多罗五部戒律是其毘尼毘婆沙等是阿毘昙大乘三者华严等经是修多罗清净毘尼等是其毘尼[2]大智论等是阿毘昙若别论之小乘具三大乘不具何以得知[3]大智论龙树释云迦叶阿难于王舍城结集三藏为声闻藏文殊阿难于铁围山集摩诃衍为菩萨藏[4]法华云不得亲近三藏学者名习小乘为三藏学准验斯文定知小乘备明三藏大乘不论何故如是此就如来本教故尔如来所化小乘众生钝根难悟闻说经律不能广解是故如来重以毘昙分别开示方能悟入故有三藏如来所化大乘众生利根易悟闻说经律即能深解不假如来重以毘昙分别解释是故不具[5][6]不具故不说三藏其犹大乘九部经中无论义经与此相似以义细推如来本教亦得具有但无部别所以不论若通末代并具不疑末代之中虽有众生听受大乘不能悟入是故菩萨为之作论解释佛经故有大乘阿毘昙也大小有无略辨如是

第六次第略有四门一起说次第佛初成道第[7]六七日仙人鹿苑为陈如等转四谛法是故先明修多罗藏若依大乘第二七日宣说华严修多罗也依僧祇律五年已后广制戒律若依四分十二年后因须提那广制戒律故次第二明毘尼藏如来后于毘舍离国因于跋耆诸比丘等本末因缘遂为比丘说五怖畏所谓杀生乃至饮酒故次第三明毘昙藏第二明其结集次第经论不同[8]智度论中明佛灭后摩诃迦叶先令阿难诵修多罗次优婆离诵出毘尼后令阿难诵出毘昙阿育王传次第复异彼文之中先令阿难诵修多罗第二迦叶自诵毘昙后优婆离诵出毘尼五分律中次第复别先优婆离诵出毘尼次令阿难诵修多罗复令阿难诵出毘昙本事应一传者不同故有此异第三明其化益次第毘婆沙云为初入者说修多罗以其教化令生信故为已入者宣说毘尼令其受持起修行故已受持者为说毘昙令其依行生正智故第四明其行修次第先明毘尼令其学戒次修多罗令其习定后明毘昙令修智慧戒定智慧义次第故

第七门中宽狭义者三藏相望不辨宽狭今以三中修多罗藏对十二中修多罗部辨其宽狭十二部中修多罗部义别有三一总修多罗二别修多罗三略修多罗备如前解此三种中总修多罗一向是宽[9]苞十二该括三藏略修多罗其义次宽十二部经及三藏中皆通有之别修多[10]望三藏中修多罗藏互有宽狭三藏之中修多罗藏具摄十二是故言宽不摄毘尼阿毘昙藏故名为狭十二部中修多罗部不摄其余[1]之十一部故名之为狭该通三藏是故名宽虽不具足全摄三藏三藏之中通皆有故良以是非差别[2]虽分今以四句相对辨之一者是其修多罗藏亦得名为修多罗部谓初藏中修多罗部二者是其修多罗藏而不得名修多罗部谓初藏中余十一部三者非是修多罗藏而得名为修多罗部谓彼毘尼阿毘昙中修多罗部四者非是修多罗藏而复非是修多罗部谓彼毘尼阿毘昙中余十一部三藏之义略辨如是

十二部经义五门分别(翻名解释一 体相二 约时分别三 通别四 总别五)

第一释名所言经者就喻名法圣人言说能贯诸法如经持纬故名为经经随义别故有十二十二名者谓修多罗祇夜伽陀乃至末后优婆提舍修多罗者是外国语此翻名𫄧圣人言说能贯诸法如诞贯华故名为𫄧与前经义大况相似第二祇夜此翻名为重诵偈也以偈重诵修多罗中所说法义故名祇夜第三名为和伽罗那此名授记行因得果目之为记圣说示人故称为授第四伽陀此翻名为不重颂偈直以偈言显示诸法故名伽陀第五名为忧陀那经此翻名为无问自说不由咨请而自宣唱故名无问自说经也第六名为尼陀那经此翻名为因缘经也籍现事缘而有所说名因缘经第七名为阿波陀那经此名譬喻如百喻等立喻显法名譬喻经第八名为伊帝越多伽经此名本事宣说他人往古之事故云本事第九名为[3]周陀伽经此名本生陈已往报称曰本生第十名为毘佛略经此名方广理正曰方义备名广教从旨[4]因名方广经若依小乘语正称方言多曰广第十一者名阿浮陀达摩此翻名为未曾有经[5]青牛行钵白狗听法诸天身量大地动等旷古希奇名未曾有说此希事名未曾有经第十二者名优婆提舍此名论义问答辨理名论义经名义如是

第二门中广略不定据体唯一莫不皆是音声言教言教之体如三藏中具广分别就相分二所谓长行及以偈诵制名有三彼修多罗祇夜伽陀就体制名名彼教体为修多罗祇夜伽陀方广一部从理立名理是方广从之名也余之八部随事立[6]随彼授记无问事等以制名也定名有四制定何别而分两门制者所谓立名所依定者所谓定其名相定之云何十二部中初修多罗从喻为名以圣言说能贯法故说之为𫄧祇夜伽陀当相为名论义授记无问自说[7]此三部体事[8]论是体也义是事也授是体也记是事也自说体也无问事也名中含此是故说为体事合目余之六部随事受称大小隐显离为十二[9]乘中唯一方广小乘十一合有十二[10]地持云十二部经唯方广部是菩萨藏余十一部是声开藏[11]涅槃亦言十二部经唯方广部菩萨所持余十一部二乘所持理应齐具何故如是盖乃是其隐显门也大乘之中虽有十二同为显其方广之理故从所诠同名方广小乘之中亦具十二但小乘中方广经者直以语广名为方广非显广理隐入余中故有十二又复大小有无互彰离为十八小乘有九大乘亦然小乘九者十二部中除去授记无问自说及与方广小乘之中不明行因作佛之义故无授记法浅易咨故无无问自说经也未显广理故无方广大乘九者除去因缘譬喻论义大乘众生利根易悟不作因缘譬喻论义方始悟解故无此三但有余九若就大小具义论之各具十二合说通有二十四部广则无量体相如是

第三门中约时别者十二[12]本生本事唯说过去授记一门唯说未来方广一部所说之理不属三世理平等故若从诠别得通三世自余八部所说一向通于三世

第四门中言通别者十二部中修多罗者义别有三一总修多罗统包十二二通修多罗通遍在于十二部中于十二部中初略标举一切通名为修多罗三别修多罗就前总中开分十一余不收者还复摄在修多罗中名之为别别修多罗望余十一有通有别今先就彼别修多罗祇夜[13]陀二部相望并对余部辨其通别[14]此相望一向是别无相通理望余九部义有通别通而论之余部之中长行直说斯皆是其修多罗摄若别分之唯取直说阴界诸入十二因缘四[15]部等法为修多罗余九部中长行直说悉皆摄入余九部中祇夜亦然通而论之余九部中有重诵偈一切皆是祇夜所摄若别分之唯取重颂别修多罗所说法者以为祇夜余九部中重颂偈者悉皆摄入余九部中伽陀亦尔唯不重颂以为异耳

次就授记本事本生三部相望及对余六明其通别此三相望一向是别以其时异自他别故若望余六义有通别通而论之授记之中具余六部若别分之授记之中虽有因缘譬喻等事悉成授记无其余义向言通时授记之中具余六部云何得具籍现事缘与人授记即是因缘以喻况彼未来所得即是譬喻无问自[1]即是自陈彰彼未来所证之理即是方广说彼未来所有神变名未曾有问答辨宣未来[2]三事即是论义具足如是授记望余通别既然本生望余通别亦尔通而论之本生之中具余六部具相云何类前授记义在可知唯时别耳若别分之本生之中虽有余义悉成本生无其余义本事望余通别齐然唯有自他以为别耳次就无问及与论义二部相对及望余四辨其通别无问论义二部相对一向是别无相通理何故如是论义经者因问起答无问经者不由问起是故不通望余四部义有通别通而为论无问之中得有因缘譬喻方广及未曾有论议之中亦具此四差别分之无问之中设有余义摄成无问无其余义论义之中别亦同尔次就方广及未曾有二部相对并望因缘譬喻二部辨其通别方广未有二部相望一向是别事理异故望余二部[3]有通有别通而论之方广未有二部之中皆有因缘譬喻之义籍现事缘而说方广或说未有即是因缘借喻况彼方广之理未曾有事即是喻经若别分之方广之中虽有因缘譬喻之义摄属方广未曾有中因缘譬喻属未曾有自斯以外所有因缘譬喻言说显示一切阴界入等诸法相者判属因缘譬喻经也次就因缘譬喻二部相对以辨通别之义此二相望义有通别[4]而论之于因缘中亦有譬喻[5]涅槃中解因缘义莫轻小恶以为无殃水渧虽微渐盈大器水盈大器即是譬喻成因缘经譬喻之中亦有因缘如因现在事相因缘而兴喻况是譬喻中因缘经也若别分之因缘之中设有譬喻摄属因缘譬喻之中设有因缘判属譬喻如佛制戒因于比丘犯过因缘起说义强假令立喻判属因缘百喻经等为使众生因喻知法纵因现事而说譬喻喻显法强判属喻经通别如是

第五门中言总别者小乘法中初修多罗亦总亦别统摄十二莫不皆是一修多罗是故名总就中随义开分十一余所不收还复摄在修多罗中是故名别余之十一一向是别大乘法中修多罗部望余十一义同前释方广望余亦总亦别统摄十二为一方广是故名总于中开出余之十一余所不收还复摄在方广部中是故名别余十一部一向是别问曰若使修多罗中统摄余别令修多罗[6]具余别部合为十二[7]涅槃中开分四相何不总别合为五相如是类难法门非一释言齐类亦得无伤但经论中彰法不同不可一类云何不同不同有六一唯总门如说一乘一实谛等统摄三乘以为一乘统收二谛为一实谛故名为总如是一切二唯别门如阴界入十二因缘四真谛等三总别通门如六度等如大品说六波罗蜜一一为主皆收余五故通名总分相各异故皆名别总别之义彼此齐有是故名为总别通门大乘行德多皆同尔四总别异门[8]经中说众生佛性不即六法不异六法言六法者五阴及我我唯是总五阴唯别又如三谛一实唯总二谛唯别总别不通故名异相如是一切五亦总亦别及一向别门如彼十力五眼六通三聚戒等于十力[9]之中是处非处亦总亦别余九唯别五眼之中佛眼一种亦总亦别余四唯别至佛之时统收四眼皆名佛眼名之为总分出余四唯取见实为佛眼者名之为别六通之中神通一种亦总亦别余五唯别三聚戒中律仪戒者亦总亦别余二唯别是等门中并有斯义是故名为亦总亦别及一向别如是一切六非总别门废诠亡对以论道理理非总别体非假集是故非总更无所成是以非别如上所说涅槃四相乃是第二一向别门今此所论十二部经乃是第五亦总亦别及一向别门法门不同有此差异宁可一类问曰若使十二部中修多罗部亦总亦别三藏之中修多罗藏得如是不释言亦得一切圣教统摄皆是一修多罗就中开出十二部经修多罗部亦总亦别还即就此总修多罗分为三藏是故得说修多罗藏亦总亦别余二唯别十二部经辨之麁尔

义法聚[1]中此[2]卷有六门(佛性义 假名义 入不二门义 二谛义 二无我义 如法性实际义)

佛性义五门五别(释名一 辨体二 料简有无内外三世当现之义三 明因义四 [3]就性所以五)

第一释名佛者是其中国之言此翻名觉返妄契真悟实名觉举佛树性故明佛也所言性者释有四义一者种子因本之义所言种者众生自实如来藏性出生大觉与佛为本称之为种种犹因也[4]经说言云何名性性者[5]所谓阿耨菩提中道种子[6]大智论中亦云性者名本[7]人分种如黄石中所有金性白石银性一切众生有涅槃性斯文显矣二体义名性说体有四一佛因自体名为佛性谓真识心二佛果自体名为佛性所谓法身第三通就佛因佛果同一觉性名为佛性其犹世间麦因麦果同一麦性如是一切当知是性不异因果因果恒别性体不殊此前三义是能知性局就众生不通非情第四通说诸法自体故名为性此性唯是诸佛所穷就佛以明诸法体性故云佛性此后一义是所知性通其内外斯等皆是体义名性三不改名性不改有四一因体不改说之为性非谓是因常不为果说为不改此就因时不可随缘[8]返为非因故称不改[9]经说言若杀众生丧灭佛性无有是处又复说言因不改者得果之时因名虽改因体不亡因体即是如来藏性显为法身体无变易非如有为得果因谢就体以论故名不改二果体不改说名为性一得常然不可坏故第三通就因果自体不改名性如麦因果麦性不改以不改故种麦得麦不得余物如是一切佛性亦尔佛因佛果性不改故众生究竟必当为佛不作余法[10]经说佛性旨要在斯第四通说诸法体实不改名性虽复缘别内外染净性实平等湛然一味故曰不改此是第三不改名性四性别名性性别有四一明因性别异于果二明果性别异于因第三通就因果体性别异非情故[11]经说言为非佛性一切草木石等说于佛性四就一切诸法理实别于情相虚妄之法名之为性故经说言如来藏者非我众生非命非人[12]复经言佛性虽住阴界入中而实不同阴界入也以此界别故名为性佛性名义[13]庶判如是

第二次辨性之体状然佛性者盖乃法界门[14]中一门也门别虽异妙旨虚融义无不在无不在故无缘而非性无缘而非性故难以定论是以[15]经中或说生死以为佛性或说涅槃以为佛性或说为因或说为果或复说为非因非果或说为空或说为有或复说为非空非有或说为一或说为异或复说为不一不异或说为有或说为无或复说为非有非无或说为内或说为外或复说为非内非外或说为当或说为现或复说为非当非现或说色心以为佛性或复言非或说一切善恶无记以为佛性或复言非如是一切无非佛性虽复异论莫不皆入一性门中性义既然执定是非无不失旨[16]经说摸象喻失在此斯等诸法云何名性为性之义备如初门良以诸法无不性故诠题异辨广略难定或立为一乃至众多所言一者虽复缘别染净之殊性旨一味湛[17]然若虚空故云一也或分为二二有四门一约缘分二缘有染净染谓生死净谓涅槃生死涅槃体皆是性故[18]涅槃中师子菩萨问于佛性如来赞言师子菩萨具二庄严能问一二佛具二严能答一二一谓涅槃二谓生死二体用分二废缘论性性常一味是其体也随缘辨性性有净秽是其用也三能所分二一能知性二所知性能知性者谓真识心以此真心觉知性故与无明合便起妄知远离无明便为正智如似世人以有报心觉知性故与昏气合[19]使起梦知远离昏气使起正智若无真心觉知性者终无妄知亦无正知如草木等无智性故无有梦知亦无悟知此能知性局在众生不通非情[20]经说言为非佛性说于佛性非佛性者所谓一切墙壁瓦石[21]经说言凡有心者悉是佛性此等皆是能知性也所知性者谓如法性实际实相法界法[22]经第一义空一实谛等[23]经中说第一义空名为佛性[24]或言中道名为佛性如是等言当知皆是所知性也此所知性该通内外故经说言佛性如空遍一切处四对果分二一法佛性二报佛性法佛性者本有法体与彼法佛体无增减唯有隐显净秽为异如矿中金与出矿时体无多少亦如冻水与消融时体无增[1]报佛性者本无法体唯于第八真识心中有其方便可生之义如矿中金有可造作器具之义非有器具已在现中如树子中未有树体唯有方便可生之义若无生性虽以无量百千方便佛不可生如燋种中树不可生如胜鬘说如来藏中具过恒沙一切佛法如来藏经说众生中具足如来一切种德马鸣论说从本以来具足一切性功德法[2]华严经说一切众生心微尘中具无师智无碍智广大智等[3]当知皆是法佛之性[4]如涅槃说众生身中未有德体如树子中未有树体箜篌之中未有声体如是等言当知皆是报佛之性问曰向言法佛之性本有法体其相云何如妄想心虽未对缘现起烦恼体是一切过恒沙等诸烦恼性真心如是虽未从缘现成诸德体是一切三昧智慧神通解脱陀罗尼等一切德性是诸德性同体缘集[5]不离不[6]不异不脱二相如是或分为三三有四门一约缘分三[7]涅槃说一不善五阴二善五阴三佛果五阴不善阴者佛性集成外凡五阴阴即是性如冻是水[8]经说言生死二法是如来藏言善阴者佛性集成三乘圣人无漏五阴阴即是性言果阴者佛性集成佛果五阴阴即是性如汤是水镮钏是金二约缘就实以分三种一者染性二者净性三非染净性性在生死名为染性性在涅槃名为净性此二约缘就实论性性外无缘可随变动以不变故古今一味是故名为非染净性三体相及用以分[9]如马鸣说一者体大谓真如性二者相大谓真如中具过恒沙性功德法三者用大谓真心中备起法界染净之用此三如后八识章中具广分别四对果论三一者法佛性二报佛性三应佛性法报两性义如前释应佛性者应佛有二一者法应以得现化法门力故普门皆现二者报应以本大悲大愿力故随物异示法应家性本有法体如来藏中[10]现像起法门是其体也报应家性本无法体唯有方便可生之义或说为四[11]涅槃说一阐提人有善根人无二善根人有阐提人无三二人俱[12]四二人俱[13]是义云何佛性有四一不善阴二善五阴三佛果阴四是理性四中前三随用以分后一就实不善阴者凡夫五阴真妄所集唯真不生单妄不成真妄和合方有阴生摄阴从妄唯妄心作如梦中身昏梦心作如波风作摄阴从真皆真心作如梦中身皆报心作如波水作从真义边说为佛性与胜鬘经生死二法是如来藏其义相似善五阴者地上之身通而论之地前亦有此阴真心缘治合成摄阴从缘缘治所造如庄严具模样所作摄阴从真真心所为如庄严具真金所作真作义边说为佛性佛果阴者是佛果德与前善阴大况相似满不满异言理性者废缘谈实[14]之处无缘以无缘故真体一味非因非果与涅槃中非因果性[15]其一也四中初一阐提人有善根人无第二善阴善根人有阐提人无第三果阴二人俱无第四理性二人俱有通而论之三人俱有佛亦有故四种如是经中或复说性为四一是因性二是果性三是因果性四非因果性言因性者所谓生死十二因缘能与菩提作因缘故名为佛性是以[16]经言譬如胡苽能与热病作因缘故名为热病因缘亦尔问曰因缘是虚妄法云何能与菩提作因然彼生死十二因缘起由妄情托真如立[17]经说言十二因缘皆依真实第一义心就妄论之虽是虚构据真[18]缘摄斯无不实穷缘悟实便成大觉是故因缘能为佛因[19]经说言因者所谓十二因缘也言果性者谓大涅槃如来藏性[20]虽净从缘说染染时为因复随对治息染为净净相始显说之为果果德寂灭名为涅槃[21]经说[22]果者所谓无上大般涅槃也是因果者[23]所谓观察十二缘智未满为因满足为果此是方便有作行德[24]经说言是因是果如十二缘所生之法非因果者如实法性旨通染净而非因果[25]经说言非因非果名为佛性废缘谈实就体指也又如[26]经中说性为五[27]涅槃说一者因性二因因性三者果性四果果性五非因果性言因性者谓十二缘能与涅槃为本因故问曰因缘是生死法云何能与涅槃作因释言因缘真妄集成摄缘从妄妄心所为虚诳无法不名佛性摄缘从实皆真心作[28]地经言十二因缘[29]真心作由真作故穷之得实便名涅槃故得为因因故名性义如前释言因因者谓菩萨道道起必由十二缘生从因起因故曰因因然此通说证教两行以为因因非独教行言果性者谓大菩提言果果者谓大涅槃前言果者方便菩提有作之[1]此果者性净涅槃无作果也通而论之性净方便俱是菩提并是涅槃为别两门异名互说此之二果虽复同时随义分之得以菩提显彼涅槃菩提能显义说为因涅槃所显义说为果然彼菩提返望前因已受果名涅槃是彼果[2]家果故云果果云何因中因缘之理单说为因所生行德名为因因乃至果中方便菩提单名为果性净之体名为果果以彼因中始[3]终方便依理起行是故理本直名为因行为因因果据终极摄德归体德名为果体名果果然彼果中方便菩提说名为果性净涅槃[4]别为果果何故因中证教两行通为因因以果类因因中教行应名为因证为因因但彼因中位分参差义别前后凡时生死就本说因圣道之中证教虽殊同依前起但名因因果无先后故就同时体德分二随义左右隐显言耳非因果者释不异前又准[5]经中乳酪等喻分性为六喻相如何一杂血乳二出血乳三者是酪四者生苏五者熟苏六者醍醐以此况性差别有六四门分别第一依彼[6]迦叶品中凡夫佛性如杂血乳须陀斯陀断小烦恼所有佛性如出血乳那含之人佛性如酪罗汉佛性如似生苏缘觉菩萨性如熟苏佛如醍醐第二依彼[7]如来性品说凡夫佛性如杂血乳声闻佛性如出血乳缘觉如酪菩萨佛性如生熟苏七地已还如似生苏八地已上如似熟苏佛如醍醐第三通说凡夫二乘乃至大乘善趣之人所有佛性如杂血乳种性解行如出血乳初地如酪二地已上乃至七地如似生苏八地已上如似熟苏佛如醍醐第四门中凡夫二乘地前菩萨所有佛性如杂血乳初地佛性如出血乳二地已上佛性如酪八地已上性如生苏后身佛性犹如熟苏佛如醍醐此后两门义有文无或复随义分性为七[8]经中说众生佛性不即六法不异六法不即六法以之为一不异六法即以为六通前说七言六法者所谓五阴及以我也何者是我五阴和合假名集用说名为我真性缘起集成此六六即是性故云不异性体平等妙出名相称曰不即又如[9]经说涅槃河中有七众生不离性水性随人别亦分七种七众生者一是常没二是暂出还没三出已即住四住已观方五观方已行六行已[10]后住七水陆俱行然此所说差别有五一常没人喻一阐提常没三涂暂出还没喻彼外凡乃至[11]小乘燸顶之人虽作善业以不坚固还堕三恶故名还没亦可取彼求有凡夫乃至念处以为还没燸顶已上圣性成就迳百千世必得解脱成为住人出已即住喻彼忍心世第一法此人毕竟永出三途故说为住亦可燸顶俱名住也观方喻于须陀洹人观察四谛行喻斯陀住喻那含水陆俱行喻阿罗汉缘觉菩萨乃至如来(是一门竟)

第二常没喻外凡夫常没三有暂出还没喻五停心总别念处圣性未成还复退故住喻燸等圣性成就必得涅槃故名为住余皆如前(此二门竟)

第三常没喻外凡夫暂出还没喻五停心总别念处住者喻于四贤忍心观方喻于四沙门果观已行者喻于缘觉观四谛已趣入因缘行已住者喻于菩萨舍离烦恼故名为行为化众生不舍三有因之为住水陆俱行喻于如来(此三门竟)

第四常没喻外凡夫暂出还没喻五停心总别念处住喻燸等乃至大乘解行之人言观方者喻于初地观已行者喻二地上乃至七地行已住者喻八地上乃至十地水陆俱行喻于如来(此四门竟)

第五常没喻于一切凡夫二乘常住凡夫二乘地故暂出还没喻彼大乘善趣之人[12]分决定容有退失故名还没住喻于彼种性解行观方已后同前第四此等差别随义左右莫不依性性随此等故有七种又随人别分性为八当体为一通前为八如宝性论说性为十一者体性二者因性三者果性四者业性五相应性六行性七时差别性[13]返处性九不变性十无差别性彼论偈言体及因果业相应及与行时差别遍处不变无差别初体性者论释有三一如来藏染时之体[14]二法身净时之体即前藏体显名法身此二唯就众生以说三真如体旨通染净内外诸法体融一味故说为如随义辨体名乃无量且随隐显理实论三此三乃是诸法之体故名体性[15]自性者性从缘起集成行德行德未圆说之为因因行虽众且论四种一者信心二是般若三是三昧四是大悲故彼论言信心与般若三昧大悲等以治四障得四果故且说四耳言四[1]部者如彼论说一阐提谤法二外道著我三声闻畏苦四缘觉舍心舍诸众生对治此障故说四因信大乘故断除谤法般若实照远离著我三昧空定除灭畏苦大悲随物对治舍心得四果者谓得如来净我乐常以有此能故说四因就因辨性故名因性是以[2]经言佛性者名大信心[3]般若波罗蜜[4]首楞严定名大慈悲斯文显矣言果性者佛性之体缘起成德德满名果果德虽众且论四种一净二我三乐四常故彼论云净我乐常等彼岸功德果以翻四倒除灭四障对四因故说果为四翻四倒者声闻计佛无常无乐无我不净同凡夫法故说如来净我乐常除四障者一者缘相谓无明地对除彼故说果为净二者因相谓无漏业以有此业能招变易不得自在对治彼故说佛真我三者生相谓意生身是苦法故不得真乐对治彼故说果为乐四者坏相谓变易死不得真常对除彼故说果为常对四因者信治谤法得其净果慧除妄我得佛真我定除畏苦得佛真乐以大悲心不舍有故得佛真常然此四果体相各二净中二者一是因相本来无染二是胜相离染清净此方便净我中二者一离外道虚妄著我二离声闻倒见无我乐中有二一离诸苦二除烦恼常中二者一离有为断边二离无为常边斯等差别同皆是果就果辨性故言果性言业性者业性有二一者厌苦二求涅槃故彼论言[5]苦涅槃欲愿等诸业依性起作故名为业业即是性故名业性是以[6]经言若无如来藏不得种种厌苦乐求涅槃也然上因性在于善趣今此业者种性以前大乘善趣忻厌心也相应性者明因及果即性而起与性相应如庄严具与金相应名相应性因相应中义别有三一信大乘为法身因二者定慧为佛智因三悲心与彼如来大悲为因此等皆悉与性相应果相应中亦有三种一者五通二知漏尽三漏尽无垢此之三果不离于性名果相应就相应义以辨性故名相应性言行性者行别有三一妄见凡夫起颠倒见二实见圣人离妄[7]相心三者如来无戏论习三行虽殊性体不二其犹种壳牙茎等异壳性无别就行辨性故云行性故彼论言不见实者说言凡夫圣人及佛能见众生如来藏中真如无差别时差别者有三种时一不净时位在凡夫二净时所谓菩萨三善净时名为如来故彼论言有不净有净及以善净等如是次第说众生菩萨佛就时差别以分性故名差别性言遍处者处别有三一者凡夫二者菩萨三者如来三处虽殊性无不在如器虽异空无不在故名遍处就遍处义以辨性故名遍处性故彼论言如空遍一切而空无分别自性无垢心亦遍无分别不变性者就前三时明性不变一凡夫时性体不变不变有三[8]耶念风不能吹变二业结水不能渍变三病死火不能烧变二菩萨时性体不变不变有二一生不变二灭不变故彼论言菩萨佛性不生不灭三就佛时性体不变不变有四一生不能生二老不能老三病不能病四死不能死是以如来常恒清凉体真不变就不变义以辨性故名不变性无差别者明其众义体无差别故彼论言法身及如来圣谛与涅槃功德不相离如光不离日当知此等随门异辨而体不别[9]经说言佛即涅槃涅槃即是第一义空第一义空即是实谛实谛即佛性如是等也就无差别义以辨性故名无差别性又随人别或时分性为三十三何者是乎[10]涅槃说如来佛性义别有七一常二乐三我四净五真六实七名为善后身佛性义别有六一常二净三真四实五善六少见我是佛义不得同佛究竟自在故不说我乐涅槃义分相涅槃唯在佛果不得永安故不说乐理实通有九地佛性义别有[11]一常二净三真四实五善六可见六七八地佛性有五一真二实三净四善五者可见然向[12]九地闻见之穷十地眼见如来究竟故说为常八地已还未得同彼略隐常义理实有之[13]从初欢喜乃至五地佛性有五一真二实三净四者可见五善不善以其未得般若[14]但能除麁惑微障未遣名善不善地前佛性略无分别此则初地乃至如来二种五种两种六种一种七种都合有其二十九种通彼凡夫声闻缘觉大力菩萨四人佛性则有三十三种佛性随缘广[15]分性乃无量[16]经说言佛性者不名一法不名百法不名千法当知一切善不善者斯名佛性

第三门中差别有四(一明有无二明内外三就世论四辨当现)言有无者义有两门一约缘以论二就体分别言约缘者[1]经说有四一阐提人有善根人无二善根人有阐提人无三二人俱有四二人俱无义如上辨今重论之阐提有者有不善性佛性缘起为不善故不善之法即是佛性此不善性阐提则有善人无也善根人有阐提无者谓善性也佛性缘起三乘无漏名之为善善即是性故名善性此性圣有阐提无也二人有者同有理性二人无者同无果性言就体性辨有无者佛性之体亦得说有亦得[2]说无亦得说为非有非无所言有者如来藏中缘起法界恒沙佛法说之为有所言无者解有两义一离相名无如净醍醐体虽是有而无青黄赤白等相亦如一切众生心识体虽是有无有大小长短等相佛性亦尔体虽是有而无一相无相之义如后八识章中具辨二无性名无如来藏中恒沙佛法同一体性互相缘集无有一法别守自性如说诸法以之为常离诸法外无别有一常性可得诸法齐尔故说为无有无如[3][4]有无者非谓有无两法并说为非有无亦非无除舍有无二法为非有无亦非有无合为一法为非有无亦非有无二法之中别立一法为非有无当知说彼无法为有有则非有还即说此有法为无无则非无是故为名非有非无[5]经说言有无方便入非有非无遣相论之妙绝四句何等为四一者非有二者非无三者非有非无第四非是非有非无缘起诸法皆无自性以无性故说无为有无为有故有即非有无无性故说有为无有为无故无即非无还即说彼有无之法为非有非无[6]无有非无亦无自性故经说言乃至如[7]离性也还即说此非有非无为有无故有无之法亦不可得是即佛性理绝形名心言不及无取无舍正智所知圣慧巧悟妙在其中(此一门竟)

言内外者义别两门一随相以分二情理相对言随相者众生为内山河大地非情物等以之为外若当说彼因果之性局在众生得言是内若说理性性通内外虽复约彼内外相辨而体平等非内非外言情理者即彼妄[8]想阴界入等以说性故得言在内而真平等妙出情妄名之为外[9]经说言断脱异外有为法依持建立者是如来藏[10]经复言性虽住在阴界入中而实不同阴界入也以不同故名之为外不同情取亦得说为非内非外[11]经说言众生佛性非内非外(此二门竟)

言就世者论其性体古今常湛犹若虚空非三世摄[12]经说言佛性非是三世摄也随缘辨性有是三世有非三世相状如何今先就佛辨其性相如来佛性据因以望得说未来对因辨果得为现在舍对论之非三世摄良以如来体穷真性悟法本如非先有染后息为净德同法性故非三世又复所得常不生灭故非三世故涅槃经迦叶品云如来佛性非是过去现在未来后身佛性据前以望名为未来就佛返望名为过去形前对后说为现在随所得处分离生灭契合如理亦得说为非三世摄若非三世何故[13]言后身佛性现在未来少分见故名为现在具见在当名为未来此亦不违非三世言盖乃对果说之为现对因名果说为未来舍对论之则非三世九地菩萨下至初地论其行实与十地同[14]经中说九地以还闻见佛性未眼见故一向是其三世所摄种性解行所有佛性穷实如言分显之处平等离相亦非三世但今为判地前皆凡佛性一向三世所摄下至阐提佛性同尔随相流转名三世摄体非生灭(此三门竟)

言当现者若就凡说因性在现果性在当若就佛论果性在现因性过去语其理性旨通当现体非当现(此四门竟)

第四门中就性辨因于中两门一缘正分别二生了分别言缘正者亲而感果名为正因疏而助发名为缘因佛性望果是何因摄[15]经说正因其法佛性还望法佛以为正因如矿中金与出矿金为正因矣其报佛性还望报佛以为正因如彼树子不腐不坏有可生义与树作因缘正[16]因如是若就菩提总为一果佛性本体起果义强故说正因诸度等行方便助发说为缘因若分果德性净方便二种差别是则缘正差互不定若望性净菩提涅槃是则佛性同体相起以为正因诸度等行名为缘因若望方便菩提涅槃诸度等行同类生果名为正因佛性理资说之为缘缘正之义麁咒如是(此一门竟)

言生了者望方便果报佛之性是其生因真心体上从本已来有可生义生彼果故[1]涅槃云佛性虽无不同㝹角虽以无量方便不可得生佛性可生以可生故名为生因问曰何故㝹角之无无而不可生佛性之无无而可生释言㝹角于[2]四无中是毕竟无故不可[3]望性净果法佛之性但是了因非是生因云何得知非是生因如涅槃说[4]涅槃因者所谓佛性佛性之性不生涅槃故非生因是义云何性净因果体一无别随时分异在染为因出缠为果据因以望因外更无果体可生据果以望果外更无因体能生故非生因但是了因是义云何诸佛之性是真识心体有从本已来有可显了成果之义故名了因如瓶中灯有可了义破瓶则见以有如是可了义故[5]涅槃说云佛性虽有不同虚空虚空虽以无量方便不可得见佛性可见可见犹是可了义矣以可了故名为了因问曰何故虚空之有有而叵见佛性之有有而可见释言虚空说[6]无故有叵见佛性之有说有为有故有可见因义如是若就果德总以为一是则佛性说为生因同一体性转变相起义说为生不同有为因果互与异体相辨因谢果起说为生也诸度等行方便显了说为了因是以[7]经说佛性如乳方便之行[8]喻以醪𤏙乳能生酪名为生因醪𤏙等缘显了于酪故名了因若就果德分其性净方便差别是则生了二相不定若望性净菩提涅槃诸度等行是其了因故彼金刚般若论言檀等波罗蜜于实为了因斯文显矣佛性望彼性净之果但是正因非生非了言非生者[9]佛之体隐时名因就因以望因外更无果体可生显时名果据果以望果外更无因体能生故非生因是以[10]经言佛性之性不生[11]涅槃涅槃之法不从因生[12]复说言生因所起名为无常了因所起名之为常涅槃[13]但因所得不从因生故名为常言非了因者佛性据体非是方便显了之行故望涅槃不名了因若言佛性随缘转变籍前起后满足涅槃亦得名生但非异体无合掌有名之为生又复佛性在诸地中从缘显了满足涅槃亦得名了但非异相显了涅槃故言非了若望方便涅槃菩[14]提教道之[15]亦生亦了言生因者籍修诸度起彼报果故名为生是以[16]经言复有生因谓六波罗蜜阿耨菩提言了因者前诸地中所成方便教道行德与体相应德体虽成望后犹为暗障所覆不得显了成大菩提中有所修方便诸行遣除暗障了前诸德成大菩提故名了因是以[17]经言复有了因谓八正道阿耨菩提佛性望彼方便之果亦生亦了言生因者即性起彼方便果德如从真金起庄严具故名生因是以[18]经言复有生因谓首楞严定阿耨菩提首楞严定即是佛性[19]经说言佛性名为首楞严也言了因者佛性为彼方便行显体则明了明了之性资成果德故名了因是以[20]经言复有了因所谓佛性阿耨菩提辨因差别略之麁尔

第五门中辨明经论说性所以经多说空破诸法性说诸法空今此何故宣说佛性然彼清净法界门中备一切义诸法缘起互相集成就空论法无法不空据性辨法无法非性空之与性各是一门门别既殊所为亦异说空为破执有众生说性所为经论不同[21]涅槃经云为令众生不放逸故宣说佛性若不说性总心自轻谓己不能成大菩提无心趣道多起放逸故说众生悉有佛性定必当成令舍放逸随顺趣向宝性论中所为有五一为众生于己自身生怯弱心谓己无性自绝不求故说佛性众生同有当必得果如矿石中有其金性消融必得木有火性攒之必生[22]乳有酪性缘具便出增其勇猛求佛之心此之一义与涅槃同二为轻慢余众生故宣说佛性彼当作佛云何可轻是以[23]经中不轻菩萨若见四众高声唱言汝当作佛我不轻汝以知众生有佛性故三为妄执我众生故宣说佛性不同情取[24]经说言如来藏者非我众生非命非人四为执著虚妄法故宣说佛性不同所取五为诽谤真如佛性谓是则断灭故说佛性是真是实常乐我常亦可为于怖畏断灭乐实众生故说佛性佛性之义略辨如是

假名义三门分别(释名一 假[25]名有无二 辨相三)

第一释名言假名者释有四义一诸法无名假与施名故曰假名如贫贱人假称富贵如是等也二假他得名故号假名如假诸阴得众生名假楝梁等得屋宅名如是一切又复大小长短等事假他得名大假小故得其大名小亦如是长假短故得其长名短亦如是如是一切故曰假名[1]假之名称曰假名世俗诸法各非定性假他而有名为假法[2]假之称故曰假名四者诸法假名而有故曰假名是义云何废名论法法如幻化非有非无亦非非有亦非非无无一定相可以自别以名呼法法随名转方有种种诸法差别假名故有是故诸法说为假名如一色法同体具有苦无常等一切诸义随义分别苦无常等诸法之外无别有一色之自性假施色名呼集彼法彼法随名集成一色色相方立是故色法假名而有还即说此色无常等以之为苦随义分别色无常等诸法之外无别有一苦之自性假施苦名呼集彼法彼法随名集成一苦是故苦法假名而有乃至宣说色苦无常空无我等为非有无随义分别色等法外无别有一非有非无自性可得假施非有非无名字呼集彼法彼诸法义随此名字集成非有非无之法亦假名有色法既然诸法同尔假名有之故号假名名义如是

第二次辨假法有无于中两门一总解释二别分别总而论之假法不定云何不定寻名取法集用异本非无假法得言有体据实以分假无自实得言无体问曰假法若有体者何故经言但名但用但假施设不说假体释言经说但假施设即是假体假体非实是故说言但假施设总相如是次别论之假法有三一体二用三者名字于中义别乃有四种一摄名用从体说无随别以求非直假体空无所有名用亦无如彼众生随阴别求生体叵得既无生体知复就何施名起用设有所作但是阴用如是一切是故就实体用及名一切皆无第二分名异于体用就实以求但无体用非无假名何故如是随别以分假体不立故无假体用必依体以无体故用亦不有故无假用名依相生不依体发故得有名如贫贱人虽复无其富贵体用亦得假名说为富贵如是一切三分名用异于假体就实以论但无假体非无名用何故如是体据自实随别求假假无自实是以无体用谓集用诸法和合相假成用故有假用如以一缕独不制象众多相假便有制能如是一切既有假用依用立名名亦非无四摄体用以从其名非直有名亦有体用依和合相而起名字故有假名用此假名统摄别法皆成一总故有假体依体施用故有假用是故三种俱皆是有有无如是

第三辨相开合不定总唯一假以一切法因缘集起相假成故或分为二二有两门一生法分别二就因和法和分别言生法者假有二种一众生假名二法假名众生假名从内立称名不尽法云何不尽假通内外内是众生外非众生经中直言众生假名外法不论所以不尽亦可众生内外通[3]内外法中总相集起斯名众生众生虚集名众生假相状如何分别有三一内外分别揽内五阴以成众生名之为内揽外四大成草木等以之为外二麁细分别内中揽阴以成假人名之为细人成军众以之为麁从细立称是故偏言众生假名外中揽大成草木等以之为细草木集成丛林等事以之为麁三染净分别染谓凡夫净谓贤圣生死法中五阴成人以之为凡涅槃法中五阴成人以之为圣法假名者就通为目法物事有诸法通名法体虚假名[4]法假名相状如何分别有三一内外分别内谓六根外谓六尘二麁细分别因和为麁法和为细此如后释三染净分别染谓生死净谓涅槃生死涅槃经说不定或有宣说生死假名涅槃非假生死不真虚假而有故名为假树假之称故曰假名涅槃体真非是假名以非假故涅槃之号非是假名良以生死是假名[5]维摩经说出离生死名超假名或有宣说涅槃假名生死非假涅槃无名假为施名故曰假名是以[6]经言涅槃无名强为立名[7]恒罗婆夷实不食油假言食油生死法体是有为法非是假立故非假名或有宣说生死涅槃二俱假名生死涅槃皆非定性因缘假集故说为假树假之称故曰假名亦可生死涅槃之法假名而有故曰假名故地持言色假名乃至涅槃一切假名或有宣说生死涅槃俱非假名废名求法法离名故故地持言一切诸法离名自性问曰前说生死涅槃二俱假名今言皆非有何所以释言将名以呼诸法法随名转故皆假名废名求法法皆离言是故一切皆非假名今就第三故说生死涅槃之法为法假名(此一门竟)

次就因和法和分别言因和者是因和合假言法和者是法和合假是二云何于事分齐揽别成总以细成麁名因和合假揽别成总如阴成人以细成麁如似细色成麁色等于法分齐无常苦空无我等义同体相成名法和假成实论中因和合空名为生空法和合空说名法空大乘法中亦有此义浅深为异(假如是)或分为三[1]大品经三假品说一者受假二者法假三者名假于中略以三门分别一释其名二辨体相三观入次第先释其名言受假者[2]含多法故名为受受假多法聚集而成故曰受假言法假者自体名法法体虚集故云法假言名假者显法曰名依法依想假以施设故曰名假(此一门竟)

次辨其相受法二门相对分别[3]龙树说假法是受实法是法总相虽然义犹难解于中略以两义分别第一直就因和合中随义分别一切受法揽细成麁摄别成总皆名为受随别细分皆名为法[4]人成众众名为受人一是法揽阴成人人复是受阴复是法如是一切受法虽异同籍缘成假集义一故通名假二就因和法和分别一切因和揽别成总斯名受假一切法和苦无常等诸法相成皆是法假受法如是言名假者[5]论释有二一就通以释前受及法二种名字通为名假故论说言用其名字取前二法是其名假第二唯取受假之名以为名假法假之名判属法假故论释言于多名边更有名生说为名假如五阴名边有众生名生根茎枝叶华果名边有树名生众树名边有林名生如是一切说名为假体相如是(此二门竟)

次辨观入破遣次第[6]论中说先破名假良以名字依法依想假以施设浮虚易破故先破之次破受假受依法成虚集易分故次破受后破法假法是根本微细难觉难可分折故后破之破法云何泛解有八一责情破如说痴盲贪著于我三界虚妄但妄心作如是一切二推智破如说智者不得有无明法无性如是一切三推因破如推阴因破众生性推其往因破现常性如是一切四推果破[7]如当果破现无因如是一切五推对破如说有我则有我所若无有我则无我所又如[8]经说有缚有解无缚无解如是一切名推对破六推理破如说诸法性自虚等七推名破如说乳时不得酪名明无酪性如是一切八推实破如人夜暗见绳为蛇言但是绳见如来藏以为生死言但是藏本无生死如是一切以斯八种破坏诸法名破法假破法假已到法实相法实相者即是法空(三假如是)或分为四始从因生乃至相续于中略以五门分别一释其名二辨其相三约时类彰假差别四辨宽狭五对三假[9]苦相收摄第一释名名字是何一因生假亦名缘生二因成假亦名缘成三相待假亦名相形四相续假言因生者从因生果别体相起故曰因生生假因起名因生假生托缘集名缘生假言因成者法有总别别为总因总为别果揽彼别因而成总果果假因成名因成假又揽别缘而成总果是故亦名缘成假也相待假者长短大小高下等事相形分别相待[10]名别名相待假相续假者有为迁流籍前生后前后两边谓之为相摄对名续所言假者前后两边互以相望相假成续名相续假亦可相续以成一法一假续成名相续假名义如此(此一门竟)

第二门中辨其体相就初假中名别有二一名因生二名缘生就此二中四门分别一随法异论正因生果名因生假如善恶业起苦乐等缘因得报名缘生假如从烦恼生苦乐等二摄缘从因一切诸法异体相起皆名因生不简亲疏故地持中宣说十因生一切法以一切法十因生故皆名因生三摄因从[11]一切诸法[12]果体相起皆名缘生不简亲疏[13]而说四缘生一切法以一切法四缘生故皆名缘生四者因缘共显诸法一切诸[14]别体相起皆号因生亦名缘生是故经中十二因缘通名因缘因缘通故所生之法齐号因生同名缘生问曰向说正因起法名曰因生缘因起法说为缘生因缘既殊何不分二乃合为一释言别立理亦无伤但以此二别体起法其义相似故合为一又如向说因生缘生亦有其义故为一矣第二假中名亦有二一名因成二因缘成就此二中辨义不同[15]有四门一随法异论就彼揽别成总法中同类之法以细成麁[16]目因成如以细色成麁色等异类相成名曰缘成如以五阴成众生等同类亲故说作因成异类疏故说为缘成二摄缘从因一切诸法但使揽别而成总者斯名因成对彼别体疏远法故说为因矣三摄因从缘一切诸法揽别成者斯名缘成对彼过去亲生因故四因成缘成共显诸法一切诸法揽别成者齐名因成同号缘成[1]向说同类相成名因成假异类相成名缘成假因缘既殊何不别分乃合为一释言别立理亦无伤但以此二揽别成总其义相似故合为一又如向说因成缘成亦有共显诸法之义故说为一第三假中诸法非一其中长短大小高下彼此往来贵贱好恶如是一切皆是相待如一丈物不对五尺长相不生长名不起由对五尺长相始分长名得起名相待假如是一切第四假中法亦非一但令诸法从前起后次第相接皆名相续问曰此续为在于前为在于后既云相续宁容偏在又问此续云何名假释有两义一据两边迭相假籍得成续义故说为假相状云何如前念法假后念故前得成续后念之法假前念故后得成续相假成续名相续假此是一义第二义者两边虽异续成一法一法假彼前后两边相续而成故名为假问曰若尔与彼前后缘成何别释云一体随义分异分取揽别成总义边说为缘成分取前后相续义边说为相续又更分别亦有少异异相如何缘成则宽相续则狭[2]续缘成中揽十二时合成一日十二时中寅申相对卯酉相[3]生时虽隔绝不相接续而得和合共成一日故说为宽相续假中虽复宣说十二时分续成一日于中寅申卯酉相对时中隔绝不得说为相续成目唯相邻者得说为续故名为狭体相如是(此二门竟)

第三门中约就时类彰假差别因生假中差别有四一者同类同时因生如天上日生水中日如面生像如声发响如因香树生孤游香如是一切色声香等当分相生故名同类一时相起称曰同时二者同类异时因生如麦生麦谷生谷等三者异类同时因生如从眼色生于眼识如钟生声如岩发响如是一切四者异类异时因生如过去世业与烦恼生今苦乐斯乃缘生同名因生缘成假中亦有四种一者同类同时缘成如以细色成于麁色众多小声成于大声如是一切二者同类异时缘成如十二时合成一日如是一切以时成时故名同类前后合成称曰异时三者异类同时缘成如大乘中五阴成人毘昙亦尔所谓四大成诸根等四者异类同时异时和合缘成如成实中五阴成人阴与人别名为异类色心并故称曰同时四心前后故云异时若依余论五阴成人一向同时斯乃因成通名缘成相待假中亦有四种一者同类同时相待如现在世人人相形天天相比如是一切二者同类异时相待如以今人比劫初人如是一切三者异类同时相待如现在世色心相形空有相待如是一切四者异类异时相待如对过因宣说今果如是一切相续假中亦有四种一者同类同时相续如现在世同类色物互相接续以绳相接如是一切二者异类同时相续如现在世[4]异色物迭相接续以梨接杜如是一切三者同类异时相续如从前色生于后色如是一切四者异类异时相续如从过因续生今果如是一切时类同异略之云尔(此三门竟)

第四门中辨其宽狭于中有二一就有无辨其宽狭二就常无常辨其宽狭就有无者四假之中相待缘成及与相续通于有无因生一种局在于有问曰相待通于有无义在可知缘成假中云何通有无此如经说大涅槃中总摄一切智断功德智断功德缘成涅槃智是其有断是其无是故缘成得通有无又地持说二断二智以成菩提此亦缘成得通有无问曰相续云何通有无释言相生相续之义局在于有接对之续义通有无如涅槃法接续生死就常无常辨宽狭者四假皆通常与无常云何皆通因生假中句别有四一者无常还生无常谓世间中从无常因生无常果[5]者无常生常[6]从世间无常之善生彼出世菩提常果[7]涅槃中佛答阇提汝法之中从其常性生无常果我佛法中从无常因生于常果竟有何过此则无常生于常也三常还生常谓从佛性出生菩提[8]经说言复有生因[9]谓首楞严阿耨菩提首楞严定即是佛性四常生无常谓依真识发生妄识依于常身起化生灭缘成假中句别有三一者无常还成无常谓世间中揽五阴成人人成众[10]二常还成常谓出世中常住五阴成佛菩萨三常无常和合缘成谓以八识合成众生前七无常后一是常相待假中句亦有三一者无常还待无常谓世间中长短相形大小相比二常还待常谓佛菩萨上下相形如是一切三无常待常谓待生死宣说涅槃如是一切相续假中句别有四[1]者常还续无常谓世间中有为相续二常续无常谓彼出世常住果德接对生死三无常续常如成实说从于灭定起后心识四常还续常谓以常因续生常果故地持云种性菩萨六入殊胜展转相续无始法尔问曰常法则无迁变云何说续释言常法无迁变故不就一法起尽说续但说后起接于前德故名为续如二地中常德起时接于初地如是一切又就一法随缘转[2]得说续如地持说六入相续即其事也宽狭如是(此四门竟)

次对三假共相收接言三假者如上所说受法名也[3]接相云何释言法中通具四假如一色法从前起后是因生假过因所起亦是因生以细成麁是缘成假苦无常等诸法相成亦是缘成大小相形麁细相比是相待假前后相接是相续假受假之中亦具四假如说众生以之为受众生各从过因而生是因生假揽阴而成是缘成假尊卑相形贵贱相比是相待假起尽相接是相续假如是一切四中缘成是其正义余三是傍何故如是夫言受者缘成假中接受多法故名为受是故受义正当缘成余非受义故说为傍名假之中亦具四假依如成实名是声性从于四大击发而生是因生假依于余论名是非色非心之法从于想生名因生假[4]地持云建立施设地等假名是名地想故知名字从想而生依如成实名是假声揽彼实声和合而成是缘成假依如余论名是非色非心之法然此有为一念之[5]顷具生住灭以生住等四相合成名缘成假多少相形[6]善恶相比是相待假前后相接是相续假若依成实此四种中缘成相续是其正义余二是傍何故如是彼说名字是其假声揽彼实声前后续成是故正当缘成相续余不正成故说为傍若依余论因生缘成及与相续是其正义相待是傍何故如是彼说名字是非色非心依想而生又生住等四相合成前后续成故说因生缘成相续以为正义相待非是亲成名故说之为傍问曰成实亦说名字依四大生何故彼宗不说因生以为正义释言有以[7]成实中宣说四大和合生声是声和合方得成名疏挟一重是故因生不名正义地持等中宣说名字亲依想生故说因生以为正义不类譬斯问曰何故法假之中四假皆正名受二中有正有傍释言法通四俱是正名受局故有正有傍随法异论假乃无量[8]名义略辨麁尔

入不二门义三门分别(释名一辨相二约说分异三)

第一释名入不二门[9]如维摩说言不二者无异之谓即是经中一实义也一实之理妙寂离相如如平等亡于彼此故云不二问曰诸法有一二三乃至众多翻彼说理理应不一不二不三乃至不多以何义故偏言不二释言不一乃至不多经有说处故涅槃云除一法相不可算数华严亦云众多法中无一[10]法相于一法中亦无多[11]但今且就一不二门而辨道理余略不论良以二者彼此通谓是故偏对而说不二又复二者别法之始今此为明理体无别故偏对二而说不二虽说不二不一不三乃至不多悉入其中是义云何若立一相以一对多即是其二翻对彼二故名不二若立多相以多对少还即是二翻对彼二故名不二又立多相于多法中彼此相对亦即是二翻对彼二故为不二以是[12]义故遣多悉入不二多少既然遣染遣净遣缚遣解遣有遣无类亦同然若立有相以有对无即是其二翻对彼二名为不二若立无相以无对有还即是二翻对彼二名为不二翻若当定立非有无相以非有无对有对无即复是二翻对彼二名为不二乃至建立不二门相不二对二还复是二翻对彼二名为不二是故不二有相皆遣有理悉收故偏名之理体名法又为心轨亦名为法此不二法形对佛性空如等义门别不同故名为门又能通人趣入名门舍相证会名之为入名义如是

第二辨相此不二门是法界中一门义也门别虽[13]而妙旨虚融义无不在无不在故一切诸法悉是不二诸法皆是岂有所局[14]维摩中且约三十三人所辨以彰其异所辨虽异[15]摄唯二一遣相门二相双遣名为不二非有所留二融相门二法同体名为不二非有所遣遣相门中曲复有三一就妄情所取法中相对分二翻除彼二故名为不二[1]维摩说我我所二因有我故[2]使有我所若无有我则无我所是为不二如是等也二情实相对以别其二翻对此二名为不二是义云何据情望实情外有实将实对情说之为二据实望情情本不有情既不有实亦亡对故云不二[3]维摩说实不实二其实见者尚不见实何况非实如是等也三唯就实离相平等名为不二是义云何就实论实由来无异异既不有一亦亡对故曰不二[4]维摩默显义应当此遣相如是融相门中义别亦三一就妄情所起法中义别分二二法同体名为不二[5]经中说无常即苦苦即无常是苦无常同体无别名为不二如是一切二真妄两别名之为二相依不离名为不二[6]维摩说明无明二无明性即是明名为不二如是一切三就真中义别分二二法同体名为不二于此门中曲分有四一直就真体随义分二[7]如来藏中具过无量恒沙佛法彼法同体名为不二又如[8]经说空即无相无相即无愿名为不二如是等也二就真中体用分二如依真心缘起集成生死涅槃用不离体体用虚融名为不二[9]经中说佛性如来无二无别如是等也三就真体所起法中相别分二如经中说佛性之性与不善俱名为无明[10]无明与善法俱名之为明如是等辈彼二同依一佛性体名为不二[11]涅槃云明与无明生于二相智者了达其性无二无二之相即是实性如是等也又如经说一实谛中开分二谛二即一实亦当此门四就真性所起法中相别分二如依佛性缘起集成一切行德德别名二于彼德中门别相即名为不二[12]维摩说佛法众[13]佛即是法法即是众名为不二如是等也不二虽众要不出此言其入者义别有四一就信明入于此不二信顺不违故名为入二就解说入于此不二解观相应名之为入三就行论入依定照见明了现前不见二相可以住中名入不二不见二相即是止也明了不二是其观也四就证辨入[14]亡情契实名之为证于得证时不见如外有心能证既无有心宁复心外有如可证不见能证妄想不行不见所证虚伪不起如不离心妄想不行心不离如如心不异是即真名入不二门入不二义辨之略尔

次第三门约说分异[15]维摩中义别三阶一维摩问诸菩萨等以言遣相明入不二二诸菩萨问文殊师利以言遣言明其不二三文殊问彼维摩诘以默遣言而显不二此三皆是化益方便分齐息相教入之阶降也若论自觉相应境界不可言彰叵以默显何故如是据实以求法外本无音声文字何言能彰法外亦无形相可得谁用默显无言能彰证处亡[16]非默能显证处绝相诠相悉无他所莫测是故名为自觉境界对处无他自亦亡对问曰维摩阐玄之极[17]亦使默外犹有自觉相应境界何故不论释言为化极于言默言默之外不复可陈不可陈处从来未辨岂独今哉不二之义辨之略尔

二谛义两门分别(释名一 辨体二)

第一释名言二谛者一是世谛二第一义谛然世谛者亦名俗谛亦名等谛世名为时事相诸法生灭在时就时辨法故云世谛若尔无为非生灭法应非世谛释言有名不尽诸法[18][19]等谛之中该摄有为无为之法有为是世无为非世从有立称故云世谛与前众生假名相似又云世者是其世人一切事法世人所知故名世谛[20]涅槃云世人所知名为世谛问曰世法圣人亦知何故偏言世人所知名为世谛释言圣人虽知此法随世故知是故犹名世人所知又复圣人就彼世人所知法中知其虚假虚假是其世法之实故名世谛若尔圣人亦就凡夫生死法中知其苦集所知苦集应名凡谛然彼苦集虽是凡法圣人知故得名圣谛世谛似彼何缘偏就世间之人说为世谛释言互从皆得无伤但经论中为明苦集非圣不知故名圣谛又知成圣亦名圣谛世法虚假虽是圣[21]知非精上故非第一非第一故判入世中言俗谛者俗谓世俗世俗所知故名俗谛言等谛者等谓齐等统摄之义世法非一不可别论等举诸法故云等谛第一义者亦名真谛第一是其显胜之目所以名义真者是其绝妄之称世与第一审实不谬故通名谛真即可实世法虚诳云何名谛言虚诳者对真辨义然于世法事实不无故得称谛又复世谛实是虚诳故名世谛然彼世谛若对第一应名第二若对真谛应名妄谛第一义者若对世谛应名出世若对俗谛应名非俗若对等谛应名非等立名不可一一返对是故事法且名世谛俗谛等谛理法且名第一义谛乃至真谛谛者犹是真实之义何故二种并得称谛不得并说为真谛乎释言今此谛门辨义故通名谛为分真俗是故世谛不得名真[1]实若当就彼真实门中以论诸法是即理事俱名为真[2]地持中事实二性同名真实今据谛门二俱名谛二谛名义略之云尔

第二门中差别有二一分宗别二约宗辨谛言分宗者宗别有四一立性宗亦名因缘二破性宗亦曰假名三破相宗亦名不真四显实宗亦曰真宗此四乃是望义名法经论无名经论之中虽无此名实有此义四中前二是其小乘后二大乘大小之中各分浅深故有四也言立性者小乘中浅宣说诸法各有体性虽说有性皆从缘生不同外道立自然性此宗当彼阿毘昙也言破性者小乘中深宣说诸法虚假无性不同前宗立法自性法虽无性不无假相此宗当彼成实论也破相宗者大乘中浅明前宗中虚假之相亦无所有如人远观阳炎为水近观本无不但无性水相亦无诸法像此虽说无相未显法实显实宗者大乘中深宣说诸法妄想故有妄想无体起必托真真者所谓如来藏性恒沙佛法同体缘集不离不脱不断不异此之真性缘起集成生死涅槃真所集故无不真实辨此实性故曰真宗此四宗中别乃无量且据斯义以别宗耳前之两宗经同论别后之二宗经论不殊随义分之前二宗中言经同者据佛本教同显在于四阿含中无别部党言论别者小乘众生情见未融执定彼此言成诤论故有毘昙成实之别后二宗中言经同者据佛本教随就何经以义分之不别部帙是曰经同言论同者大乘之人情无异执言无诤竞故无异论有人一向言无四宗是所不应四中前二不分自异不待言论后之两宗经中处处且有斯义何须致疑如胜鬘中明如来藏有其二种一者空藏即是不真二不空藏即是显实又如鸯掘摩罗经中彼诃文殊不知真法妄取法空所取妄空即是不真其所不知真实法者即是显实[3]涅槃中见一切空即是不真不见不空不空之实即是真宗经说非一何得言无又人立四别配部党言阿毘昙是因缘宗成实论者是假名宗大品法华如是等经是不真宗华严涅槃维摩胜鬘如是等经是其真宗前二可尔后二不然是等诸经乃可门别浅深不异若论破相[4]违之毕竟若论其实皆明法界缘起法门语其行德皆是真性缘起所成但就所成行门不同故有此异华严法华三昧为宗诸部般若智慧为宗涅槃经者以佛果德涅槃为宗维摩经者以不思议解脱为宗胜鬘经者一乘为宗如是诸经宗归各异门别虽殊旨归一等勿得于中辄定浅深众经宗别分之麁尔

第二约宗[5]辨谛相门别有四一约宗分法二以深摄浅随义具论三历法分别四辨即离约宗分者[6]约宗之中事理相对事为世谛理为真谛阴界入等彼此隔碍是其事也苦无常等十六圣谛通相之法是其理也第二宗中因缘假有以为世谛无性之空以为真谛第三宗中一切诸法[7]异相之有以为世谛无相之空以为真谛此与前宗假名无性有何差别前宗之中观因缘相破法自性此宗之中观诸法性破因缘相言法性者[8]想诸法以无为性故观法性不取缘相前宗破性观法假有如土木城虽无定性不无假城此宗破相观法如似乾闼婆城无城为城[9]即非城城喻既然幻化等譬类亦齐尔第四宗中义别有二一依持义二缘起义若就依持以明二者妄相之法以为能依真为所依能依之妄说为世谛所依之真判为真谛然彼破性破相宗中有为世谛无为真谛今此宗中妄有理无以为世谛相寂体有为真谛也若就缘起以明二者清净法界如来藏体缘起造作生死涅槃真性自体说为真谛缘起之用判为世谛(此一门竟)

第二门中以深摄浅随义具论初宗之中随义具论凡有七种一情理分别二假实分别三理事分别四缚解分别五有为无为分别六空有分别七行教分别言情理者妄情所立我众生等以为世谛无我之理说为真谛问曰我等情取为有于法本无说何为谛释言凡夫取阴为我阴随情取名为我人说为世谛非全无法其真谛者圣人知阴非我我所阴从圣解说为无我名为真谛亦非无法言假实者人天男女舍宅军众如是一切有名无实名为世谛阴界入等事相诸法有名有实说为真谛故杂心云若法分别时舍名则说等分别无所舍是名第一义言理事者阴界入等事相差别说为世谛十六圣行通相之理以为真谛十六圣行后四谛中具广分别言缚解者苦集缚法说为世谛灭道解法名为真谛言有为无为者苦集及道三谛有为判为世谛灭谛无为寂止胜法说为真谛言空有者十六[1]行空与无我理中胜故说为真谛余名世谛言行教者三藏言教以为世谛三十七品说为真谛[2]杂心云经律阿毘昙是名俗正法三十七觉品是名第一义初宗之中具此七种虽有七种事理二谛正是宗归第二宗中世谛有二一有二无有中随义分为三种一事相世谛谓阴界等于事分齐真实不虚故称为谛此同初宗世谛事也二法相世谛谓一切法苦无常等法之实相故称为谛此之一门是初宗中真谛法也三理相世谛谓法虚假因缘集用世法实尔名为世谛此之一门不同前宗所言无者五阴之中无彼凡夫横计我人世谛法中实无此我故名世谛此空无我毘昙宗中一向说为第一义谛成实论中义有两兼若就五阴事法之中辨此无我摄入世谛若就性空第一义中无彼妄情所立我人即是真谛今就初义说为世谛真谛之中义别有二一因和合中无性之空法和合中无性之空以为真谛二就性空第一义中无彼凡夫所立我人以为真谛第三宗中世谛亦二一有二无有中随义分为四种一者事相谓阴界等此同初宗世谛事也二者法相苦无常等此同初宗真谛法也三者假名集用之相此门同前第二宗中理相世谛四者妄想所谓世法道理悉是妄想之有如阳炎水此之一门不同前宗所言无者随义有二一者阴上无彼凡夫横计我人以为世谛若就无相第一义中无彼凡夫横[3]法我人即是真谛今就五阴因缘法中无彼我人判入世谛然此世谛同前初宗真谛法也二就五阴假名法中无彼妄情所取自性世谛法中实无此性故云世谛故地持云非有性者世谛无性此之无性第二宗中说为真谛今入大乘破相宗中义有两兼若就五阴因缘法中无彼凡夫所取自性判属世谛若就无相第一义中无彼性者即是真谛今就初义说为世谛真谛之中义别有三一者毕竟妄想空寂以为真谛二此空中无彼凡夫横计我人以为真谛三此空中无彼凡夫[4]取立自性以为真谛第四宗中世谛有二一有二无有义不同差别有六一事相有谓阴界等此同初宗世谛事也二法相有苦无常等此同初宗真谛法也三假名有此门同前第二宗中世谛理也四妄想有此门同前第三宗中世谛理也五妄想有辨明心外毕竟无法但是惑心妄想所见六真实有谓如来藏缘起集成生死涅槃此后两门不同前宗上来六种世谛有也所言无者随义有四一者阴上无彼我人此同初宗真谛理也二者假名因缘法中无性之无同第二宗真谛理也三妄想无同第三宗真谛理也故彼六地因缘观中逆观因缘空寂之义名世谛观四妄想无不同前宗此之四种世谛无也真谛之中义别有二一有二无有者[5]所谓如来藏性恒沙佛法无中有五一者真实如来藏中恒沙佛法同体缘集无有一法别守自性名之为无二此真中无彼凡夫横计我人[6]经说言如来藏者非我众生非命非人三此真中无彼凡夫取立自性四此真中无彼二乘取因缘相五此真中无彼妄想空如来藏此五通就如来藏体第一义中随义分别同是真谛(此二门竟)

第三门中历法辨者诸法虽众不出无有有中随义差别有六无中有五有中六者一阴界等事相之有二苦无常等法相之有三者因缘假名之有四者诸法妄想之有五妄想之有六真实有此六之中初事有者四宗之中同为世谛第二法相初宗之中用为真谛后三宗中说为世谛第三假名初宗未说后三宗中说为世谛第四妄想初二宗中未说此义后二宗中说为世谛第五妄想前三宗中未说此义第四宗中说为世谛第六真有前三宗中未说此义第四宗中分为二谛体为真谛用为世谛无中五者一者阴上无彼凡夫横计之无二者假名因缘法中无性之无三离妄[7]想无四离妄想无五者真实寂灭之无此五之中第一无者初宗之中说为真谛后三宗中义有两兼就世辨者判属世谛就真辨者判属真谛第二无者初宗未说第二宗中说为真谛后二宗中义有两兼就世辨者判属世谛就真辨者判为真谛第三无者前二宗中未说此义第三宗中说为真谛第四宗中义有两兼就世谛辨说为世谛就真谛辨摄入真谛第四无者前三宗中一向未说第四宗中义有两兼就世谛辨判为世谛就真谛辨说为真谛第五无者前三宗中亦所未说第四宗中一向说之为真谛也(此三门竟)

第四门中明即离者就初宗二谛相望即离不定三句分别一者世谛即第一义如说阴界十二入等事相差别以为世谛即此法中所有谛理说为真谛二者世谛不即真谛谓非数灭虚空无为三者真谛望彼世谛不即不离谓空无我即就阴上明空无我名为不离然彼但无横计我人不空阴法故名不即第二宗中所说二谛形对不定对前宗中阴上无人得说性空即于世谛今说性空即阴无性不同前宗阴上无人若对后宗得言不即后宗之中即指妄想虚诳之法以之为空故名为即今此宗[1]就假名因缘法中说无定性不空假名因缘之相故曰不即第三宗中所说二谛一向相即彼说诸法妄想虚诳体是无法其犹幻化幻化之有喻彼世谛幻化之无喻彼真谛然彼幻有无别体性说无为有无为有故世谛即真幻化之无亦无别体指有为无有为无故真谛即世世谛即真色即空也真谛即世空即色也色即空故有即非有空即色故无即非无[2]地持云从有[3]无方便入非有非无第四宗中两种二谛一者依持二者缘起备如前辨若就依持二谛相望不即不离依真起妄即妄辨真得说不离真妄性别得云不即[4]经说言断脱异外有为法依持建立者名如来藏若就缘起二谛相望得言相即即体起用用即体故二谛之义厥趣如是

二无我义四门分别(释名一 辨相二 约宗分异三 就人辨定四)

二无我者一人无我二法无我人无我者经中亦名众生无我亦名生空亦名人无我亦名人空亦名我空众法成生故曰众生生但假有无其自性是故名为众生无我众生性相一切皆无说之为空[5]寄用名人无我与空义同前释性实名我阴中无我故曰我空法无我者亦名法空自体名法法无性实名法无我诸法性相一切皆无名为法空此即二种俱名为空齐号无我若别分之空与无我隐显互彰若依[6]毘昙阴非是我名为无我阴非我所说之为空成实法中众生空者名之为空法体空者名为无我故彼论中观生空者名为空行观法空者名无我行问曰何故众生空者说为空行不名无我释言众生着我之中有十六种所谓我人众生寿命养育知见如是一切若说空行通摄十六我人等空故名空行若言无我不摄余空为是不论若依[7]维摩众生空者名为无我法体空者名之为空故彼[8]经言众生是道场知无我故一切法是道场知法空故空与无我眼目之异左右名之皆得无伤名义如是

第二门中生法二空相对辨异各有四门一辨惑情二对情彰理三显法实四对实彰用先就生空四门分别言惑情者计我心也计我之心开合不定或总为一谓五见中我见心也或分为二二有两门一总别分二总就众生计有我人名为总计别计诸阴以为我人名为别计二即离分二就阴计我名之为即计有常我遍一切处名之为离又就向前即阴计中复有即离指色为我名之为即余为我所名之为离如是一切或分为四一者即阴如优楼佉所计我也指阴为我阴灭我亡二者离阴如僧佉人所计我也离阴有我阴灭我存若说离阴计我者何故[9]经言众生计我终不离阴[10]起傍阴故说不离然不指阴以为我故说为离也三亦即亦离[11]先尼计常我离阴犹如虚空遍一切处阴灭我存作我即阴阴灭我亡四不即不离如彼[12]犊子道人所计五阴和合更有我生就阴辨我故云不离而我非阴故曰不即然今世人建立有体假名之我大况似此彼亦取其佛经之言故为此计[13]经中说众生佛性不即六法不异六法言六法者所谓五阴及与我也彼依此言故说有我然佛法中所说我者诸阴和合假名集用故名为我彼立定实所以是患或随阴别说之为五人计不同或有宣说色阴为我或受或想或行或识或说十六[14]大品说一我二众生三寿者四命者五生者六养育七众数八人九作者十使作者十一起者十二使起者十三受者十四使受者十五知者十六见者此义如后十六我中具广分别又随阴别所立不同分为二十如一色中人计不同差别有四有人计云即色是我此是一也或有计云色非是我色是我所此是二也说何为我而云色者是其我所彼乃指其受等四阴以之为我未须分别我所起处分别起处在后六十五种我中今此且可总相言耳或有计云色者是其我之窟宅我居其中此是三也或有计云我者是其色之窟宅色住其中此是四也四中初一是其我见余三是其我所见也如色既然受想行识类亦齐尔五阴各四四五便有二十种计此二十中五是我见十五是其我所见也若具分别所起处者便有六十五种计我如一色中有其十三即色是我以之为一色是我所离分为四有人计彼受阴为我色阴是彼受我所有如人有物如是差别乃至有人计识为我说色以为识我所有如是说色与彼受想行识之我以为所故便分四种通前为五或有说色与彼受想行识之我以为窟宅复分为四通前为九或有宣说受想行识四阴之我为色窟宅复分为四通前十三此十三中初一我见后之十二是我所见如色十三乃至行识类亦同然五阴之上各有十三通合有其六十五种六十五中五是我见即阴而计六十我所异阴计也绮互相望以为异阴非全阴外多人别计有六十五非是一人惑情如是(此一门竟)

次对惑情以辨道理圣慧观察知但是阴无别我人故地持云声闻缘觉见阴离阴我不可见诸行缘起生灭和合阴与离阴无我人性即是理也(此二门竟)

次辨其实见阴生灭即是实也[1]维摩言既除我相当起法相应作是念但以众法合成此身起唯法起灭唯法灭生灭是其法之实相故云实也(此三门竟)

所言用者依前五阴假名集用便有人天男女等别此之假用有而非患是故圣人常随世俗说有我人众生寿命上来四门辨其生空[2]明法空于中四门先辨其情于前生空分齐之中所立法实及以假用执相取[3]望彼法空悉名惑情以此同是法著我故(此一门竟)

次辨其理菩萨正观知前所取毕竟无法不但无性相亦不有无法即是遣情之理(此二门竟)

次辨其实既空情[4]情相妄想心息便见真实如来藏性自体法界秘密法门是其实也(此三门竟)

次辨其用依前真实如来藏体缘起集成生死涅槃是其用也[5]经中说十二因缘皆一心作[6]又云[7]界一心作[8]复言[9]身轮转五道名曰众生此是真实起生死也又如[10]经中如来藏性显成法身如是等义起涅槃也无我体相麁况如是

第三门中约宗分异于中有二一定其宗别二约宗辨异言宗别者宗别有四一立性宗二破性宗三破相宗四显实宗此四如前二谛章中具广分别(此一门竟)

次约宗辨异初宗之中但明生空不说法空虽说生空但说阴上无彼凡夫横计我人目之为空未说众生因缘虚假无性之空第二宗中具明二空五阴及生揽别成总是因和合因和合中空无定性名众生空不同前宗阴上无人名众生空苦空无常等集成诸法名法和合法和合中空无定性是其法空问曰五阴因和无性云何得名众生空乎释言五阴是我所法从内作名故曰生空又复一切总因别起通名众生彼生无性故名生空第三宗中亦具二空异于前宗言生空者前宗直就因和合中虚假无性名众生空不空假生今此宗中假生亦无故名生空如似空中无事见人当知彼人无人为人人即非人不待以阴离分破坏方为无人如是一切[11]维摩云菩萨观生如第五大第六阴等言法空者前宗之中但说诸法苦无常等和合无性故名法空不说空无假名诸法此宗所说假法亦空故云法空如空中华无华为华华即非华不待以彼苦无常等离分破坏方为无[12]诸法如是[13]维摩云如燋互须[14]陀见等不但无性相亦非有第四宗中亦具二空与前复异于中且以两门分别一依持门二缘起门若论依持妄想法空名众生空所依真寂名为法空良以妄想众生所起故妄想空名众生空所依真实是法自体法体寂故名为法空若就真实缘起门说真如体寂名为法空缘用寂灭名众生空真体寂者真实法界恒沙佛法同一体性互相集成无别自性故曰体寂如说诸法以之为常随义分别诸法之外无别常体我乐净等一切诸门类亦同尔无有一法别守自性是故诸法一切皆寂此法体寂名法空也缘用寂者彼如来藏缘起集成生死涅槃一切诸法用相寂灭名众生空良以作用缘集在人是故用寂名众生空宗别如是

第四门中就人辨定人谓声闻缘觉菩萨菩萨之人具解二空声闻缘觉经论不同毘昙地持十地论等说声闻人但得生空缘觉亦尔成实论中说声闻等有得二空不简利钝[1]大智论中说利根者具解二空[2]先尼等钝根之者单解生空是义云何释言此等各有所以于中略以三门释之一明如来所说不同二明声闻根有利钝所解各异三正会其言所说不同者如来于彼立性宗中唯说生空后三宗中具说二空如上所辨根利钝者声闻人中根有三品谓下中上此三品人闻彼初宗立性之教但解生空以此教中未曾宣说法体空故闻第二宗破性之教钝者但能悟解生空中上二人通解二空闻第三宗中下二人但解生空利人[3]俱解闻第四宗三品之人同解生空不解法空以彼但于众生所起情相法中悟解空故次会其言阿毘昙者据彼初宗是故宣说一切声闻但解生空成实执彼第二宗中中上之人能解二空过分说言一切声闻莫问利钝同解二空成实有此过分之失大智论中据第三宗说彼钝者但解生空利解法空此乃中下同名钝根十地地持据第四宗是故宣说声闻之人但解生空妄想法中而得空故亦可从彼初宗为言无我之义略判如是

如法性实际义三门分别(释名一 辨相二 大小有无三)

第一释名如法性实际义[4]大品经此三乃是理之别目[5]龙树言如法性等实相异名所言如者是其同义法相虽殊理实同等故名为如言法性者自体名法法之体性故云法性言实际者理体不虚目之为实实之畔齐故称为际名义如是

第二门中辨其体相于中有三一通就二谛以别三门二唯就真谛以别三门三就观入以别三门就初门中论释有二一通就诸法空有二义以别三门二通就诸法九义差别以别三门言就空有以别三者世谛为有真谛为空如法性等皆通此二相状如何[6]论中说如有二种一各各相如谓地坚相水湿相等问曰此等事相各异云何名如良以诸法皆有自相自相齐通彼此相似故名为如又就地中有多种地同皆是坚坚义相似故名为如水等亦尔亦可所说地等诸法如其体实不如狂人颠倒所见故名为如二真实相[7]论自释言于彼相中求实叵得即是空义此之空义诸法同等故名为如言法性者[8]论释有二一事法性谓地坚性水湿性等[9]论说言用无著心分别诸法各各自性名事法性二实法性诸法实相名实法性此二法性与[10]地持同言实际者[11]论言法性即是其实如亦是实据后为言[12]证处名际此就空有以别三门次就九义以别三门先辨九义然后就之以别三门何者九义如论中说一各各体谓一切法各有自体如彼眼根四大所造净色为体如是一切二各各相相谓相状一切诸法各有相状故名为相三各各力力谓力用一切诸法各有力用四各各因谓一切法各有所因五各各缘谓一切法各有所缘因缘何别盖乃亲疏以别二门亲生曰因疏发名缘六各各果谓一切法各自有果七各各性性谓三性一切诸法无出善恶无记三性故名为性此非体性若言体[13]相前体中摄八者诸法各有限碍谓一切法各有分齐如阴唯五不得为多如是一切又如色法唯有十入及一少分不得有余如是一切名为限碍九开通义谓一切法义相开通如似色义通于十入及一少分心通[14]六识如是一切九义如是如法性等皆通此九所言如者[15]论释有三一者下如谓前九义各各差别既言差别云何名如以一切法同有此九故名为如二者中如谓前九义皆是无常生灭之法三者上如谓前九义皆非有非无非生非灭究竟清净言法性者[16]论自释言九法中性名为法性于中有三谓下中上义如前释所言异者向前直取相似为如今此明其法之体性故云法性言实际者[17]论自释言九中证果名为实际于前所说如及法性穷证名果一义如是[18]论复言此九法中有相名如空名法性于中得果名为实际(此一门竟)

次就真谛以别三门于中有四一遣生死涅槃之相以别三门二遣三世差别之相以别三门三就空理总别之义以别三门四就实性有无之义以别三门言遣生死涅槃相者如论中说观察生死涅槃皆空名之为如问曰经说生死是其无常无乐无我不净涅槃是其常乐我净云何言空论言[1]破颠倒心故宣说生死苦无常等不欲令人著无常等以实相中无常苦等不可得故又为破人颠倒心故宣说涅槃常乐我净不欲令人著常乐等亦以实中常乐净等不可得故良以诸法皆不可得[2]故名为如言法性者入彼如中舍离所观染净法相不见生死涅槃可得此不可得法性自尔故言法性[3]论说言譬如小儿见水中月谓为实有入水求之求之不得便生愁忧智者谓之水中无月法性自尔法性如是故云法性言实际者如与法性是其理实此之理实圣所[4]证处故名为际言遣三世差别相者[5]论中说观三世法不生不灭寂静平等名之为如斯乃三世空同曰如言法性者[6]论中说法名涅槃不戏论法性名本分[7]如黄石中金性白石中银性一切法中有涅槃性故云法性言实际者如向所说法性名实如亦是实据后为言入处名际言就空理总别分者随诠辨空空有差别说之为如[8][9]空有差品名为如矣问曰差品云何名如以诸法中同有空义故名为如言法性者废诠论理理是一味一味之理是法体性故云法性是以[10]论言总为一空名为法性言实际者[11]论自释言如及法性名之为实证处名际言就实性有无分者[12]经中说如来藏中具过恒沙一切佛法不离不脱不断不异是诸佛法同一体性互相集成无有一法别守自性虽无一性而无不性无有一性即是如义而无不性即是法性言实际者彼如法性即是其实证处名际(此二门竟)

次就观[13]门入以别三门于中有二一就观入息染分别二就观入舍净分别言息染者[14]论中说何者是如诸法实相常住不动以有无明诸烦恼故转变邪曲后息妄染得于实相如本不异故名为如言法性者[15]论言实相体虽清净与烦恼合名为不净息除烦恼得本清净净是一切诸法体性故云法性言实际者如与法性是其理实[16]菩萨知此广大无边微妙最胜更不余求安住其中住处名际言舍净者[17]论中说菩萨观察实相法中无常无乐无我无净舍离凡夫常乐我净亦舍是观实相如本故名为如[18]论自为喻如水性冷从火变热是火灭已水冷如本故名为如诸法如是实相平等如水性冷随观转变如水变热观心息灭实相如本如火灭已水冷如本故名为如准验斯文妄想缘智决定灭尽言法性者[19]实相常住不变不动法性自尔故云法性言实际者[20]若得证时彼如法性即是实际体相如是

第三次明大小有无大乘具有广如上辨小乘亦具云何得知[21]龙树说杂阿含中说十二缘是如法相法住法位有佛无佛性相常住即是如义又复如彼[22]杂阿含中说舍利弗善达法性即是宣说法性之义言实际者[23]龙树释言小乘法中无其说处虽无说处理实有之云何知有论言涅槃即是实际小乘法中说涅槃故即是宣说实际之义[24]涅槃法有种种名或名为止或名为妙或名为离或名为出或名实际是故涅槃即是实际问曰虽知小乘法中具此三义相别如何[25]龙树释言声闻法中观法生灭名之为如灭离诸观得法实相名为法性彼名涅槃为实相矣即此法性圣所证处名为实际如法性实际义略辨如是

[26]大乘义章卷第一

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校注

[0465001] 【原】延宝二年刊大谷大学藏本【甲】延宝二年刊村上专精氏藏 [0465002] 原本傍朱注曰法华寿量品以下参照之经名或品名或卷数悉依原本傍朱注 [0465003] 说【大】*论【校异-原】* [0465004] 楞伽第二卷 [0465005] 轮【大】伦【校异-原】【甲】 [0465006] 第七 [0465007] 原本傍注曰密义林及清凉玄谈四作齐 [0465008] 法华序品 [0465009] 四分律 [0465010] 原本傍注曰周义林作舟 [0465011] 一【大】一大【校异-原】【甲】 [0465012] 彼【大】彼与【校异-原】【甲】 [0465013] 智论第四十 [0465014] 智论第四十 [0465015] 智论第四十及四十六 [0465016] 是【大】此【校异-原】【甲】 [0465017] 大品 [0465018] 北本迦叶品 [0465019] 涅槃经第二十七又四十及㤭陈如品 [0466001] 智论第七十二大如品 [0466002] 智论第四十六 [0466003] 北本二十七狮子吼品 [0466004] 智论第三十二 [0466005] 智论第二十七十五三十二 [0466006] 分【大】分种【校异-原】 [0466007] 暂【大】辄【校异-原】 [0466008] 法华经第六寿量品 [0466009] 法华经第五卷涌出品 [0466010] 智论第九十三 [0466011] 北本涅槃经第二十七狮子吼品 [0466012] 七卷常不轻品 [0466013] 法华经第五涌出品 [0466014] 寿量品 [0466015] 寿量品 [0466016] 法华论下 [0466017] 化【大】未【考伪-原】 [0466018] 报【大】报佛【考伪-原】 [0466019] 南本菩萨品北本如来性品 [0466020] 第五劝持品 [0466021] 智论第百 [0466022] 实【大】〔-〕【考伪-原】 [0466023] 原本傍注曰义林章作舟 [0466024] 是【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0466025] 世【大】世间【校异-原】【甲】 [0466026] 智论第百 [0466027] 涅槃经第五十四相品 [0467001] 真【大】直【校异-原】【甲】 [0467002] 经【大】法【校异-原】 [0467003] 第百论上 [0467004] 一【大】一为【校异-原】【甲】 [0467005] 为【大】〔-〕【甲】 [0467006] 北本第十四梵行品 [0467007] 法华经第三譬喻品 [0467008] 有【大】本有【校异-原】【甲】 [0467009] 解【大】〔-〕【校异-原】 [0467010] 语【大】〔-〕【校异-原】 [0467011] 法救第十一杂心论 [0467012] 萝【大】罗【校异-原】【甲】 [0467013] 四分律第一 [0467014] 北本第三十一狮子吼品 [0467015] 经【大】结【校异-原】【甲】 [0467016] 三【大】之【校异-原】 [0468001] 非【大】骑【校异-原】 [0468002] 遗教经 [0468003] 优婆塞戒经 [0468004] 忘【大】应【校异-原】 [0468005] 第七 [0468006] 理【大】虽【校异-原】 [0468007] 字【大】实【校异-原】 [0468008] 第四十四 [0468009] 第三五力种性品 [0469001] 第一 [0469002] 第百 [0469003] 第百 [0469004] 法华乐行品 [0469005] 以【大】故【校异-原】 [0469006] 不具故【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0469007] 四分律第三十及萨波多传 [0469008] 第一 [0469009] 苞【大】包【校异-原】 [0469010] 罗【大】罗多罗【校异-原】 [0470001] 之【大】*〔-〕【校异-原】【甲】* [0470002] 虽【大】难【校异-原】【甲】 [0470003] 周【大】阇【校异-原】【甲】 [0470004] 因【大】目【校异-原】【甲】 [0470005] 涅槃经第十四梵行品 [0470006] 名【大】目【校异-原】 [0470007] 此【大】此之【校异-原】 [0470008] 合【大】合目【校异-原】 [0470009] 乘【大】乘之【校异-原】【甲】 [0470010] 三力种性品 [0470011] 第十八南本第十六 [0470012] 部【大】部中【校异-原】 [0470013] 陀二【大】伽陀三【校异-原】 [0470014] 此【大】此三【校异-原】 [0470015] 部【大】谛【校异-原】【甲】 [0471001] 说【大】记【校异-原】 [0471002] 三【大】之【校异-原】 [0471003] 有【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0471004] 而【大】通而【校异-原】 [0471005] 第十四圣行品北本第十四梵行品又第二十九狮子吼品 [0471006] 具【大】共【校异-原】 [0471007] 北本四如来性品南本四四相品 [0471008] 北本第三十二 [0471009] 之【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0472001] 中【大】中别有二十五门【考伪-原】 [0472002] 卷【大】〔-〕【考伪-甲】 [0472003] 就【大】说【校异-原】【甲】 [0472004] 南涅槃经第二十五北本第二十七 [0472005] 涅槃经第二十七狮子吼品 [0472006] 第三十二 [0472007] 人【大】〔-〕【校异-原】 [0472008] 返【大】及【校异-原】 [0472009] 涅槃经第七如来性品北本第七 [0472010] 涅槃经等 [0472011] 涅槃北本第三十六迦叶品 [0472012] 胜鬘经北涅槃经第八 [0472013] 庶【大】麁【校异-原】 [0472014] 中【大】中之【校异-原】【甲】 [0472015] 涅槃经 [0472016] 北本第三十二南第三十 [0472017] 然【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0472018] 第二十七狮子吼品南本第二十五北本第二十七 [0472019] 使【大】*便【校异-原】* [0472020] 涅槃经第三十六迦叶品北本第三十六 [0472021] 涅槃经第二十七北本第二十七 [0472022] 经【大】佳【校异-原】 [0472023] 涅槃经第二十七 [0472024] 涅槃经第二十七 [0473001] 减【大】减如是等言当知皆是法佛之性【考伪-原】 [0473002] 晋经第三十六如来性起品 [0473003] (当知性)八字【大】〔-〕【考伪-原】 [0473004] 第三十六德王品南第二十四北第二十六 [0473005] 胜鬘经 [0473006] 即【大】断【校异-原】 [0473007] 第三十五迦叶品 [0473008] 胜鬘经 [0473009] 三【大】三种【校异-原】 [0473010] 现像【大】缘【甲】 [0473011] 第三十五迦叶品北本第三十五 [0473012] 有【大】无【考伪-甲】 [0473013] 无【大】有【考伪-甲】 [0473014] 之【大】〔-〕【校异-原】 [0473015] 其【大】其理【校异-原】 [0473016] 涅槃经第二十七 [0473017] 十地经论第八 [0473018] 缘【大】统【校异-原】 [0473019] 北涅槃经第二十七 [0473020] 虽【大】虽本【校异-原】 [0473021] 涅槃经第二十七 [0473022] 言【大】云【校异-原】 [0473023] 涅槃经第二十七 [0473024] 南第二十五涅槃经第二十七 [0473025] 涅槃经第二十七 [0473026] 涅槃经 [0473027] 北第二十六南第二十五 [0473028] 第八 [0473029] 原本傍注曰真经作一 [0474001] 果【大】*果果【校异-原】* [0474002] 家【大】家之【校异-原】 [0474003] 终【大】修【校异-原】 [0474004] 别【大】(则)【原】 [0474005] 涅槃经 [0474006] 涅槃经第三十五 [0474007] 北本第十 [0474008] 涅槃经第三十二狮子吼品 [0474009] 涅槃经第三十五迦叶品南第三十二 [0474010] 后【大】复【校异-原】【甲】 [0474011] 北涅槃经第三十六南第三十二 [0474012] 分【大】分未【校异-原】 [0474013] 返【大】遍【校异-原】 [0474014] 二【大】二者【校异-原】【甲】 [0474015] 自【大】因【校异-原】 [0475001] 部【大】障【校异-原】 [0475002] 涅槃经第三十二狮子吼品 [0475003] 北本第二十七 [0475004] 第二十七狮子吼品北本第二十七 [0475005] 苦【大】苦求【校异-原】 [0475006] 胜鬘经 [0475007] 相【大】想【校异-原】 [0475008] 耶【大】邪【甲】 [0475009] 涅槃经第二十七狮子吼品 [0475010] 北第三十四迦叶品 [0475011] 涅槃经第二十五南本第二十二 [0475012] 涅槃经第二十七 [0475013] 迦叶品 [0475014] 空【大】空慧【校异-原】 [0475015] 分【大】分别【校异-原】【甲】 [0475016] 涅槃经第三十六 [0476001] 北涅槃经第三十五 [0476002] 说【大】云【校异-原】 [0476003] 是【大】是缘起寂灭说之为无【校异-原】 [0476004] 有【大】有非【校异-原】 [0476005] 地持经第六菩提品 [0476006] 无【大】非【考伪-原】 [0476007] 离【大】离如【校异-原】【甲】 [0476008] 想【大】想等【校异-甲】 [0476009] 胜鬘 [0476010] 北涅槃经第八 [0476011] 涅槃经第二十八狮子吼品又第三十五迦叶品 [0476012] 涅槃经第三十六 [0476013] 北本第三十四 [0476014] 北本第二十七 [0476015] 北涅槃经 [0476016] 因【大】〔-〕【甲】 [0477001] 北本第三十五三十六南本第三十二 [0477002] 北本第三十四南本第三十二 [0477003] 生【大】生佛性无者因时无果于四无中是有时无非毕竟无故无可性【校异-原】【甲】 [0477004] 北本第二十九 [0477005] 北第三十五南第二十二 [0477006] 无【大】无为有【校异-原】 [0477007] 北第二十八 [0477008] 涅槃经第二十八 [0477009] 佛【大】佛性【校异-原】 [0477010] 北涅槃经第二十九 [0477011] 第二十四德王品 [0477012] 涅槃经第三十八 [0477013] 但【大】但为了【校异-原】 [0477014] 提【大】提涅槃【校异-原】 [0477015] 行【大】行德【考伪-原】 [0477016] 北第二十八南第二十六 [0477017] 涅槃经第二十八 [0477018] 北第二十八 [0477019] 北第二十七 [0477020] 北第二十八 [0477021] 北第二十八 [0477022] 北涅槃经第二十八南第二十六 [0477023] 法花第七常不轻品 [0477024] 胜鬘经 [0477025] 名【大】法【校异-原】 [0478001] 假【大】假法【校异-原】 [0478002] 假【大】假法【校异-原】【甲】 [0478003] 因【大】目【校异-原】 [0478004] 法假名【大】〔-〕【甲】 [0478005] 弟子品罗睺罗章 [0478006] 北涅槃经第二十六 [0478007] 恒【大】坻【校异-原】 [0479001] 智论第四十一 [0479002] 含【大】合【校异-原】 [0479003] 智论第四十一 [0479004] 人【大】人如【甲】 [0479005] 智论第四十一 [0479006] 智论第四十一 [0479007] 如【大】如推【校异-原】 [0479008] 维摩不二法门品法印手菩萨说 [0479009] 苦【大】共【校异-原】 [0479010] 名【大】各【甲】 [0479011] 果【大】缘【校异-原】 [0479012] 果【大】异【校异-原】 [0479013] 而【大】故【考伪-原】 [0479014] 法【大】〔-〕【校异-原】 [0479015] 有【大】亦有【校异-原】 [0479016] 目【大】曰【校异-原】 [0480001] 目【大】曰【校异-原】 [0480002] 续【大】〔-〕【校异-原】 [0480003] 生【大】对【校异-原】 [0480004] 异【大】异类【校异-原】 [0480005] 者【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0480006] 从【大】〔-〕【甲】 [0480007] 第三十八陈如品 [0480008] 涅槃经第二十八 [0480009] 涅槃经第二十七 [0480010] 等【大】生【甲】 [0481001] 者【大】者无【校异-原】 [0481002] 变【大】变亦【校异-原】 [0481003] 接【大】(摄)【原】 [0481004] 第二 [0481005] 顷【大】项【甲】 [0481006] 善【大】美【校异-原】 [0481007] 色相品 [0481008] 名【大】名之【校异-原】 [0481009] 不二法门第九 [0481010] 法【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0481011] 相【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0481012] 义【大】义遣【校异-甲】 [0481013] 一【大】殊【校异-原】 [0481014] 入不二法门 [0481015] 摄【大】接【甲】 [0482001] 不二法门德守菩萨说 [0482002] 使【大】便【校异-原】【甲】 [0482003] 不二法门品乐实菩萨说 [0482004] 不二法门品 [0482005] 北涅槃经第三十六 [0482006] 不二法门品 [0482007] 胜鬘经文 [0482008] 维摩不二法门 [0482009] 涅槃经第八如来性品 [0482010] 无【大】〔-〕【考伪-原】 [0482011] 如来性品 [0482012] 不二法门品寂根菩萨说 [0482013] 三【大】二【甲】 [0482014] 亡【大】已【甲】 [0482015] 不二法门品 [0482016] 原本傍注曰语义记作诠 [0482017] 亦使【大】若便【校异-原】【甲】 [0482018] 何【大】〔-〕【校异-原】 [0482019] 等【大】世【考伪-原】 [0482020] 第十三圣行品 [0482021] 知【大】知理【校异-原】 [0483001] 实【大】〔-〕【考伪-原】【考伪-甲】 [0483002] 二真实义品 [0483003] 第二十七狮子吼品 [0483004] 违【大】遣【校异-原】【甲】 [0483005] 辨【大】辨其【校异-原】 [0483006] 约【大】初【校异-原】【甲】 [0483007] 异【大】妄【校异-原】〔-〕【校异-甲】 [0483008] 想【大】相【校异-原】【甲】 [0483009] 即【大】城即【校异-原】 [0484001] 行【大】行中【校异-原】 [0484002] 第十择本 [0484003] 法【大】计【校异-原】 [0484004] 取【大】*所【考伪-原】【考伪-甲】* [0484005] 胜鬘经 [0484006] 胜鬘经 [0484007] 想【大】相【校异-原】 [0485001] 中【大】中但【校异-原】俱【甲】 [0485002] 第六 [0485003] 无【大】〔-〕【甲】 [0485004] 胜鬘 [0485005] 寄【大】宰【校异-原】 [0485006] 大论第二十六 [0485007] 菩萨品 [0485008] 维摩菩萨品 [0485009] 北本第三十四三十二 [0485010] 起【大】我【考伪-原】【考伪-甲】 [0485011] 北涅槃经第三十九智论第四十二 [0485012] 智论第一 [0485013] 涅槃经第三十二 [0485014] 智论第三十五 [0486001] 问疾品 [0486002] 明【大】辨【校异-原】 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论第九 [0488025] 智论第三十二 [0488026] 末题新加

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