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出曜经(卷7)


                  

出曜经卷第[3]

[6]放逸品[7]之二

[8]吾观远来士  众相[9]不缺漏
此必王世界  终不宗奉师

是时菩萨问阿兰曰“汝学积久涉苦无数为获何证而自娱乐”阿兰报曰“吾所游学度于色想上至空处于其中间而自娱乐”是时菩萨便作是念“阿兰无智独吾有智阿兰无信独吾有信阿兰犹尚得此空定况我进学不成无上等正觉乎”是时菩萨思惟色想反复校计即获空定即问阿兰“汝所获定齐是空耶复出空[10]”阿兰曰“菩萨所学定意齐是而已更无余定可狎习者”是时菩萨内自思惟“吾今宜可至郁头蓝弗所”即至蓝弗所问蓝弗曰“汝今在此学来积久为获何定而自娱乐”蓝弗报曰“吾所游学从不用处至有想无想处”菩萨闻已即自入定便获不用处至有想无想处是时菩萨便作是念“蓝弗无智独吾有智蓝弗无信独吾有信蓝弗犹尚能获此定况我进学不成无上[11]等正觉乎”菩萨舍此定已不由此法得成无上等正觉内自思惟说此偈曰

“众生贪自丧  乐获世俗定
轮转堕生死  祸灾入世冥

是时菩萨复自思惟“此非至要泥洹之道我当更求出要之路”复向蓝弗说此偈曰

“我当暴尸骸  露现钩鏁骨
要当方便求  生老病死本

是时菩萨便复前进在闲静处勤形苦体日进一麻一米六年苦行意欲起行起则前倒坐则[12]却偃是时兜术诸天下降卫侍菩萨观见菩萨无出入息或言命终或言灭度悲哀感结而说斯[13]

“本执弘誓心  [14]拯世无边境
舍彼忉利宫  今方取命终

尔时有天前问菩萨“若使尊人厌患人间饮食精气当以天上自然精气益菩萨力”是时菩萨复作是念“若我今日受天上精气断人[15]间食者则非其宜”是时菩萨便不受诸天所贡饮食精气菩萨勤苦苦行已经六年便自校计“身中我今气力羸劣夫成无上等正觉道不以苦行劳身然后成道我今宜可[16]饮食人间之食[A1]粳米蜜𪎊膏油涂身”是时菩萨便说此偈

“煎熬湿爱本  以心智断别
心为万想本  计身无有仇

尔时菩萨即如所念人奉蜜𪎊[17]糜膏油涂身菩萨左右有梵志二女供给所须时彼二女𤚲五百牛乳饮二百五十牛复𤚲二百五十牛乳饮百二十五牛复𤚲百二十五牛饮六十牛𤚲六十牛饮三十复𤚲三十饮十五𤚲十五饮七复𤚲七便为菩萨作食乳沸出釜上一[18]仞复还入釜有相师梵志见釜乳沸还相谓言“若有立根得力食此乳糜者便成无上等正觉道”时二女人以金盂盛糜贡上菩萨菩萨纳受食已澡漱以金器投于水中释提桓因接取持诣天上菩萨气力充体渡尼连禅水是时水侧有一人名曰吉祥执剑刈草菩萨直前语吉祥曰“见与少草敷地结[19]跏趺坐”吉祥奉上草往诣树下躬自敷草结跏趺坐发大弘誓“我今已坐此树下终不坏坐要成无上等正觉道乃起于座”是时弊魔将十八亿众并魔子萨陀至菩萨所或兽头人身或一头两体或为猿猴师子虎兕毒蛇恶兽魔鬼形体若干担山吐火手执刀剑戈矛戟楯[20]侧塞虚空跳踔[21]吼唤来恐菩萨菩萨慈力一毛不动便成无上等正觉道魔即退还

是时如来熟视道树目未曾眴时有三贾客远涉道来欲还本土诸天固遮不使时过牛车顿踬诸天告曰“如来成道已经七日可往奉献饮食”即以器盛蜜酪酥往至如来所贡上饮食是时如来不欲纳受所以然者“若我舒手取食者与外道梵志不别我今当观过去诸佛世尊为用何食”适作是念诸天空中曰“过去诸佛皆用钵食”发语已讫四天王奉上四钵非是[22]巧匠所造自然成就是时如来复作是念“今四天王奉上四钵若我取一舍三取三舍一则非其宜今尽取四钵[1]拍为一钵彼贾人以蜜酥酪奉上如来即为[2]嚫愿“今所布施欲使食者得充气力当令施家世世受福安快无病终保年寿终受吉祥两足安隐四足安隐远来安隐现在安隐夜安隐昼安隐日中安隐一切诸㲉子安隐居家尽安隐无病[3]内安隐及诸一切眷属安隐多诸净洁饮食[4]治百秋见百秋

尔时世尊七七四十九日[5]默然不说法内自思惟“欲使前人自来请受”时摩竭人民闻菩萨已成佛道昼夜恳恻追念如来摩竭国界疫气纵横应度众生八万人死尽生天上尔时世尊渐复前进先降五次二五次三十七次十三村人尔时阎浮利地有六十罗汉如来六十一尔时世尊告诸比丘“汝等人间分卫两两为伴慎勿独行所以然者众生处世或有利根或有钝根不遇沙门者便失泥洹

尔时世尊转诣郁毘[A2]梨梵志村聚尔时世尊降千梵志转向罗阅城瓶沙王闻如来转诣罗阅城人间分卫即严四种兵欲出城外诸天闭城门不使王出王问左右“何故不出城”虚空报曰“大王当知有缘众生幽系在狱若王放大赦者乃得见如来耳”尔时大王寻放大赦牢狱系囚悉得开解是时王寻得出城往迎世尊如来遥见瓶沙即下道诣尼拘留树下坐时瓶沙王即下步进往趣如来头面礼足三自称字姓名“我是摩竭国界瓶沙王也”世尊告曰“我先[6]以知[7]摩竭王耳”尔时世尊命王复坐渐与说法使摩竭人民万二千人诸天八万诸尘垢尽法眼得生是故说曰不逸摩竭人缘净得生天

不欲致名誉  智者分别义
无逸义丰饶  智者所承受

不欲致名誉者为诸贤圣正见之人复为诸佛贤圣弟子所见叹誉如此之人能去放逸习清净行不放逸之人于诸善法增益功德多所饶益夫人处世从今世至后世与善法相遇遭贤遇圣闻法辄得蒙度皆由不放逸得此名誉在在处处绍继佛种正法久存是故说曰不欲致名誉智者分别义者广学之人亦知俗义复知道义云何知俗义或习耕田种作或入海采宝或学书文[8]或算计[9]历数或学刻印封藏或为王者执使通致远近或和合二寇各处无为如此俗义皆由不放逸得办此事云何智者解了道义坐禅诵经佐助众事云何坐禅夫坐禅入定者得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果得初禅二禅三禅四禅空处识处不用处有想无想处复得四等慈悲喜护神足天耳知他人心智自识宿命复见众生逝者生者不㤭慢之人入禅定意办此诸法成第一义斯由不放逸也放逸之人终不成办是谓坐禅之人所获功德云何诵经堪任诵习契经阿毘昙杂藏及外异学所诵经典有人禀受不悋其义若有外学来诘问者便能酬答无有狐疑[10]不放逸人[11]能习此法放逸人者不能成办云何佐助众事是时无[12]放逸人能劝四辈供事三宝兴起塔寺或起讲堂冬温夏凉或作食堂修治补缺散华烧香香汁洒地供给当来过去现在众僧不放逸之人能成办此事放逸人者不能成办是故说曰智者分别义无逸义丰饶者不放逸人饶财多宝于世[13]技术无所乏短意欲施行出众人表[14]致真珠车𤦲马瑙虎珀水精琉璃无价摩尼珠此是俗间不放逸所得出家学道得阿罗汉获第一妙智[15]致身证得空入空三昧得无愿入无愿三昧得无[16]相入无相三昧得此泥洹要路者皆由不放逸也是故说曰无逸义丰饶也智者所承受者所以言智者言无漏失语常含笑不怀㤭慢便能兴致如此之德无智之人不能成办是故说曰智者所[17]承受

现在所存义  亦及后世缘
勇士能演说  是谓明智士

现在所存义者不放逸人于现在法中多获财宝自然受福为人所念言从语用承受其教放逸人则无是也是故说曰现在所存义也亦及后世缘者不放逸人得为人次便能布施持戒守[18]见诸行道者[19]代其欢喜以诸善法香熏身体于百千世颜貌端[20]是故说曰亦及后世缘也勇士能演[21]说者随时应适不失其所所谓勇士者佛及弟子是也是故说曰勇士能演说也是谓明智士者能成就众法分别思惟为人[22]导将示人之善除人之[23]

比丘谨慎乐  放逸多忧愆
能免深海难  如象拔淤泥

昔佛在舍卫国祇树给孤独园尔时国王波斯匿有一暴象恒入军阵所在征伐无不降伏然彼暴象饮酒过多没在深泥将诸大象人众数千共挽此象不能移动有一智人见而问曰“汝等众人何等作为”众人报曰“王家大象暴战没在深泥以数千象力及以人众共挽不能移动”智人问曰“此象先时力为多少”众人报曰“此象战斗力无涯限”智人复告众人“汝等还舍象众吾能拔出使得无他”是时智人即集鼓角椎钟鸣鼓像如战斗复使众人皆著器仗象闻鼓声谓为[1]大寇入境共相攻伐即从深泥[2]越奔趣[3]军众[4]奔四面求索[5]战斗波斯匿王问左右“拔象[6]淤泥是谁之力”左右白王“有一远侨智人设此权谋得免象难”王寻赏用以为辅佐时有众多比丘眼见耳闻便自校计“象为六畜无有慧明堕无闲处闻战斗声便从淤泥而自拔济然我众人没在生死之海不离五道之难有生老病死毒畏之患不能自拔共相追逐一身灭坏复受一身动与罪连还转六趣求出无期”是时诸比丘日夜精勤不暇食息如救火然如避劫烧炽然诸法焚烧结使如铁百[7]炼成器必利人亦如是结去心存[8]曤然大悟得阿罗汉果六通清彻存亡自由尔时世尊以天眼观清净无瑕秽知诸比丘执志坚固信不怀惓各相[9]克励复知战象自拔淤泥为后众生作大炬明亦使正法久存于世阐扬大教远近听闻在诸大众而说此偈

“比丘谨慎乐  放逸多忧愆
能免深海难  如象拔淤泥

比丘谨慎乐者持行比丘心不放逸内外清彻无有瑕垢游志无为无染无污是故说曰比丘谨慎乐放逸多忧愆者众畏之原首多诸愆咎亡国破家无不由之犹火犹贼亦如毒药放逸之人心意倒错堕入恶趣自入深渊复教人入渊多诸恐畏初无欢乐之心是故说曰放逸多忧愆也能免深海难者云何名为深海难饿鬼畜生地狱是[10]欲从三趣求毫厘善而不可得能自拔济者得须陀洹果能拔饿鬼畜生之难以离世患不与罪俱是故说曰能免深海难也如象拔淤泥者是时战象内心自念“吾前后来受王宠待甘美饮食吾先服食与王斗战无不降伏设我今日没在淤泥不自拔出与王进斗者则我失由来之名亦使一国被其毁辱”是故说曰如象拔淤泥

比丘谨慎乐  放逸多忧愆
散洒诸恶法  如风飘落叶

昔佛在摩竭国界甘梨园石室窟中是时众多比丘在彼众中日夜行道树木繁茂荫厚昼暗各不相见贼寇纵逸在彼暴虐恐怖诸行道比丘及至秋节风飘叶落各得相见贼自隐藏时诸比丘复作是念“荫厚叶茂寇贼纵逸外事如是内亦当尔[11]毛发爪齿形容殊妙覆诸结使奸爱游荡得伺其便劫善本财货”众多比丘到时持钵入城乞食还诣精舍自敷座具端意正心系念在前思惟方便伐结使贼渐渐除垢断欲爱色爱无色爱尔时世尊以天眼观清净无瑕秽见诸比丘共相笃励恳恻其心各在闲静思惟校计各除欲爱色爱无色爱尔时世尊欲使大法久存于世为后众生作大炬明阐扬大教远近听闻在诸大众而说斯偈

“比丘谨慎乐  放逸多忧愆
散洒诸恶法  如风飘落叶

结使大聚智慧火然斯不由师自然觉悟后学众生能法此者学中之上从师承受学不进者学中下也如是比丘当求上学勿为下学

比丘谨慎乐  放逸多忧愆
结使所缠裹  为火烧已尽

昔佛在摩竭国界甘梨园石室窟中是时众多比丘日夜行道[12]中众草极大茂盛各不相见贼寇纵逸在彼暴虐恐怖诸行道比丘及至秋节风飘叶落各得相见贼自隐藏时诸比丘复作是念“荫厚草茂寇贼纵逸外事犹然况复于内发毛爪齿形容端正殊妙覆诸结使奸爱游荡得伺其便劫善本财货”众多比丘至时持钵入城乞食还诣精舍自敷座具端意正心系念在前思惟方便伐结使贼渐渐除垢断欲爱色爱无色爱尔时世尊以天眼观清净无瑕秽见诸比丘共相笃励恳恻其心各在闲静思惟校计各除欲爱色爱无色爱尔时世尊欲使大法久存于世为后众生作大炬明阐扬大教远近听闻在诸大众而说斯偈

“比丘谨慎乐  放逸多忧愆
结使所缠裹  为火烧已尽

犹如野火烧尽茂草永灭无余此亦如是除欲界结使亦无遗余

“比丘谨慎乐  放逸多忧愆
各各以次第  得尽诸结使

昔佛在摩竭国界甘梨园石室窟中是时众多比丘日夜行道到时入城分卫道逢王者收估取利送诣王藏诸比丘见已内自思惟“王者教令民悉靡从况今如来有无[1]量之藏何者是[2]所谓四意止四意断四神足五根五力七觉意八直行有此诸道之法得尽结使为良为美无过上者”是故说曰各各以次第得尽诸结使

比丘谨慎乐  放逸多忧愆
义解分别句  行息永安宁

昔佛在摩竭国界甘梨园石室窟中是时众多比丘到时著衣持钵入罗阅祇城乞食见诸王子及长者子数十之众共学射御筈筈相拄无空漏者时诸比丘见已便作是念“此诸贵族子学此射术者希望称誉兼俟外寇令敌不入国虽学是术不成学术能以毫厘四谛分别思惟系在心者乃为学术”众多比丘乞食讫还出城到精舍澡洗手脚敷尼师坛结跏趺坐系念在前[3]昼夜不息便获四谛尔时世尊以天眼观清净无瑕秽见诸比丘共相笃励恳恻其心各在闲静思惟校计各除欲爱色爱无色爱尔时世尊欲使大法久存于世为后众生作大炬明阐扬大教远近听闻在诸大众而说斯偈

“比丘谨慎乐  放逸多忧愆
义解分别句  行息永安宁
比丘谨慎乐  放逸多忧愆
[4]变诤小致大  积恶入火焚

昔佛在舍卫国祇树给孤独园[5]佛弟子名拘提于罗汉果六[6]反退还至第七头自觉得证即求利剑复恐退还自害其命是时弊魔波旬驰奔四面求觅比丘神为生何处不知神所生之处往至问佛“奔趣四方求觅神识不能知处求觅拘提亦不知处”世尊告曰“拘提比丘已取灭度神识处空与空合体”弊魔闻已心兴郁毒举身自投青莲香浴池中池水涌沸水性鼋[7]𩵔之属尽皆命终是时拘提比丘求于道果七反退转诸罗汉等见其退转复恐却退昼夜精勤修贤圣道而现在前尔时世尊以天眼观清净无瑕秽见诸得道比丘各自精勤于证恐退[8]复还欲使大法久存于世为后众生作大炬明在大众中而说此偈

“比丘谨慎乐  放逸多忧愆
变诤[9]小致大  积恶入火焚
[10]恚怒隆盛  冷水扬沸
恶至罪牵  [11]受报无穷
“昼夜当精勤  牢持于禁戒
为善友所敬  恶友所不念

昼夜当精勤者何以故说精勤远离非法之相貌去离不善法精勤于善法精勤灭有漏邪见颠倒狐疑犹豫皆悉除尽复求方便去诸习结是故说曰昼夜当精勤牢持于禁戒者身口意威仪善念修习心如金刚不可沮坏执戒牢固不为外邪得其便禁戒者二百五十戒牢持守护不为慢怠防戒当如不度弃捐法淫怒痴起息令不起是故说曰牢持于禁戒为善友所敬恶友所不念者善友者正见之人修于真正之法等成就者尽为彼人所敬念[12]恶无放逸是故说曰为善友所敬也恶友者恶知识离彼此岸见诸善人修道德者心怀嫉妒不欲闻见是故说曰恶友所不念

无念及放逸  亦不习所修
睡眠不求[13]  是谓入深渊

无念及放逸者多喜忘误性意错乱心所施为尽为不善善念遂灭恶念增生已生恶念便堕恶趣为人所憎嫉放逸之人昼夜思念吾当舍此至彼或生害心起若干念是故说曰无念及放逸无念及所修者意常慢惰已生慢惰为道俗所弃云何为俗所弃如佛契经说长者子慢惰之人有六非义受罪之法云何为六事应速行而不行事应[14]挽行而不行饱食应作而不作极饥应作而不作极热应作而不作极寒应作而不作是谓长者子慢惰之人[15]此六非义受罪之法不得至无上正真之道是谓俗所弃云何为道所弃于是比丘不诵契经律阿毘昙及以杂藏不坐禅诵经佐助众事于现法中不至究竟不肯修习于道俗中永无所习云何于俗无所修习意不汲汲修习命财非命财所谓命财者象马牛羊奴僮仆使是谓命财云何非命财金银七宝谷食田业养生之具是谓非命财藏置不牢为贼所侵是谓俗所不修习云何于道所不修习不守护诸根前念生后念续念念恶随不容善想如河于山而下流有人意欲中断绝而不流者终不可得放逸之人亦复如是念念恶随有人欲于前念后念中间生善心者终不可得所以然者以其恶念念念相随是故说曰亦不习所修也睡眠不求悟者犹如有人或时在众听法为睡眠所逼不能觉寤或时与人言语辄便睡眠唯有智者方宜谏谕或以苦言谏谕或以骂詈加彼或以方便先瞋后喜是故世尊出五鼎沸世为人演说生死炽然之法设能分别知苦原本则无复此众患之法不求巧便于诸善法日衰日耗增有漏行是故说曰睡眠不求悟是谓入深渊者戒有二业云何为二一者二百五十戒清净如真金二者于诸善法不广修学求尽有漏得无漏证亦复不求向须陀洹得须陀洹果向斯陀含得斯陀含果向阿那含得阿那含果向阿罗汉得阿罗汉果于斯诸法不肯狎习便自堕于深渊不至究竟是谓道者入[1]深渊也云何俗入渊若人处俗不习乘象御马执钩掷索相斗崄伪应进应退尽不修习便自沉没不能显其名德家业不成就是故说曰是谓入深渊也

[2]当求除前愆  使不失其念
随时不兴慢  快习于善法
善法善安寐  今世亦后世

当求除前愆者犹如曾入海人谙知入海孔穴道路所经过处某处某[3][4]水浆某处博戏家某处淫种家如此诸家当念远离设至海中有菓名摩檀那亦莫取食设食此菓者便不能[5]采致珍宝彼执律者亦复如是示人径路当念避去非法之聚设入非法聚者则不能采致深法犹如有人素不明道意欲所趣则有留碍亡失财物能按大道不从邪径者便安隐归家内法亦复如是守护善法使外恶不入常念思惟不去心怀是故说曰当求除前愆使不失其念云何随时不兴慢者常念随时不兴于嫉慢恒有勇猛心不怀懈怠[6]志离放逸诸法并集众善具足犹如勇士能却外难著铠持仗心不怯弱手执弓矢脚不移转便不复畏外敌比丘亦复如是执心牢固兴弘誓意而自缠络除结使贼亦无疑难是故说曰随时不兴慢也云何快习于善法所谓法者善不善无记世尊说曰“念除不善无记当修于善法何以故不善法者令人入恶无记法者令人堕愚惑之中善法者令人生善处天上人中或入无为泥洹境界”是故说曰快习于善法云何善法善安寐者不复畏堕地狱饿鬼畜生[7]人毁辱不怀畏惧卧寐恬淡寤则常安是故说曰善法善安寐今世亦后世若在今世无有愁忧苦恼何以故尔以其[8]修善法故若生后世遭遇贤圣不离善处斯由身身相续习善所致是故说曰今世亦后世也

思惟不放逸  为仁学仁迹
从是无[9]有忧  当念自灭意

思惟不放逸者去五缚著不住五处终日思惟导引比丘修持禁戒戒有二业云何为二业一者二百五十戒二者柔顺戒业出言柔软不[10]复害人受诸梵行人教诲之法所闻法教闻能遵奉不失贤圣出要之路是故说曰思惟不放逸也为仁学仁迹从是无有忧者定意不乱内怀慈仁加被众生不习欲爱瞋恚愚痴但念思惟去离出爱求入寂定之室是故说曰为仁学仁迹从是无有忧云何当念自灭意常当专念守意不乱莫求彼短[11]幸望其行已得正定外邪不入弊魔波旬不得其便或变其被服作父母兄弟来入诡娆善男子者不能得其便心已得定终不忘失无漏善法已得善法便受如来名号已受名号佛法便得久存是故说曰当念自灭意

善求出要  顺从佛法
当灭死众  象出华室

善求出要者疾求方便善求伴侣厌患生死贪欲远离复求思惟恶露之观虽处生死心不染著于生死出要者出生死也亦出三有更不受生出要者所谓出家学道修无上道离于家业出要者露精自暴不求覆盖是故说曰善求出要也顺从佛法者云何顺从佛法守一正见不著邪部与行相应不缺道心行相应者何者是谓得阿罗汉不缺道心何者是谓除诸结诸不善法无邪倒见违此法者则不与佛法相应是故说曰顺从佛法也当灭死众者云何名为死众百八结是也求方便灭使不生复重说曰云何为死众所谓生老病是亦求方便灭使不生竖弘誓幢击四等鼓召受化人去生老病死悬解脱幡布大音声遍满世界普告蜎飞蠕动之类“吾今已成等正觉道生死已尽梵行已立所作已办更不受有如实知之汝等亦当如我尽生死原入无畏城无复众恼涉历生死”是故说曰当灭死众也象出华室[1]昔有[2]一人捕得大象系以铁锁属王波斯匿象甚[3]匈暴伤害人民不可称计或还害象破坏市肆生拔菓树不可禁止波斯匿王即遣人众围捕缚束闭在华室系靽不与食犹暴难禁制是时王家更被暴象皆著器仗有[4]所征伐[5]象战法有所攻伐必同声唤时彼系象闻知有外[6]寇来侵境者象怀瞋恚顿锁自掷[A3]蹹坏华室驰走东西命敌而行众人见已皆怀恐怖尔时世尊以天眼观清净无瑕秽见此暴象被系得脱自命大敌欲摧灭之自求永安如来将欲现其勇猛[7]后众生现其大明亦使正法久存于世在大众中而说斯偈

“善求出要  顺从佛法
当灭死众  象出华室

尔时世尊告诸比丘“龙象出现必有所益虽为畜兽宿识极深生八难处离于仁义闻众多象被钾著仗欲攻外寇奉教齐唤象王闻者顿系驰奔恐不免难畜兽愚[8]暗犹尚乃尔况汝等比丘躬从如来闻句义味义句身味身不能断缚著结使远离生死自系牢狱”复告四部众“夫世间系者无有牢固为危为脆为[9]磨灭法不能舍家断[10]慈慕心去俗因缘自不念道复不教人自行其道象之被系未经旬日便自求脱得处无为汝等众生染著生死追忆受身积如十方山岳目睹死者泪如十方四海人之遗发计如十方生草犹尚不能得免众难犹如重罪之人一岁三移出狱复入狱不自改愆求出无为何为贪著放逸不求解脱[11]常处在家业多诸秽污养妻畜子家之重靽念求方术舍慈著心”时诸人民佥然心悟心开意解求出为道“我等以断世俗䩭[12]复当方宜断生死䩭靽”用意精勤昼夜不停各各以次得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果是时如来见诸比丘各获道迹叹说“善哉[13]为大族姓子行应真正所以族姓子剃除须发被三法衣出家学道修无上梵行生死已尽梵行已立所作已办更不受有如实知之受人信施不唐其功堪能为人福田不但我今赞叹汝身诸得道者皆赞叹之亦能自利复能利人展转相利则佛种不断正法亦久存于世若有众生以其衣被饮食床卧具病瘦医药[A4]持惠施者获福无量不可称计

若于此正法  不怀放逸意
断生老病死  越[14][15]度彼岸

若于此正法者内所修学皆谓正法不怀放逸纵情自用更不涉胎受若干生虽复受生生于中国尽其苦原是故我说苦之原本是故说曰

“若于此正法  不怀放逸意
断生老病死  越苦[16]度彼岸

[17]放逸品竟

出曜经卷第[18]

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[0644003] 七【大】五【宋】【元】【明】 [0644004] 姚【大】尊者法救造姚【元】【明】 [0644005] 凉州沙门【大】三藏【宋】【元】【明】 [0644006] 放【大】无放【元】【明】 [0644007] 之二【大】下【宋】之余【元】第四之余【明】 [0644008] 吾【大】(说法此颂)一千六百二十七字【宋】【元】【明】文出卷第九戒品(P. 658b) [0644009] 不【大】无【宋】【元】【明】 [0644010] 耶【大】乎【宋】【元】【明】 [0644011] 等正【大】正等【宋】【元】【明】 [0644012] 却【大】仰【明】 [0644013] 偈【大】颂【宋】【元】【明】 [0644014] 拯【大】极【宋】【元】【明】 [0644015] 间【大】贸【元】【明】 [0644016] 饮【大】服【宋】【元】【明】 [0644017] 糜【大】*麋【明】* [0644018] 仞【大】忉【明】 [0644019] 跏【大】*加【宋】*【元】*【明】* [0644020] 侧【大】畟【元】【明】 [0644021] 吼唤【大】唤吼【宋】【元】【明】 [0644022] 巧匠【大】工巧【宋】【元】【明】 [0645001] 拍【大】按【宋】【元】【明】 [0645002] 嚫【大】咒【宋】【元】【明】 [0645003] 内【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0645004] 治【大】活【宋】【元】【明】 [0645005] 默【大】寂【宋】【元】【明】 [0645006] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0645007] 摩【大】是摩【宋】【元】【明】 [0645008] 辞【大】词【宋】【元】【明】 [0645009] 历【大】历【宋】【元】【明】 [0645010] 不放【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】放【大】 [0645011] [-]【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】不【大】 [0645012] 放【大】逸【明】 [0645013] 技【大】伎【宋】 [0645014] 致【大】置【宋】【元】【明】 [0645015] 致【大】至【元】【明】 [0645016] 相【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】*想【大】* [0645017] 承受【大】承受也【宋】【元】【明】 [0645018] 齐【大】斋【宋】【元】【明】 [0645019] 代【CB】【宋】【元】【明】伐【大】 [0645020] 容【大】正【宋】【元】【明】 [0645021] 说【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】*义【大】* [0645022] 导将【大】将导【宋】【元】【明】 [0645023] 恶【大】恶是故说曰是谓明智士也【宋】【元】【明】 [0646001] 大【大】外【宋】【元】【明】 [0646002] 越【大】起【宋】【元】【明】 [0646003] 军众【大】(军众)【明】 [0646004] 奔【大】奔驰【明】 [0646005] 战斗【大】斗战【宋】【元】【明】 [0646006] 淤【大】*深【宋】*【元】*【明】* [0646007] 炼【大】练【明】 [0646008] 曤【大】豁【宋】 [0646009] 克【大】克【宋】【元】【明】 [0646010] 欲【大】故【宋】【元】【明】 [0646011] 毛发【大】发毛【宋】【元】【明】 [0646012] 中【大】生【宋】【元】【明】 [0647001] 量【大】尽【宋】【元】【明】 [0647002] 耶【大】邪【宋】【元】【明】 [0647003] 昼【大】尽【宋】【元】【明】 [0647004] 变【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】*恋【大】* [0647005] 佛【大】诸【明】 [0647006] 反【大】*返【宋】*【元】*【明】* [0647007] 𩵔【CB】【丽-CB】䰿【大】鼍【宋】【元】【明】 [0647008] 复还【大】还复【宋】【元】【明】 [0647009] 小致大【大】大致小【明】 [0647010] 恚字以墨黑阴蔽【明】 [0647011] 受字以墨黑阴蔽【明】 [0647012] 恶【大】要【宋】【元】【明】 [0647013] 悟【大】*寤【宋】*【元】*【明】* [0647014] 挽【大】晚【宋】【元】【明】 [0647015] 此【大】此之【宋】【元】【明】 [0648001] 深【大】渊【明】 [0648002] 当【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】*常【大】* [0648003] 处【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0648004] 水【大】求【宋】 [0648005] 采【大】采【宋】【元】【明】 [0648006] 志【大】去【宋】【元】【明】 [0648007] 人【大】不【宋】【元】【明】 [0648008] 修善【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】善修【大】 [0648009] 有【大】*所【宋】*【元】*【明】* [0648010] 复【大】伤【宋】【元】【明】 [0648011] 幸【大】侥【宋】【元】【明】 [0649001] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0649002] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0649003] 匈【大】凶【宋】【元】【明】 [0649004] 所【大】〔-〕【宋】 [0649005] 象战【大】战象【宋】【元】【明】 [0649006] 寇来【大】来寇【元】【明】 [0649007] 后【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】彼【大】 [0649008] 暗【大】暗【宋】【元】【明】 [0649009] 磨【大】摩【宋】【元】【明】 [0649010] 慈【大】*兹【宋】*【元】*【明】* [0649011] 常【大】邪【宋】【元】【明】 [0649012] 靽【大】紏【明】 [0649013] 为大【大】夫为【宋】【元】【明】 [0649014] 苦度彼【大】渡彼此【宋】 [0649015] 度【大】渡【元】【明】 [0649016] 度【大】渡【宋】【元】【明】 [0649017] 放逸竟【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0649018] 七【大】五【宋】【元】【明】
[A1] 粳【CB】【丽-CB】秔【大】(cf. K29n0982_p0807c06)
[A2] 梨【CB】【丽-CB】黎【大】(cf. K29n0982_p0808b21)
[A3] 蹹【CB】【丽-CB】踏【大】(cf. K29n0982_p0814b09)
[A4] 持【CB】【丽-CB】时【大】(cf. K29n0982_p0815a05)

Good sentences

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