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出曜经(卷4)


                  

出曜经卷第[12]

欲品第二

欲我知汝本  意以思想生
我不思想汝  则汝而不有

昔佛在舍卫国祇树给孤独园尔时世尊并[A1]将侍者阿难著衣持钵入舍卫城中乞食已周还出城外有一妇[1]人抱儿持瓶诣井汲水有一男子颜貌端正[A2]坐井右边弹瑟自娱时彼女人欲意偏多耽著彼人彼人亦复欲意炽盛耽著女人女人欲意迷荒以索系小儿颈悬于井中寻还挽出小儿即死愁忧伤结呼天堕泪而说颂曰

“欲我知汝本  意以思想生
我不思想汝  则汝而不有

尔时世尊告阿难曰“向所闻偈过去恒沙诸佛所说汝善诵习日晡集众在众人中宣畅此偈”尔时世尊食后收摄三衣即集大众诣普会讲堂在众人中坐尔时世尊告诸比丘“我向清旦将阿难入城乞食已复周遍还出城外见有妇人抱儿持瓶诣井汲水去井不远复有一人弹瑟自娱二人相见各兴欲意熟视相看目不移转[2]错系儿颈悬于井中寻还挽出儿已命终愁忧号悲寻说颂曰

“‘欲我知汝本  意以思想生
我不思想汝  则汝而不有’”

佛告比丘[3]淫火炽盛便能[4]燔烧诸善之本淫荒之士不识善恶亦复不别清白之行不知缚解出要之道如斯辈人遂无惭愧宁丧亲族分受[5]形辱不阙淫性以违其志或因淫欲杀害父母兄弟姊妹斯受其殃或因淫逸罪及五逆王者所戮死受恶报犹野火行傍树为燋既罪自深复及宗亲人由淫欲违佛慢法谤毁圣众为诸圣贤之所嗤笑[6]我今当说犯[7]淫之本汝等善听昔有一人奸淫不止父母所生唯此一子夜非人时天阴雷电带刀持箭至他淫女村中时母觉知即捉晓谕‘今夜冥[A3]暗阴曀雷电设不果者便为人所害吾宿鲜德唯有一子会遇恶者吾无所恃’子报母曰‘子要当去不得复住’母知意[8]正便向儿拜‘今暮且住须明日乃往’儿语母曰‘速放我去若违我情当取母杀’母报儿言‘宁取我杀不忍见汝为他所害’儿复语母‘可时放我及暗至彼若不见听正尔杀母’母语儿曰‘死死不放汝’儿即拔刀取母刺杀不虑后世殃罪深重即至彼家打门微唤女人应曰‘汝是何人’其人以颂报曰

“‘淫恚诸根羸  为想所谬误
不虑众事业  为愚暗覆盖
[9]念汝取母害  折伏犹汝[10]
翘立在门外  如客附使役

“尔时女人复遥[11]见问曰‘审杀母耶’报曰‘审杀’女人问曰‘何故杀母’男子报曰‘母不见放来至此间’女人报曰‘不须入家里’是时女人以颂报曰

“‘咄嗟背恩养  害母种罪灾
何忍见汝颜  宜速远吾家
父母抱育养  为子历众苦
害母行地上  地不陷汝杀
立身无慈仁  加害诸亲族
我是外种类  岂能恩德将

“尔时彼男子复报曰‘由汝害母造无边罪小见宽恕见为开门暂得言谈便复还家’女人报曰‘听我偈言

“‘“宁入投炭𬬻  从山投幽谷
[12]把七步蛇  不与愚从事”’

“是时二人各各共[13]相别离男子还家道逢恶寇为贼所害死入阿鼻地狱受罪无数劫淫之为病受殃无量以微积大渐致烧身自陷于[14]道亦及他人不至究竟犹自饮毒复饮他人是故说曰淫不可从

爱欲生忧  爱欲生畏  无所爱欲
何忧何畏

爱欲生忧或遭妇丧为人所夺或抱久患夫或远行积久不归是故说曰爱欲生忧爱欲生畏者为豪贵见夺其妇或抱久患命在旦夕或适他方是故说曰爱欲生畏无所爱欲者云何无所爱欲阿那含阿罗汉者别二人者无忧无畏何以故已离诸忧无所畏难有忧畏者欲界色界阿那含者欲界忧畏尽阿罗汉者三界结使尽于中不生忧畏想是故说曰无所爱欲何忧何畏

好乐生忧  好乐生畏  无所好乐
何忧何畏

好乐生忧者作倡伎乐五欲自娱为王所嫌欲夺乐器缘此[15]起忧或为王所使远适他方于中生忧或抱久病缠绵著褥于中失明恐丧命根便生畏惧缘此乐器以致丧身或有王者种亡国失位事不由己忆本豪贵所游戏处便生愁忧遂致笃疾或为宿雠欲害其命昼夜伺捕复于其中生忧恼想是故说曰好乐生忧好乐生畏也云何无所好乐者阿那含阿罗汉舍诸五乐以法乐自娱犹如难陀前白佛言“不睹我孙陀利意终不乐”世尊告难陀曰

“无厌有何足  不足有何乐
无乐有何爱  无爱有何乐
汝今[1]放意  无有厌足  志常炽[2]
何时[3]当息

“是故汝今思惟内观不净之想便当自悟意中得解汝今所以不得解者斯由不思惟想故”以不思惟淫怒痴炽盛是故难陀忍精懃一意思惟恶露不净何以故求人身难与贤圣相值亦复难得诸根不缺亦复难遇诸佛兴出亦不可遇如优昙钵华时时乃现欲闻正法亦不可值休息无为常乐安宁皆由正法得至彼岸是故难陀念自谨慎思惟正法兴不净想便当得至处无为境是故说曰好乐生忧好乐生畏无所好乐何忧何畏佛复颂曰

[4]菓先甜后苦  淫怒亦如斯
后受苦痛报  经历无数劫
愚者受烧煮  恒在盛火焰
为狱伺所执  如钩制伏象

昔佛与诸弟子说苦阴契经云“著欲之人自共叹说‘沙门瞿昙婆罗门恒自[5]谈说豫防未然虑将来欲秽污不净不如我等意染妙色五欲自娱细滑更乐有何可失’若有众生固[6]猗此法造不善行身坏命终入地狱中已生地狱方自觉悟共相悔责‘我等为人不信沙门婆罗门语云欲秽污不净之行由此淫秽受无量苦求出无期己身自造向谁怨诉’”是故说曰菓先甜后苦犹如有菓入口甘美当时悦意后必患生即说譬喻悦解智者或有智人由劝励成就或有智人呵制禁止或有智人观其志趣而得受化或有智人渐诱劝进而得度者或有智人远游观俗意自悟者世尊观察随意所染以何疗治即投其药众生渐渐意得开悟承如来教[7]羞意𠎝负渐尽诸结有漏心得解脱然后乃知淫欲之为病先甘而后苦也

坚材铁铜锡  此牢不为固
好染著彼色  此牢最为固

昔有人遇事闭在铁牢窃作方宜以自免罪或依豪强或用财货或依姓族用免其愆欲爱牢缚非凡夫所能解唯有诸佛出世以智慧之赫焰烧燔山野之结藂[8]刃利剑割断七使原本然后乃得解脱昔有一人遇事被系会遇众僧在讲说法罪人求吏暂诣讲听法值一比丘夜半寂静诵经“为老所缚为生所缚为病所缚为死所缚今世后世所缚”时人宗族求王脱过即得免罪时诸五亲知识朋友至罪人家共相庆贺“闻汝得出甚用庆贺”其人报曰“汝等何为见诳如我昨暮闻比丘诵经我所被系甚过王者”众人问曰“汝虽得出故复荒错耶”其人报曰“我不荒错但诸君自误[9]我所被缚非王者所解也汝等诸亲设见爱我者愿听出家得在道次”诸亲劝谏为说留难“父母宗亲男女成就何由捐舍苟贪为道”其人报曰“我先誓愿要出家学”诸亲重求且停住止复经七日并解疲劳还[10]服气力其人出门复遇道人静寂诵习而说斯偈

“坚材铁铜锡  此牢不为固
好染著彼色  此牢最为固

复还入屋语诸五亲“我意志趣不乐在家愿听出学修无上梵行”时诸五亲即听出学进修其行昼夜不息得阿罗汉果永离缚著不复流转生死

缚中牢固者  流室缓难解
能断此为要  不观断欲爱

缚中牢固者恩爱恋著皆是缚著唯有诸佛兴出执金刚心牢固难沮坏众德自缨络捐弃诸恶不兴罪缘能断诸恶是故名曰缚中牢固流室缓难解者流者流在界中有中生中趣中今当与汝说譬智者以譬喻自解昔有国王恩惠普润大赦天下诸在牢狱重系者皆悉放出其中生类厌患缚著不堪牢狱志常远离速出离狱心不愿住复有生类乐在狱中心意恋慕乐闻苦恼之音即住狱中不肯去离是故说曰流室缓难解所以缓者遭赦被恩而不肯离昔所积善作诸功德乃能断之故言能断此为要不顾[11]慕兄弟家业宗亲不观断欲[12]欲爱已断永无遗余度世八事以二盟誓何谓为二一者[13]智誓二为尽誓以此二誓誓度众生

世容众妙色  此不名为欲
世欲久存世  唯贤能觉知

昔佛在世诸比丘自相谓言“我等[14]宜可舍众僧食在人间乞求所以然者诸乞求比丘[15]者游观人间便得睹见极妙之色耳闻极妙之音鼻嗅极妙之香身近极妙细滑”尔时世尊以天耳清净寂寞无尘垢闻诸比丘自相谓言各生恋慕染著世荣尔时世尊即遣信唤集普会讲堂诸比丘即集讲堂佛告诸比丘“云何比丘我曾与汝说诸乞食比丘游在人间便得睹极妙之色耳闻极妙之音鼻嗅极妙之香身近极妙细滑云何比丘心为轻飘汝等方念色声香味细滑之法犹如炽火焰极隆盛复以脂酥而益之倍复增益汝等倍益色声香味细滑之法诸有比丘能自禁制在外乞求心恒怀惧‘受他信施为可易不令诸檀越奔趣四方劳情役思乃得财货信有后世减割布施我今鲜德恐不消化’观彼檀越当施之时意欲受信施如不欲受[1]自观己身如抱重病想施物如药想念空闲处如遭死亡想意常系念修诸善本观诸妇女如塜墓想如是比类人间乞求诸有贪著色声香味细滑法依猗道者是谓大贼”时尊者舍利弗问摩诃[2]拘𫄨罗曰“云何拘𫄨罗眼为色相色为眼相耳鼻舌身细滑法法为意相意为法相”时摩诃拘𫄨罗报舍利弗曰“眼非色相色非眼相耳鼻舌身意意非法相法非意相所谓相者贪欲自用是谓与相”复引喻自解“犹如白牛黑牛同系一处或同一轭与缚系相应云何舍利弗颇有人说白牛系黑牛黑牛系白牛为平等系不”对曰“非也”“舍利弗非白牛系黑牛非黑牛系白牛所谓缚者或索或靷或轭是谓缚也如是舍利弗眼非色相色非眼相耳鼻舌身意意非法相法非意相于中生贪欲自用者是谓为相”是故说曰世容众妙色此不名为欲也

人间欲无常  内欲缚是常
此灭不受有  余趣不受生

人间欲无常者欲是无常为衰耗法变易不停不可恃怙人间欲者不久停住或亡或失或为人所夺是故非常不可久保内欲深固与神相染心为祸首殃及身口是故说曰内欲缚是常或为豪强伺命所害如是欲者难制难禁不可以己力留住不更[3]趣诸有亦不愿生世后世是故说曰世欲久存世唯贤能觉知

欲生无漏行  意愿常充满
于欲心不缚  上流一究竟

欲生无漏[4]行者欲亦是善亦是不善欲善者或是有漏或是无漏无漏欲者灭一切爱此中不说有漏意愿常充满者一切诸善之法普充满体中于欲心不缚者心于彼心不染著亦无所污是故说曰于欲心不缚上流一究竟者即阿那含是所以然者因说阿那含果因说五下分结因说断欲爱此亦复说上流一究竟

智者不越次  渐渐以微微
巧匠渐[5]刈垢  净除诸秽污

智者不越次者博古明今分别是非于慧无减损受性不懈怠是故说曰智者不越次也渐渐以[6]微微者渐渐日[7]进勿怀中息犹如巧匠除刈重垢积日乃成人去心垢亦复如是为诸天阿须伦真陀罗摩休勒等所见称誉

犹如车巧匠  善能修治朴
随欲能灭欲  后必受永康

犹如[8]彼巧匠者观彼朽车严治修饰远致重载无所缺损便成二义云何为二一为名誉远布二为得其财货彼巧比丘亦复如是唯舍于欲便得二称名声远布诸天所誉于现法中受无量乐是故说曰

“犹如车巧匠  善能修治朴
随欲能灭欲  后必受永康

时诸[9]众会闻佛所说欢喜而去

欲受一切乐  当舍诸爱欲
已舍诸爱欲  永受无穷乐

若有众生欲受一切乐者当念四支五支禅乐行神通乐道出要乐彼人当念舍一切欲已舍诸欲倍获功德受乐无穷得游戏乐遇诸福业乐于现法中俗财无乏昔外道异学各作是说二二合会者彼即清净寻得解脱亦得出要复有说者欲妙欲净当与欲共相娱乐欲无厌足欲除彼狐疑故是故说曰随欲能灭欲后必受永康

不念欲有厌  岂能修禅定
变悔寻行本  智慧疗乃止

若有众生念欲不去心怀遂生尘垢犹如有人近大火坑遂近遂热欲避其热当求巧便求灭彼火人亦如是遂不念欲欲自然灭犹如毒药颜色成就香美且甘若人遇病而服此药咽喉通利入腹未久即丧命根贪欲亦如是当时悦意非法行欲身坏命终入地狱中今当引[1]智者以譬喻自解昔阎浮利地有顶生王出现于世寿十四亿时顶生王四方游[2]至忉利天三十六释取命终故住彼天宫时彼人王经历久远心作是念“我今寿命过于天寿躬自眼见三十六释尽取命终我今宜可杀释提桓因即于此治遥王四天下领人天王岂不乐也”以生此念便失神足还堕世间住阎浮利患身疼痛受诸苦恼时王大臣问讯王曰“王今患重或就后世若有人民来见问者顶生王临欲终时有何言教”时顶生王告诸大臣“若有人民来问卿等当以此语报‘顶生王者贪著五欲七宝无厌足顶生王者生千子无厌足顶生王者领四天下无厌足而取命终顶生王者七日七夜于宫殿上雨七宝而无厌足而取命终顶生王者游观至忉利天宫[3]兴意欲害释提桓因而取命终’是故说曰

“不念欲有厌  岂能修禅定
变悔寻行本  智慧疗乃止

尔时诸来会者皆离爱欲无贪著心皆发无上正真道意

智慧厌足者  不复观欲爱
人以智慧厌  不随爱踪迹

智慧厌足者何以故言智慧厌足者与诸世尊共同法室与真人罗汉观不净行起厌患心除诸患苦知苦原本诸佛世尊思惟智慧是故说曰“智慧厌足者不复观欲爱[4]欲者知其体实而不亲近曾所爱著今已远离智者谨慎不染著欲”是时众会闻说此欲兴不净想即于坐上逮得摠持

人贪著爱欲  习于非法行
不观死命至  谓命为久长

昔佛在舍卫国祇树给孤独园有一男子居业贫匮多乏财货躬自困苦劳功役力周遍四方[5]而乃获宝所获无量从远归家与父母五亲共相娱乐在大众中而自夸说“吾今获宝价直数亿今当娉娶豪族女人中盛壮不肥不瘦不白不黑[6]女姿态一以备悉”既自端正面如桃华色复以香华脂粉庄严其身日共娱乐不能舍离肴馔饮食日日不同杀害众生不可称计纵情放恣独胜无匹会复遇疾即便命终见妇去世心迷意乱遂致狂颠游诸街巷称怨而行“一何酷毒杀鬼无道害我妇命亦是诸人宗族五亲怀嫉妒心各兴斯意欲夺我妇恐事彰露窃共阴谋中陷我妇”如是怨诉日日不止尔时世尊以天眼观清净无瑕秽见此男子怨诉街巷心意迷惑不识正真尔时世尊欲现其义寻究本末为后世众生示现大明亦使正法久存于世过去如来神口印封而印封之在大众中而说颂曰

“人贪著爱欲  习于非法行
不观死命至  谓命为久长

尔时众会闻说此偈诸尘垢尽得法眼净

愚以贪自缚  不求度彼岸
贪为财爱故  害人亦自害

昔佛在舍卫国祇树给孤独园时有长者名曰难陀饶财多宝金银珍宝车𤦲马瑙珊瑚虎珀象马车乘奴婢仆使服饰田业不可限量居一国之富无有过者虽处荣富无有信心悭贪妒嫉门合七重立守门人有人来者不妄得入于中庭虚空上安铁笼疏恐有飞鸟食啖谷米四壁墙下以白噤泥恐鼠穿穴伤[7]缺财物然彼长者无常对至唯有一子名栴檀香即唤子前敕告子曰“吾今患苦必不济度设我无常后所有财宝七珍之具勿妄费[8]亦莫施与沙门婆罗门有乞[9]匃者莫持一钱施与此诸财宝足七世父母食啖”作此教敕已即取命终即生舍卫城中处盲[10]栴陀妇腹中经八九月出生在外生盲无目左右人问“为生男女耶”母报“生男”自念“若生男[11]吾今目冥须儿扶侍供养”左右报曰“虽遇此儿生无两目”母闻此已倍增愁忧悲泣说曰

“子盲吾亦盲  二俱无两目
遇此衰耗物  益我愁忧苦

尔时世尊将侍者阿难在祇[12]洹精舍门外经行奋手而说曰“祸灾祸灾”是时阿难叉手长跪白佛言“向者世尊称言祸灾有何因缘愿闻其意”佛[13]告阿难“汝颇闻舍卫城中有长者[14]难陀不耶”阿难白佛“舍卫城里曾有长者[15]以命终”世尊告曰“此长者神还处舍卫城里为盲旃陀妇作子生无两目昔所居业豪富无量[16]故观者斯为所在象马七珍不可称计然复悭贪妒嫉禁忌是故说曰祸灾”阿难白佛而说颂曰

“生死有畏惧  幻化非有真
有成必有败  智者谁可乐

是时盲母养儿年八九岁堪能行来母以杖一枚食器一具而告子曰“吾今养汝堪能行来宜求自活不须住此吾亦无目复当乞求以济余命”此盲小儿家家乞求渐至栴檀香长者家在门外立而自说曰

“饥饿切已困  兼复无两目
众苦无端绪  谁当愍而施

时守门人闻此语已瞋恚炽盛即前捉手远掷深坑寻伤左臂复打头破所乞饭食尽捐在地其中有人临坑见者甚怜愍伤往语盲母“汝子为守门人所打甚见困苦伤臂破头痛不可堪”时母闻已匍匐拄杖到盲儿所抱著膝上而说颂曰

“汝今有何愆  子今速说之
与谁谁与子  遭此苦[1]厄难

子报母曰

“母我向者乞  至此栴檀家
暂立此门外  便遇恶人手

尔时世尊慈育众生如母如父兴大慈悲欲有所济过食后著衣端严比丘僧前后围绕入舍卫城至栴檀长者门外尔时城里长者人民见如来非时入城必当有缘或能演说过去当来现在事尽共翼从随如来后普共至栴檀门外至盲小儿所栴檀香闻如来至寻出门外头面礼足在一面立尔时世尊观大众已集复见栴檀长者集在门外复欲演说悭贪妒嫉受罪无量加说惠施受报无量欲使离有不著三界指授泥洹趣无为道尔时世尊告小儿曰“汝是难陀非也”小儿报曰“实是难陀”佛复重问“是难陀耶”即报佛言“实是难陀”其城中人民闻佛小儿相问字皆共愕然“云何难陀长者乃受此形”尔时世尊欲与栴檀长者拔地狱苦除悭贪心安立福田佛告栴檀香而说偈[2]

“昔父今难陀  悭贪意缠裹
本不造善行  遭此众苦恼
设当从此终  当入无择狱
成恶众生室  系以宿缘强

尔时栴檀长者悲泣堕泪不能自止头面礼足前白佛言[3]唯愿世尊慈愍见怜拔济罪根于如来所得蒙遗福唯愿世尊今请佛及比丘僧”尔时世尊为彼长者默然受请时世尊明清旦著衣持钵比丘僧前后围绕至彼长者家各次第坐长者躬自行水清净饭食供养饮食已讫行清净水取一小床在如来前坐欲得闻法尔时世尊以权方便渐与长者说微妙法论讲如来深奥之藏所谓论者施论戒论生天之论欲不净行淫为秽浊如是说法不可思议尔时长者即于座上诸尘垢尽得法眼净长者自察得法见法分别诸法得无所畏即从坐起礼世尊足“我今[4]于如来受三自归归命佛法僧自今[5]已后听为优婆塞尽形寿不复杀生”尔时世尊欲[6]呵难陀长者而说此偈

“愚者丧财货  亦非自为己
愚者贪财货  自没沟为狱
如是贪无利  当知从痴生
愚为此害贤  首领分于地

愚者丧财货者所谓丧者已尽已灭更无有余是故说曰丧财货也愚者无智无所觉了或贮聚财产不能自食复不施人愚中之愚不过此人人有财货一者施与二者自食然彼长者自既不食又不施人自不为己者悭嫉是也缠裹心本不能自解不能自为愚者贪财货爱心染著不能舍离是故智者去欲而守静是故说曰

“如是贪无利  当知从痴生
愚为此害贤  首领分于地

时诸大会闻佛所说欢喜而去

天雨七宝  [7]犹欲无厌  乐少苦多
觉之为贤

昔佛与顶生王而说此偈是时顶生王宫天雨七宝七日七夜时王临见心无厌足贪欲者苦多乐少是时彼王游在天上受天五乐游四方域快乐无穷临知欲命终受无量苦智者观察恒防未然是故说曰觉者为贤也

虽有天欲  惠舍不贪  乐离恩爱
三佛弟子

昔佛在摩头罗国尼拘类园中尔时有一比丘静室坐禅形不移动复有毒蛇床下蟠卧比丘为睡所屈或低或仰毒蛇自念“此人见恐必欲害我”毒蛇即举身投掷螫坐禅比丘比丘命终即生忉利天上诸天玉女各来卫侍天子告曰“汝等诸妹莫近我身设当近者必犯于戒”诸女自念“此天前身必是沙门故生此间受天之福”时诸天女各执镜前照天子见镜衣天之服头[1]串天冠天自念言“咄嗟形变云何吾身舍人形今来生天”即自悲泣从坐而起[2]诸天阙见诸卫从有端正者有丑陋者[3]从行至园坐一树下端坐思惟求定三昧池水之中有异类奇鸟相对悲鸣声哀响响鸟形若干形色不同欲求成道不能得办是时天子尽其[4]天寿从三十三天至阎浮利到世尊所头面礼足叉手向佛以偈问义

“天女无数众  侍卫有丑陋
后园名迷惑  何由而拔济

“然我世尊竟不见谛而取命终虽生为天受天之福福尽还入泰山地狱如是流转无有穷已如今处穷所向无趣唯凭如来当见愍念”是时世尊以偈报曰

“道名直一向  彼方名无畏
车名无曲戾  观法所成就

尔时天子闻佛所说即于坐上诸尘垢尽得法眼净尔时天子欢喜踊跃不能自胜绕佛七匝作礼而去尔时世尊观察此义寻究本末示现大明亦使正法久存于世在大众中而说此偈

“虽有天欲  惠舍不贪  乐离恩爱
三佛弟子

尔时众会闻佛所说欢喜而去

众山尽为金  犹如铁围山
此犹无厌足  唯圣能觉知

尔时世尊亦与顶生而说此偈未断欲之人意所规[5]郭境界方域得一复念一意贪无厌足彼顶生王由贪著故山中大者莫过此铁围尽化为金弥满世界犹无厌足也

不观苦原本  爱生焉能别
解知世爱刺  进意修学戒

不观苦原本者诸有众生奔趣四方经历崄难或遇虎狼盗贼[6]虺恶鬼荆棘深林无人踪迹或遇刀剑所见屠割复入大海遭诸众难或遇暴风回波曲折伤坏大船或遇黑山鬼魅堕罗刹界由此因缘是故说曰不观苦原本也爱生焉能别者皆由贪欲展转相生也[7]知世爱刺者结使亦名为刺四大亦名为刺人有此二刺不离生死受诸苦恼刺者亦名爱刺亦名见刺进意修学戒者进名为智演说幽奥舍非就是智慧成就

[8]出曜经卷第四

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[0626012] 四【大】三【宋】【元】【明】 [0626013] 姚【大】尊者法救造姚【元】【明】 [0626014] 凉州沙门【大】三藏【宋】【元】【明】 [0627001] 人【大】女【宋】【元】【明】 [0627002] 错【大】索【宋】【元】【明】 [0627003] 淫【大】𭵂【明】 [0627004] 燔【大】*焚【宋】*【元】*【明】* [0627005] 形【大】刑【明】 [0627006] 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0627007] 淫【大】淫泆【宋】【元】【明】 [0627008] 正【大】止【元】【明】 [0627009] 念【大】今【宋】【元】【明】 [0627010] 奴【大】如【元】 [0627011] 见【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0627012] 把【大】抱【宋】【元】【明】 [0627013] 相【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0627014] 道【大】盗【明】 [0627015] 起【大】致【宋】【元】【明】 [0628001] 放【大】施【宋】【元】【明】 [0628002] 盛【大】然【宋】【元】【明】 [0628003] 当【大】常【元】 [0628004] 菓【大】*果【宋】*【元】*【明】* [0628005] 谈【大】夸【宋】【元】【明】 [0628006] 猗【大】*倚【宋】*【元】*【明】* [0628007] 羞【大】著【明】 [0628008] 刃【大】刀【宋】【元】【明】 [0628009] 耳【大】尔【宋】【元】【明】 [0628010] 服【大】复【宋】【元】【明】 [0628011] 慕【大】恋【宋】【元】【明】 [0628012] 爱【大】爱者【元】【明】 [0628013] 智【大】知【宋】【元】【明】 [0628014] 宜【大】直【宋】【元】【明】 [0628015] 者【大】能【明】 [0629001] 想【大】相【宋】【元】【明】 [0629002] 拘【大】俱【宋】【明】 [0629003] 趣【大】起【元】【明】 [0629004] 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0629005] 刈【大】*刬【宋】*【元】*【明】* [0629006] 微微【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】微【大】 [0629007] 进【大】近【宋】【元】【明】 [0629008] 彼【大】车【明】 [0629009] 众会【大】会者【宋】【元】【明】 [0630001] 喻【大】譬【宋】【元】【明】 [0630002] 观【大】观复【宋】【元】【明】 [0630003] 兴【大】与【宋】 [0630004] 欲【大】所以不观爱欲【宋】【元】【明】 [0630005] 而【大】乏【宋】【元】【明】 [0630006] 女【大】人【宋】【元】【明】 [0630007] 缺【大】啮【宋】【元】【明】 [0630008] 耗【大】*秏【宋】* [0630009] 匃【大】食【明】 [0630010] 栴【大】旃【宋】【元】【明】 [0630011] 者【大】有【元】子【明】 [0630012] 洹【大】桓【宋】【元】 [0630013] 告【大】言【宋】【元】【明】 [0630014] 难【大】名难【宋】【元】【明】 [0630015] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0630016] 故【大】欲【宋】【元】【明】 [0631001] 厄【大】厄【宋】【元】【明】 [0631002] 言【大】曰【宋】【元】【明】 [0631003] 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】* [0631004] 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0631005] 已【大】以【明】 [0631006] 呵【大】度【宋】【元】【明】 [0631007] 犹欲【大】欲犹【宋】【元】【明】 [0632001] 串【大】冠【宋】【元】【明】 [0632002] 诸【大】诣【宋】【元】【明】 [0632003] 从【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0632004] 天【大】形【宋】【元】【明】 [0632005] 郭【大】廓【宋】【元】【明】 [0632006] 虺【大】蚖【宋】【元】【明】 [0632007] 知世【大】如【宋】【元】【明】 [0632008] 出曜译【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宋】【元】【明】不分卷
[A1] 将【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K29n0982_p0781c07)
[A2] 坐【CB】【丽-CB】【碛乙-CB】座【大】(cf. K29n0982_p0781c10; QC089n1005_p0157a09)
[A3] 暗【CB】【丽-CB】喑【大】(cf. K29n0982_p0782a22)

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