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俱舍论疏(卷27)


                  

[9]俱舍论疏卷第二十七

[11]分别智品第七之二

[12]如是已辨至今当显示已下当品大文第二明智所成德于中有二一不共二共

于中先辨佛不共德已下有半行颂总明十八不共法也

论曰至故名不共释不共名如文可解

且佛十力相别云何已下别释 于中有五一明力二无畏三念住四大悲五佛同异 就明力中一明智力二明身力 此下两行[13]半颂第一明智力

论曰至十智为性释初力也 于中有二一出力体性二义门分别此即出体正理论云为依何义立此力名佛于经中自作是说苾刍谛听如来于处如实知处如来于非处如实知非处乃至广说知一切法自性功能理定是有名为处智知一切法自性功能理定非有名非处智此智通缘情非情境与一切智皆不相违恐于略说少功难悟故复此中析出余九如薄伽梵多界经中自广分别处非处义身等恶行感非爱果定有是处感可爱果必无是处乃至广说 准上论文即是一切应理之[14]事名为是处不应理者[15]名非处也 又云岂不处智已知非处诸非处智亦已知处何劳双说处非处名虽理实然而双说者为欲遮止无因论故说是处名为欲遮止恶因论故说非处名依一智体双说无失 宁知于一处非处力中恐略难悟析出余九力以余皆有此力义故谓如实知恶行能感可爱异熟妙行能感非爱异熟必无是处与此相违定有是处 云云乃至 又如实知非理作意能得漏尽必无是处与此相违定有是处我于如是一一力中略举方隅显处非处若尽其事言论无穷故应皆名处非处力恐略难悟别立异名(已上论文)

二业意熟至谓除灭道出第二力体正理论云谓善分别如是类业感如是类诸异熟果无罣碍智名业异熟智力或说名为自业智力谓善分别如是类果是自所造业力所招非妻子等所能与夺如是类业必招自果不可[16]贸易无罣碍智[17]名自业智力

三静虑解脱至谓除灭智出次四力体也正理论云谓如实知诸静虑等自性名得方便摄持无漏顺退决择分等无罣碍智名静虑等智力又佛自说此力相言苾刍谛听佛于静虑解脱等持等至杂染清净安立皆如实知乃至广说杂染谓能障证静虑等清净谓即此诸法[18]清净[19]诸净法住名为安立乃至广说若如实知诸有情[20]类能[21]逮胜德根品差别无罣碍智名根上下智力虽有中根而待胜劣[22]劣摄故不别显 此中根名为目何法谓目信等断善根者总相续中亦有去来信等善法或目意等若如实知诸有情类意乐差别无罣碍智名种种胜解智力 乃至 [1]喜乐胜解名差别故若如实知诸有情类前际无始数习所成志性随眠及诸法性种种差别无罣碍智名种种界智力 种种界者显各别义非一界者显众多义应知此中界与志性随眠法性名之差别如是四力并缘有为故十智中唯摄九智(已上论文)

七遍趣行至十智为性释第七也 正理论云谓如实知生死因果及知尽道无罣碍智名遍趣行智力 此意显佛能如实知趣生死行趣涅槃行趣生死中有趣地狱乃至趣天趣一一中复有多种趣涅槃行有三乘别趣一一中复有多种依总说一遍趣行名(已上论文)

八宿住随念至皆俗智性正理论云谓如实知自他过去宿住差别无罣碍智名第八力若如实知诸有情类于未来世诸有续生无罣碍智名第九力广辨此二如六通中(已上论文)

十漏尽至[2]十智为性正理论云理应如是以辨相中云于尽及为尽无罣碍智二种俱名漏尽智力又佛自说此力相言苾刍谛听佛漏尽故于诸无漏心惠解脱自现通达具证领受能正自知我生已尽乃至广说此后三力即是三通以六通中此三殊胜在无学位立为三明在如来身亦名为力神境天耳设在佛身亦无大用故不名力且如天眼能见有情善恶趣中异熟差别由此能引殊胜智生亦正了知能感彼业由此建立死生智名神境天耳无此大用是故彼二不立为力然不别说他心力者义已摄在根等力中以他根等中有心心所故又薄伽梵具一切智[3]工论等亦得自在而于佛事齐此已成余智于中无别胜用是故虽有亦不别说唯依遍觉十种所知佛所应为皆圆满故何等名曰十种所知谓诸法中因非因义多分散地业果差别定地功德品类不同所化有情根界异所治能治因果差别前际后际经历不同离染不续方便有异但由觉此佛事已成余设有无不致益损故唯十种得名为力又佛观察 乃至 由第十智观所化生所证解脱方便有异 准此漏尽智知所化有情兼漏尽方便名漏[4]尽力

已辨自性至名十一地已下第二义门分别一依地二依身三释[5]力义此第一明依地别也五通唯依四根本故由斯第八第九依四禅也 [6]余文易了不烦解释

已辨依地至男子佛身已下第二明依身也唯赡部洲男子佛身[7]唯此[8]堪为力所依故婆沙第三十云念住者种种胜解智力宿住随念智力唯法念住[9]死生智力唯身念住漏尽智力若缘漏尽境故则法念住若依漏尽身故则四念住余力皆四念住(述曰种种胜解智力唯不杂缘法念住唯缘胜解故宿住随念智力唯杂缘法念住缘总法故死生智力若根本者唯身念住若并眷属缘未来[10]杂缘法念住言身念住者说根本也余力[11]总通别缘故通四念住余文可解[12]之)

[13]已辩依身何故名力至故名为力已下第三释力义也 言无碍者无知障碍屈伏佛智令不知故名为力也

由此十力至[14]生多少等简二乘等非力摄也 如舍利子舍求度人者昔佛在世时有一人誓多门首求度出家舍利子等观知此人八万劫来未种解脱分善以无出家因缘故舍而不度其人叹恨求度不舍后佛来见度令出家说法获果舍利子等怪而请问佛告彼曰我昔过去于那伽罗喝国共此国人扫洒街衢严诸供具欲请定光如来供养时求度人入城卖柴因知此事遂即发愿我更取柴得钱供养至彼山中遂被虫食临欲命终欲称彼佛名号忘而不忆乃云南无城中欲所迎者此即名种顺解脱分善虽昔起善由时远故舍利子等而不[15]观知 又不能观[16]知鹰所逐鸽前后二际生多少[17]如大智度论云佛在祇洹住晡时经行是时有鹰逐鸽鸽飞来佛边住佛经行过之影覆鸽[18]鸽身安稳怖畏即除不复作声后舍利弗影到鸽便作声战怖如初舍利弗白佛言佛及我身俱无三毒以何因缘佛影覆鸽鸽便无声不复怖畏我影覆上鸽便作声战怖如初佛言汝三毒习气未尽以是故汝影覆之怖畏不除汝观此鸽宿世因缘几世作鸽舍利弗即时入宿命智三昧观见此鸽[19]从鸽中来如是一三世乃至八万大劫常作鸽身过是已往不复能见舍利弗从三昧起白佛言是鸽八万[20]大劫中常作鸽身过是已前不能复知佛言汝若不能尽知过去世试观未来世此鸽何时当脱舍利弗即入愿智三昧观见此鸽三世乃至八万大劫未脱鸽身过是已往亦不能知从三昧起白佛言我见此鸽从一世二世乃至八万大劫未[1]脱鸽身[2]是已往不复能知我不知过去未来齐限不审此鸽何时当脱[3]告舍利弗此鸽非诸声闻缘觉所知齐限后于恒河沙等大劫中当作鸽身罪讫得出轮转五道后得为人经五百世中乃得利根是时有佛度无量阿僧祇众生然后入无余涅槃遗法在世是人作五戒优婆塞从比丘闻赞佛功德于是初发心愿欲作佛然后于三阿僧祇行六波罗[A1]十地具足得作佛[4]度无量众生已入无余涅槃是时舍利弗向佛忏悔白佛言我于一[5]鸽尚不能知其本[6]何况诸法

如是诸佛遍于所知自下一行颂第二明身力也

论曰至无边心力释佛身力量也 那罗延是神名此云人种有三说不同一云佛力等那罗延力二云一一支节等那罗延力三云身力无边若不尔者即应不能持无[7]量心力

[8]觉至力有胜劣[9]大觉独觉轮王三人力胜劣也大觉支节相连似龙蟠结独觉支节相连[10]似连锁轮王相连节相钩也

那罗延力其量云何问也

十十倍增至前前十倍答也有七重挍量一凡象二香象三摩诃诺健那(此神名也[11]名大[12]路形也)四钵罗塞建提(亦是神名钵罗此云胜塞建提此云[13]蕴)五伐浪伽(亦是神名此云妙支)六遮怒罗(亦是神名此云执持)七那罗延(已如前[14]说)即此七重后后力胜前前十倍

有说前六至成那罗延述异说正理论云有余师说此量如千蔼罗伐拏[15]天象王力此象王力其量云何三十三天将游戏苑象王知已化作诸头种种庄严往天宫所诸天眷属数有多千乘已腾空如持桦叶速至戏苑随意欢娱天大象王力势如是此力千倍等那罗[16](已上论文)

于所说中唯多应理论主[17]评也正理亦同

如是身力至离七外别有明力体也婆沙三十有五说一云四大无偏增[18]胜名身力羸弱名身劣第二云地增名身力水增名身劣第三[19]重增名身力轻增名身劣第四云离七所造触外别有所造触名身力[20]身劣第五评[21]家应作是说即四大种及所造触俱是身力身劣自性谓若调和俱名身力若不调和俱名身劣 俱舍前释非婆沙第五释亦可同婆沙初二说大种差别即是无偏增[22]地增等故后释同第四 正理有四解一云如是身力触处为性此应总是诸触差别此同婆沙评家诸触差别即是四大及所造触调和之异名也第二云[23]唯大种差别此同俱舍[24]前说第三云是造触离七外[25]此同俱舍后说第四云力是重劣是轻此同婆沙第三说正理以婆沙评家为正俱舍意别论师意[26]尔不可和会

佛四无畏相别云何下半行颂第二明无畏

论至曰如第七力准力出无畏体如文可解婆沙三十一云一正等觉无畏如契经说我是诸法正等觉者若有世间沙门梵志天魔梵等依法立难或令忆念于如是法非正等觉无有是处设当有者我于是事正见无由故得安稳无怖[27]无畏自称我[28]是大仙尊位于大众中[29]正师子[30]吼转大梵轮一切世间沙门梵志天魔[31]梵等所不能转 二漏永尽无畏如契经说我于诸漏已得永尽若有世间沙门梵志天魔梵等依法立难或令忆念有如是漏未得永尽无有是处设当有者乃至广说 三说障法无畏如契经说我为弟子说能障法染必为障若有世间沙门梵志天魔梵等依法立难或令忆念有此障法[32]深不为障无有是处乃至广说 四说出道无畏如契经说我为弟子说能出道修必出苦若有世间沙门梵志天魔梵等依法立难或令忆念修如是道不能出苦无有是处设当有者我于是事正见无由故得安稳无怖无[33]畏 乃至广说 又云如是所说十力四无所畏一一力摄四无畏一一无畏摄十力故则有四十力四十无畏然前说第一力第十力[34]三力[35]二力是无畏者依显相说 正理论废立云何缘诸佛无畏唯四但由此量显佛世尊自他圆[36]德俱究竟故谓初无畏显佛世尊自智圆德第二无畏显佛世尊自断圆德此二显佛自利德满为显世尊利他圆德是故复说后二无畏第三无畏遮行邪道第四无畏令[1]趋正道谓佛处处为诸弟子说障法令断除即是令修断德方便又于处处为诸弟子说出道令正行即是令修智德方便此二显佛利他德满但由此四随其所应显佛自他智断圆德至究竟故唯立四种(已上论文) 论如何于智至体即是智此释无畏但是无怖非是智也以智成故说名为智正理论亦同故彼论云理实应然但为显示无畏以智为亲近因是故就智出无畏体夫无畏者谓不怯惧由有智故不怯惧他故智得为无畏因性唯佛四妙智是四无畏因谓诸如来于一切法一切相[2]妙智是初无畏因若诸如来一切烦恼并习气[3]断妙智是第二[4]若诸如来知弟子众有损有益妙智是后二无畏因(已上论文同此论[5]文) 或无畏体即四妙智怯惧名畏此即于法无所了达怀恐怖义[6]起于此畏有近治能与畏相违故名无畏岂不非无智即是畏体如何说智体即是无畏(述[7]此中难意畏既非无智如何无畏智为体耶) 此责不然智与多法为近治故如即无疑谓智如能近治无智亦于怖畏有近治能故得智名亦名无畏如治无智亦能治疑故得智名亦名决定所治无智虽不即疑而智无疑名二体一如是无智虽与畏殊而无畏名即目智体一善能断多恶法故有说无智亦摄畏体故于此中不应为难 问 力与无畏有何差别 答 此无差别体俱智故然于智体别义名力复依别义立无畏名谓不屈因说名为力不怯惧因说名无畏[8](云云多释) 广如彼论

佛三念住相别云何已下半颂第三明念住也

论曰至第一念住释第一也

诸弟子众至第二念住释第二也

诸弟子众至第三念住释第三也

此三皆用念惠为体出三念住体也婆沙一百八十八问佛说法时若皆敬受便应无三念住若有不敬受者将无世尊于非田非器雨正法雨如是佛说法则为唐捐答世尊为人说法欲令人解若当人不解者亦有天能解之如是念住有三亦非佛唐捐说法所以者何以人不解故念住有三天能解故不于非田非器而雨法雨 正理论云谓由安住[9]正念正知于三境中不生欢(已上论文)

诸大声闻至不共佛法问也此事声闻亦有何名不共

唯佛于此并习断故答也

或诸弟子至非奇[10]特故第二释也谓诸弟子本是随属如来不是随属声闻[11]如来有顺不生欢[12]戚可谓希奇既本不属声闻于声闻有顺不生欢戚非希奇也

故唯在佛得不共名总结名也

诸佛大悲云何相别已下一行颂第四明大悲别

论曰至如共有悲 此文中有三一出体二释名三明与悲别此即第一出大悲体以普缘一切有情故非无漏智是俗智[13]

此大悲名依何义立此第二释名于中有二一问二答此即问也

依五义故此立大名者标五义也

一由资粮至所成辨故第一义也

论二由行相至作行相故第二义也

三由所缘至为所缘故第三义也

四由平等至作利乐故第四义也

五由上品至能齐此故第五义也

此与悲异由八种因已下第三明与悲异有八因也

一由自性至哀愍异故大悲无痴为性悲无嗔为性故余文可解

已辨佛德已下一行颂第五明佛同

论曰至等究竟故长行中有三节一明同二辨异三述德此即初也

论由寿种性至法住久近等第二辨异文有五节一总明异别明有四一由寿二身量三种性四等言释此四文复[14]有四种如文可解

如是有异至机宜别故述异因也

诸有智者至深生爱敬自此已下第三述德劝敬令发菩提心也

其三者何问三德也

一因圆德至三恩圆德列三名也

初因圆德至修无慢故开初因圆德四如文可解

次果圆德至色身圆德第二开果圆德为[15]谓智威势色身也

智圆德至无功用智复开果圆德中智圆德为四一无师智者谓成佛时无师故二一切智者谓缘共相理至极故三一切种智者知一切种差别法故四无功用[16]一切智及一切种智起时不须加行故

断圆德至[17]并习断开果圆德中第二断圆德为四初断与二乘同三乘无学同断一切烦恼故此异菩萨也二一切定障断者简异菩萨二乘无量三摩地菩萨二乘不得故三毕竟断者显不退四并习断者明二无知尽

威势圆德至希奇威势开果圆德中第三威势圆德为四此四明不思议神足四种不同

威势圆德至必能伏更开威势圆德为四前四明神变后四明调物

色身圆德至逾百千日开果圆德中第四色身圆德为四

后恩圆德至善趣三乘开果圆德中第三恩圆德为四有二种四一解脱三恶趣为三解脱生死为第四二安置善趣为一安置三乘为后三

总说如来圆德如是结上总说三德

若别分[1]析至说乃可尽叹别说多也

如是则显至如大宝山[2]叹佛德

有诸愚夫至不能信重明愚不信[3]

诸有智者至彻于骨髓明智深信

彼由一念至究竟果故明信利益

如薄伽梵至后必得涅槃[4]颂证也

已说如来[5]至共功德[6]下一行颂大文第二明共功德 于中有二一与圣共二兼[7]凡共

论曰至随其所应列上共德

谓前三门至亦共异生列二种共也[8]共圣人二兼共异生正理论云虽佛身中一切功德行相清净殊胜自在与声闻等功德有殊然依类同说名为共(已上论文)

前三门中且辨无诤已下明唯共圣人 于中四门一无诤定二愿智三无碍解四得差别此一行颂明无诤定

论曰至生贪嗔等明圣人起无诤智意正理论云有阿罗汉忆昔多生受杂类身发自他惑由斯相续受非爱果便作是念有烦恼身缘之起惑尚招苦果况离烦恼具胜德身思已发生如是相智由此方便令他有情不缘己身生贪嗔等此智但以俗智为性缘他未来修断[9]惑故非无漏智此行相转若无诤体是智所摄如何说习无诤等持此不相违一相应品有多功德[10]随说一故如一山中有种种物随举一种以标山名理应无诤是智所摄护他相续当来惑生巧便为先事方成[11](已上论文)

此行能息至得无诤名释名也然一切诤总有三种烦恼有差别故蕴诤谓死言诤谓斗[12]烦恼谓百八烦恼由此俗智力能止息烦恼诤故得无诤名

此行但以俗智为性述非无漏十六行故

第四静虑至最为胜故述依地也

不动应果至他身烦恼述性及果 退及有学尚不自防起烦恼[13]况能止息他身烦恼

此唯依止三州人身述依身也

缘欲未来至总缘境故明所遮烦恼唯迷事也

辨无诤已次辨愿智已下半行颂第二明愿[14]

论曰至故名愿智释名此即愿之智故名[15]为愿智

此智自性至为所缘故明与无诤定有同异也

毘婆沙者至如田夫类明因比智知无色也 言观彼因行及彼等流者谓先以余智审观彼前因及彼后等流有此智生引真愿智或观欲色死生时心比度而知所生从处由如田夫见种子时[16]知后苗[17][18]见苗时知先种子正理论云若尔何故立愿智名有学异生亦能知故 不尔所知定不定故而闻传说诸大声闻记未来事有定不定定者是愿智不定者非愿智 一解愿智实知未来谓先起[19]比智观过现世准度未来引愿智生方能真见即由此故能知无色谓先观彼因行等流有比智生引真愿智或观欲色死生时心比度而知所生从处引生愿智方能实知 第二解云 或比智[20]知亦无有失以证比智所缘必同若比不知如何能证是则愿智应不可言力能遍缘三界三世[21]准此缘三界三世也

诸有欲起至皆如实[22]明愿智加行准此论文亦是实知非比知也正理论云此愿智力能知过去与宿住智差别云何愿智通知自相共相诸宿住智[23]知共非余知共相中亦有差别愿智明了宿住不然于现所缘对他心智辨差别相如理应思(述曰他心知别不知共相[24]观知别中他心明了[25]未及愿智) 婆沙一百七十九[26]问云何愿智知无色界有说[27]由观等流及行差别如观行路之人知所从至有说若尔愿智应是比量智非现量智应作是说此愿智不观因[28]知果不观果[29]知因故此智是现量智非比量智 又婆沙云问宿住随念智与缘过去愿智[30]别 复次宿住随念智知有[1]漏五蕴此愿智知有漏无漏诸蕴复次宿住随念智知欲色界五蕴此愿智知三界及不系诸蕴复次宿住随念智知诸蕴共相此愿智知诸蕴自相及共相又云[2]他心智与缘现在愿智何别 复次他心智缘一物为境此愿智缘一物或多物为境 复次他心智缘自相境愿智缘自[3]共相境复次他心智缘他相续此愿智缘自他相续 准前文释 复次虽多然义不足若与愿智同一缘者力用何别准正理论虽有同缘愿智胜也

已辨愿智无碍解者已下[4]两行半颂第三明四无碍解

论曰至智为自性略释名体即无退智为四无[5]碍体也

谓无退智至立为第一次广释也正理论云趣所诠义说之为名即是表召法自性义辨所诠义说之为句即是辨了法差别义不待义声独能为觉生所依托说之为文即是迦波等理应有觉不待义声此觉不应无所缘境此所缘境说之为文文谓不能[6]亲目于义但与名句为[7]诠义依此三能持诸所诠义及轨生解故名为法(述曰声虽是教而于[8]此中不名为法轨生物解非声用故也)

缘所诠义立为第一 正理论云若无退智缘一切法所有胜义立为第二义即诸法自相共相虽名身等亦是义摄而非胜义有多想故谓有如义有不如义有有义有无义有依假转有依实转了此无间或于后时诸所度量名为胜义为欲显示义无碍解所缘之境非语及名故此所缘说为胜义谓此但取依语起名名所显义非取[9]泛尔心之所行说名为义(已上论文)

缘方言词立为第三 正理论云若无退智缘诸方域俗圣言词立为第三即能了知世语典语于诸方域种种差别(已上论文)

缘应正理至立为第四 正理论云即于文义能正宣扬无滞言词说名为辨及诸所有已得功德不由加行任运现前自在功能亦名为辨此能起辨立以辨名了辨及因智名辨无碍解即前所说能正宣扬善应物机不违胜义所有言说名应正理即前所说无滞言词不待处及有情等[10]析自在名无滞碍即上所言已得功德不由加行任运现前名为自在定惠二道(已上论文)

此即总说至兼显所缘总结上文兼引下也

于中法词至事境界故自此已下就智地等别释此即释法词二无碍[11]而俗智摄也[12]已智类同故越次而[13]

法无碍解至无名等故明法无碍所依地也婆沙一百八十云地者法无碍解有说在二地谓欲界初静虑有说在五地[14]谓欲界四静虑有说在七地谓欲界未至静虑中间及四静虑 然无评家有人云初说据名随语系故说法无碍解[15]且依二地后二说据名随身系说法无碍解通依[16]上地以缘法难要[17]自地智缘自地法此论正理显宗并同婆沙第二说以五地为正 今[18]此解不得论意若以婆沙三说后二说是名随身系家既未至禅无别有身如何第三释通七地也又准此中明法无碍所依地有三释明名所依地有两重二说两重详文准彼名属声为正正理论云法无碍解通依五地谓依欲界四本静虑上地中无名身等故彼不别缘下名等故 准此论文无色不别缘下名也上地无名身等故者上地谓无色界无色界无名身等复不能别缘下名等故[19]无法无碍解第二静虑已上无名[20]等身有能别缘下名等故有法无碍解

词无碍解至无寻伺故明依地也上无寻伺同俗智性依地有别正理论云词无碍解唯依二地谓依欲界初本静虑上诸地中无寻伺故彼地必无自语言故此因非理所以者何非发语智名无碍解勿无碍解定中无故由此不应作[21]如是说无寻伺故上地中无无斯过失因义异故何谓因义谓此意言伺二法能发语故相不寂静自性麁动上无此故寂静微细词无碍解缘外言词亦不寂静麁动类摄是故此解上地中无初静虑中亦有寻[22]故于定内亦有此解由此极成但依二地(已上论文)

义无碍解至灭尽无生明义无碍解智多少也

辨无碍解至缘说道故明智摄也 言说道者道谓定惠二道

此二通依至皆得起故明依地也正理论云此二通依一切地起辨无碍解于说道中许随缘一皆得起故通依诸地亦无有失然于其中但缘说者唯依二地[1]与第三同(已上论文)

施设足论至四种次第引论证兼显次第无退转智是无碍解体四种皆以无退转智为体正理论云又经列此先义后法诸对法中先法后义此为显示二智生时或义因名或名因义故经与论[2]作差别说谓听法者先分别名既正知名次寻其义正知义已欲为他说次必应求无滞说智依此次第故名在先然此四中义智最胜余是助伴故义在先谓于义中若正了达次应方便寻究其名既已知名欲为他说次应于说求巧便智是故此四次第如是辨无碍解若缘说时何异第三词无碍解第三了达训释言词如有变碍故名色等此达应理无滞碍说(已上论文)

有余师说至言无滞碍述异说也

传说此四至无碍解故述婆沙一说也此四加行成方得四无碍故

理实一切至能为加行论主述正释也以佛语中具有四故婆沙一百八十评家云如是说者四无碍解皆以习佛语为加行如于一伽陀中应如是说彼名习如是说名是法无碍解加行应如是解彼义习如是解义是义无碍解加行应如是训彼词习如是训词是词无碍解加行应如是无滞说习如是无滞说是辨无碍解加行皆以习佛语为加行(已上论文)

如是四种至可名为得明得时同也

此四所缘至如无诤说明与[3]无诤有同异也婆沙一百八十云世者皆堕三世辨二无碍解缘三世词无碍解过去缘过去现在缘现在未来生者缘未来[4]生缘三世 有说法与词同有说法辨三无碍解过去现在缘过去未来缘三世义无碍解或有欲令唯缘离世或有欲令缘三世及离世然无评文

如是所说无诤行等[5]已下一行颂第四总释六种[6]得差别并释边际定也

论曰至边际定得明六所因得也此六皆因边际定力所[7]引发故

边际静虑至第四静虑故明边际定体通局也正理论云体有六种前六除词余五少分及除此外复更有余加行所得上品静虑名边际定故成六种(述曰此六因第四定边际定得然所得三无碍解及无诤定愿智通余地故言少分也)

此一切地至得边际名释名也先略后广

云何此名至遍所随顺广释一切地遍所随顺也

云何此名至得边际名释增[8]至究竟由此定先顺一切后入第四定名一切地随顺就第四定中从下至上名增至究竟由斯二义得边际名

此中边名至及实际言别释边际二字即是如是二言显此静虑是最胜[9]定中最极殊胜功德[10]此引生乐通行中此最胜故

[11]除佛所余至非皆得故明诸圣不同非离染得若离染得者杂染之时一切同得既离染得[12]时有[13]异故以此证知由加行得

唯佛于此至自在转故明佛离染得也得佛已后不须加行乃现前故

已辨前三唯共余圣德此就共功德中第二明通与凡共功德也 就中有六一明六通二述三明三述[14]三示导四别明神[15]五别释眼六述通种类 此四行颂第一明六通也

论曰至[16]六漏尽智证通列六名也

虽六通中至亦共异生释共难也

如是六通至显出障义四道分别及体性 如沙门果举喻显也正理论云解脱道言显出障义(非谓唯解脱道也)胜进道中亦容有故如是通惠无间道无此位定遮他心智故勿阿罗汉舍无间道即名亦舍漏尽通故品类足说善惠[17]是通 正理第二释云又彼但言通谓善惠不言唯善故亦无违如说能知谓诸善智岂恶无记皆非智摄

神境等四至或十智明智摄也

由此已显至依四静虑明依地也

何缘此五不依无色问也

初三别缘至无如是能答也 初三别缘色为境故者天眼天耳神境别缘色故无色近分虽缘下色总而无别[18]修他心通[19]忆时以色为门故宿住通渐次[20]忆念色之分位差别成故成时[21]复缘处性等故依无色地无如是能是故[22]立通不依无色

诸有欲修至能如实知明修他[23]心加行

诸有欲修至加行亦尔明宿住加行

此通初起至亦能超忆明初后知别

诸所忆事至昔曾闻故明忆曾更事也婆沙一百云问此宿住随念智[24]但忆知曾所更事[25]为亦忆知未曾更事答此但忆知曾所更事问若尔此智应不忆知五净[1]居事无始时来未生彼故答曾[2]所更事路有二种一者曾见二者曾闻虽未曾见五净居事而曾闻故亦能忆知余欲色界极远极胜[3]诸难知[4]准此应知(已上论文)

从无色没至自相续起明从无色没生欲界者依他身初修此通或可依自身修至中有初心依他身前命终心究竟正理论云若宿住通不依无色应不能忆无色界事契经何故说佛世尊无上法中言佛能忆过去有色无色等事此是决定[5]比智所知非宿住通故无有失谓诸外道若见有情欲色命终不知生处执有情类死已断灭见生欲色不知所从便执有情本无而有声闻独觉见彼命终二万劫中不见所在便谓彼没生于空处而彼或生上不尽寿命终如是乃至八万劫中不见所在便谓彼没生于非想非非想处而或生下地经二三生等见生欲色时谓所从亦尔世尊观彼死时生时如实比知所生从处有尽寿量有中夭者[6]亦比知非不决定故与余圣比知有别(已上论文)

修神境等至不依无色神境加行思轻天眼思光天耳思声以为加行成已自在随所近远皆能身往及见闻等此等以无加行故无五通也

又诸无色至由此已遮此第二解以止观不均无五通也

如是五通至为二通境明下不知上等

即此五通至无数世界明通广[7]

如是五通至不由加行明二得也正理论云三乘圣者后有异生通得曾得未曾得者所余异生唯得曾得(已上论文)

六中前三至天耳缘声明念住也 正理论云约四念住辨六通者约境约体二义有殊有说二通即天眼天耳所余四种以惠为性彼说眼耳通是身念住境余四[8]唯是法念住境然实六种唯惠为[9]经说皆能了达境故由此皆是法念住境若约体辨则六通中前三唯身但缘色故(已上论文)

若尔何缘至诸恶行等难也若天眼通唯缘色者天眼即是[10]生死智通如何经说生死智通知有情类由现身中成身意诸恶行等[11]意业非是色为性故

非天眼通至死生智名答也谓天眼通力所引起有别胜智是通眷属知意业等未来世事与天眼通合立死生智名

他心智通至一切境故明他心宿住漏尽三通念住摄也准此论文宿住通别缘色许有四念住故宿住既尔眷属死生智通故知亦尔 正理论云经主欲令一一皆通四念住摄通缘五蕴一切境故而实宿住法念住摄虽契经说念曾领受苦乐等事是忆前生苦乐等受所领众具即是杂缘法念住摄 婆沙评家云应作是说念过去世诸乐苦具名受乐非但缘受故彼非证然宿住随念智总观前生分位差别唯是杂缘法念住摄 两论与此论别意各异故如见道中虽[12]总缘谛而得修者亦四念住此亦应尔各据一义亦不相违漏尽如力或法或四[13]不应定言四念住摄

此六通中至相应惠故明二通无记性虽五识通三性三受然二通唯无记舍受相应本意唯欲取色等故

若尔宁说依四静虑二识唯[14]通二地如何说通依四根本静虑地也

随根说故至说依四言答也就根说四定识唯初定摄

或此依通至依四地故第二释也

余之四通性皆[15]是善明除天眼耳余四善性

若尔何故至[16]何谓善惠引文难也若言二通无记性者何故品类足言通谓善惠

彼据多分或就胜说答也

正理论云六通皆是解脱道摄眼耳二识是解脱道理不成故应作是说四静虑中有定相应胜无记惠能引自地胜大种果此惠现前便引自地天眼天耳令现在前为所依根发眼耳识故眼耳二识相应惠非通但可说言是通所引(已上论文) 今依婆沙等论杂释六通婆沙一百云问何故名宿住随念智宿住随念智是何义答诸过去生有漏五蕴名为宿住随念势力而能知彼故名宿住随念智谓此聚中虽有多法而念力增故说随念[17]自性念生智虽惠为体而念力增名本性念生智有现知他心心所法非他心智谓如有一或观相或闻语或得如是生处得智[18]观知他心心法人中有睹相智知彼心有闻语知他心(可解不录)或占卜者如诸外道种种占卜知他心者 生处得智[1]知他[2]心者谓地狱等有其事云何且地狱中亦有生处得智能知他心等然无别现事可说 问彼于何时知他心等答初生地狱未受苦时若受苦已尚不能知自心所念况能知他心心所法 问彼住何心知他心等善耶染污耶无覆无记耶答三种皆能知问为住意识[3]五识[4]唯住意识问为住威仪路心为住工巧处心为住异熟生心知他心等答唯住威仪路心所以者何彼无现起工巧处心故彼异熟生心唯五识有故又一百[5]一云傍生趣亦有生处得智能知他心等后位皆悉能知无记三种皆能知唯意识知威仪工巧异熟生三种皆能知彼亦现起工巧处心故彼异熟生心意识亦有故非如地狱决定不受善异熟果鬼趣亦有生处得智知他心等如傍生说 本性念生智现忆[6]知宿住事者唯人趣[7]中有四趣中无此智

如契经说无学三明已下一行颂第二述三明也

论曰至为[8]其自性出三明体正理论云又宿住通忆念前际自他[9]苦事死生智通观察后际他身苦事由此厌背生死众苦起漏尽通观涅槃乐故唯三种偏立为明 婆沙一百二问何故六通中三立为明答有胜用故宿住厌前际[10]死生厌后际漏尽欣涅槃复次宿住引空解脱门死生引无愿解脱门漏尽引无相解脱门(已上论文)

六中三种至治中际愚释六通中唯三立明所以及释得明名所以

此三皆名至非无学故述名无学明所以兼述是真无学有非真无学于中是无漏者是无学法即是漏尽一分若有漏者是非学非无学法即是宿住生死智明全漏尽一分

有学身中至故不名明述在有学宿住生死二通不[11]名明所以

契经说有三种示导已下一行颂第三明三示导

论曰至为其自性出体也

唯此三种至令发心故[12]释唯三得立示导所以

能示能导得示导名释名也 示谓显示教示之异名 导谓教导引导之异名

又唯此三至余三不尔重释也 神变令于佛法归伏 他心令信受 教诫令修行由此三通得名示导

于三示导至故非决定[13]述胜劣也

如有咒术至故是决定指事释决定也真谛云[14]天名健驮梨翻为持地 咒[15]术从所说人得名 伊刹尼者真谛云伊刹尼是论名是露[16]形外道师所造翻为观时此咒从所出论为名他心神足有非通亦成故非决定胜教诫示导唯漏尽通所成故是决定胜也

又前二导至最胜非余重释由前二示导不能令他决[17]定必引当利[18]益及安乐果故非是最胜婆沙一百三云问应为何人现神变事答若于佛法决定信者及不信者不应为现若不定者应为现之引入正法若为不信者现彼即云此何希有世有明咒名健驮梨善受持者亦能示现如是幻惑谁有智者现斯鄙事[19]记心亦尔有明咒名刹尼迦有善受持者亦知他心

神境二言为自何义已下两行颂第四广释神境也

论曰至说名为境述神境体别正理云而契经说神果名神意为举麁以显细故又显胜等持是彼近因故然神变事体实非神此广如前觉分中辨诸神变事说名为境

此有二种谓行及化分境为二一行二化

行复三种至得意势名[20]别为三意势最胜如举意缘时此行亦尔故名意势

于此三中至并异生明共不共也正理论云如日舒光蕴流亦尔能顿至远故说为行若谓不然此没彼出中间既断行义应无或佛威神不[21]可思[22]举心即至不可测量故意势行唯世尊有 婆沙一百四十一有二说此论及正理同后说恐烦不引

化复二种谓欲色界分化为二谓欲界化色界化也

若欲界化至无香味故述二界化具境多少

此二界化至故总成八述化不同在欲界作欲界化有属自身及属他身为二作色界化亦有二种谓自他身合为四也在色界亦四故成八也于自身上化为属自身化若化外[23]人名属他[24]身化

若生在色界至成香味失难也[25]尔生于色界化[26]四种有属自身作欲界化如何不有成香味失此问自身化

如衣严具[27]化而不成答也虽生色界有属自身化如衣严具不与根合化而不成准此答意他身化定不成就自身化中尚有不成就故

有说在色唯化二处第二答也正理论云虽生在色作欲界化而无色界成香味失[1]作自身唯二处故有说亦[2]化四如衣等不成婆沙一百三十五有二说评家云如是说者[3]虽化香味无成就失如人衣服严具花香虽复在身而不成就 准上论文故知若作[4]化人令语声非执受大种所造亦不成就唯依自身化作问答故有人问答云问异界化色触皆成就不解云皆成就如婆沙一百三十二云有成就欲界系大种亦色界系大种谓生欲界色界大种现在前若生色界作欲界化发欲界语又云有成就欲界系大种亦色界系所造色谓生欲界得色界善心若生色界作欲界化发欲界语 婆沙既言若生色界作欲界化发欲界语成就欲界大种及所造色文不别简明知异界化若化[5]若化他身触二种皆悉成就义准应知若即身化若离身化亦皆成就 或可若即身化即成就若离身化即不成就婆沙言成就者据即身化虽有两解前解为胜又婆沙云如是说者离所化身不发化语语者必由麁四大种相[6]击起故 今[7]评二释前解为非若别作化人有成就得不应道理诸有为法住现在世有成就得必是有情说别化人为有情法不应[8]道理故住现在世色触二境若是有情住散心位无非执受诸化人语声应是执受大种所发又婆沙评家云自身化如[9]庄严具[10]尚不成就[11]况异身化而成就也以此证知前解为[12]婆沙依身发语者化人身非化主身

论化作[13]事为即是通已下四行颂第二明通果差别

论曰至有差别故[14]通果有二一能化心[15]二所化事此明能化心依地差别分为十四先略明后广明此略举也

依初静虑至势力劣故广释也谓初禅二二禅三三禅四四禅五总有十四化心上地定心生下果化下地定心不生上果下地定心势力劣故

第二定等至亦得名胜[16]述胜劣也如第二第三第四定果欲界等化心对初定二定三定等果上地化心若以系地[17]以论欲等化心劣初禅等化心若以所依及行即依上地下地化心胜依下地上地化心以二[18]禅欲界化胜初禅初禅化虽是欲界系依第二禅故从欲界向上行至第二禅故[19]初禅初禅化者依初禅故向上行唯至初禅故

如得静虑至俱时得故述得时也正理论[20]然得静虑总有三时离染受生加行异故谓离下染得上静虑时亦得此定所引化心果从上地没生色界时及由加行起胜功德但有新得所依静虑亦兼得彼所引化心依欲界身得阿罗汉及练根位得应果时十四化心一时总得乃至身在第四静虑得阿罗[21]得五化心 婆沙一百二十二云诸变化事[22]是前道及化心果 又百三十五云化当言有心无心答当言无心然化有二种一修得此无心二生得此有心此中说修得化非心依故 以父母生身亦至梵世

[23]诸从静虑至还从门出述出入心也 故此从二者谓从[24]静虑定及化心生 能生二者谓能生化及净定

诸所化事至起表心故述二种化 化事唯自地心者即欲界心还化欲界事等若作发言初二地[25]地化心语二禅已[26]下地化心语已上地心不发语故正理论云若生欲界第二定等化事转时如何起表非威仪路工巧处心依异界身而可现起彼必依止自界身故此无有过引彼界摄大种现前为所依故谓引色界大种现前与欲界身密合而住依之起彼能发表心无定地表心依散地身过或起依定能发表心如依定生天眼耳识

若一化主至诸所化亦然述化主化人语默同也

此但说余至亦容有别述佛异余化语

发语心起至化如何语征难也

由先愿力至亦得发语明愿心留化别起语心起语心从化心引故亦名化心[27]是从威仪更生意识亦名威仪心若克性说是通果心通果心中有是化事心有是发语心二心用不同也定非欲界威仪工巧心以欲界通果心不生欲界威仪工巧心故梵王作欲界语者是通果心

非唯化主[28]至应慈尊世明留化至命终后

唯坚实体至不留肉等[1]唯明留坚实也

有余师说至持令久住述异释也

初习业者至多少化事[2]明能化用心多少正理[3]论云初习业者由多化心要附所依起一化事习业成满由一化心能不附所依起众多化事

述曰所依谓非化物

如是十四至无记摄义明修得化心唯是无记性

余生得等至化九[4]除声述生得异修得化

理实无能至亦无有失论主正[5]五根唯是异熟长养不通化也 言化九处据不离根正理论云生所得等于欲界中化为九处色界化[6]依不离根言化九等理实无有能化作根 [7]准二论释诸论[8]之中言化九处者依不离根说 问修得言化四处岂不能自身化不离根邪因何不许化九处也 答由生得化与根相杂故能化九修得化附根而住以不相杂故名化四又正理论云修果无心余化容有修果起表由化主心余容自心起身语表修果饮食若为资身必在化主身中消化若为余事吞金石等或即住彼化事身中或随所宜置在别处余化饮食随住所依修果化心唯无记性余通三性谓善恶等如天龙等能变化心彼亦能为自他身化

天眼耳言为因何义已下一行颂第五明天眼

论曰至名天眼耳出天眼耳体用

如是眼耳何故名天问名天所[9]

体即是天定地摄故答天名也自有天非定地但是定地皆是天故所以定地摄[10]故名为天

然天眼[11]耳至似天眼耳有三类也前二有两释天之眼耳名天眼[12]属主[13]若天即眼耳是持业释第三是有财释实非天眼[14]全取天眼耳名

如藏臣宝至及中有等指事也

修得眼耳至无翳无缺明修得眼耳恒是同分有二义故一恒与识俱得见闻故二无翳无缺[15]

如生色界至天眼见无遗明力用也如生色界生得天眼见障色等[16]依婆沙一百八十六云又天眼在左[17]在右胜劣品类必同问诸有此生眼不见色彼依何法引发天眼耶答如有一得自性[18]念生先余生中眼曾见色彼依此故引发天眼天耳亦尔问诸有获得宿住随念智者亦能引发天眼天耳此中何故不说答应说而不说者当知此义有余[19]有说若于生盲者天眼生聋者天耳俱能引发者此中说之宿住随念智[20]唯能引发彼类天眼非天耳故所以不说所以者何诸生[21]聋无宿住随念智故要由他教此智生故是以不说 又云法蕴足论说于眼[22]有异色界大种所造天眼清净现前由此天眼能见前下诸色差别非石壁等所能障故问此是天眼于一切顿[23]见十方诸色境不有说能见有说不能然能面向一方随欲能见[24]须回转故说能见十方

前说化心修余得异下两行颂第六明神境等五亦有修得余得异也

论曰至是业成摄标神境有五种别修得因定生得随生彼趣得因咒得因药得也 业成者曼驮多王及中有等 曼驮多此言我养等谓等余业成之类

他心智类至加占相成明他心有四谓修得[25]咒成得[26]药成业成加占相知

余三各三谓修谓天眼及宿住智力用有异由因各别由斯有同分也诸法相因不可定准[27]琥珀拾芥礠石引铁作用各别

除修所得至不得通名三性分别非修得者通三性名生处自性念生智等

人中都无生[28]所得者有自性念生智余趣有生处得智无自性念生智自性念生者以本性念前[29]前生事也

本性念生业所成[30]摄生修不恼众生业得也

于地[31]狱中至如应当知述诸趣生处得智知时有异也依婆沙一百[32]一杂释自性念生智及生处得智论云本性念生智现忆宿住事者唯人趣有余四趣中无有此智生处得智忆宿住事地狱等有如契经说地狱有情互相谓言奇哉自误我等过去曾闻沙门婆罗门说诸欲过患能引未来[33]可怖畏事汝等应断我等虽闻而不信用今因彼欲受斯剧苦问彼于何时忆答初生未受苦时若受苦已次前灭事尚不能忆况久灭事无覆无记唯住威仪路(余如傍生[34]说)傍生有生处得智忆宿住事住三种心如知他心说评曰应作是说能忆多生如狼忆知五百生事鬼趣生处得智知宿住事并如傍生说如有颂[1][2]昔集珍财 以法或非法 他今受[3]富乐 我独受贫苦 天趣中如傍生说人趣中无生处得智忆宿住事非田器故为本性念生智等所损覆故为宿住随念通及愿智等所映蔽故本性念生智出体释名出体者以惠为自性释名者生谓前生诸有漏法智谓此生能知彼智念谓此智俱生胜念言本性者简别修得即本性智由胜念力知过去生诸有漏法故名本性念生智复次本性者谓前际[4]即过去生有漏法性智由念力知本性生故名本性念生智(不[5][6]以修得故)体虽是惠名念者如念处释何处有唯人趣有所以者何唯欲界人趣中能造殊胜业引得此智故又人趣中智惠猛利胜余趣故因何业得评曰应作是说若诸有情不造恼害他业恒作饶益他事由斯业故在母腹中不为风淡饮病等之所逼切后出胎时无迫迮苦是故能忆诸宿住事能忆几生有说忆七生(引[7]一伽咤证)有说忆五百生(引二比丘证)有说[8]忆成[9]坏劫(引王为子求[10]姄证)问菩萨忆九十一劫一说宿住智一说自性念生智两说无评问本性念生智能忆知中有不评曰应作是说亦能忆知中有中事所以者何若不忆知此智知[11]境应成间杂谓少分能知少分不知故

[12]俱舍论疏卷第二十七

[13]

保延三年九月八日黄昏于南新屋点了

觉树记

以黄薗古本一交了理

Portfolio

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校注

[0776009] 【原】保延三年觉树校石山寺藏写本【甲】德川时代补写东大寺藏本【乙】宝永元年版本 [0776010] 法【大】释法【乙】 [0776011] (分别二)八字【大】论本第二十七【甲】品题新加 [0776012] 不分卷【甲】 [0776013] 半【大】〔-〕【甲】【乙】 [0776014] 事【大】声【甲】【乙】 [0776015] 名【大】〔-〕【甲】【乙】 [0776016] 贸【大】货【甲】【乙】 [0776017] 名【大】为【甲】【乙】 [0776018] 清【大】〔-〕【甲】【乙】 [0776019] 诸净【大】〔-〕【甲】【乙】 [0776020] 类【大】〔-〕【甲】【乙】 [0776021] 逮【大】达【甲】【乙】 [0776022] 胜劣【大】劣胜【甲】【乙】 [0777001] 喜【大】意【甲】【乙】 [0777002] 十【大】下【甲】【乙】 [0777003] 工【大】二【甲】【乙】 [0777004] 尽【大】尽智【甲】【乙】 [0777005] 力义【大】名【甲】【乙】 [0777006] 余【大】今【甲】【乙】 [0777007] 唯【大】准【甲】【乙】 [0777008] 堪【大】湛【甲】【乙】 [0777009] 死【大】若死【甲】【乙】 [0777010] 杂【大】唯杂【甲】【乙】 [0777011] 总通【大】通总【甲】【乙】 [0777012] 之【大】〔-〕【甲】【乙】 [0777013] 已辩依身【大】〔-〕【甲】【乙】 [0777014] 生【大】生死【甲】【乙】 [0777015] 观【大】能【甲】【乙】 [0777016] 知【大】〔-〕【甲】【乙】 [0777017] 等【大】等者【甲】【乙】 [0777018] 身【大】上【校异-原】上【甲】【乙】 [0777019] 从鸽【大】〔-〕【甲】【乙】 [0777020] 大【大】〔-〕【甲】【乙】 [0778001] 脱【大】免【乙】 [0778002] 是【大】此【乙】 [0778003] 告【大】语【甲】【乙】 [0778004] 身【大】〔-〕【甲】【乙】 [0778005] 鸽【大】鸟【甲】【乙】 [0778006] 末【大】未【甲】【乙】 [0778007] 量【大】边【甲】【乙】 [0778008] 觉【大】觉独觉【甲】【乙】 [0778009] 大【大】大悲【甲】【乙】 [0778010] 似连【大】〔-〕【甲】【乙】 [0778011] 名【大】云【甲】【乙】 [0778012] 路【大】露【甲】【乙】 [0778013] 蕴【大】迈【甲】【乙】 [0778014] 说【大】释【甲】【乙】 [0778015] 天【大】大【甲】【乙】 [0778016] 延【大】延力【甲】【乙】 [0778017] 评【大】详【甲】【乙】 [0778018] 胜【大】强胜【甲】【乙】 [0778019] 说【大】说云【甲】【乙】 [0778020] 身【大】〔-〕【甲】【乙】 [0778021] 家【大】曰【甲】【乙】 [0778022] 等【大】〔-〕【甲】【乙】 [0778023] 唯【大】唯是【乙】 [0778024] 前【大】别【甲】【乙】 [0778025] 有【大】别有【甲】【乙】 [0778026] 尔【大】别【甲】【乙】 [0778027] 无【大】〔-〕【甲】【乙】 [0778028] 是【大】处【甲】【乙】 [0778029] 正【大】正理【甲】【乙】 [0778030] 吼【大】乳【乙】 [0778031] 梵【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0778032] 深【大】染【甲】【乙】 [0778033] 畏【大】愄【甲】【乙】 [0778034] 三【大】二【甲】【乙】 [0778035] 二【大】七【甲】【乙】 [0778036] 德【大】*满【甲】【乙】* [0779001] 趋【大】趣【甲】【乙】 [0779002] 妙【大】别【甲】【乙】 [0779003] 断【大】灭【甲】【乙】 [0779004] 因【大】无畏因【甲】【乙】 [0779005] 文【大】意【甲】【乙】 [0779006] 起【大】智【甲】【乙】 [0779007] 云【大】曰【甲】【乙】 [0779008] (云云多释)【大】云云多释【甲】【乙】 [0779009] 正念【大】〔-〕【甲】【乙】 [0779010] 特【大】持【甲】【乙】 [0779011] 如【大】如是【甲】【乙】 [0779012] 戚【大】*戚【乙】* [0779013] 也【大】已【甲】【乙】 [0779014] 有【大】异【甲】【乙】 [0779015] 四【大】四智【甲】【乙】 [0779016] 智【大】智者【甲】【乙】 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[0786023] 现【大】〔-〕【甲】【乙】 [0786024] 须【大】复【甲】【乙】 [0786025] 得【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0786026] 药【大】业【乙】 [0786027] 琥【大】虎【甲】【乙】 [0786028] 所【大】处【甲】【乙】 [0786029] 前【大】〔-〕【甲】【乙】 [0786030] 摄【大】〔-〕【甲】【乙】 [0786031] 狱【大】狱趣【甲】【乙】 [0786032] 一【大】一云【甲】【乙】 [0786033] 可【大】所【甲】【乙】 [0786034] 说【大】说也【甲】【乙】 [0787001] 曰【大】言【甲】【乙】 [0787002] 昔【大】本【甲】【乙】 [0787003] 富【大】百【乙】 [0787004] 法【大】法也【甲】【乙】 [0787005] 反【大】及【甲】【乙】 [0787006] 释【大】前释【甲】【乙】 [0787007] 一伽咤【大】屠纪【甲】【乙】 [0787008] 忆【大】〔-〕【甲】【乙】 [0787009] 坏【大】怀【甲】【乙】 [0787010] 姄【大】妇【甲】【乙】 [0787011] 境【大】忆【甲】【乙】 [0787012] 俱舍论疏卷【大】论本【甲】 [0787013] (保延理)二十八字【大】〔-〕【甲】【乙】
[A1] 蜜【CB】密【大】

Good sentences

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