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俱舍论疏(卷21)


                  

[20]俱舍论疏卷第二十一

[22]分别随眠品第五之三

[23]如是已辨至为复有余结前四门生后门也 问意[24][25]随眠并缠世尊就过差别说为漏瀑流轭等为唯有尔所过名为更有余义立异名耶 此下第二半颂更立五义垢非缠随眠故别为一门

论曰至复说五种列五名也一结二缚三随眠四随烦恼五缠

且结云何自下五义并垢有六数也此下五行半颂第一明结于中三种一九结二五下分结三五上分结此两颂半明九结也

论曰至九悭结列九名也

此中爱结至当辨其相出爱结也所以九种总名结者[1]正理[2]论云于境于生有系缚能故名为结或有此故令诸有情合众多苦故名为结是众苦恼安足处故此中爱结谓三界贪此就所依及[3]所缘说 依三界身缘三界境未离三界染之贪名三界贪 所言贪者谓有心所乐可意相所摄受行即于诸有及诸有具所起乐著说名为贪何缘此贪说名为爱此染心[4]所随乐境故 余随所应当辨其相者谓恚结等如余处释当辨其相 正理释云恚谓于违想及别离欲所摄受行中令心[5]憎背慢谓七慢如前已释言无明结者谓三界无知此约所依非所缘故以诸无漏法不堕界故无明亦用彼为所缘故此广分别如缘起中见结取结俱邪推度[6]别显彼相[7]广如五见[8]于前分别边执见处说[9]计为我有漏行中计断计常名边执见于中断见名何所目谓执死后行不续生岂不此[10]即是拨后有邪见虽有此责现见世间有行相同而体差别如慈与爱体异行同如何行同而体差别如起加行欲饶益他若属染心从爱所起若从慈起属不染心是谓行同而体差别如是于行见不续生从邪方便生此属断见离方便[11]而起生此属邪见亦是行同而体差别[12]此断常生方便如六十二见中说

见结谓三见取结谓二取此分五见为二结也

依如是理至随眠随增[13]别引本论问答此即问 颇有见相应法者谓见取戒取相应法以此二取是五见中二见故 为爱结系非见结系非不有见随眠随增者谓为九结中爱结系不为九结中见结系也而为十随眠中见随眠随增也

曰有答也

云何重问

集智已生至彼随增故广引 谓集智已生灭智未生见灭见道二取相应法出法体时也集智已生时谓已断苦集遍行随眠故集下身边二见及邪见此三见结已断故不能系灭道下二取相应法道下有邪见是不遍见结缘无漏故不缘灭道下二取相应法亦不与相应由此不为见结系也而为灭道下贪[14]缘故为爱结所缘系也五见俱名见随眠故二取即是见随眠摄与彼相应故有相应随增亦容缘故有所缘随增

何缘三见至为取结耶问也

三见二取至立为二结答也有二义故分见为二结一为物等二为取等如文可解正理论云说此物等于义何益于结义中见有益故此言意说如贪瞋等一一独能成一结事三见二取各十八物和合各成一结事故若异此者应说五见各为一结如贪瞋等故见及取各十八物共立一结方敌贪等若尔身见边见见取有十八物[15]戒取邪见十八亦然岂非物等不尔本释其理决定所以者何以取等故三见等所取二取等能取

何故缠中至非余缠耶问也

二唯不善至故唯立二答也十缠中悭忿覆四缠自力起唯不善嫉入结忿覆非结 若立八缠除忿覆二唯有悭嫉二缠自力起唯不善余缠皆阙二义无惭无愧唯不善非自力起悔通善唯自力起二皆无[16]睡眠掉举[17]

若缠唯八至亦具两义故难也若缠有八唯悭具二复立为结义即无违 许缠有十忿覆具二而不入结嫉具二因何入结故释非理

由此若许至及自部故更为别释也 应言嫉悭过失尤重者是总句 谓此二种数现行故者释尤重义 正理论云应作是释唯嫉悭二过失尤重故十缠中立二为结由此二种数现行故[18]谓生欲界虽有九三结无结而经唯说嫉悭二结恼乱人谓虽生在二善趣中[19]而为贱贪重苦所轭现见卑贱及诸乏财乃至极[20]亲亦不[21]敬爱又二遍显随烦恼故谓随烦恼总有二种[22]戚俱行二欢俱行悭遍显如是二相又此二能恼二部故谓在家众于财位中[23]嫉及[24]悭极为恼乱若出家众于教行中由嫉及悭极为恼乱或能恼天阿素洛众谓因色[25]味极相扰[26]或此能恼人[27]二众如世尊告㤭尸迦言由嫉悭结人天恼乱或此二能恼自他众谓由嫉故恼乱他朋由内怀悭恼乱自[1]故十缠内立二为结

佛于余处依差别门此下两颂第二明五下分结也

论曰至防逻人故此叙第一释也此师意以欲界名为下分顺益欲界故名顺下分结后二不令出前三却令入举喻可知

有余师说至顺下分名第二释也此师意说下有二种一下有情谓诸异生二下界谓欲界由前三故不超下有情由后二故不超下界

诸得预流至断三结耶问也预流果断身见边见戒取见取见六种烦恼何故经说断三结故得预流果

理实应言至但说断三略开二门答前难也佛依此故略说三也

谓所断中至摄彼三门牒前门释见所断惑总有三类唯一通二通四部故谓身边见唯苦下戒取通苦见取邪见疑通四部说身见摄一部戒取摄二部疑摄四部

又所断中至已说断六第二释也见断烦恼三随三转所随是能随根说彼所随即[2]兼能随 故说断三已说断六者双结两释

有作是释至故说断三叙异说也 谓由身见怖畏解脱不欲发趣者恐得涅槃我断故不欲发趣 由戒禁取依执邪道者非道计道名戒取故 由疑于道深怀犹豫者疑于正道是道非道故佛偏说三兼亦显余故但说三不说六也

佛于余经如顺下分已下一颂第三明五上分结也

论曰至名顺上分[3]释也此以不超上界顺益上界故名顺上分[4]则是上界为上分也正理论云如是五种体有八物掉举等三[5]二界别故 上二界别成六 唯修所断名顺上分顺益上分故名顺上分结要断见所断彼方现行故见所断惑未永断时亦能资彼令顺下分 故未断见惑时上界二贪及掉举无明有力资令却生下界 故要永断见所断惑方现行者名顺上分 又云于少是结谓圣者于少非结谓异生有位是结谓已离欲贪有位非结谓未离欲贪 又云掉举[6]扰恼三摩地故于顺上分建立为结即由此理顺上分中不说惛沈顺等持故 婆沙云问何故唯修所断立为顺上分结 答令趣上生名顺上分见所断结亦令堕下故不立为顺上分结复次上人所行名顺上分上人是圣非诸异生见所断结唯异生起故不立为顺上分结于圣者中唯不还者所起诸结立顺上分 问因论生论何故预流及一来者所起诸结非顺上[7]答顺上分[8]谓趣上生预流一来所起诸结亦令生下故不立为顺上分结

已辨结缚云何此下一句明三缚也

论曰至作此定说释也系缚有情名之为缚何缘唯说此三为缚由三受故约自相续有相应所缘随增若他相续唯所缘也正理论云以能系缚故立缚名即是能遮趣离染义缚二相虽无差别而依本母说缚有三一者贪缚二者嗔缚三者痴缚所余诸结品类同故摄在三中谓五见疑同痴品类慢悭二结贪品类同嫉结同嗔[9]皆三[10]结摄又为显示已见谛者余所应作故说三缚通缚六识身置生死狱故又佛偏为觉慧劣者显麁相烦恼故但说三缚 有余师说由随三受势力所引说缚有三谓贪多分于自乐受所缘相应二种随增少分亦于不苦不乐于自他苦及他乐舍唯有一种所缘随增嗔亦多分于自苦受所缘相应二种随增少分亦于不苦不乐于自他乐及他苦舍唯有一种所缘随增痴亦多分于自舍受所缘相应二种随增少分亦于乐受苦受于他一切受唯所缘[11]是故世尊依多分理说随三受建立三缚何类贪[12]等遮趣离染说名为缚谓唯现行若异此者皆成三故则应毕竟遮趣离染 后释同俱舍前释三缚通一切烦恼等偏说三者是余染法之本母故说三亦摄余也

已分别缚随眠云何自下一句第三明随眠

论曰至如前已说指前说也

随眠既已说随烦恼云何自下半颂第四明随烦恼

论曰至如杂事中释颂文也根本烦恼亦名随烦恼以随心为恼乱事故此即心为所随烦恼为能随 复有此余异诸烦恼忿等染污心所是行蕴摄随烦恼起故亦名随烦恼此是根本烦恼为所随忿等为能随也[13]非是忿等不名烦恼但随他故广说如法蕴足论第九卷杂事品中说

后当略论缠烦恼垢摄者生下文也下明缠先辨其缠故言且也自下有两行半颂第五明缠前一行颂出缠名体后一颂半明缠从生

论曰至更加忿覆叙异说也[1]准经说欲贪缠为缘故知根本烦恼亦名为缠 品类足八毘婆沙十正理论云如是十种系缚含识置生死狱故名为缠或十为因起诸恶行令拘恶趣故名为缠

无惭无愧如前已释指前根品释也

嫉谓于他至如前已辨此释嫉恶作指前

眠谓令心至亦如前释释眠掉举惛沈指前释也悔通善恶唯取不善眠通三性唯取染污为缠 正理论云令心昧略惛沈相应不能持身是为眠相眠虽亦有惛不相应此唯辨缠故作是说 又云眠不与加行善相应性相违故唯生得善性羸劣故 通不善有覆无记 又云无覆无记唯异熟生起工巧等眠便坏故有余师说于眠位中亦有威仪工巧心起然非初位彼可即行于后梦中方可行故 婆沙三十七云无覆无记者谓威仪工巧异熟生非通果威仪者如梦中自谓行等工巧者如梦中自谓画等异熟生者如梦中除前所说余无记[2]有余师说唯异熟生是睡眠中无覆无记[3]心惛昧不发身故无威仪及工巧性

除嗔及害至说名为覆释忿覆也

于此所说至是疑等流自下释十缠是根本烦恼等流由此名随烦恼不名烦恼

有说覆是至如其次第叙异说如文可知

余烦恼垢其相云何自下一行半颂第六明六垢也前之半颂出垢名后一颂明从生

论曰至名烦恼垢此说是烦恼之垢也 相麁故别与垢名释六垢相也别释相可解 正理论云恨与忿相有差别者如桦皮火其相猛利而余[4]势弱说名为忿如冬室热其相[5]轻微而余势强说名为恨由此故有说恨相言忿息已续生令心浊名恨 又释诳名[6]云 谓先筹度设此方便令彼后时生颠倒解故名为诳然世间说为利为名现相惑他名为诳者[7]诸诳所引身语业事是诳果故假立诳名如[8]以通名说通果事

于此六种至诸见等流释六垢从根本烦恼等流如文可解此垢及缠至随烦恼名释十缠六垢名随烦恼所以

此垢及缠为何所断此下大文第三义门分别就中有五一三断二三性三三界四六识五五受相应 此一颂三断分别也

论曰至见此谛所断谓无惭无愧惛沈掉举睡眠此五通与见修所断烦恼相应故通见修断也

余嫉悭悔至名自在起明唯修断如文可解

此随烦恼谁通何性下半颂第二三性分别也

论曰至皆唯不善明眠掉三在欲界中边见相应是无记余是不善自余缠垢皆不善性

上二界中至无记性摄明上二界唯无记也

此随烦恼谁何界系下半颂第三界系分别也

论曰至今复重辨释谄诳通二地所以如文可解

惛掉㤭三至唯欲界系十缠六垢之中诳通二地㤭三通三界此五如前已辨自余十一唯欲界系

已辨随眠及随烦恼此下一颂第四六识分别也

论曰至无容起故[9]明唯意识相应有三种一见所断二慢睡眠三自力起随烦恼地此三种[10]或五识无容起也

所余一切至皆容起故释通六识者谓修所断贪无明及无惭无愧惛沈掉举及大烦恼地所摄随烦恼依六识身起

如先所辨乐等五受自下有四行颂第二明受相应就中有二一明本惑二明随惑[11]此两颂第一明本惑

论曰至遍六识故明贪无明三相应也如文可解

邪见通与至罪福业故此释邪见受相应也先造罪者后谓无因果心则生欢喜先造福者后谓无因果心则生戚

疑忧相应至[12]心愁戚故释疑受相应也疑心犹豫求决定智[13]正疑之时于境不决故生忧戚

余四见慢至唯意地故明四见慢相应也以欢行转唯意地故不通乐受正理论云有余师说不应此五唯喜相应现见此五现行位中亦有忧故谓世现见执有我者亦自[1]感伤我受苦故执我断者亦生忧戚故契经言诸愚夫类于我断坏心生惊恐执自苦行为净胜者内心必怀极愁戚故已之闻族等下劣每为他人所轻[2]凌者与慢俱起必有戚故由是此五亦忧相应彼说不然异心起故谓自[3]感伤我受苦者此但缘苦而自感伤当于尔时不执有我若起我见现在前时于我必应有欢行转怀断见者见断德故不因断相而生惊恐怀常见者于断生怖然生怖位则不计常执自苦行为净胜者必异心中缘自所受种种苦事而生愁戚若执苦行为净胜时必应生欢见彼德故为他轻凌而生戚者如是忧戚必在异心谁有为他轻凌生戚[4]即起慢侮蔑于他故五喜俱诚为善[5]

已约别相至必住舍受明诸惑皆舍受相应如文可解

欲界既尔至诸受相应释上地也

[6]若诸地中至故不别说重广述也初禅有四识受有喜喜意乐三舍通二禅已上唯有意识二禅有喜舍二受三禅有乐舍二受四禅已上唯有舍受上地烦恼随其所应通四识一识即与彼识所有诸受相应 [7]显宗二十七云何缘二疑[8]俱不决定而上得与喜乐相应非欲界疑喜受俱起 以诸烦恼在离欲地虽不决定亦不忧戚虽怀疑网无废情怡如在人间求得所爱虽多劳倦而生乐想 [9]又说色界喜与疑得相应者俱寂静故依平等义建立相应既等寂静相应无失如欲喜根非处生故相不寂静疑即不然由此喜疑无相应理谓世现见有贫贱人 乃至 匮食乏衣复为重担之所镇压虽遭此等种种艰辛而有欢娱歌舞啸[10]咏或见他苦而反生欢如是喜根有非处起疑即不尔故无等义由不等故无相应理 有说色界虽复怀疑而于疑中生善品[11]故彼得与喜乐相应 谓彼现见诸离欲者多分因疑能引正定 有说初二三静虑中与疑俱生应全无受故但应与本性受俱

已辨烦恼诸受相应自下有两行颂第二明随烦恼受相应也

论曰至唯意地故忿恨六随烦恼[12]戚行转故忧根相应唯意地故非苦相应正理论云有余师说恼喜相应见取等流 故下破

悭喜相应至极相似故[13]注别有[14]忧相应[15]悭得即喜[16]不得即忧已上注

诳谄眠覆至忧戚心行[17]此四通二行故忧喜相应唯意地故非苦乐相应 或时以欢喜心行谄即与喜相应 或时以忧戚心[18]行此四种即忧相应 正理论有余师言既说诳是贪等流故但应欢行不应[19]说与忧根相应[20]欢等流不应戚故又正诳时不应戚故或应说诳是痴等流

㤭喜乐相应至与喜相应释㤭通三界也欢行转故不与忧根相应唯意地故下地不与乐根相应通上地故至第三禅与乐相应

此上所说至遍相应故自前所释诸随烦恼皆遍与舍受相应三禅已下增盛如前说相续断时皆舍相应四禅已上若[21]若欲断时皆舍相应地法无余受故又舍与欢六识上下诸地一切无遮皆遍相应譬如无明遍与诸烦恼相应也

余无惭愧至地法摄故释余四也此四遍与五受相应无惭无愧不善地故通与一切不善相应不善通六识五受故惛沈掉举是大烦恼地故通与一切染心相应一切染心通[22]五六识[23]上下地故由此通与五受相应

所说烦恼随烦恼中自下一颂大文第四明五盖也

论曰至五疑盖引经列名体也

此中所说至通三界耶问也及疑既通三界为唯取欲为通上耶

应知此三至非色无色答也以唯不善立为五盖上非不善故不立盖正理论云为显惛沈掉举二种唯欲界者有立为盖故与眠悔和合而立悔唯是欲界系故为显眠悔唯染污者有得盖名故与惛沈掉举二种和合而立掉唯是染污性故疑准前四在欲可知

何故惛眠至合立一耶问也

食治用同至食非食同此略答也

何等名为至心性沈昧释惛眠盖及非食事用同也

掉悔虽二至二合为一释掉悔三事同并总结也如文可解正理答此问云[24]欲贪盖食谓可爱相此盖对治谓不净想瞋恚盖食谓可憎相此盖对治谓慈善根疑盖食谓三[1]如契经说于过去世生如是疑乃至广说此盖对治谓若有能如实观察缘性缘起 余二盖食等如俱舍说 又云或贪疑是满烦恼一一能荷一覆盖用非满烦恼二合方荷一覆盖用 此同婆沙等担义是盖[2]

诸烦恼等至唯说此五问也

唯此于五至建立为盖答也正理论问云此五名盖其义云何谓决定能覆障圣道圣道加行故立盖名若尔[3]所应诸烦恼等皆得名盖一切皆能覆障圣道及加行故如世尊告诸苾刍言若为一法[4]所覆障者则不能了眼是无常一法谓贪乃至广说一一别说如杂事中何故世尊说盖唯五 理实应尔[5]佛世尊于立盖门唯说五者唯此于五蕴能为胜障故 准上问答释盖名应言能覆障圣道及加行名盖 或覆五蕴故名盖也

若作如是至应先慧障故难也

论依如是理至怖畏掉悔述异师说障也[6]此问答盖前后如文可解然此论意取惛沈障定掉举障慧正理不许恐烦不录

有余别说至唯有此五述有余师立五因也正理破此师云乍可枉谤当圣慈尊以圣慈尊犹一生隔未证无等大乘智故宁可枉谤现能寂尊彼说何缘名枉谤佛以彼所说前后相违及与契经理相违故如何彼说前后相违谓若欲贪瞋恚二盖现起能[7]障将入定心障既现前何能入定若别修治伏已入者则不应言正入定位于止及观不能正习又不能习止及观者云何名为正入定位又彼所说正入定言为闻[8]思所成为修所成[9]定若言我说闻思所成名正入定则不应说[10]后出定位思择法时思所[11]成有分别故即思择法何待出时若说我言修所成定名正入定理亦不然修所成心正现前位惛眠掉悔何容现前若不现前宁障[12]止观如何彼说经理相违谓彼所言惛如其次第障奢摩他毘钵舍那违前教彼所说唯立五因无有[13]功能证盖唯五由此前说理善可依 何故无明不立为盖不说[14]成故如契经说无明所覆覆即是盖有余师说等荷担者立诸盖中无明于中所荷偏重是故不说若立无明为一盖者一切烦恼所荷障能合比无明犹不能及故不立在诸盖聚中 慢复何缘不立为盖以有由慢能修胜法为盖义劣不立盖中有余师言夫为盖者令心趣下慢则不然以能令心趣上法故非慢有力能压伏心令其趣下故不立盖 诸见何故不立盖中见诸有情阙无我见[15]虽执有我而能离染故 有说诸见慧为体故性捷利故不顺盖义为盖必与此义相违随烦恼中余不立盖准前所说应如理思上二界惑不立盖者离三界染初非障故初为障故建立盖名又上界惑唯无记故盖唯不善如前已说

今应思择至断由何因自此已下大文第二明断文中有六一明断因二明对治三明断所从四因论明四道五明断重得六明断遍知此文第一明断因也 于中有三一颂前问答二举颂文三长行释此文颂前问也问意他界缘惑见自界苦集时[16]断不见[17]所缘见所缘时不断 灭道有漏缘见灭道断时不见惑所缘见苦集时见彼惑所缘而彼不断 此两种惑断由何因

非要遍知所缘故断答也

[18]论曰至无漏缘此明遍知所缘故断见苦集断自界缘及见灭道断无漏缘由能断道遍知烦恼所缘故断集贪慢等虽不亲述谛理[19]足上而起然所缘境是苦集故集忍起缘苦集谛彼即断故虽有二义[20]从遍知所缘断也此苦集自界缘言此说欲界若色无色他界他地缘亦是遍知所[21]缘断也以苦集类忍起时遍知上二界故此中[22]有三断一自界缘贪慢等二上界缘见疑等三自界缘见虽三类不同集类忍皆遍知彼所缘故从遍知所缘故断正理论云一由遍知所缘故断谓欲界系见苦断自界缘惑无色见苦断所有诸惑以上二界他[23]界地[24]亦由遍知所缘断故[25]缘苦集谛类智忍生俱能顿观二界境故及通三界见灭道断无漏缘惑如是诸惑皆由遍智所缘断故

二由断彼至彼随断故明第二断也正理论云二由断彼能缘故断谓欲界系他界缘惑以欲界系见苦集断自界缘惑能缘于彼此惑于彼能作依持依持断时彼随断故如羸病者却倚而立去所倚时彼随倒故如何于彼能作依持由此于彼能为因故岂不此即说由害因故断实尔此彼但是异名然为止滥故作是说谓欲界惑自他界缘皆有此彼互为因义然无此彼展转相缘故于此中说能缘断欲令易了唯他界缘由断此因彼便随断

三由断彼至彼随断故明第三[1]断也正理论云如羸病者杖策而行去彼杖时彼随倒故何缘于此所断惑中有断能缘故说所缘断如缘欲苦集起现观时有断所缘故说能缘断如缘诸灭道起现观时虽实尔时此彼俱断而由所断有胜有劣故胜断时言劣随断谓若于彼惑所缘中无漏慧生能为对治彼惑名胜所余名劣何缘彼惑偏得胜名于彼所缘无漏慧起专为敌彼发功用故依如是义故可说言缘欲苦集所起现观于自所断烦恼等中以自界缘为胜怨敌缘诸灭道所起现观于自所断烦恼等中以无漏缘为胜怨敌[2]胜断故余劣随断 解云见苦集断自界缘名见彼所缘断据根本也理实亦通所缘断故断

若修所断已下可解正理论云岂不一切见所断惑断时亦由对治道起以若此部对治道生则此部中诸惑断故理实应尔然于此中为显三界修所断惑无不皆由九品道断[3]治道决定故说此言见所断中唯有顶惑对治决定如前已辨 解云有顶唯见断[4]修道唯无漏断故名决定 又云或见所断诸惑断时方便定三故就别说修所断惑能断方便不决定故就总而说解云修所断若观苦集谛断即是[5]见彼所缘若观灭道谛断即不见所缘若世俗道断即无间道见所缘解脱道不见所缘由不定故说由对治见道三断义即决定故就别说

所言对治总有几种已下半行颂第二明四种对治也

论曰至得更远故释前三对治也 言断对治者谓无间道正断惑得故 二持对治谓此无间后解脱道[6]持彼所断此品染法断得故准此得染法无为非是由同部同品所缘缚断故得无为也故正理云一断对治谓道亲能断诸惑得即无间道二持对治谓道初与断得俱生即解脱道由如是道持断得故令诸惑得不相续生

有余师说至得更远故述异说也准此诸道更无异释有人云持对治隐显合论即通四道以皆能持彼[7]断得故远分对治若隐显合论亦通四道以皆能令彼所断惑得更远故 此是抑度作义无所凭据

四厌患对治至深生厌患辨第四对治也此上次第是婆沙本义若依婆沙十七有舍对治如舍破戒恶等与此不同

然此对治至起精进道论主以前释厌患在后非是义便故改于前然厌患对治多分在加行道所以前说理实不定或于无间道前或在[8]胜进道后无间解脱道中缘苦集谛亦得名为厌患对治加行道亦不定或一加行至无学果或二或多由不定故婆沙说在胜进道[9]此论从多说在无间道前

诸惑若断为定从何第三半行颂明断所从

论曰至不[10]复生故明烦恼得永断故令远离所缘令于所缘不复生[11]婆沙二十二云然此中说诸随眠于所缘[12]可断非于相应者[13]心名有随眠义说不依随增义说以随增义俱可断故

断未来惑至云何说断论主难也若令不生名之为断应唯断未来如何亦断过去

若谓颂说至定何所从遮释也颂说从所缘言意显遍知所缘断者准前四种方便非唯遍知所缘断亦有能缘断故断等三种断也从其所缘义即不定

自相续中至究竟断故论主自为有部释出断所从也由无间道力令自相续烦恼得断由得断故过去未来于其所缘无随增力不能系缚于所缘境由斯他相续中诸烦恼及一切色不染污法亦名为断不为自相续中烦恼缚故准正理释一切烦恼断皆由见彼烦恼[14]所缘断是其根本余之三断是其末也故正理云诸惑永断定从所缘以于所缘遍知力故[15]令惑永断如前已说然惑所缘总有二种谓有系事及无系事缘有系事为境诸惑及从此惑力所引生不缘此事为境诸惑 解云缘有系是自界缘[1]或力引生不缘此事为境诸惑是[2]及他界缘惑如是二惑于一有情现相续中引起诸得[3]无染污心现在前此得恒行无有间断为去来世诸惑果因(已上缘有系事) 如是应知缘无系事为境诸惑及因此惑势力所引随后现行不缘此事为境诸惑所引起得类亦同前 缘无系事为境诸惑是灭道下无漏缘惑此惑势力所引乃至言不缘此事为境诸惑是灭道下有漏缘 言为去来惑果因者谓此诸得在现世时是过去惑等流性故说之为果是未来惑生缘性故说之为因 有得可生无得不生 然此诸得与断对治等流诸得现行相违能持去来所断诸惑故令一切缘此事惑及缘余惑相续而转缘此事[4]境诸断对治等流起时惑得便绝所得诸惑于自所缘虽体犹有而由因果得永绝故可说名断(由道知自界缘惑境故他界缘亦断由道知无漏缘惑境故有漏缘亦断) 以于少境若未遍知缘此境惑及因此惑力所引起缘余境惑所引去来惑果因得现相续中无间而转若于少境得遍知时惑所引得便不复[5]故知惑断定从所缘 准上道理证知惑断定从所缘要由道[6]见此根本惑所缘境故余缘此境惑断及所引惑断故故知[7]惑断定从所缘断 然于此中虽[8]惑与道无俱行理而道观见苦等境故诸惑便断此义难了应举喻明譬如有人为鼠所啮虽无热闷迷乱等时[9]而由热等因毒在身[10]故恒名有病者非无病人要服毒相违阿揭陀药方名无病者非有病人虽阿揭陀与热等病不俱时在一身中行而阿揭陀威德力故灭身中毒[11]热等不生说阿揭陀能除众病如是圣道虽与诸惑不俱时在一身中行而圣道生威德力故灭果因得诸惑不生能令行者身器清净惑不续故说名为断 准上论文应知从所缘可令诸惑断非是自身中结法及一果等由断同部同品能缚故得无为也是由治道见惑所缘断其得故于其所缘不复现缚亦断过未性缚之用准此论文即是自身结法及一果等由道力故令果因得断于所缘境无缚能故名之为断不是不被他缘缚故名之为断婆沙亦尔非是明[12]断所缘缚得无为义也因何古今诸德误解此文

所言远分远性有几已下第四明四远也

论曰至亦名为远者释相远也[13]虽同一聚极相邻近以相不同故亦名为远

二治远性至亦名为远释第二[14]远也如持犯戒虽同在一身处极相近同无表色相又非远能治所治性不同故亦名为远

三处远性至亦名为远释第三处远也如东西海[15]同在一世界中同是水故相又非远同现在故时又非远西处隔故名为远

四时远性至亦名为远如过未世虽复俱依一法上立相非是远处亦无隔时分隔故亦名[16]为远

望何说远论主问也

望现在世有部答也

无间已灭及正生时与现相邻如何名远论主难也

由世性别故得远名

非久曾当方得名远有部答也

若尔现在亦应得远名以望去来世性亦别故论主难也 解云来与现性不同过去未来得名远现在亦与去来别现在亦应得远名

若谓去来法[17]无作用故名为远者诸无为法作用既无云何名近若谓由现遍得无为故名近者来二世例亦应然虚空无为如何名近乃至不应[18]一向说名为远上来皆是论主遮转计也

若依正理至去来已舍法自相故论主述经部义释时远也

等言为明举事未尽者四远之中[19]此略举故义未尽也正理释云与现相邻如何名远彼非一切五识[20]境故亦非一分意识境故或时分中有作用者说名为近过去未来定无作用故说名远不可难言诸无为法[21]永无作用应名为远以时远近依时而立故于三时若有作用说名为近若无作用说名为远诸无为法越一切时如何约时难令成远如处远近依处而立非处不然若难无为相有异故应成相远理亦无遮相远贯通一切法故若尔何故无为名近且虚空体遍一切处相无碍故说名为近非择灭体不由功用于一切体一切处时皆可得故说名为近择灭无为诸有精进正修行者断诸惑时于一切体无有差别速证得故说名为近无为名近理趣既然 而经主说来二世例亦应然 谓在去来静虑等法如无为法等速得故亦应[1]近者由先释理为例不成无多有情于一切体无有差别共得义故或许例然亦无有失如一切法虽互相望相有异故皆名相远而依余理许说少分名近无失如是去来虽约时分无作用故皆名时远而依余理许说少分名近无失非依余理名为远故与相时分远义相违 经主此中作如是说若依正理应说去来离法自相故名为远未来未得法自相故过去已舍法自相故 彼说偏与正理相违诸自相无皆非远性此成远性必有自相远性摄故如余远性谓见所余相[2]违性等是远性摄自相非无既许去来是远性摄必应许彼自相非无说自相无而名远性故彼偏与正理相违

前言惑断[3]由治道生至有重得耶[4]第五一颂明重得

论曰至彼胜得义者总明惑无再断无为有重得也

所言重得总有几时[5]问起也

论总有六时[6]六数也

[7]何等为六问六位也

谓治道起至重起胜得答六位也治道[8]果四练根为六正理论云若据住此能证离系目无间道若据住此正证离系目解脱道

然诸离系至[9]唯具二时述不同也

谓欲界系至具六时得者此据次第者说 见三谛断是预流果前自治为一四果为四及练根故有六时也

色无色界至除预流果者明五时也以道类智时是[10]得预流果故后治生得[11]果唯有五时欲修五品预流果[12]后虽存治生果阙一故同五时得

第六离系至除前二故明四时得也

第九离系至除前三故明三时得也

有顶第九至即得果故明二时得也

如是且就容有至除预流等[13]故者前说六时等据容有钝根次第者说若说利根即除练根前六二位皆除一故即有五若超越二果即除预流若超越三果即除预流一来若钝根次第通取世俗道得即有七时若利根次第及超越通世俗道即有六时等然治生时有其二种世俗治生是正断惑无漏治生即有二种一者断惑无间解脱二者重印随重印道亦得名为无间解脱超越忍[14]智亦得名为无间解脱故烦恼先断亦名远分又正理论云随离少多入圣道者彼得离系随其所应有具六时乃至唯一以利根故 又六十一云依根本地起煖等善根彼于此生必定得见谛以利根故厌有深故 准正理超越是利根也详其随信行人入见道有七十三人故知超越虽利根非是利种所以重起无间解脱以二乘[15]钝故欲起后道必依前道次第而起诸佛[16]超次第起正理论云诸有先离无所有染入圣道者唯除菩萨余亦定于二界一切修断离系得无漏得彼皆必于二界修断自胜果道遍现前故如是理趣以何证知说圣者生第四静虑已上诸地定成乐根及说圣者生于无色定有色贪尽断遍知得故菩萨何缘不亦如是不由加行一切功德能现前故如灭定等谓声闻独觉无自在功力能超间起诸对治道欲证后道必藉前道以为加行方能证故 准此重修对治[17]即是更重修印证无间[A1]脱道也与四道不违婆沙一师[18]鳞觉佛同菩萨又准正理论已至果位更不却修此果向[19][20]先离欲超得阿那含果已不更却起欲断对治亦不更得断欲无为乃至得罗汉果毕竟不得以先无无漏得故无得可舍后亦不得准阿那含果超越一来义亦准此故正理论云先断六品入见谛者彼见所断六品离系亦五时得除一如前彼修所断六品离系唯世俗道治生时得必不起彼无漏对治是一来果向道摄故非住果时起彼向道以住胜果不起劣故 那含准此已后起印证见道得见道六品不起修道六品故不得修道六品无为[21]超越那含若依根本入见谛者彼欲界见所断九品离系亦一时得如前应知根本非欲断对治故若依未至若依根本彼修所断九品离系亦一时得必不起彼无漏对治是不还果向道摄故根本地虽起见道非对治故不得欲界无为 又云前言断欲六品九品入见谛者彼先修断六九离系无无漏得为永不得暂不得耶应决定言彼永不得岂不证得阿罗汉时必得先时见修所断一切离系诸无漏得若彼先时所断离系有无漏得今时舍者于彼今应得无漏得若先无者今时亦无得离系时唯自治起及舍劣道得胜时故 问离欲得根本根本非欲断对治起见道时不得欲无为离下三禅得第四第四非是下对治依四起见道亦应不得下三地无为 答正理论云[1]谓设先离无所有染随依何地入见谛时必得二界诸见所断无漏断治彼见所断是一断治顿所断故上地见道现在前时必修未来下地道故下静虑遍能为上断治故 解云上地道所断惑下地道遍能断故上地道所断之惑即皆是下地道能断也起上地道修下地道是同治修下地道所断惑上地道非皆能断故下地道不修上道 正理又云岂不已离无所有处染依第三定等入见谛时应修未来上地见道同为有顶断对治故 不尔未离此地染者即依此地入见谛时自及上诸地见谛所断见一一谛时能顿断故如有未离第四定染依第四定入见谛时顿断五地见所断染乃至未离初[2]静虑染依初静虑入见谛时顿断八地见所断染上地曾无断下地故非第四等与第三等所对治法一切皆同由是已离第三等染依第三等入见谛时虽上地能治自上地而非与下所治恒同故依下时不能修上 又云 诸异生位以世俗道断见所断所有离系唯由下地见道势力于自上地无漏得起谓依上地见道现前必修未来下地见道由彼势力于下离系得无漏得非上地故由此学位定应遍于色无色摄见断离系得无漏得非欲理成欲唯未至地见道所断故(已上释也) 岂不应如第四定等非第三等下地对治然第四等见道现前能修未来下地所摄一切见道由彼道力于诸下地见断离系得无漏得如是根本虽非欲治然根本地见道现前应修未来未至地摄一切见道由彼道力应于欲界见断离系得无漏得(已上难也根本不断欲不得欲界断上地不断下如何得下断也) 此例不齐见道有二一欲[3]界对治二上界对治[4]欲治有三谓断对治厌患对治远分对治色无色治三种亦然欲治三中初断对治唯未至摄余通六地上治三种皆通六地然上二界断治见道唯能对治自上地染余治见道亦治下地上地虽非下地断治而上见道现在前时遍修未来下地见道下与上地同所治故无有欲界断治见道能与根本同一所治可根本地见道现前能修未来未至地摄欲见断法断治见道由彼道力能于欲界见断离系得无漏得故彼所引为例不齐(已上释也) 又云诸根本地欲界厌患远分对治无色界三种对治见道现前还修未来未至地摄如是二种三种对治非由未来欲界厌远对治力故便于欲界见断离系得无漏得唯断对治力能断系得故诸先离欲若依未至入见谛者欲界厌患远分对治见道现前亦修未来欲断对治欲断对治地道正现在前故由如是[5]非先离欲入见谛者皆于欲界见断离系得无漏得诸先离欲入见谛者毕竟无[6]容于欲修断所有离系得无漏得以未至摄欲界修断断对治收无漏修道于不还果身中现前及未来修俱非理故理无容有不还果身中有一来不还二向道故诸有先离无所有染入圣道者唯除菩萨余亦定于二界一切修断离系得无漏得彼皆必于二界修断自胜果道遍现前故如是理趣以何证知说圣者生第四静虑以上诸地定成乐[7]及说圣者生于无色定有色贪尽断遍知得故 一断欲见道不与上地同断依根本地虽修未至俱修余二对治不修断对治依未至等断初禅等惑必与上地同一道断由斯依上地道修下对治 二上二界修断不合[8]治故依第二禅已上道得修下地不修断治超越者胜果道中必修断治以是后果向故其道必[9]须次第修故 三诸后果道已[10]上必不却起前向[11]道也以无用故准此超者未必次第亦得超[12]起上道以超越那含等不起向中下地断治道即起初禅断治道等故 有人于此作问答云已断断治既不现行如何名为自对治起前言自治唯是无间解脱道故解云似自治故名为自治或自断治得现行故名自治生非断治起或此所言自治生者非要断治远厌治起亦自治生 今详论意自治生者有其二种一正断惑二不断惑正断惑者如前四道不断惑者谓无漏道[1]仪无间解脱起胜果道如先所断惑烦恼品次第所起之道名自治道非是正断亦可望正断惑名为远分对治拟仪无间解脱不同余胜进道名自治生也

即诸离系至[2]此于果上立因名故已下第六明断遍知先明遍知有二一智遍知谓无漏智能遍知苦等四圣谛故二断遍知体即离系 问能遍知故名为遍知是智异名如何目断 答是智果故如业解果谓契经说六处名业是业果故又说无[3]为应果名解是解果故如是遍知目断无失 问若尔忍果应非遍知 答忍皆是智[4]眷属故于忍所为立智作名如臣所为亦名王作或金刚喻定等持相应无漏[5]智力能总集[6]诸断无漏离系得故忍果尔时亦成智果故又渐得果等得一来不还忍果无漏离系得已成智果故

为一切断立一遍知已下问答分断为九文中有六一分断为九二明六对果三明建立缘四明成就位五明总[7]集处六明得舍此一行半颂分断为九也

论曰至立三遍知此释初句总答九也谓见六修三

且三界系至立六云何且问见断

谓欲界系至立三遍知答也谓欲界见苦见集合一遍知见灭道各一遍知[8]合成三也

如欲界三至六种遍知类释上二界也上二界亦同欲界集合一道各一合成三也 如是名为[9]三界见谛所断法断六种遍知者总结

余三界系至三云何问修断

谓欲界系至并前立故答也断欲修断第九品时立一遍知名五下分结尽遍知所以不名欲贪尽名五下分结尽者以尔时度界得果集遍知故集遍知法并前立故

色界所系至三种遍知答上二界也离色界染名色爱尽者尔时不集遍知唯以色界修道断无为为体故 断无色染名一切结尽遍知者尔时度界及得果故集遍知也尔时次第者以三界一切择灭无为为体故名一切结尽也 如是名为已下是总结也

以何因缘至非见所断问也何故见断无为两界合立为三修道无为两界各立为一

以修所断治不同故答也断见惑时二界合断同用一道对治是同断修惑时二界别断对治不同各别立也由此遍知合开有异

如是所立至几何道果[10]已下两行半颂第二明六对果异也依婆沙有[11]八对十六门六对如此论更有两对治此论已重故不述

论曰至是修道果故此释忍[12]智果多少也忍果有六智果有三如文可知婆沙六十三云问几是见道果答六谓前六有说七谓前七问几是修道果答三谓后三问几是忍果答应说如见道果问几是智果答应说如修道果 两说无评 问两说之中何者为正 答据义别立并不违理六据次第[13]兼超越所以诸论多说得六不说七者有二因缘一根本建立遍知就次第者立故二合说方成故谓超越者虽得五下分结尽遍知尔时不得色无色道谛下遍知尔时集遍知故于前位中唯有其五即超越者极多唯成五遍知也次第之人多成六种两人合说故成其七若据次第唯六者正若兼超越决定有七若不尔者超越人至道类智时所得遍知为名何物不可说彼得上界道下遍知尔时集遍知故亦不可说不得遍知评家云菩萨独觉尔时得五下分结尽遍知故亦不可说是智果尔时忍为无间道故亦不可说上界见断是客欲界修断为主遍知不名欲贪尽故遍知既名五顺下[14]分结断欲贪即是顺界下上二界见惑[15]兼顺界下有情下及防逻故俱顺下分[16]𤏅为主客[17]亦不可以是第[18]三说故不是正义婆沙上下无此例故第二说正例非一故亦不可多论说为正诸论多据次第说故如俱舍虽说有六而得舍中舍五得一谓五下分结尽遍知故知俱舍许是忍果等据次第说言得六也亦不可言得名不得体随所得者即是体故亦不可说得体不具故不名得超越那含得罗汉时亦得一切结尽遍知故独觉菩萨依根本禅得五下分结尽遍知故此释决定无烦多解顺婆沙评家义故

如何忍果说为遍知问也

诸忍皆是至同一果故答也有二义一以忍是[19]智眷属故假名为智二以智忍同一果故 同一果者有两释一无间解脱同一果故二忍所得者至不还阿罗汉果亦为智果故应依后释正理婆沙皆同有此释

今次应辨至烦恼等故此释第二对也 就第二对中先释未至后释根本此释未至也谓此地能断三界烦恼所以具得九遍知也

根本静虑至未至果故此第二释静虑根本果也就中有二一述正义二述妙音义此述正义也依婆沙宗上地道不[1]许断下惑下能断上依根本静虑唯断上界惑不断欲惑其得修诸道若依未至见道能修三界见道断治不修修道欲断治也若依根本四静虑皆通修上二界断治以同治故不修欲界见修断治以非同治故所得无为得系[2]属断治道故所以静虑根本唯五遍知正理五十六云岂不依止根本静虑入见谛时亦修未来依未至地欲断治道得断治故亦应证彼欲见断法断无漏离系得宁说根本唯得五果 此责不然尔时所修依未至地断对治者唯色无色断对治故根本地道既不能为欲断对治彼现起位如何能修欲断治道由彼所修[3]未至断治唯治上界故果唯五 婆沙六十三云问几是根本静虑果答五谓第二第四第六及后二有说第二第四[4]及后三为五 婆沙无评何者为正此论同何 有人解云前师所以说得[5]第六不说第七者据全得彼第六体故后师所以言得第七不言第六者据能得彼第七名故且夺第六与第七名五下分中虽于欲界见修所断不得遍知能断上界见断三结总相而言五中得三以少从多得第七名若作此解各据一义并不相违俱舍说五或同婆沙前师或同婆沙后师文不别显随同无失 今详此释未[6]成分别婆沙自有分明评文正理俱舍亦有明文因何浪释婆沙六十三成就遍知中云问独觉学位为成就几答部行喻者如声闻说麟角喻者如菩萨说 此与正理不同正理同声闻不同菩萨无超越道故论意各别不应和合必若欲释应云麟喻独觉有其二类一猛利根[7]一少钝于上于猛利根者如菩萨说少劣上者起次第道 又云问菩萨见圣位成就几耶答有多说一云如预流向一说见断中唯得色无色苦灭二遍知不得欲界三遍知 又问菩萨何时得色爱尽遍知一说道类智位即得更有两解评曰不应作是说无一念顷得果向故应作是说菩萨圣位决定不得色无色界见道断法断遍知及色爱尽遍知总集遍知故无容修彼断对治故 准此评家依根本地得五下分结尽遍知集遍智故此即是婆沙评家以后说为正正理五十六得舍中云超越人若依未至舍五得一谓五下分结尽若依根本舍二得一谓五[8]下分结尽 准此正理同婆沙评家亦以后[9]师道为正及许见道忍果得五下分结尽遍知也俱舍得舍中云超越人舍五得一谓五下分结尽遍知正理云应言依未至定舍五得一以依根本舍二得一故 准此俱舍许见道及忍果亦得五下分结尽遍知亦以后说为正此即是文凭何文意以前说亦得为正又于此时具二缘故定集遍知不应此时得第六遍知此即是理故知前师全无理趣忍果智果见道果修道果二说容据次第超越义别静虑根本果前师定非无异端故此是得体不尽非是得名不得体也此如超越二果不得前六品修道无为及依根本地得阿那含果后得阿罗汉果时皆得体不尽岂是得名不得体耶由此论中亦应二说此既不尔彼云何然婆沙六十三云问若已离色染入正性离[10]生者彼何时得色爱尽遍知一说道类智时评曰不应作是说非住果时名住向故有说彼后若离空无边处染尔时乃得色爱尽遍知谓彼[11]尔时修未来无漏诸静虑地彼断对治故彼亦不应作[12]如是说尔时但修未来无漏诸静虑地无色对治非色对治故又说得阿罗汉果金刚喻定现在前时乃得此色爱尽遍知彼亦不应作如是说尔时诸断总集为一名一切结尽遍知如何说得色爱尽遍知应作是说彼定从果起胜进道现在前时方乃得此色爱尽遍知若不许彼[13]决定从果起胜果道现在前者[14]诸已离第三静虑染依下地入正性离生道类智时得第[15]三果既不起胜果道现在前彼若命终生第四静虑或无色界应不成就无漏乐根若尔便违十门纳息如说谁成就乐[1]答若生遍净若生遍净下若圣者生遍净上勿有此失故必应许诸得果已彼定从果起胜果道尔时方名[2]得色爱尽遍知

所言八者至彼见道果第二述妙音义就中有二一明根本静虑有欲断治二明欲修断唯在未至此即初也准正理论五十六一师亦同彼师计根本禅起见道时决定起四法智忍故故知能断欲界烦恼诸有先离欲界染者依根本地入见谛时得修别道引无漏得故由此亦得欲界见道[3]三果此非正义

除顺下分结至断对治故明根本地无欲界修道断对治也以依根本不起断欲修惑无间解脱道故亦不修下断对治故彼师意以依第四禅入见道修六地断治修道不尔正理破云此不成证谓所修地虽复不同然俱唯修上界治故

中间静虑如根本说类释中间禅也

今次应辨至遍[4]说知果故明第三对也依世俗道容依空处近分离第四禅染得色爱尽遍知依上近分无离色染之义故唯空处近分得一果也下三根本依无漏道皆容断非想染得一切结尽遍知由此三[5]地根本亦得一也非想无能断非想惑及下惑义故此地中无遍知果

今次应辨[6]与世俗道至三界法故明第四对也世俗道不能别断欲无色见惑由此不得见道[7]忍果有漏亦不能断非想修惑由此不得一切结尽六行能断欲色修染所以得五下分结尽及色爱尽圣道能别断见修三界惑故由斯得九

今次应辨[8]与法类智至得后二果第五对也如文可解

今次应辨[9]与法类智同品至通摄知及忍故第六对也 此中言同品者兼忍说也 又云类智同品果五者谓类忍果三谓上二界见断三也 类智果二谓上二界修断也此据次第者说下文云舍五得顺下分结尽遍知者说超越也若合说二种应言得六婆沙六十三云问几是类智品果答五[10]谓第二第四第六及后二有说六谓第二第四第六及后三 婆沙前师据次第后师兼超越二师不相违也此论亦尔据次第五据超越亦许得五下分遍知所以得知得舍中云舍五得五下分结尽遍知故正理亦云舍二得一也婆沙更有两对一见道修道果二静虑无色果以重故此论不说

何故一一断不别立遍知唯就如前九位建立问也此下一行颂第三明建立遍知缘也 何故一一断者此是见道八谛修道八十一品一一断不立遍知非谓随系事量立遍知也故正理论云何缘一一道所得断不各各立为一遍知 若依婆沙杂心等见道四缘修道五缘此论见道三缘修道四缘以俱系离即是俱因灭时故 问何故三缘四缘方立遍知 答此显永断相故正理论云何缘一一道所得断不各各立为一遍知以永断时说遍知故如契经说吾今为汝宣说遍知乃至广说此中何等名为遍知[11]谓贪永断嗔永断痴永断乃至广说说永断言显所得断都无随缚方名遍知云何名为有随缚断云何名为无随缚断断具三种或四种缘名无随缚不具名有谓或有断虽得离系得而阙余得故容非是永舍或复有断余得虽生未缺坚牢生死之首以八地染虽数曾离未能缺彼故还堕恶趣狱或复有断虽亦缺彼而余烦恼系缚未除于永断义未得圆满或复有断余缚亦除而犹未能越所属界以同类惑未断无余于永断义亦未圆满如是诸断名有随缚是故于彼不立遍知唯九位中三四缘具断无随缚可立遍知

论曰至阙即不尔明见道三缘显永断义 有漏法断虽多体者随系事量无为亦尔 虽多位者谓见道八及修道八十一[12]也 而四缘故但于九位立九遍知也 且由三缘立六忍果者其实忍果亦通第七据次第说故言忍六 言三缘者一得无漏离系得二缺有顶故三灭双因故杂心论等有四缘更加俱系离也

如异生位至不名遍知此指事释也于中有三位此第一在凡位也阙二缘故不立遍知一未有无漏得二未缺有顶 言缺有顶者于彼地中有五[13]部惑未断一分为未缺

若圣位中至未灭双因第二位也苦类忍现行以前虽得无漏得得无为尔时非想五部惑俱成就故不名为缺 言双因者谓自部自品因名自因自部他品及他部全名为他因圣断见惑九品同一品断故若断自部自品即断自部他品不由自部他品不成遍知但由他部不成遍知修道所断但由自部他品不成遍知不由他部不成遍知以必先断他部因故由此婆沙见道以他部为一因修道以他品为一因也所以但[1]立双因不立俱系者正理论云双因俱系虽依一物 [2]一物者俱是据断立也 而系与因其义各异谓于五部令起名因即于其中能缚名系(系因义别也)且苦智生集智未生二部虽无互令起力而有展转能为因性见集断惑缚义如本见苦所断缚义都无故非灭双因即是离俱系又不可说因义即系以无漏缘惑不系他聚故由此我宗二种俱说今不说者但可说言说此彼自成不可言无异义宽故且说双因(体宽者谓相应俱有法等义宽者谓同类遍行相应俱有义皆是因也)

至苦类[3]智集法忍位至诸遍行因故第三位尔时具二阙一不成遍知

至后法智至建立遍知此明具缘位也至集法智集类智灭法智灭类智道法智道类智于此六位三缘具故建立遍知 问超越者第四第五心[4]项双因先灭苦法智位得无漏得苦类智位又缺有顶三缘既具何故不立遍知 答建立遍知据次第者作法[5]超越者当次第者立遍知位方立遍知[6]前位中虽具三缘不立遍知

具由四缘至皆全离故此明修道四缘也 问因何见道立三不立越界修道立越界耶答见道遍知唯是染法上无为故[7]断双因永断相显彼同缚烦恼皆已断故修道烦恼不缘此故修道遍知以染不染无为为体虽断双因等由有同类烦恼未断断相未显不立遍知 问准下文云舍五得一谓五下结尽遍知正理又云依根本禅舍二得一谓五下分结尽遍知 准此五下分结尽亦是忍果何故但言智果三也又准婆沙六十三成就遍知中云不还果成就一谓五顺下分结尽从道类智或离[8]欲染第九解脱道乃至未起彼胜果道名不还果彼成就[9]一五顺下分结尽遍知又评家云应作是说菩萨圣位决定不得色无色界见道所断[10]法断遍知及色爱尽遍知总集遍知故无容修彼断对治故 准此第七亦有忍果因何但言忍果六也 答建立门唯据次第故[11]智果三忍果六也

有立离俱系至方可建立述杂心论等释也若依彼立见道四缘修道五缘

此离俱系至而不别说述自不立意也虽五缘中离俱系与灭双因及越界缘虽义有异亦合别立然说此俱因离时即成俱系离等虽义有异用无别故而不别说

虽诸越界位至未立遍知释疑难也若双因灭时必离俱系用无别故唯立四缘越界之时必双因离如何双因离外别立越界答云虽越界时必俱系因离色无色界离下三地惑时虽灭双因而未越界由此别立越界缘非如离双因必定俱系离若是俱系离必定离双因

谁成就几遍知自下有一行颂第四明成就遍知果也

论曰至亦未成就明不成就有二位一一切凡夫二见道五心谓从苦法忍至集法忍时不成遍知

至集法智至便成就五明见道十五心前五心不成遍[12]后十心成就五也

住修道位至皆成就六此明修道若未离欲若离欲退皆成就六未集遍知故

至全离欲至亦一如前明修道有学未得色爱集遍知位唯成一也集遍知故准此论云或先离欲从道类智未起[13]色尽胜果道前唯成一遍知谓五下分尽故知超越亦得五下分结尽遍知及禅根本果五中见道二修道三为正

有色爱者至名如前说明有学位成二遍知也

住无学位至永尽遍知明无学位也集遍知故唯成就一即三界一切有漏法择灭无为为体

何缘不还至立一遍知自下半颂第五明集遍知也长行释如文可解婆沙六十二云复次[14]要具二义处方总集遍知一者于三界中随越一界二者于五趣四生中随尽一种得初二果二义俱阙离色染时有一阙一得不还果[15]二义无阙一越欲界二尽人趣[16]胎生得阿罗汉果时亦具二义一越无色界二尽天趣化生 正理论云所言集者是合一义若于无色分离染故得预流果全离染故得阿罗汉果 分谓见道全兼修道 若于欲界分离染故得一来果全离染故得不还果(分离谓修道六品全离谓修道九品也)若于色界分离全离俱不得果唯于二处具足二缘谓得果时亦即越界故阿罗汉及不还果集所得断立一遍知尔时总起一味得故余二果时得虽一味而未越界色爱尽时虽是越界无一味得故于彼位不集遍知要具二缘方总集故

谁舍谁得几种遍知已下半行颂第六明得舍遍知也

论曰至离欲退此中先明舍后明得舍中有舍一舍二舍五舍六无舍三此即第一明舍一也于中有三位谓从无学退舍一切结尽遍知色爱尽退舍色爱尽遍知全离欲退舍五下分结尽遍知也于此三位各舍于一

言舍二者至得阿罗汉时明舍二也于中有二位一谓不还已离色爱退起欲缠舍二谓色爱尽及五[1]下分尽[2]二谓若得阿罗汉果亦舍二如前说准正理论依根本禅入见道者亦舍二谓色无色见苦集遍知一见灭遍知一集遍知故不得道下遍知

言舍五者至舍前五故明舍五也此是欲界见三无色界见苦集所断及见灭断集遍知故不得见道断也准上舍二舍五故知二论超越忍果亦得五下分结尽遍知前文言得六者标次第也[3]准此文俱舍正理皆云舍五或言舍二故知禅根本果见道二修道三为正

言舍六者至得离欲时明舍六也即是见道六遍知也

得亦然者至唯除得五已下明得也得同其舍有一故言亦然唯除得五从多言亦也

言得一者至起色缠退明得一也 谓得未得者即是次第者断见道惑得六遍知也及进断修惑于位位中渐得一故及从无学起色缠退得五下分结尽遍知

言得二者至诸缠退[4]明得二也谓得色爱尽及五下分结尽二也

言得六者谓退不还者得见道六遍知也 已下结文可知

俱舍论疏卷第[5]二十一

[6]

一交了

保延三年九月二十四申时点了

觉树

Portfolio

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校注

[0709020] 【原】保延三年觉树校石山寺藏写本【甲】镰仓时代写东大寺藏本【乙】宝永元年版本 [0709021] 法【大】释法【乙】 [0709022] 分【大】论本第二十一分【甲】品题新加 [0709023] 不分卷【甲】 [0709024] 云【大】云何缘九种皆名为结答【乙】 [0709025] (随眠名结者)百五十九字【大】〔-〕【甲】【乙】 [0710001] 正理论云【大】〔-〕【甲】 [0710002] 论【大】释【乙】 [0710003] 所缘【大】能依【甲】【乙】 [0710004] 所【大】〔-〕【甲】【乙】 [0710005] 憎【大】增【甲】【乙】 [0710006] 相【大】〔-〕【甲】【乙】 [0710007] 广【大】〔-〕【甲】【乙】 [0710008] 中【大】中分别【甲】【乙】 [0710009] 计【大】见计【甲】【乙】 [0710010] 即【大】〔-〕【甲】【乙】 [0710011] 而起【大】〔-〕【甲】【乙】 [0710012] 此【大】〔-〕【甲】【乙】 [0710013] 别【大】〔-〕【甲】【乙】 [0710014] 缘【大】结【甲】【乙】 [0710015] 戒【大】*禁【甲】【乙】* [0710016] 睡【大】*随【甲】【乙】* [0710017] 沈【大】沈两义皆无【甲】【乙】 [0710018] 谓【大】*随【甲】【乙】* [0710019] 而【大】〔-〕【甲】【乙】 [0710020] 亲【大】欢【甲】【乙】 [0710021] 敬【大】我【甲】【乙】 [0710022] 戚【大】戚【甲】【乙】 [0710023] 嫉【大】悭【甲】【乙】 [0710024] 悭【大】嫉【甲】【乙】 [0710025] 味【大】未【甲】【乙】 [0710026] 乱【大】恼【甲】【乙】 [0710027] 二【大】〔-〕【甲】【乙】 [0711001] 侣【大】部【甲】【乙】 [0711002] 兼【大】遍【甲】【乙】 [0711003] 释【大】〔-〕【甲】【乙】 [0711004] 结【大】结界【甲】【乙】 [0711005] 二【大】亦【考伪-大】 [0711006] 扰【大】损【甲】【乙】 [0711007] 分【大】分结【甲】【乙】 [0711008] 者【大】〔-〕【甲】【乙】 [0711009] 皆【大】故【甲】【乙】 [0711010] 结【大】法【甲】【乙】 [0711011] 增【大】随增【甲】【乙】 [0711012] 等【大】〔-〕【甲】【乙】 [0711013] 原本里书曰非是忿等不名烦恼或本作非是忿等亦名烦恼又或本作是忿等不名烦恼觉树曰非是忿等不名烦恼 [0712001] 准【大】唯【甲】【乙】 [0712002] 转【大】〔-〕【甲】【乙】 [0712003] 心【大】此【甲】【乙】 [0712004] 势【大】*热【甲】【乙】* [0712005] 轻【大】虽【甲】【乙】 [0712006] 云【大】〔-〕【甲】【乙】 [0712007] 诸【大】说【甲】【乙】 [0712008] 以【大】次【甲】【乙】 [0712009] 明【大】明非【甲】【乙】 [0712010] 或【大】惑【甲】【乙】 [0712011] 此【大】初【甲】【乙】 [0712012] 心【大】〔-〕【甲】【乙】 [0712013] 正【大】心【甲】【乙】 [0713001] 感伤【大】伤感【甲】【乙】 [0713002] 凌【大】陵*【甲】【乙】 [0713003] 感【大】戚*【甲】【乙】 [0713004] 即【大】〔-〕【甲】【乙】 [0713005] 说【大】说也【甲】【乙】 [0713006] 若【大】谓若【甲】【乙】 [0713007] 显宗二十七【大】正理五十五【考伪-大】 [0713008] 俱【大】但【甲】【乙】 [0713009] 又【大】有【甲】【乙】 [0713010] 咏【大】咏【乙】 [0713011] 相【大】想【乙】 [0713012] 戚【大】感【甲】【乙】 [0713013] 注【大】经【甲】【乙】 [0713014] 文【大】文必【甲】【乙】 [0713015] 悭【大】应捡【乙】 [0713016] 悭【大】〔-〕【乙】 [0713017] 此【大】此余【甲】【乙】 [0713018] 行【大】必行【甲】【乙】 [0713019] 说【大】〔-〕【甲】【乙】 [0713020] 欢【大】欢行【甲】【乙】 [0713021] 盛【大】速【甲】【乙】 [0713022] 五【大】〔-〕【甲】【乙】 [0713023] 受【大】五受【甲】【乙】 [0713024] 欲贪【大】贪欲【甲】【乙】 [0714001] 世【大】世法【甲】【乙】 [0714002] 义【大】〔-〕【甲】【乙】 [0714003] 所【大】则【甲】【乙】 [0714004] 所【大】能【甲】【乙】 [0714005] 佛【大】〔-〕【甲】【乙】 [0714006] 此【大】〔-〕【甲】【乙】 [0714007] 障将【大】正得【甲】【乙】 [0714008] 思【大】慧【甲】【乙】 [0714009] 定【大】〔-〕【甲】【乙】 [0714010] 后【大】彼【甲】【乙】 [0714011] 成【大】成所成【甲】【乙】 [0714012] 止【大】正【甲】【乙】 [0714013] 功【大】力【甲】【乙】 [0714014] 成【大】自成【甲】【乙】 [0714015] 者【大】若【甲】【乙】 [0714016] 断【大】见【甲】【乙】 [0714017] 所【大】断所【甲】【乙】 [0714018] 论【大】论若尔断惑总由几因问也论由四种因答也论何等以四问数也颂答可知论【校异-原】 [0714019] 足【大】之【甲】【乙】 [0714020] 从【大】*说【甲】【乙】* [0714021] 缘【大】缘故【甲】【乙】 [0714022] 有【大】然虽有【甲】【乙】 [0714023] 界【大】〔-〕【甲】【乙】 [0714024] 缘【大】缘惑【甲】【乙】 [0714025] (缘苦境故)十六字【大】〔-〕【甲】【乙】 [0715001] 断【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0715002] 胜【大】缘【甲】【乙】 [0715003] 治【大】对治【甲】【乙】 [0715004] 修道唯无漏断【大】〔-〕【校异-原】 [0715005] 见【大】〔-〕【甲】【乙】 [0715006] 持【大】〔-〕【甲】【乙】 [0715007] 断得【大】〔-〕【甲】【乙】 [0715008] 胜【大】*精【甲】【乙】* [0715009] 后【大】后故【甲】【乙】 [0715010] 复【大】后【甲】【乙】 [0715011] 故【大】复【甲】【乙】 [0715012] 可【大】所【甲】【乙】 [0715013] 心【大】自心【甲】【乙】 [0715014] 所【大】所缚【甲】【乙】 [0715015] 令【大】余【甲】【乙】 [0716001] 或【大】惑【甲】【乙】 [0716002] 及【大】〔-〕【甲】【乙】 [0716003] 无【大】自界缘惑力引无【甲】【乙】 [0716004] 境【大】境惑【甲】【乙】 [0716005] 转【大】缚【甲】【乙】 [0716006] 见【大】观见【甲】【乙】 [0716007] 惑断定【大】〔-〕【甲】【乙】 [0716008] 惑【大】惑自【甲】【乙】 [0716009] 而【大】〔-〕【甲】【乙】 [0716010] 故【大】中【甲】【乙】 [0716011] 热【大】〔-〕【甲】【乙】 [0716012] 断所缘缚【大】〔-〕【甲】【乙】 [0716013] 虽【大】地水等虽【乙】 [0716014] 远【大】治远【乙】 [0716015] 同【大】虽同【甲】【乙】 [0716016] 为【大】〔-〕【甲】【乙】 [0716017] (无作不应)五十二字【大】〔-〕【甲】【乙】 [0716018] 一【大】至一【甲】【乙】 [0716019] 此【大】以【甲】【乙】 [0716020] 境【大】依【甲】【乙】 [0716021] 永【大】若【甲】【乙】 [0717001] 近【大】名近【甲】【乙】 [0717002] 违论作文远 [0717003] 由治道生【大】〔-〕【乙】 [0717004] 第【大】已下第【乙】 [0717005] 问【大】寄问【甲】【乙】 [0717006] 六数【大】〔-〕【乙】 [0717007] (何等位也)二十二字【大】〔-〕【乙】 [0717008] 果四练根为六【大】(果四练根为六)【甲】一得果四练根为六【乙】 [0717009] 唯【大】〔-〕【甲】【乙】 [0717010] 得【大】明【甲】【乙】 [0717011] 果【大】〔-〕【甲】【乙】 [0717012] 后【大】复【甲】【乙】 [0717013] 故【大】〔-〕【甲】【乙】 [0717014] 智【大】*知【甲】【乙】* [0717015] 钝【大】〔-〕【甲】【乙】 [0717016] 超【大】越【甲】【乙】 [0717017] 道【大】〔-〕【甲】【乙】 [0717018] 鳞觉【大】麟角【甲】【乙】 [0717019] 道【大】是【甲】【乙】 [0717020] 先【大】已【甲】【乙】 [0717021] 超【大】起【乙】 [0718001] 谓【大】〔-〕【甲】【乙】 [0718002] 静虑【大】*定【甲】【乙】* [0718003] 界【大】〔-〕【甲】【乙】 [0718004] 欲【大】欲界【甲】【乙】 [0718005] 理【大】非理【甲】【乙】 [0718006] 容【大】*穷【甲】【乙】* [0718007] 根【大】根故【甲】【乙】 [0718008] 治【大】论【甲】【乙】 [0718009] 须【大】须修【甲】【乙】 [0718010] 上【大】了【甲】【乙】 [0718011] 道【大】是道【甲】【乙】 [0718012] 起【大】越【甲】【乙】 [0719001] 仪【大】*议【甲】【乙】* [0719002] 此【大】即【甲】【乙】 [0719003] 为【大】学【考伪-大】 [0719004] 眷属【大】善芽【甲】【乙】 [0719005] 智【大】叡智【甲】【乙】 [0719006] 诸【大】法【甲】【乙】 [0719007] 集【大】举【甲】【乙】 [0719008] 合【大】各【甲】【乙】 [0719009] 三界见谛所断法断【大】至立【甲】【乙】 [0719010] 已【大】〔-〕【甲】【乙】 [0719011] 八【大】人【乙】 [0719012] 智【大】即【甲】【乙】 [0719013] 兼【大】*通【甲】【乙】* [0719014] 分【大】〔-〕【甲】【乙】 [0719015] 兼【大】遍【甲】【乙】 [0719016] 𤏅【大】然【甲】【乙】 [0719017] 亦【大】二【甲】【乙】 [0719018] 三【大】二【甲】 [0719019] 智眷属【大】知善牙【甲】【乙】 [0720001] 许【大】〔-〕【甲】【乙】 [0720002] 属【大】牙【甲】【乙】 [0720003] 未【大】未来【甲】【乙】 [0720004] 及【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0720005] 第【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0720006] 成【大】来【甲】【乙】 [0720007] 一【大】二【甲】【乙】 [0720008] 下【大】〔-〕【甲】【乙】 [0720009] 师【大】〔-〕【甲】【乙】 [0720010] 生【大】*性【甲】【乙】* [0720011] 尔【大】〔-〕【甲】【乙】 [0720012] 如【大】〔-〕【甲】【乙】 [0720013] 决【大】〔-〕【甲】【乙】 [0720014] 诸【大】谓【甲】【乙】 [0720015] 三【大】二【甲】【乙】 [0721001] 根【大】〔-〕【甲】【乙】 [0721002] 得【大】〔-〕【甲】【乙】 [0721003] 三【大】三界【甲】【乙】 [0721004] 说【大】〔-〕【甲】【乙】 [0721005] 地【大】〔-〕【甲】【乙】 [0721006] 与世俗道【大】〔-〕【甲】【乙】 [0721007] 忍【大】六【甲】【乙】 [0721008] 与法类智【大】〔-〕【甲】【乙】 [0721009] 与法类智同品【大】〔-〕【甲】【乙】 [0721010] 谓【大】从【甲】【乙】 [0721011] 谓【大】〔-〕【甲】【乙】 [0721012] 也【大】品【甲】【乙】 [0721013] 部【大】*门【甲】【乙】* [0722001] 立【大】在【甲】【乙】 [0722002] 一物者俱是据断立也【大】〔-〕【甲】【乙】 [0722003] 智【大】〔-〕【甲】【乙】 [0722004] 项【大】顷【甲】【乙】 [0722005] 超越【大】越根【甲】【乙】 [0722006] 前【大】别【甲】【乙】 [0722007] 断【大】类【甲】【乙】 [0722008] 欲【大】色【甲】【乙】 [0722009] 一【大】〔-〕【甲】【乙】 [0722010] 法断【大】〔-〕【甲】【乙】 [0722011] 智【大】故【甲】【乙】 [0722012] 知【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0722013] 色【大】色爱【甲】【乙】 [0722014] 要【大】〔-〕【甲】【乙】 [0722015] 时【大】〔-〕【甲】【乙】 [0722016] 胎【大】超胎【甲】【乙】 [0723001] 下【大】〔-〕【甲】【乙】 [0723002] 二谓【大】〔-〕【甲】【乙】 [0723003] 准【大】又准【甲】【乙】 [0723004] 时【大】〔-〕【甲】【乙】 [0723005] 二【大】〔-〕【甲】 [0723006] (一交觉树)十八字【大】〔-〕【甲】【乙】
[A1] 脱【CB】说【大】

Good sentences

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