請輸入搜尋內容,並按下回車鍵開始搜尋...

俱舍论记(卷5)


                  

[23]俱舍论记卷第五

[26]分别根品第二之[27]

如是已辨至同分有情等者[28]下大文第二明同分结问颂答 同分牒章 有情等正释有体类等名同简异经部彼计同分体是假故分是别义虽复类同而体各别简异胜论有句义等彼执一物贯多法故即分名同故名同分持业释也有情简异非情举所依法也等简不等正显能依同分体也 又解身形等同故名为[29]显所生果分是因义故名为分显能生因同之分故名为同分依主释也[30]此从果及因为名故正理十二云此中身形业用乐欲展转相似故名为同分是因义有别实物是此同因故名同分

论曰至展转类等者就长行中一自述己宗二问答征定[31]述己宗中一略释颂二会异名三别解释四证有体五明得舍此即略释颂也

有别实物名为同分此即标宗 谓诸有情显所依法 展转类等显能依同分 [32]或诸有情展转类等此即举果以显其因令诸有情展转类等

本论说此名众同分者此即第二会异名多体类等名为众同分是[1]则别义 又解众多法相似因名众同分 又解众多有情展转同因名众同分

此复二种至各等有故者此下第三别解释就中一明有情同分二明法同分此即明有情同分此同分复有二种一无差别谓诸有情显所依也有情同分显能依也诸有情上有情同分一切有情各等有故名无差别同分谓此同分能令有情展转类等 一有差别谓诸有情中三界九地五趣四生婆罗门等种迦叶波瞿昙等[2]男身女身五戒近事大戒苾刍四向三果学人阿罗汉无学等各别同分一类有情各等有故有此众多故言有差别 有情界等显所依也 各别同分显能依也由此同分能令界等展转同故 问无差别同分等望一有情为体各一为体各多 解云随其所应体各有一犹如命根 或体各多如所依法又正理十四云云何异熟[3]谓地狱等及卵生等生同分云何等流谓界种性族类沙门梵志无学等所有同分有余师说[4]同分中先业所引生是异熟同分现在加行起是等流同分

复有法同分谓随蕴处界者此明法同分于同分中复有法同分 随蕴此举所依法显能依同分由此同分能令蕴法展转同故 准有情同分于法同分亦应说有二种而不说者略故不论于法同分一体多体准前应知 问有情同分与法同分为体各别为一体义分 解云体性各别能令有情相似[5]名有情同分能令法门相似名法同分有情法门义异所以[6]两同分不同故诸论文皆说两种虽复离法无别有情约义有殊同分各别亦有古德立二同分体性各别 又解有情离[7]法无别体性[8]而于法上建立有情以此准知法同分[9]上立有情同分[10]体义分说二同分非体各别若揽法成有情即不说法同分若废有情论法即不说有情同分若法有情并论即双说二种同分[11]此义故所以诸论或唯说一或两种俱论 各据一义并不相违 问何故颂文但说有情 解云略故不说法同分也 或可颂文亦摄法同分言有情者简异非情

若无实物至如理应知者此即第四证有体[12]及征经部证有实体有情非一名有情有情同是有情名等无差别若无实物无差别相名有情同分者色界等展转差别诸有情中有情有情等无差别觉慧有情有情等无差别施设名言不应得有以觉慧必缘境故名言必诠说法故既起慧明知有体此约无差别有情同分为难以遍故偏举为问有差别不遍故不约彼论 复例释法同分言如是蕴等等无差别觉慧等无差别施设名言不应得有故言如理应知

颇有死生至谓除前相者此即第五明得舍[13]生对得舍同分应作四句 第一句有死有生不舍不得有情同分谓随其所应是处死还生是处 第二句有舍有得有情同分不死不生谓入正性离生位时舍异生同分得圣者同分 第三句有死有生亦舍[14]亦得有情同分谓是趣死生余趣等 第四句[15]谓除前相

言有情同分简异非情随其所应是别同分非是总有情同分以总有情同分入无余涅槃时方可舍故

若别有实物至别有人性故者此下第二问答征定文总有六 此下第一述经部五难一无异生性难二非见无用难三非情同分难四别有同分难五应同胜论难此即第一无异生性难 就中一依文述难二正理论救三俱舍师破余难准此皆作三门 言依文述难者异生同分是与圣别何用别立异生性耶如人同分外不别立人性[16]何故异生同分外别立异生性 第二正理论救云岂不异生性即异生同分此不应然所作异故谓彼身形业用乐欲互相似因名为同分若与圣道成就相违是异生因名异生性入离生时于众同分亦舍亦得于异生性舍而不得 正理意说异生性异生同分[17]所作异故异生同分外别立异生性人同分外无别人性所作同故人同分外不立人性又入圣时于同分舍异生同分得圣者同分于异生性但舍异生性不得异生性不应言不得圣性以即圣法名圣性故 第三俱舍师破云入圣不舍于同分可须别立异生性入圣既舍于同分何须别立异生性若言所作各异故须别立人同分人性所作亦各异何不[1]别立自类相似名人同分违于非人名为人性

又非世间至亦何所用者此即第二非见无用难又非世间现量证见此同分体以非色故亦非觉慧比量道理所能了别无别用故世间之人虽亦不了有情同分别有实体而于有情谓无差别起觉言说故设有体亦何所用 第二正理救云同分非色如何得知有用能生无别事类由见彼果知有彼故如见现在业所得果知有前生曾所作业又观[2]行者现证知故 解云同分非色至无别事类叙俱舍难意 由见彼果下正理释通 第三俱舍师破云若因缘不能生彼同类果可须同分生因缘自能生彼果何须同分生外道观行亦言证我岂得信彼有我[3]实体

又何因不许至互相似故者此即第三非情同分难谷等无情亦互相似何不于彼立同分耶 庵罗是菓名形似木[4]终形色相似熟难知 半娜[5]亦是菓名形如冬[6]其味甘美其树极[7]多 第二正理救云何不许有无情同分不应如是责有太过失故汝亦许有人天等趣卵等生何不亦许庵罗等趣绿豆等生 又云由彼[8]草木等无有展转业用乐欲互相似故于彼不说别[9]立有同分 第三俱舍师破云趣谓五趣生谓四生无情非彼可非趣体类相似应有同分 又破乐欲等同故别须立同分绿豆等亦同何不立同分

又诸同分至觉施设耶者此即第四别有同分难所同分之法体各异由别同分故得同能同相望亦各异如何更无同分同而起无别能缘觉慧而起无别施设名言[10]更有同分展转即有无穷之过 第二正理救云由诸同分是同类事等因性故即为同类展转相似觉施设因如眼耳等由大种造方成色性大种虽无余大种造而色性成 第三俱舍师破云[11]言是同因故体即是同者同分自类等无别同分同即为觉施设因亦可所同自类等不须同分同即为觉施设因又所引喻有违宗过眼等色性三世常定如何乃言由大种造方成色性但应言由大种造不应言由大种造方成色性

又应显成至由此发生者此即第五应同胜论难梵云吠世师[12]云胜论旧云鞞世师或云卫世师讹也汝说一切有部执于法上别有同分又应显成胜论所执彼宗执有总同句义通一切法故名总同于一切法上总同言总同智由此总同句义发生彼复执有同异句义[13]众多异品类中同类相望名同异类相望名异同是即遍在同法异即遍在异法于众多异品类法上同异言同异智由此同异句义发生 又解汝说无差别同分应显成胜论总同句义有差别同分应显成胜论同异句义 若依胜论宗中先代古师立六句义一实二德三业四有五同异六和合后代慧月论师立十句义如十句义论中立 一实解云诸法体实是德等所依二德解云谓实家道德也 三业解云谓动作是实家业 四同解云体遍实等同有名同 五异解云唯在实上令实别异六和合解云谓与诸法为生至因 七有能解云谓实等生自果时由此有能助方生果 八无能解云谓遮生余果 九俱分解云谓性遍实业等亦同亦异故名俱分 十无说解云谓说无也 实句义云何谓九种实名实句义何者为九一地二水三火四风五空六时七方八我九意是为九实地云何谓有色触是为地水云何谓有色及液润是为水火云何谓有色触是为火风云何谓唯有触是为风空云何谓唯有声是为空时云何谓是彼不俱缘因是为时方云何谓是[14][15]北等缘因是为方我云何谓是觉勤勇非法等和合因缘起智为相是为我意云何谓是觉勤勇非法行不和合因缘起智为相是为意 德句义云何谓二十四德名德句义何者名为二十四德一色二味三香四触五数六量七别体八合九离十彼体十一此体十二觉十三乐十四苦十五欲十六瞋十七勤勇十八重体十九液体二十润二十一行二十二法二十三非法二十四声如是名为二十四德[16]广如十句义论 业句义云何谓五种业名业句义何者为五一取业二舍业三屈业四申业五行业广释如十句义[1]论 同句义云何谓有性何者为有性谓与一切实业句义和合一切根所取于实业有诠智因是谓有性 异句义云何谓于实转依一实是遮彼觉因及表此觉因名异句义和合句义云何[2]合实等不离相属此诠智因又性[3]是一名和合句义 有能句义云何谓实业和合[4]或非一造各自果决定所须如是名为有能句义 无能句义云何谓实业和合或非一不造余果决定所须如是名为无能句义

俱分句义云何谓实性[5]业性及彼一义和合地性色性取性等如是名为俱分句义广释如十句义论 无说句义云何谓五种无是名无说句义何者为五一未生无二已灭无[6]互更无四不[7]会无五毕竟无是谓五无广释如十句义论 问六句十句相摄如何 解云十句中实业三即是六句中实业句第四[8]句同即是六句中第四有句第六和合即是六句中第六和合句第五异句第七有能句第八无能句第九俱[9]是六句义中同异句摄言同异者自类相望名同异类相望名异第十无说非六句摄所以然者六句唯论有体之法故唯说六十句有无俱论故说第十各据一义亦不相违 此论总同句义即是十句义中同句义又是六句义中有句义能令诸法有故[10]同句义[11]名异义同此论同异句义即是六句义中第五[12]同异句[13]义如望实句义中九法自类相望名同异类相望名异余皆准此又当十句义中第五异句义第七有能句义第八无能句义第九俱分句义

毘婆沙师至乃至广说者此即第二毘婆沙师救于五难中前四不能救但救第五诤同胜论彼执二句与此同分义类不同彼说一物于多转故我说同分于诸法上其体各别多体一体其义既殊云何令我显同胜论[14]纵于彼胜论外道若显不显然此同分必有实物经言同分[15]知别有

虽有是说至名为同分者此即第三经部复难诤同[16]胜论可知所言引经证实将为未可

若尔所说同分是何者此第四毘婆沙师反征经部如我所说同分实有汝即不许彼宗所说同分是[17]

即如是类至豆等同分者此即第五经部答相似种类诸行生时于中假立人同分等无别实体如诸谷等同分非实

此非善说违我宗故者此即第六毘婆沙师理尽言穷作[18]此说也

已辨同分至异熟居广果者此下大文第三明无想上两句明无想体下一句二门分别上无想是无想异熟下无想是无想天通有心无心

论曰至如堰江河者释前两句若生无想有情天中有不相应行异熟果法能令未来心心所灭名为无想此法体性是实有物所以能遮未来心心所法于五百劫令暂不起如堰江河故知实有恐滥草等故言有情

此法一向是异熟果者五类分别唯是异熟

谁之异熟者问

谓无想定者故婆沙一百一十八云或有说者无想定感无想及色异熟命根众同分是彼有心静虑异熟所余诸蕴是俱异熟复有说者无想定感无想及色异熟命根是彼有心静虑异熟所余诸蕴是俱异熟复有说者无想定感无想异熟所余诸蕴是俱异熟复有说者若有心时亦感无心诸蕴异熟若无心时亦感有心诸蕴异熟评曰应作是说无想异熟唯无想定感一切命根及众同分眼等色根皆业所感余蕴俱感 正理十二同彼婆沙初师不正义此论同婆沙评家 问此论[19]若同婆沙评家及色根非无想定感何故下文感引满中但言二定及得不能感众同分不言不感命及色根 解云下文明感引满二种但言二定及得不能感引能感满[20]于满中能感一切

无想有情居在何处者

居在广果至名无想天者明所居处广果天中有高胜处无想有情而居其上如中间定梵王于梵辅天中起台别住[21]亦如彼名无想天

彼为恒无想为亦有想耶者

生死位中至还起于想者答众生于彼生死位中多时有想然言无想者由彼有情生后死前中间五百大劫长时想不起故从多分说故名无想如契经中引证起想 问无想有情前心多后心多 答一百五十四评家[1]如是说者此事不定或前多后[2]或前小后多随彼意乐有差别故 又准婆沙评家出无想心通生得善有覆无记无覆无记通五部所断 问入无想心为通几性几部所断 解云虽未见文准彼出心入心亦尔 问经说有情皆因食住于无想中四食既无如何得住答正理十二云彼以宿业等无间缘为任持食谓由宿业引众同分及命根等由续生心及无间入无想果心牵引资助故彼亦有过去触等为任持食无心位中唯有过去触等为食现在都无有心位中二种俱有 解云以宿业为思食以续生心无间入心牵引资助为识食以识相应[3]触为触食故无心位唯有过去三食现在即无诸有心位亦有现在食其无想事虽不从彼等无间缘生然由彼力牵引资助体方得起若无前心等其体无容得起

从彼没已至生天之业者此明退生处[4]无想天没[5]于三界中必生欲界非余[6]所以者何初师解先修无想定因势力尽故或有心无心定因势力尽故不能感果从彼命终还生欲界于彼不能更修无想定故或有心无心定故非生彼界如箭射空势力尽时便即堕地还生欲界应知亦尔若诸有情应生无想天处必有欲界顺后受业如生北洲必有生天顺后受业由有欲界顺后受业故唯生欲界不生余界故婆沙一百五十四云有说若造无想天顺次生受业者法尔亦造欲界顺后次受业如造北俱卢洲顺次生受业者法尔亦造欲界天顺后次受业 问生欲何趣解云五趣不定故婆沙一百五十四云问定生何处答有说生地狱有说生恶趣如是说者定生欲界处处不定或生恶趣或天或人 问欲顺后业于何时造 解云将修无想加行时造以彼强胜故今先受谓诸外道将修无想或起邪见谤释种涅槃或起见取计彼为真或起戒取计彼为道如是等惑为恶趣因既修此定复[7]须离欲[8]或起生得或闻或思如是等善为善趣因余生虽有顺后受业加行中造势力强故乘彼受生或善亦通后起位造应知将生北俱卢洲欲界天业亦于人中修无[9]我观加行时造以彼强胜故今先受或亦通于后起位造将生北洲业纯净故彼没生天将生无想善恶杂起故从彼没通生五趣

已辨无想二定者何者此下大文第四明二定就中一明无想定二明灭尽定三明依身别[10]此下明无想定将明问起 就中一总二别此即总问

谓无想定及灭尽定者总答

初无想定其相云何者别问

颂曰至非圣得一世者别答初一句明体 后静虑明依地 求脱明作意 善明性摄 唯顺生受明招果 非圣明修人 得一世明成就

论曰至与无想同者如前所说有无想异熟法能令心心所灭名为无想如是复有[11]别心不相应行法能令心心所灭名无想定体身中无想名无想者无想者之定名无想定依主释也 或即定无想名无想定持业释也 颂说如是声唯显此定灭心心所与前无想异熟天同非一切同准婆沙一百五十[12]入无想定心及出无想定心俱是第四静虑有漏善心不能具述

此在何地者

谓后静虑至非余者唯在第四静虑非余上下诸地故婆沙一百五十[13]一云又下诸地有欢[14]戚受行相麁动难可除灭第四静虑唯有处中受行相微[15]细易可断灭故下地中无无想定问何故无色界无彼定耶答唯有异生计习此定以为能证无想涅槃无色界中无有无想异熟可计故无想定于彼亦无又诸[16]异生怖畏断灭彼界无色[17]更灭心便为断灭是彼所怖故彼界中无无想定

修无想定为何所求者

谓求解脱至修无想定者修无想人为求解脱涅槃彼执无想异熟是真解脱涅槃为求证彼修无想定作出离道

前说无想至五蕴异熟者前说无想是异熟无记性摄不说自成故不别说此定唯善能招无想有情天中五蕴异熟初生[18]有心心所故具五蕴

既是善性为顺何受者

唯顺生受至正性离生者唯顺生受如文可解正理一说同此论又一说一类诸师作此定执谓顺生受及不定受所以者何成此定者亦容得入正性离生入已必无现起此定由约现行说无想定名异生定非约成就

又许此定至必不修行者圣分别唯异生得以无想定感五百劫生死大果空无所得圣者厌离如见深坑不乐入故要执无想异熟为真解脱涅槃于无想定起能出离生死想而修此定 一切圣者不执有漏无想异熟为真解脱涅槃不执有漏无想定为真出离圣道故于此定必不修行

若诸圣者至无想定不者此下明成就问若诸圣者修得第四静虑定时必得无始过去未来诸有心定此无想定为如静虑亦得去来无始曾习无想定不

余亦不得者余凡夫人修得第四定时亦不得去来无想定何况圣人

所以者何者

彼虽曾习至无未来修者彼无想定虽复过去曾习以无心故要起大加行方便修得故初得时唯得现在如初受得别解脱戒亦唯成现得此定已第二念等乃至未舍[1]以来[2]亦成就过去[3]出已乃至未舍已来[4]成过去以无心故无未来修

次灭尽定至三十四念故者此下第二明灭尽定初一句明自体 为静明作意 住有顶明依地 善明性摄 二受不定明招果 圣明修人 由加行得明初修行 后两句明成佛得

论曰至灭定亦然者例同无想

此亦然声为例何义者

例无想定至名灭尽定者此正出体如是复有别不相应行法能令心心所灭名灭尽定又婆沙一百五十二云问此灭尽定几物为体有说此定一物为体若灭现前即名无心问云何一灭刹那现前即名无心[5]一受刹那现前即名有受一想刹那现前即名有想一识刹那现前即名有识如是一灭刹那现前即名无心斯有何过有说此定十一物为体以十大地法及心灭故有说此定二十一物为体以十大地法十大善地法及心灭尽故如是说者随灭尔所心心所法即有尔所物现前为此定体 解云评家意更有欣厌心所随其所应与心相应而非并起故与前家不同无想定体准此应知又婆沙一百五十三云问入灭定时灭何等心心所法为过去为未来为现在若过去者过去已灭复何所灭若未来者未来未至云何可灭若现在者现在不住复云何灭设非定力亦自灭故答应作是说灭于未来问未来未至云何可灭答住现在世遮于未来心心所法令不相续故说为灭如断城路闭门竖幢不令人入出说名除寇此亦如是有说通灭未来现在问现在必不住复云何灭设非定力亦自然灭故答先现在世心心所法令有缘法续起而灭今现在世心心所法不令有缘法续起而灭此由谁力所谓定灭 前解为正不言有说故又准婆沙一百五十二入灭尽定心有顶善有漏心若出灭定心通有漏无漏 问[6]入出心俱缘何法 答如婆沙一百五十三云评曰应说此入定心缘未来定而不可说缘何刹那不缘何刹那以未来定有多[7]刹那未有先后杂乱住故又云评曰应说此出定心缘过去定而不可说缘何刹那不缘何刹那以过去定有多刹那相杂住故

如是二定至作意为先者作意不同对简差别前无想定为求无想异熟解脱厌坏于想以出离心想作意为先即无想定能出离生死 又解能出离想也此灭尽定为求寂静而住厌坏散动以止息心想作意为先止息[8]即止息心心所法 又解止息想虽亦止息受等以想近强故别标也

前无想定至非非想处者依地不同又婆沙一百五十二云问何故下地无此定耶一解云又灭尽定灭极细心心所故得下地不顺极细心心所灭 又一解云又下地皆名有想[9]相麁动难可止息此地名非想非非想处行相微细易可止息故下地无灭尽定广如彼记

此同前定至善等起故者此灭尽定同前无想定性唯是善非无记四种善中等起善故又染无记非寂静故

前无想定至四蕴异熟者明招果前无想定唯顺生受此灭尽定通生不定约异熟果有顺生受[10]顺后受不定中有二或不定受是不定中异熟定时不定或全不受谓若于下地起此定已不生上地断余烦恼即于下地得般涅槃是不定中异熟及时俱不定唯招有顶四蕴异熟婆沙[1]九十云问灭尽定受何异熟果耶答受非想非非想处四蕴异熟果[2]除命根众同分彼唯是业果[3]又正理云前无想定能顺生受及不定受余文同此

前无想定至胜解入故者圣分别唯圣人得此 无想定在第四静虑彼处有色修无想者作如是念我虽灭心而犹有色不怖断灭异生能起 此灭尽定在于有顶彼无有色[4]欲灭心[5]恐成断灭而生怖畏故不能起 又此灭尽定唯圣道力所[6]起故唯圣非凡又圣人将入此定以此定为现法涅槃胜解想入由作[7]涅槃心想故异生不能入恐畏断灭故又[8]胜解用强故别标也又正理云非诸异生能起灭定彼有自地起灭定障犹未断故[9]超有顶见所断惑于起灭定毕竟无能 又破此论云彼说非理于无想定与此同故彼此心断涅槃胜解无差别故 俱舍师救云据此义边虽无差别而所依地色无色异怖畏不同不可为例

此亦如前非[10]离染得者明此灭定如前无想非离染得 由何而得者由加行得至亦成过去者是加行得初唯现成不得过去亦不修未来以无心故要由心力方修未来第二念等乃至未舍亦成过去

世尊亦以加行得耶者此下释成佛得此即问也

不尔者

云何者

成佛时得至皆离染得者明佛灭定离染时得正理[11]弹云岂不尽智于成佛时亦不名得况灭尽定以诸菩萨住金刚喻三摩地时名得尽智得体生时名为得故又云随宜为彼而通释者谓于近事而说远声或金刚喻三摩地时必成佛故亦名成佛无间刹那定成佛故 解云正理论[12]主为俱舍通理实说得在菩萨位今于近[13]佛成就事说远菩萨初得声故于佛位说得无失

俱舍师[14]救云言成佛者于因立果名言尽智时得者谓尽[15]智在生相[16]自解[17]足能无劳彼释

世尊曾未至俱分解脱者既言俱分谓得灭定佛尽智时未起灭定如何名俱

于起灭定至成俱解脱者佛尽智时虽未起灭定[18]于灭尽定起自在故如已起者成俱解脱又婆沙一百五十三云问云何尽智起已名俱解脱答已得彼定入出心故名俱解脱非得定体则由此理名离染得后时不由加行起故

问佛尽智时若未得灭定云何正理云永离定障故舍不成就故于起灭定得自在故如已起者成俱解脱若无有得如何言舍不成就耶夫得非得相翻立故 解云灭定非得总有二类一类依未断障身名起定不自在不成就一类依已断障身名起定自在不成就正理言舍舍依未断障身不成就[19]至佛身中复有一类依已断障身不成[20]就如圣道非得总有二类一依凡身是异生性一依圣身非异生性 又解未成佛时于灭尽定应得不得有未得退彼不依佛身成佛时舍名[21]不成就

西方师说至不许彼说者此下释非前三十四念故叙异说问西方师即是迦湿弥罗国西健驮罗国诸师此师意说菩萨学位先起此定谓彼菩萨先断无所有处惑方入见道[22]从见道出已方入灭尽定从灭尽定出断有顶惑后得菩提于尽智时成过去灭定云何此中不许彼西方师说

若许彼说至后生尽智论主为释若许彼西方师说便顺尊者邬婆毱多所造理目足论彼论说佛先起灭定后得菩提论主意朋西方师说故作[23]斯释邬婆毱多此云近藏佛涅槃后一百年出是阿育王门师旧云优婆毱多讹也

迦湿弥罗国至起灭尽定者迦湿弥罗国意说非先起灭定后方生尽智由三十四念得菩提故于此三十四念中间无容得起非想地有漏不同类心[24]诸菩萨学位不应起灭尽定

外国诸师至斯有何过者外国诸师即是迦湿弥罗外印度国诸师与西方师所说意同故今随举为问若于三十四念中间见道后起[25]非想地不同类有漏心得灭尽定斯有何过

若尔便有至不越期心者迦湿弥罗为彼出过若起异类便越期心然诸菩萨不越期心

理实菩萨至无漏圣道者外国[26]诸师释理实菩萨不越期心然非不越无漏圣道起余有漏

若尔期心如何不越者迦湿弥罗复难若起有漏即越期心如何不越

谓我未得至诸事究竟故者外国师解可知

前说为善我所宗故者迦湿弥罗不能申难结归本宗

虽已说二定至灭定初人中者此下第三明所依身

论曰至而得现起者释初句二定俱依欲色二界而得现起又婆沙一百五十二云问此无想定何处能起有作是说唯欲界起欲界心猛有说力故有余师说通欲界三静虑起由念曾修加行势力亦能起故复有说者第四静虑亦能现起除无想天勿果与因极相逼故 解云于三说中后二无违前一非正如下别破又婆沙一百五十三云问何故生欲色界能起灭定非无色界耶答命根依二法转一色二心此定无心断心起故生欲色界起此定时心虽断[1]而命根依色转生无色界色虽断而命依心转若生彼起此定者心俱无命根无依故亦应断是应名死非谓入定是故生彼界不起 解云灭定无色故彼别简无想在色理在绝言[2]不彼说

若有不许至是名同相者若有自部诸师不许亦依色界起无想定便违发智本论所说彼论以色有五行相对 色有谓色界有五蕴名五行无常名行故婆沙一百九十二云此中诸蕴以行声说过去如来应正等觉说蕴名行今释迦牟尼如来应正等觉说行为蕴此阿毘达磨中说五行者欲显今佛所说五蕴则是前佛所说五行故(已上论文) 廛谓市廛三界纷杂如市廛也谓发智言或有是色有此色有众生非具五行谓色廛有情或生有想天住异界及无漏不同类心或入无想定或入灭尽定或生无想天已得入无想异熟如是等但有色行二蕴阙余三[3][4]谓色有此有非五行彼论[5]既说色廛有情入无想定而言不入故自[6]教相违由此[7]证知如是二定俱依欲色而得现起是名同相

言异相者至后复修起者此释第二句谓无想定色二界皆得初起由无始来数数修习起时即易故通二界皆得初起灭定初起唯在人中由无始来未曾修习起时即难初起之时要由说力及强加行方得生故故正理云唯人中有说者释者及有强盛加行力故 又解无想定因天眼通见彼无想有情谓为涅槃便即修故[8]于色界中有得初起 又解无想定虽容色界初起必先欲界初起加行造欲界中顺后受业方生色界起宿住通知先不得今复更修故得初起此灭尽定在于人中初修起已由退为先方生色界依色界身后复修起

此灭尽定亦有[9]退耶者

应言亦有至色界受生者[10]引经证退大意可知 邬陀夷此云出现 尸罗名戒 三摩地名等持即定之异名 般罗若名慧 现法谓长病等退缘 满足谓无学果 段食天谓欲六天资段食故 意成天身谓色界天不由精血等生随意受生名意成天身 若依婆沙一百五十三具说云契经说尊者舍利子告苾刍众言若苾刍戒慧具足者能数数入出灭[11]受想定彼于现法及将死时若不能辨如来圣旨命终超段食天处生在意成[12]身天中于彼[13]复能数数入出灭[14]想受定斯有是处应如实知时具寿邬陀夷在彼会[15]语尊者舍利子言彼苾刍生意成身天能数入出灭受想定无有是处第二第三亦如是说问何故具寿邬陀夷再三违逆尊者舍利子[16]彼之所疑非无处所彼作是念得此定者必已离无所有处染命终应生非想非非想处于彼必无起此定理又彼不了舍利子意是故现前再三违逆问舍利子有何意趣彼具寿云何不了答舍利子说生色界者邬陀夷说生无色界者舍利子说退者邬陀夷说不退者由此不了故再三违之广如彼说

有余部执至此义亦成者有余大众部等执第四静虑亦有灭定[17]生意成天依彼所执灭定无退此义亦成彼谓凡夫得第四定[18]尚能入无想定况圣人得第四定而不能入灭尽[19]定耶

第四静虑至契经说故者引经破执四静虑四无色是八有心定后方说灭定为第九故知彼非想后方入此定若说灭定[20]在第四定彼定后起应名第五

此若必然至超越定义者大众部等难若如文执者经言九次第即不令在第四经言次第应无超越义经言次第亦通超越何妨经言第九定而通第四[21]

此定次第至随乐超入者为外通经次第之言依初学说后得自在无妨超越

如是二定至有顶地故者此下总以诸门分别二定差别此即依地不同如前具释

加行有异至异熟果故者此三门可知

顺受有异顺定不定生二受故者此中两对 定不定为一对无想是定灭尽是不定 生二受复为一对无想顺生灭定顺生后二受应知为对不定故别立定理实此定即是生受

初起有异至最初起故者无想定欲色二界初起灭定人中初起

二定总以至灭受想耶者于二定中随灭尔许心心所法即有尔许不相应行替处为二定体何缘但说名为无想灭受想耶

二定加行至唯名他心智者虽此二定总以心心所灭为[1]其自性但言无想灭受想者从加行立名诸外道等计苦乐为生死为欲出彼修无想定将欲界有苦三定有喜乐受不了第四定舍及余心心所法而作是言第四定中虽出苦[2]犹有想未得涅槃我今须灭故加行中但偏厌想名无想定 灭受想定加行之时亦偏厌受谓圣人为[3]于二界疲劳受于诸静虑想于无色定[4]厌此受想暂欲止息故加行中偏厌受故此二定皆从加行立名如他心智亦知受等加行但欲知他心故从加行立名二定亦尔

今二定中至心复得生者毘婆沙[5]师至等无间缘者此下第一毘婆沙师答许过去有定前心[6]作等无间缘能引出[7]定心起

有余师言至心有根身者第二有余经部师言如生无色界色久时断如何于后色复得生彼生定应由心中色种子生非过去色生此即举例如是出定心亦应然由定内有五根身中有心种子生出定心非由过去定前心起故彼经部中先代诸轨范师咸言身二法互为种子

尊者世友至故无此失者经部异师尊者世友所造问论中说若执灭定如前二说全无有心可有此无心生有心过我说灭定犹有细心生出定心故无此失

世友梵名云伐苏[8]蜜多罗旧云和须蜜讹也印度国名世友者非一非是婆沙会中世友又正理第十三云譬喻论者作如是言灭尽定中唯灭受以定无有无心有情 解云此叙鸠摩罗多门徒释彼宗[9]所执唯一心王随用差别立种种名无别心所但心缘境第一刹那初了名识第二刹那取像名想第三刹那领纳名受第四已去造作名思诸余心所皆思差别受三唯无记性思心已去方始通三入灭定者灭想受心由此二麁是所厌故识虽非[10]定中亦不得起是无记故于行位中思之差别为灭定体以实言之即是心就用言之是心所故彼定中必有心体但无受想之[11]何以知然名称灭受想定[12]知无[13]必定无有无心有情既是有情故知心有又婆沙一百五十[14]三云谓譬喻者分别论师执灭尽定细心不灭彼说无有[15]有情而无色者亦无有定而无心者若定无心命根应断便名为死非谓在定 准此论世友同彼譬喻分别论计

尊者妙音至亦应不灭者尊者妙音说此世友非理若此定中犹有识者识三和合故必应有触由触为缘故应有受[16]证可知[17]则此灭定中想等法亦应不灭

若谓如经至诸心皆灭者妙音牒世友救破若谓经说受为缘故生[18]自有阿罗汉受而不生爱触亦应尔非一切触皆受等缘何妨灭定中触而不生受者此例不然[19]两缘有差别故经自简言若异生学人无明触所生诸受为缘生爱明知非是无明[20]触所生诸受即不生爱曾无有处简触生受故知诸触皆能生受故有差别 由此道理毘婆沙师说灭定中诸心皆灭

若都无心如何名定者世友问

此令大种至故名为定者由得此定在身令诸大种湛然[21]能平等而住水火风等所不能损但大种平等住所造色必[22]亦平等住故略不说此即从果立名 或由定前心离于沈掉平等至此定[23][24]故此即从因立名故婆沙云等至有二一令心平等二令大种平等

如是二定至为是假有者问二定假

应言实有至令不生故者说一切有部答应言二定实有以能遮碍未来心令不生故明知有实体性

有说此证至是有为摄者有经部师[25]此证理不应然述自解云彼说灭定[26]全无有心由前定心能遮碍故与后余心相违而起由此定前心起故唯令后起余心暂时不转此定前心又能引发违心所依身令相续起故唯心不转[1]位假立为定但是心无无别实体恐伏难[2]依无而立如何灭定是有为摄为通此难故作是言此唯不转分位假立入定前位无出定后位无[3]似有生灭故假说此是有为摄

或即所依至假立为定者经部异释或即所依身由前定心引令如是起与心相违即于所依假立灭定

应知无想至余说如前者无想例同[4]灭定由定前心能遮碍故与后所余心相违而起由此定前心起故唯[5]令后余心暂时不转唯心不转位假立无想定但是心无无别实体余说如前据此论文于心不转或于所依假立二定有说经部于厌心种子假立二定然未见文

此非善说违我宗故者毘婆沙师言此经部师非为善说违我宗故

已辨二定至能持暖及识者此下大文第五解命根上句会名下句用证命是活义寿是期限义活即是命故知此命即寿异名

论曰至谓三界寿者[6]就长行中一释颂本二问答分别此释初句对法即是发智论说

此复未了何法名寿者此下解第二句此即问也

谓有别法至说名为寿者能持煖明有别寿引经证用经说三法能持于身若三舍身身便僵仆仰死名僵伏死名仆亦有侧死且言僵仆 或从多说 故有别法能持煖相续住因说名为寿

若尔此寿何法能持者经部难

即煖及识还持此寿者说一切有部答

若尔三法至应常无谢者经部难若尔三法更互相持相续转故[7]鼎足而立何法先灭由此一法灭故余二法随灭若无一法先灭者是则此三应常无谢

既尔此寿至相续转故者说一切有部释为难所[8]逼今复转救既尔此寿应业能持[9]从业所引或长或短相续转故论主意朋经[10][11]今转计前后相违 又解说一切有部复为好解显前非正

若尔何缘至而须寿耶者经部复难业力足持煖识何须寿耶

理不应然至恒异熟故者说一切有部反责出过理不应然勿一切识从始至终恒异熟故以三性识相间起故

既尔应言至何须此寿者经部解既尔应言业能持煖煖复持识何须此寿

如是识在至彼无煖故者说一切有部难色有煖可煖持识无色无煖应无能持

应言彼识业为能持者经部解应言彼识业为能持为难所[12]逼故复转计

岂得随情至又前已说者说一切有部责彼转计业持识过又前已说

前说者何者经部征

谓前说言至说名为寿者说一切有部引前文答结定本宗

今亦不言至非别实物者经部自述己宗 若尔何法说名寿体者说一切有部问

谓三界业至住时势分者经部答谓三界业所引众同分住时势分不断于此势分说为寿体 由三界下别显同分住时势分长短由三界业力所引同分住时势分相续决定从应住时尔所时住或经十年或百年等即此势分假说为寿如谷种等所引乃至熟时势分于此势分不断假说功能又如放箭所引乃至住时势分于此势分假说为行经部[13]复重虚累假[14][15]假同分上复假立命根 问若于同分假立命根何故正理十三叙经部义云由业所引六处并依住时势分相续决定随应住时尔所时住故此势分说为寿体 准彼论文于六处及依上假立命根岂不相违依谓扶根 解云同分无体还依六处及依上立此论据假依[16]正理据假依实故不相违又正理难经部云若处无业所引异熟内五色处于彼或时无业所引第六意处谓于长时起染污识或善有漏及无漏识相续位中无业所引异熟势分说何为寿 正理难意于无色界无内五处或起余心又无异熟意处异熟势分于彼既无说何为寿

俱舍师解云若依异熟立者是异熟若依余立者非是异熟虽依彼立非随彼法判性如名句等依善恶声

有谓有行至恒行不息者义便兼破胜论此即叙也彼计德句义有二十四种行是第二十一故言是德差别彼计诸法从此至彼速疾回转等皆由行力有胜论外道谓执有行是德[17]句差别依箭等生由彼行力故彼箭等乃至未随恒行不息[18]鸟衔菓

彼体一故至无差别故者论主作比量破先举两因后举宗彼行体一故[1]一因无障碍故是第二因放箭之时往趣余方初急中缓后至三时分位差别应不得有初位之时应当非急行体一故如中[2]中位之时应当非缓行体一故如初后位后位之时应当不至行体一故如初中位

又破云后位之时应无堕落无障碍故犹如初位胜论救作不成过后位堕落由风障碍若谓由风所障碍故又破云此[3]箭初位应当即堕能障碍风无差别故犹如后位此箭后位应无堕落能障碍风无差别故犹如初位 有别实物至是说为善者论主[4]印取说一切有部

为寿尽故死为更有余因者此第二问答分别此即问也

施设论说至枉横缘故者引施设足论四句差别其文可知

又亦应言舍寿行故者论主解云此第四句中又亦应言诸佛罗汉舍寿行故而不言者非枉横缘故以作论者据枉横缘故婆沙二十俱非句中言彼作论者显有横死故作是说佛虽财寿俱未尽故而般涅槃然非横死[5]际定力所成辨故 正理破此论云不应复言舍寿行故义已摄在初句中故 正理意说舍寿行者引感寿业令感富乐即是感寿业尽故应名寿尽故死非福尽故死 俱舍师救云故促寿死非为寿尽如何可在初句摄又违婆沙说[6]佛财寿俱未尽故第四句摄意违俱舍何[7]斯反害自宗

寿尽位中至俱尽故死者重释第三句二业中感寿业胜于第三句寿尽死中福尽于死虽复无能以寿尽时自然死故然说为俱尽故死者为寿尽时福亦尽故故俱尽时有死说为俱尽故死 又解通伏难伏难意云福尽寿未尽容有受苦而活寿尽福未尽必无更活故知俱尽之时福尽于死无能应言寿尽故死[8]不应言福尽故死为通斯难故有此文福尽于死实无功能但为于俱尽位有死说为俱尽故死

发智论说至彼言何义者此举发智文责其说意 问如下俱非害中[9]欲界说有[10]多种一起便住义与彼同何故但说无想灭定 解云二定摄无心全是故别说余各有心少分是故不说 又解二定不损寿命是故别说如人应受百年命根至年五十入彼二定设经[11]千年方始出定不食段食还更受余五十年命余即损命故不别说 问入二定经多时命是何业果耶 解云[12]准前延命或是入定前远加行欲界善思现业果或是残业果或是不定业果 又解由定力资过去业[13]令引命长然更勘文又婆沙一百五十一云问欲界不入二无心定亦有不随缘转何故不说答应说而不说者当知此义有余有说此中说决定者谓若住二无心定寿行决定不随缘转余或随缘是故不说有说欲界虽复更有不随缘转然为显示二定威力故偏说之

若所依身至一起便住者论主答所依色身名相续也故婆沙云有说色身名为相续谓生欲界不住无想灭尽等[14]寿随色身相续而转所以者何若身平和寿则无[15]若身损坏寿则中夭

迦湿弥罗国至有非时死者[16]二毘婆沙师解初随相续转显寿有障后一起便住显寿无障由此决定有非时死

故契经说至自般涅槃故者引经证成就四句中前三句显随相续转第四句显一起便住此释第一句 戏忘念天谓耽著嬉戏身心疲劳意念忘失由喜增上故于彼殒殁 意愤恚天谓意发起增上愤恚以怨恨心角眼相视久愤不息于彼殒[17]此二或是四天王天或是三十三天故婆沙一百九十九问此二天云问如是诸天住在何处有说住妙高层级有说彼是三十三天 此初句中又应说诸佛促寿自般涅槃故此且略标非皆遍举故婆沙一百五十[18]一于初句中又云复有一类或龙妙翅或鬼及人或复所余可为自害非他害者

唯可他害至诸有情类者释第二句[19]是略标非皆遍举故婆沙第二句中又云复有一类或龙妙翅或鬼及人或复所余可为他害非自害者俱

可害者至欲界有情者释第三句随其所应思之可解此且略举非皆遍举故婆沙第三句中又云谓诸禽兽或龙妙翅或鬼及人或复所余可为自害[20]亦他害者

俱非害者至轮王胎时者释第四句中有必须待缘受生故非害也无色无杀[1]业也 又解中有色界身殊妙故俱不可害于无色界无色身故亦不可害 那落迦恶业所系非害能死 北俱卢洲定[2]受千年又无杀业 见道十五刹那必无中夭出慈定为欲利乐胜故 灭定无想由定力故并非俱害 王仙谓转轮王舍家修道具足五通名曰王仙 又解谓轮王太子既灌顶已先应学习[3]故晋仙王所行梵行故谓王仙以彼当绍轮王位故亦非俱害 佛使谓佛所使人由佛使力故作事未终[4]亦非俱害如时缚迦此云活命善疗众病能[5]活命故旧云耆婆或云耆域讹也佛遣入火抱取殊底穑迦此云有[6]旧曰树提迦讹也彼之父母其家巨富年老无子忽因怀孕问诸外道咸言是女而不长命及其问佛佛记是男长年具德外道无识方便药中[7]丧焚躯子安无损佛遣[8]活命入火抱取有明由佛记力故不死活命由佛使故不死委说如经 准婆沙一百五十一达弭罗等[9]五人皆是佛所记别达弭此云有法此云取于有法神边乞取[10]从所乞神为名故[11]名有法取是长者子 嗢怛罗此云上胜亦是长者子

殑耆是河神名罗名摄受父母怜子从神立名我子为殑耆神之所摄受余恶鬼神不能害也若女声中呼名殑耆若男声中呼名殑伽旧曰恒河讹也 长者子耶舍耶舍此云名称投佛出家[12]度深流安然无损 鸠摩罗[13]时婆[14]鸠摩罗此言童子时婆此云活命名活命童子

最后身菩萨谓王宫所生身也必定成佛所作未[A1]办故及此菩萨母怀菩萨胎时菩萨福力故令母无损一切转轮王胜业持故 及[15]此轮王母怀轮王时轮王福力故令母无损 此且略标非皆遍举故婆沙第四[16]句中于佛所记中更说有[17]殊底穑迦 又云住最后有补特迦罗所作未[A2][18]劫初时人哀罗伐拏龙王善住龙王[19]琰摩王等及余一类俱不害者

若尔何故至受生有情者论主引经难毘婆沙师若说俱非害中无色界一切有情并非俱害何故经中唯说有顶

传说所余至俱非可害者毘婆沙师传说所余三无色四静虑所得自体可为自上二道所害有顶自上二害俱无约此说为俱非可害

岂不有顶至应名他害者论主难杀

如是应说至[20]乐生天者论主释经[21]经言有顶俱非害者如是应说举后有顶显初三无色及四静虑 如或已下引例可知

彼经如声至不可例彼者外难所引经中有其如声可显喻义举一显余此舍利子经无有如声不可例彼梵众经等

若显喻义至亦有如声者论主反难七识住经中第一识住虽非显喻亦有如声故知如声非定显喻

傍论且止者论主止诤

已辨命根至生住异灭性者此下大文第六明四相就中一明相体二通外难 就明相体中一明本相二明随相此即明本相也 相是牒章 谓已下正释 因缘造作名为心等法从因缘生有彼为故名曰有为 有为非一名诸 此诸有为是相所托相是标相即能表示诸有为法体是有为各[22]有别体名性相不孤起必托于法 具足应言诸有为之生性乃至诸有为之灭性

论曰至性是体义者就长行中初释颂本后问答分别此释颂也由此四种是有为法之标相故法若有此相应是有为摄与此相违是无为法此宗诸法体皆本有四相于法但望用说非据体论 此中于法能起彼用令入现在[23]说名为生若无生相诸有为法如虚空等应[24]本不生 至现在已住令彼用暂时安住各引自果故名为住若无住相诸法暂住应更不能引于自果 若[25]任住力数令引果由异能衰彼引果用令其不能重引自果故名为异[26]若无异相衰彼功能何缘不能数引自果 或异相者是行相续后异前因[27]任住力令诸行法后渐胜前由异衰故令后劣前虽复有法后胜于前由别缘助[28]摧异相能引后胜也 异于[29]现用既衰损已灭复能坏彼现法用灭入过去故名为灭若无灭相用应不灭[30]若不灭应是其常应知此宗生相未来起用灭三于现在世同时起用虽复俱依一法上立所望不同作用各别 问时之极促名一刹那用既别世何名刹那 答婆沙三十九有二说一说云体虽同时用有先后一法生灭作用究竟名一刹那又一说云或生灭位非一刹那然一刹那具有三体故说三相同一刹那前家约用后家约同时具有三体各据一义然无评家 又足一解生用起时名一刹那现在三相[1]用时复名一刹那此约用起时极促解也

岂不经说至之有为相者此下问答分别此即问也经但说三论宁说四相

于此经中应说有四者于此经中理应说四

不说者何者

所谓住相至有为相中者初释经中不说所[2]谓住相此师[3]经不说住者三相过患有情易厌故经别说住相安住众生难厌故经不说 然经说住异是此异别名约住辨异住之异故名为住异如生名起灭名为尽眼目异名如是应知异名住异恐三相中住异之名滥彼住相故别释也生力迁法令用入现灭迁用令入过去[4]令过去但是灭力而言异相[5]以助灭故由斯过重故经说三[6]说可知住非迁迫常乐安住[7]为令生厌故经不说[8]有为相中

又无为法至故经不说者第二释住滥无为故经不说

有谓此经至名住异相者第三释异合说故经说三

何用如是总合说为者

住是有情至四有为相者为令厌住与异合说如示黑耳与吉祥俱为厌吉祥先示黑耳黑耳吉祥姊妹二人常相随逐姊名吉祥所至之处能为利益妹为黑耳由耳黑故故以名焉所至之处能为衰损[9]愚人贪[10]染吉祥智者欲令厌舍先示黑耳既见黑耳吉祥亦舍旧云功德天黑暗女译家[11]谬矣异亦尔为令厌住与异合说是故定有四有为相

此生等相至生等相故者此下明随相问起[12]相有为应有生等若更有相便成无穷

应言更有至于八一有能者上句答初问下句通难答第二问

论曰至由四随相者就长行中初释颂本后广决择就释颂本中此释初句此四本相由有随相作标相故故名有为此中[13]正明本相有为由[14]四随相而言诸行有为由四本相者相乘故说虽复本相[15]亦由本相此中[16]且对随相以论 应知大[17]少四相各有三名大相三名者一名本相对随相故或是本法上相故言本相二名大相对小相故或相八法故名为大相三单名生等对生生等[18]故 [19]小相三名者一名随相随本相故或相随本故二名小相形大相故或相一法故名为小相三名生生等对生等故上生字是小生下生字是大生能生生故 又解上生字是大生下生字是小生生之生故名为生生 如释生生余三亦尔

岂不本相至展转无穷者此下释第二句岂不本相如所相法一一应有四种随相此四随相复各有四展转无穷

无斯过失至功能别故者随能别非有无穷

何谓功能者

谓法作用至一法有用者释功能即是八法作用或名士用士谓士夫如士夫用也从喻为名本相于八随相于一各有用也 其义云何者复征

谓法生时至无无穷失者释文可解

经部师说至证体实有者此下广决择[20]此即经部约三量破经部师说生等四相本无实体如今分别犹如分析虚空相似 色等等余四境及五根等谓此诸相非如五境现量证[21]非如五根比量证实非至教量证体实有至极之教故名至教亦名圣教量是即三量俱无如何知有

若尔何故至亦可了知者说一切有部责彼经部虽无[22]现比证知而有圣教经中既说有为之起等[23]六转声复言了知明知有体

天爱汝等至义是所依者经部相调但须依义不应执文

何谓此经所说实义者

谓愚夫类至亦可了知者经部释经显无实体谓愚夫类无明所盲而无慧眼于有为行前后相续不知无常谓一谓常执之为我或执[24]我所长夜于中而生耽著世尊为断彼执见破彼耽著故显行相续体是有为及缘生性假立三相故彼契经作如是说有三有为之有为相非显诸行一刹那中具有三相实体由一刹那起等三相以慧观察不可知故非不可知应立为相故彼契经复作是说有为之起亦可了知及住异亦可了知既一刹那起等三相不可了知经中复言了知[25]知定约相续假立非据刹那以约相续方了知故引彼经意[1]证刹那无三相显相续立 难中但引彼经一文解中具引彼经二文

然经重说至表善非善者经部释经然前经文说有三有为之有为相经应但言有三有为之相然经重说后有为言者令知此能相表所相法体是有为若但言有为之相即不知此相定表所相法体是有为或疑此相表有为[2]是有及善恶等[3]著后有为言令知此相表所相法定是有为故言勿谓此相表有为法是有如白[4]鹭所居表水非无亦勿谓此相表有为法是善如童女[5]相能表男女善非善事若性贞洁脚膝纤团皮肤细软齿白唇薄必生善子此相表善若性不贞洁脚膝[6]笨大皮肤麁涩齿黑唇厚生不善子此相表非善此有为相不同白鹭表有水不同童女相表善非善但表所相法体是有[7]

诸行相续至衰异坏灭者论主述经部宗约诸行相续假立四相非据刹那言相续者谓一期相续或一运相续随其所应初生起位名生终尽灭位名灭中间相续随转不断名住即此住时前后刹那差别名住约住明异故名住 异 故佛世尊依此相续显四相义于一时[8]间对大众中说难陀言是难陀善男子[9]善知彼受生难陀未得道时多起贪欲欲因受生为离贪欲常观诸受生故后得道犹观彼受佛约难陀显斯义[10]若约相续可能善知若说刹那善知受生灭者受未来[11]生可容现知受住灭必居现在能知之智理非过既俱现在不可同一相应[12]品中慧能知受理相违故既言知受生明知生等非一刹那应知现智刹那别起知受相续生等四相义即无违 又解若生等有实体如何约受观生住等若生住等刹那具有云何可得并观既约受次第[13]别观故知生等无别实体非一刹那

故说颂言至相续说住者引颂证此三行颂并是经部诸师说颂前两[14]行显于相续立生等相文异义同后一颂破说一切有部刹那实住由诸法刹那无有实住而有假灭彼法生已不[15]待外缘刹那刹那自然灭故[16]于刹那中执有实住是为非理是故唯于相续说住非约刹那

由斯对法至名刹那法性者论主复言由斯相续立住义故说一切有部阿毘达磨所说理成故彼论言云何名住谓一切行已生未灭相续说住非生已经停不灭名刹那法性以时极促名一刹那[17]更经停便非极促论主虽[18]复意朋经部于本论文不多非拨故引为证

虽发智论[19]至非一刹那[20]论主会发智文彼论虽说于一心中生等相彼依一生众同分相续心说总名一心非一刹那说名一心故不相违 又解三性心各别起时一运相续名为一心 或约十位 或约一类说众同分随其所应

又一一刹那至四相亦成者经部[21]师言何但约相续假立四相若据刹那假立亦得

云何得成者

谓一一念至非无差别者本无今有体起名生有已还无无时名灭能引后后刹那嗣前前起或即此念后后刹那嗣前前起名住即假住相或与前念或与后念有差别故名住异约住辨异故名住异 伏难言如金刚等坚[22]鞕之物前后无别云何名异为通此难故言此金刚等于前后念相似生时前后相望非无差别

彼差别相云何应知者

谓金刚等至而见相似者谓金刚等有掷未掷时差别故[23]故亦有异[24]就掷之中复有差别若强力掷即速堕若弱力掷即迟堕 又解若强力掷远故迟堕若弱力掷近故速堕时差别故而有异相由斯道理大种转变差别义成从强言大造色不说自成诸行相似刹那刹那相续生时前后相望麁相而观虽复无多差别细而言之非无有异

若尔最后至应不遍有为者此难异相若言前后有差别故名为住最后[25]念声最后念[26]及临入无余涅槃时最后六处此等诸法并无后念可别应无住若此后念无有异相是则所立相应不遍有为 又解[27]难住异二相既无后念可嗣应无有住既无后念可别应无有异

此不说住至无不遍失者经部答此通异相难经文说异名住异者意但说异为有为相此不说住为有为相故经言有三有为之有为相 问其义云何 答谓住之异故名住异故若有住之处亦必定有异后念声等虽无后念嗣现刹那[1]能嗣前过去刹那亦名为住虽无后念可[2]与前[3]念异故亦有异此正释[4]而言[5]住者约住[6]明异由此立相无不遍失 又解此通住异二相难显二相中意立异相为有为相此不说住为有为相为欲约住[7]辨异故前解住也不得我意[8]浪难住[9]此即且拨住相难却问其义云何答谓住之异故名住异故若有住之处[10]亦必有异最后声等虽无后念可嗣可异[11]而有前念可嗣可异得有住异此正明异是有为相而言住者约住明异由此立相无不遍失 若准文势前解为胜若准答文后解亦通应知住异若最后念虽无念可嗣可异[12]能嗣前异前若最初念虽无前念可嗣可异而有后嗣后异若中间刹那[13]具有前后嗣设一刹那嗣异流类亦名住异 问答之中虽[14]论最后此乃略举一隅

然此经中至生等别物者经部略标经[15]然此四相经中世尊所说有为之相略显示者谓有为法本无今有名生有已还无名灭相续随转名住即此住相前后差别名异此中何用生等别物

云何所相法即立为能相者说一切有部难若无别能相云何所相法即立为能相

如何大士相至有生等实物者经部反难顺成已义如何世尊大士三十二相非异于大士[16]角等三难准此可知此有为相理亦应然非异所相别有能相虽了有为色等自性乃至未了先无今有生有已后无灭相续随转住前后差别异仍未知彼体是有为故非彼色等性即是有为相[17]非离彼色等性有生等实物 能相[18]相解各别故不得言即 离色等外无别性故不得言离此是不即不离义也

若离有为至复何非理者说一切有部反征

一法一时至许俱有故者经部反难出过一有为法有四别相于一时中应即生灭许俱有故

此难不然至而不相违者说一切有部解生用未来三用现在用时各别故虽俱有而不相违

且应思择至有用无用者此下经部广破此即劝思未来法体为有为无然后可论有用无用体尚未定何须说用

设许未来至应说现在相者纵破设许未来生有作用既起作用应名现在如何成未来应说未来相法现在时生用已谢应名过去如何成现在应说现在相正理十四救意生相未来但起功能非是作用现在起取果用方是作用作用必功能功能非必有作用由约作用立现在未来唯起功能而非现在 俱舍师破云汝立功能作用眼目异名何故生用名功能[19]余三名作用又与毘婆沙评家相违故彼说云无有等无[20]间缘异时取果异时与果准彼论意入二无心定即过去取既过去取应名现在若正理师言等无间缘现在顿取过去渐与者此即还违毘婆沙评家义也

又住等三至为名坏灭者此下破住等三相三相现用俱依一法尔时此法为名安住为名衰异为名坏灭正理救云今当为决已生位中灭三起用各别令所相法于一时中所望不同具有三义如斯通释何理相违

俱舍师破云虽用各别终是同于一所相法如何住令安住令取胜果异即衰损令[21]取劣果灭即灭坏令入过[22]还理相违

诸说住等至刹那灭义者叙计总非破住等三相诸说一切有部师说住等三相虽俱现在用不同时前后别起彼说便违刹那灭义[23]之极促谓一刹那既说三相现在前后别起作用是即经停便违刹那灭义

若言我说至名一刹那者牒救汝说一切有部师[24]言我说一法四相作用究竟名一刹那者

汝今应说至何不于先用者此别破住三相俱现何故住先起用非异非灭若言力强后何成劣俱遭异灭[25]若言住相非再用起如生相者生应可然引入现在不应重引住不应然已住可令永安住故用应常起不可例生令无再用[26]谁障住用令暂有还无若异灭障者灭力应强何不于先起

又住用息至更无所为者此即双破异灭二相又住用息本法自然不住落谢过去灭二相何处起用 [27]复有何事须二用耶由住摄持诸法生已暂时不灭可须此住住用既舍法定不住即自然灭落谢过去故异灭用[1]更无所为既无所用何须彼二此责无用

又应一法至立异终不成者此即别破异相又应一法生已未坏名住住已坏时名灭理且可然[2]许住灭也 异于一法进退推征理不应有[3]凡言异者前后性别非即是此法可言异此法故说颂言异相时法[4]即是前住相时法异不成此即进责 若异相时法异前住相[5]时法即非一法若住异别法有违宗过此即退[6]是故说一切有部于一法上立异终不成

虽余部说至不应正理者此即经部破正量部灭相正量部计薪等[7]经多时住薪等灭时由二缘灭一内灭相二外火等灭别时若心心所等唯由内灭相非由外缘

故今破言虽余正量部说薪等遇外火等能灭因缘内灭相方能灭所灭薪等而彼所说应如有言服泻药时天来令利即火等灭因缘应灭所灭薪等何须别执有灭相为又薪等法待外缘灭汝宗可说先住后灭二不同时心所法依汝宗中许刹那灭更不须待余外灭缘应住用时即起灭用如何彼执诸相起用前后[8]别时若住相时亦起灭用是则一法于一时中亦住亦灭不应正理

故依相续至善顺契经者经部破讫结归本宗故依相续理说有为四相一不违正理二善顺契经

若生在未来至何不俱生者此下大文第二通外难此即外问若生相在未来生所生法未来一切法皆有生相何不顿生

颂曰至非离因缘合者颂答

论曰至非皆顿起者就长行中初释颂后决[9]此即释颂虽有生相要藉因缘故非顿起

若尔我等至因缘力起者此下决[10]择经部难也文显可知

岂诸有法至[11]随其所应者说一切有部释岂诸有体性法皆汝经部所知法性幽微甚难知故微细之法[12]虽现有体汝等经部而不可知此即叹法深也生相若无应无生觉既有生觉明知有生第六转声异体相属如王之臣若有生体第六转成若无生相此第六转言不应成谓色之生等若言生即是[13]如不应说色之色言既说色之生言明知离色别有生也如责无生有斯过[14]乃至无灭[15]准之可知

若尔为成至空无我性者此下经部难先约内法为难若尔为成空无我觉诸法[16]之外应执空无我性 虽离法外无别空无我性而起空无我觉何妨离色等无别有生等而起生等觉

为成一二至有等别性者经部约外法为难若依佛法离法体外无别一数等体汝说一切有部为成一二数觉大小量觉各别觉[17]合觉离觉彼觉此觉有性觉等者等取同异等觉应如胜论外道离法之外别执有数[18]量性各别性合性离性彼性此性有性等者等取[19]同异性等胜论外道有六句义一实二德三业四有五同异六和合或有说十句义并如前说若诸法体实句义收若德句中总有二十四德亦如前说于二十四种中此中数是第五[20]是第六各别是第七合是第八离是第九彼是第十此是第十一有性是六句中有句义是十句中同句义同异性等是同异句义等彼宗离实法外别有[21]德句中数等别体及离法外别有有句同异句等别体故引彼为难 虽起数等觉离法之外无[22]别数等何妨虽起生等觉离色等外无别生等

又为成立至言何得成者上来破生觉此破第六转又为成立第六转言应执别有色之聚性然离色外无别聚性又如说言色之自性离色之外无别自性此第六转言何得成 准此文难第六转声义说相属非要异体相系属也

是故生等至此亦应尔者上来经部破讫归宗自释是故四相唯假建立无别实物 如是本无今有生相依五蕴法种类众多为简所余诸蕴恐滥彼故说第六转言色之生等为令他知此生唯色非余受等言色之生说余四蕴例此亦然 如世间说旃檀之香简沈香等石子之体简瓦体等 又解旃檀之香离旃檀外无别有香石子之体离石子外无别有体此色之生等应知亦尔

如是住等随应当知者如生既尔住等例同

若行离生相至何故不生者说一切有部难若诸行法离实生相而得生者三无为法亦离生相何故不生

诸行名生至一无生用者经部解诸行名生由本无今有无为体常有何得言生 又如汝宗法尔不说一切[1]法有生有为有生无为无生如是应许我非一切法皆可生有为可生无为不可生 又如汝宗诸有为法同有生相而许因缘望有为法或于一类有生功能应令生故或于一类无生功能不令生故以诸因缘相望各别如是应许我一切有为及无为法同无生相而诸因缘望彼二法于有为有生用于无为无生用 正理救意眼等虽从业生而别有四大生何妨有为虽从因缘生而别有生相

俱舍师破云经部生无体可藉因缘生汝宗生有体应不藉因缘

毘婆沙师至应顺修行者论主为毘婆沙师结归本宗毘婆沙师说生等相别有实物其理亦得成立余文可知

如是已辨至想章字总说者此下大文第七明名身等 名身等牒章 所谓下正释 名是其本称 如其次第以想总说异目释之

论曰至文身者就长行中一释颂二问答 此下释颂即释等字

应知此中至香味等想者此别释名即以想释名梵云那(去声)摩唐言名是随义归义赴义[2]召义谓随音声归赴于境呼召色等名能诠义[3]然非义合声非能诠义亦非义合故入阿毘达[4]摩第二云非即语音亲能诠义勿说火时便烧于口要依语故火等名[5]由火等名诠火等义诠者谓能于所显义生他觉慧非与义合(已上论文) 梵云僧若([6]日何反)唐言想是能取像专执之义或是共立契约之义言作想者作谓造作由心所中想取像已建立造作此名是想所作名为作想言名是想从因[7]为称 又解谓缘于名能起于想能作想故故名作想 又解作之言发由天人等名发[8]天人等想故名作想 言名是想从果为名 又解此言想者即是名之别[9]以名皆是立能诠之要契即由此想能有诠表故名为作即作是想名为作想

句者至等章者此别释句即以章释句梵云钵陀唐言迹如一象身有四足迹[10]亦如一颂总四句成故今就义翻之为句句能诠义究竟梵云薄迦([11]吉何反)唐言章[12]还是诠义究竟如说诸行无常等章由此义同故以章释句章即句之异目 问若依外典章句义别如何以章释句 解云方俗不同[13]间章句句少章多印度国法句二种俱是诠义究竟故得以章释句

或能辨了至此章称句者又约声明解句 业用谓所作业用 德谓诸法道德随其所应皆有德用 时是助句谓能辨了业用德时 相应是钩恋义谓能辨了业用德时于中所有名义钩恋不断 差别谓随何法有此业用与余法不同故名差别如言提婆达多将黑牛来[14]𤚲取乳与亲教饮于中运动名业用黑牛乳冷能疗热病名德所有名义不绝名相应此有如是业用与余法不同名差别若能辨了业用德时相应差别此章称句 又解业是所作业 用是能作用 德是诸法道德 时是三世时 若此法与此所作业合名相应 不与彼法相应名差别 若此法与此能作用合名相应不与彼法相应名差别若法与此德合名相应[15]不与彼法相应名差别若法与此时合名相应不与彼相应名差别应知相应差别通业四等谓随能辨了业时相应差别此章称句 又解如一色处极微自相有是所见业或举下业有能发识用或取果用青黄等德 过未等时 与无[16]量共相合名相应 简不相应名差别或不相应即名差别谓能辨了色是所见等此章称句

文者谓字至壹伊等字者此别释文即以字释文 梵云便膳那唐言文是能彰显义近显名远显于义 西国[17]风俗呼扇酢等亦名便膳那亦是能显义扇能显风[18]酢等能显食中味也旧译为味译者谬也 梵云恶刹罗唐言字是不流转义谓不随方流转改易亦是能彰显义能彰名句远显义也故今以字用释其文字即文异称[19]即哀阿等字是不相应行摄非同此方墨书字也 又字无诠表有诠表者即是名句但是名句所依能显彼二体无诠表

岂不此字亦书分名者岂不此阿哀等字亦能诠彼纸上墨书分[A3]是纸上墨书分名是即亦有诠表应亦是名如何言无诠表

非为显书分至非书分名者非为显纸上书分制造阿𧙃等字但为显阿𧙃等字制造纸上书分寄喻[1]来况非为显假像制造真容但为显真容制造假像古昔诸贤共相议论云何当令[2]远处他人虽不闻我所[3]说语言而亦得解故相共造纸上书分传令远寄以显诸字字复能显名句二种彼方得解是故诸字非是书分之名此显制造书分所以以此准知虽不闻声[4]亦能显字[5]句三或有虽不发言以身表语亦色显名等

云何名等身者此下别解身

谓想等总说至迦佉伽等者以总说释身梵云迦[6]耶唐言身是聚集义谓众多名等聚集是身义也梵云三[7]木讫底唐言总说[8]是和集义即合集总说众多名等故以总说释其身也言于合集义中说嗢遮界故者于声明中依三摩[9]婆曳(唐言合集)义立嗢遮为字界界是本义[10]是故字本中嗢遮宜以合集义释复以种种字缘加嗢遮界转成三木讫底唐言总说总说[11]之语既起自嗢遮嗢遮是合集义即知总说亦是合集故以合集义中说嗢遮界以证总说是合集义即以总说解身故知必以多名等合集为名身等义 问何故婆沙云问名身者是何义答是二名聚集义是故一名不名身 解云婆沙据[12]二名聚名身此论据多名聚名身各据一义亦不相违 问何故前文举𧙃阿等后文举迦佉等 解云𧙃阿等是字音佉等是字体为显字音字体皆是字摄故各举初以摄于后 又解字中有散字谓𧙃阿等有连字谓迦佉等字一即是[13]故约散说字身约多故说连带

岂不此三至心不相应行者此下问答此即经部问岂不名等语声为体五法之中色法以摄如何乃言心不相应文三应色蕴摄语为性故犹如妄语

此三非以至即令了义者说一切有部答显因不成过

云何令了者经部征

谓语发名至乃能令了者说一切有部释由名能了非由彼语

非但音声至方称语故者经部复自解云我宗亦说非但一切音声皆称为语要由此声有所诠表义可了知方称为语

何等音声令义可了者

谓能说者至别有实名者经部释劫初已来诸能说者于诸义中已共立声为能诠定量且如古者诸有智人于九义中共立一瞿声为能诠定量此即引证 [14]九义者一方二兽三地四光五言六金刚宝七眼八天九水此之共许能诠定量何但我立诸有毘婆沙师执有实名能显义者亦定应许如是诸义之名相共立为能诠定量 又解如是九义瞿名余解如前

[15]解应言如是九义瞿声而言名者[16]名即声故若言此颂句中九义由名能显但由音声显能诠用已辨何须横计声外别有实名

又未了此名至[17]何待别名者经部复作二门进退征责若言此名声能生显应一切声皆能生显生即如种生芽等显即如[18]灯照瓶等若谓生显声有差别此足显义何待别名

又诸念声至可由语发者此下经部别破生名如多念声生一名时前声至现后声未来后声若至前声[19]已谢不可聚集云何生名亦无一名分分渐生如何名生可由语发

云何待[20]过去诸表至能生无表者说一切有部救如受戒时最后念表待前表力方生无表最后念声生名亦尔

若尔最后位至应能了义者经部难既最后位声乃生[21]是即此名唯居后念前位未来但闻最后声应能了义

若作是执至不可集故者经部牒破若作是执我不说语能生名谓语能生文文复生名名方显义此中过难应同前说语生名失以诸念文不可聚集云何生名亦无一名分分渐生如何此名可由文生

语显名[22]过应例如生者此别破语显名过不能具述应例如生又诸念声不可聚集亦无一法分分渐显如何名显可由语发 云何 若尔 及若作是执等翻前可知以显替生释即可解

又异语文至皆不应理者上别破名此别破文一即显体莫知二即例同名破但以文替名为异余义皆同准释可解

又若有执至而不应许者叙异执[23]又若有执名如四相与义俱生破云现在世名目去来义不应得有以不俱故子等渐大父等立名即显初生非名俱也若初名俱如何后立有为有生容[24]许名俱无为无生应无有名执名如生等相而不应许

然世尊说至及心次第者经部会释[1]经文经言颂依于名及造颂文士不言依声者此于诸义古昔诸贤[2]其声上共立分量能诠彼义声即是名名于声上假建立故名即以声为体此名安布差别为颂由如是义说颂依名非言名有别体此颂是名安布差别执颂实有不应正理如众树成行离树无行多心次第离心无次第此颂亦尔离名之外无别体也

或唯应执至便为无用者经部纵许有文复破名集文即成名更执有余名句便为无用

毘婆沙师至所能了故者毘婆沙师归本宗叹法甚深非皆能了 [3]因斯义便略依说一切有部辨名文三一明三位二问答分别 言明三位者正理论云毘婆沙说文三各有三种名三种者谓名名身多名身文亦尔名有多位谓一字生或二字生或多字生一字生者说一字时但可有名说二字时即谓名身或作是说说三字时即谓多名身或作是说说四字时方谓多名身二字生者说二字时但可有名说四字时即谓名身或作是说说六字时即谓多名身或作是说说八字时方谓多名身多字生中三字生者说三字时但可有名说六字时即谓名身或作是说说九字时即谓多名身或作是说说十二字时方谓多名身此为门故余多字生名身[4]名身如理应说句亦多位谓处中句初句后句短句长句若八字生名处中句不长不短故谓处中三十二字生于四句如是四句成室路迦经论文章多依此数若六字以上生名初句二十六字以下生名后句若减六字生名短句过二十六字生名长句且依处中句辨三种说八字时但可有句说十六字时即谓句身或作是说说二十四字时即谓多句身或作是说说三十二字时方谓多句身文即字故唯有一位说一字时但可有文说二字时即谓文身或作是说说三字时即谓多文身或作是说说四字时方谓多文身由此理故应作是说说一字时有名无名身无多名身无句无句身无多句身有文无文身无多文身说二字时有名有名身无多名身无句等三有文有文身无多文身说四字时有名等三无句等三有文等三说八字时有名等三有句无句身无多句身有文等三说十六字时有名等三有句有句身无多句身有文等三说三十二字时文三各具三种由此为门余如理说婆沙十四云[5]然六字者为初句二十六字者名为后句此与正理亦不相违言六字为初句者举初显后言二十六字[6]为后句者举后显前 二问答分别者 问如多名身中一云说三字时名多名身一云说四字时名多名身其义云何 解云三字生名名多名身者第一第二字为一身第一第三字复为一身第二第三字复为一身依声明法言三已去方说为多若四字生名名多名身者邻次相合即为三身名多名身 又解但约名多故名多名身不约多身 又[7]解身上加身名多名身 问语句相成云何 解云如来一心起一语一语说一字心用猛利其言轻疾[8]各一刹那声闻一心起一语一语不能说一字异生多心起一语发一声时必有多念语声相续一相续声唯说一字应知或有一语说一字或有多语说一字或有一字生一名或有多字生一名或有一名成一句或有多名成一句 问此名有一字生有多字生虽有依多字名体唯一何故论云名之至[9]小极于一字多字亦应成极小名 解云极于一字者此据依一字名说一字时名为极小若说二字已上虽有多字生一名者若望一字名即有名身多名身非极小故 又解名依极小故名极于一字从依名小多所依者名多又解名义二门文三皆名所摄于中名句或依多文之一种更无多位于中取一谓之极小若不尔者应言[10]一名而言一字即一文也 问依字依名别有句体依句成颂何故无别颂体 解云字显名[11]诠诸法自相句诠诸法差别离此无别所诠故无别颂体 又空法师云众字成名言势相及相续不断故别有名四句成颂言势不相及中为隔绝所以更无别颂体 问如出一言有其名起于一时中对异方俗随异方域各诠别事为有一名为多名起 解云但有一名名虽体一由各共许能诠定量故随方俗[1]各诠异事

此名身等至此皆应辨者此下大文第三诸门分别 就中一辨名等三二辨同分等 此即第一辨名等三总有四[2]一问[3]系界二问情非情三问五类四问三性以实唯无为刹那唯苦忍故于五[4]类不别标问

颂曰至等流无记性者颂答

论曰至然不可说者此论二说后说非正故婆沙破云评曰彼不应作是说宁说无不应说有而不可说以无用故就前说中复有二说一说名随语二地系一说名随[5]身五地系 婆沙正理俱有二说并无评文故正理云此名等三唯是欲色二界所系就色界中有说唯在初静虑地有说亦通上三静虑随语随身所系别故若说此三随语系者设生欲界作欲界语时名等身皆是欲界系彼所说义[6]或三界系[7]或通不系即彼复作初定语时及名等初定地系身欲界系义如前说如是若生初静虑地作二地语如理应思若生二四静虑地作二地语亦如理思若说此三随身系者设生欲界或四静虑名等及[8]身各自地系语或自地或他地系义如前说 问二说之中何者为正 解云随语应[9]以语亲能发名等[10]义故又经部师说名身等即是语故 问何故此论下文言法无碍解通五地耶 解云据能缘心通于五地理实名等随语二地 难若尔词无碍解约能缘心何不亦通五[11]地唯说二地 解云以缘言词难故要自地心缘 又解下文言法无碍解通五地者此是随身系家无劳会释 又解即准彼下文随身系者应可为正 问化心缘名等不 解云化心不缘是通果心缘应知通果心有二一化心通果心二发业[12]通果心但是第二通果心能缘化人发语名等法分别行亦容此故 问若尔何故不缘心等 解云既得缘[13]亦缘心等然诸论说缘四境者据化心说也 又解不缘名等若化心但缘四境若发业通果心但缘身语二业而言通法分别[14]行者据总缘说故名缘法非缘七种法故名缘法 问发语通果心不缘三界如何名等能诠三界 解云虽发语通果心不缘三界然通果加行[15]能发心能缘三界故所发名能诠三界

又名身等至非所显义者此名身等非情分别是有情数摄谓能说者成就名等故是有情数摄非山河等所显义成就名等所以不通非情以名[16]等三不在所显义中故婆沙十五云[17]问谁成就名等为能说者为所说耶设尔何失若能说者则阿罗汉应成就染污法离欲[18]染者应成就不善法异生应成就圣法断善根者应成就善法[19]以阿罗汉等亦说染污等法故若所说者则外事及无为亦应成就名等[20]彼亦是[21]所说法故答唯能说者成就名[22]问若尔后难善通前难[23]云何通答阿罗汉等虽成就染污等名而不成就染污等法以染污等名皆是无覆无记法故

[24]又名身等唯是等流者第三门五类分别中唯是等流从同类因生故非极微故非所长养随欲生故非异熟生故正理[25]而言名等从业生者是业所生增上果故体非无为故非是实从同类因生故非是刹那 又唯无覆无记性摄者第四三性分别唯是无记此是自性无记非四无记[26]非据所显判性成就故唯无记

问何故名等不随音声通三性耶 解云作意故欲发彼语业所以音声随发语心通于三性非正作意引彼名等故唯无记故婆沙十五云问名等为善为不善为无记耶答无记非造业者故思起故如四大种 问准下论文虚妄语等缘名身等处起是即缘名起语 解云缘名之心据远因等起非据近因等起若近因等起但缘音声不缘名等

如上所说至非得定等流者此即第二明同分等

论曰至类通二义者释同分文意可知此显同分通三界唯有情唯无覆无记通异熟等流与三界相似法为因故通三界唯是有情不通非情如前[27]已释 无覆无记者若异熟摄者是异熟余是自性无记[28][29]类中非极微故非所长养从同类因生故非刹那[30]非无为故非实若从业感者是异熟余是等流故正理云云何异熟谓地狱等及卵生等生同分云何等流谓界种姓族类沙门梵志无学等所有同分有余师说诸同分中先业[1]所引生是异熟同分现在加行起是等流同分 问此文既言异熟同分是[2]五趣四生若论五趣及胎湿生皆不摄中有下论复言一业引一生生谓众同分未知中有为是趣同分为是生同分 解云正理据五趣四生异熟同分横望以论此论据引一生总同分竖望以说故通中生二有非是四生中生也

得及诸相至等流异熟者别解得及四相五类分别通刹那等流异熟苦法忍俱故有刹那同类因生故是等流不善善有漏生故是异熟非极微故非所长养非无为故非实

非得二定至非异熟等者非得二定于五类中唯是等流从同类因生故非业感故非异熟非极微故非所长养非苦忍俱故非刹那非无为故非实

已说如是所未说义者

无想命根如前已辨者无想唯色界命通三界此二并唯有情唯异熟唯无记如前已辨

何缘不说至有情数摄者问何缘不说得非得二定唯是有情数摄

已说有情所成等故者等者等取不成[3]已说有情所成就故已说有情不成就故谓前分别得非得中于有情法有得非得于非情法无得[4]非得既于得非得二定有成就有不成就明知唯是有情数摄

何缘不说至非有情摄者

已说一切有为俱故者前已说四相一切有为俱故明知通情非情故[5]故亦不说

余所未说随应准知者谓得四相非得二定此八约界约性分别若得四相通三界系及不系通三性[6]若非得通三界系唯无记若无想定色界系灭尽定无色界系二定俱善故言余所未说随应准知如前具释[7]故今不辨

[8]俱舍论记卷第五

[9]久安三年四月十五日于石山寺塔本房一见了

Portfolio

annotation


校注

[0092023] 俱舍论记卷第五【大】论本第五【原】【原】平安时代写觉树校石山寺藏本【甲】东大寺藏古写本【乙】元禄十五年版本 [0092024] 撰号新加 [0092025] 光【大】普光【乙】 [0092026] 品题新加 [0092027] 三【大】三论本第五【甲】 [0092028] 下【大】此下【甲】【乙】 [0092029] 同【大】同分【甲】【乙】 [0092030] 此【大】此乃【乙】 [0092031] 述【大】〔-〕【甲】【乙】 [0092032] 或【大】或谓【甲】【乙】 [0093001] 则【大】〔-〕【甲】【乙】 [0093002] 性【大】姓【甲】【乙】 [0093003] 谓【大】〔-〕【甲】【乙】 [0093004] 同分【大】分别【甲】【乙】 [0093005] 名【大】〔-〕【甲】【乙】 [0093006] 两【大】〔-〕【甲】【乙】 [0093007] 法【大】法无法【甲】【乙】 [0093008] 而【大】即【甲】【乙】 [0093009] 上【大】〔-〕【甲】【乙】 [0093010] 体【大】体性【甲】【乙】 [0093011] 此【大】斯【甲】【乙】 [0093012] 及【大】反【甲】【乙】 [0093013] 死生【大】生死【甲】【乙】 [0093014] 亦【大】有【乙】 [0093015] 谓【大】〔-〕【乙】 [0093016] 何【大】依何【甲】【乙】 [0093017] 所【大】而【甲】【乙】 [0094001] 别【大】前【甲】【乙】 [0094002] 行【大】行等【甲】【乙】 [0094003] 实【大】〔-〕【甲】【乙】 [0094004] 苽【大】瓜【乙】 [0094005] 娑【CB】【乙】婆【大】 [0094006] 苽【大】瓜【甲】【乙】 [0094007] 多【大】大【甲】 [0094008] 草木【大】草【甲】菓【乙】 [0094009] 立【大】〔-〕【甲】【乙】 [0094010] 更【大】既【甲】【乙】 [0094011] 言【大】〔-〕【甲】【乙】 [0094012] 云【大】言【甲】【乙】 [0094013] 众【大】众生【甲】【乙】 [0094014] 东【大】西东【乙】 [0094015] 南【大】南西【甲】【乙】 [0094016] 广【大】广释【甲】【乙】 [0095001] 论【大】论也【甲】【乙】 [0095002] 合【大】令【甲】【乙】 [0095003] 是【大】通【甲】【乙】 [0095004] 或【大】*成【甲】【乙】* [0095005] 性【大】〔-〕【甲】【乙】 [0095006] 互更【大】更互【甲】【乙】 [0095007] 会【大】生【甲】【乙】 [0095008] 句同【大】同句【甲】【乙】 [0095009] 分【大】分句【甲】【乙】 [0095010] 同【大】有【甲】【乙】 [0095011] 名异义同【大】能令诸法有故与有句义同【乙】 [0095012] 同【大】门【甲】【乙】 [0095013] 义【大】义同【甲】【乙】 [0095014] 纵【大】缎【甲】【乙】 [0095015] 知【大】〔-〕【甲】【乙】 [0095016] 胜【大】证【甲】【乙】 [0095017] 何【大】假【甲】【乙】 [0095018] 此【大】斯【甲】【乙】 [0095019] 若【大】若有【甲】【乙】 [0095020] 于【大】谓【甲】【乙】 [0095021] 亦【大】之【甲】【乙】 [0096001] 曰【大】云【甲】【乙】 [0096002] 小【大】*少【甲】【乙】* [0096003] 触为【大】〔-〕【乙】 [0096004] 无【大】彼无【甲】【乙】 [0096005] 竟【大】*已【甲】【乙】* [0096006] 处【大】处所【甲】【乙】 [0096007] 须【大】〔-〕【甲】【乙】 [0096008] 或【大】惑【甲】【乙】 [0096009] 我【大】乘【甲】【乙】 [0096010] 此【大】〔-〕【甲】【乙】 [0096011] 别【大】前【甲】【乙】 [0096012] 一【大】二【考伪-大】 [0096013] 一【大】二【甲】【乙】 [0096014] 戚【大】戚【甲】【乙】 [0096015] 细【大】〔-〕【甲】【乙】 [0096016] 异【大】异熟【甲】【乙】 [0096017] 更【大】既【甲】【乙】 [0096018] 没【大】物【甲】【乙】 [0097001] 以【大】已【甲】【乙】 [0097002] 亦【大】唯【甲】【乙】 [0097003] (出已过去)十二字【大】〔-〕【乙】 [0097004] 成【大】成就【甲】 [0097005] 一【大】如一【甲】【乙】 [0097006] 入【大】入心【甲】【乙】 [0097007] 刹那【大】那刹【甲】【乙】 [0097008] 即止息【大】〔-〕【甲】【乙】 [0097009] 相【大】想【甲】【乙】 [0097010] 顺【大】顶【甲】【乙】 [0098001] 九十【大】十九【甲】【乙】 [0098002] 除【大】余【校异-原】 [0098003] 故【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0098004] 欲【大】断【甲】【乙】 [0098005] 恐【大】想【甲】【乙】 [0098006] 起【大】能起【甲】【乙】 [0098007] 涅【大】入涅【甲】【乙】 [0098008] 胜【大】〔-〕【乙】 [0098009] 超【大】断【甲】【乙】 [0098010] 离【大】杂【甲】【乙】 [0098011] 弹【大】评【甲】【乙】 [0098012] 主【大】云【甲】【乙】 [0098013] 佛【大】〔-〕【甲】【乙】 [0098014] 救【大】破【乙】 [0098015] 智【大】智得【甲】【乙】 [0098016] 时【大】尽智时【甲】【乙】 [0098017] 足能【大】能足【考伪-大】 [0098018] 于灭尽定【大】〔-〕【甲】【乙】 [0098019] 至【大】在【考伪-大】 [0098020] 就【大】就起【甲】【乙】 [0098021] 不【大】〔-〕【乙】 [0098022] 从见道【大】〔-〕【甲】【乙】 [0098023] 斯【大】此【甲】【乙】 [0098024] 诸【大】说【甲】【乙】 [0098025] 非【大】悲【甲】【乙】 [0098026] 诸【大】〔-〕【甲】【乙】 [0099001] 而【大】而二【甲】【乙】 [0099002] 不彼【大】彼不【甲】【乙】 [0099003] 蕴【大】〔-〕【甲】【乙】 [0099004] 谓【大】谓是【甲】【乙】 [0099005] 既【大】已【甲】【乙】 [0099006] 教【大】〔-〕【甲】【乙】 [0099007] 证【大】论【甲】【乙】 [0099008] 于【大】舍【甲】【乙】 [0099009] 退【大】〔-〕【甲】【乙】 [0099010] 引【大】答引【甲】【乙】 [0099011] 受想【大】〔-〕【甲】【乙】 [0099012] 身【大】〔-〕【甲】【乙】 [0099013] 复【大】*后【乙】* [0099014] 想受【大】受想【甲】【乙】 [0099015] 坐【大】座【乙】 [0099016] 彼【大】修【乙】 [0099017] 生意成天【大】〔-〕【考伪-大】 [0099018] 尚【大】当【甲】【乙】 [0099019] 定【大】〔-〕【甲】【乙】 [0099020] 在【大】有【甲】【乙】 [0099021] 入【大】定【考伪-大】 [0100001] 其【大】真【甲】【乙】 [0100002] 犹【大】于【乙】 [0100003] 于【大】*出【乙】* [0100004] 厌【大】依【甲】【乙】 [0100005] 师【大】〔-〕【甲】【乙】 [0100006] 作【大】〔-〕【甲】【乙】 [0100007] 定【大】是定【甲】【乙】 [0100008] 蜜【大】*密【乙】* [0100009] 所【大】前【甲】【乙】 [0100010] 厌【大】所厌【甲】【乙】 [0100011] 位【大】灭位【甲】【乙】 [0100012] 知【大】〔-〕【乙】 [0100013] 受【大】〔-〕【乙】 [0100014] 三【大】二【考伪-大】 [0100015] 有【大】无心有【甲】【乙】 [0100016] 证【大】论【甲】【乙】 [0100017] 则【大】即【甲】【乙】 [0100018] 爱【大】*受【甲】【乙】* [0100019] 两【大】思【甲】【乙】 [0100020] 触【大】缘【甲】 [0100021] 能【大】〔-〕【甲】【乙】 [0100022] 亦【大】所【甲】【乙】 [0100023] 定【大】是【甲】【乙】 [0100024] 故【大】故定【甲】故名为定【乙】 [0100025] 说【大】〔-〕【甲】【乙】 [0100026] 全【大】令【甲】【乙】 [0101001] 位【大】住【乙】 [0101002] 言【大】云【甲】【乙】 [0101003] 似【大】假【甲】【乙】 [0101004] 灭【大】灭尽【甲】【乙】 [0101005] 令【大】今【甲】【乙】 [0101006] 就【大】然【甲】【乙】 [0101007] 鼎足【大】暂【甲】【乙】 [0101008] 逼【大】通【乙】 [0101009] 从【大】随【甲】【乙】 [0101010] 部【大】部师【甲】【乙】 [0101011] 今【大】令【考伪-大】 [0101012] 逼【大】通【乙】 [0101013] 复【大】复假许覆【甲】【乙】 [0101014] 故【大】说【甲】【乙】 [0101015] 假【大】似【甲】【乙】 [0101016] 假正理据假依实【大】〔-〕【乙】 [0101017] 句【大】句义【甲】【乙】 [0101018] 鸟衔菓【大】象䘖果【甲】【乙】 [0102001] 一【大】第一【甲】【乙】 [0102002] 位【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0102003] 箭【大】前【甲】【乙】 [0102004] 印【大】即【甲】【乙】 [0102005] 际【大】除【甲】【乙】 [0102006] 佛【大】佛促寿【甲】【乙】 [0102007] 斯【大】期【乙】 [0102008] 不应言福尽故死【大】〔-〕【乙】 [0102009] 欲【大】于欲【甲】【乙】 [0102010] 多【大】两【甲】【乙】 [0102011] 千【大】五十【甲】【乙】 [0102012] 准前延命【大】唯前延命【甲】【乙】唯延前命【考伪-大】 [0102013] 令【大】今【乙】 [0102014] 至【大】处【甲】【乙】 [0102015] 夭【大】中夭【甲】【乙】 [0102016] 二【大】三【甲】【乙】 [0102017] 殁【大】没【甲】【乙】 [0102018] 一【大】〔-〕【甲】【乙】 [0102019] 是【大】且【甲】【乙】 [0102020] 亦【大】且【甲】【乙】 [0103001] 业【大】苦【甲】【乙】 [0103002] 受【大】寿【甲】【乙】 [0103003] 故【大】古【乙】 [0103004] 亦【大】二【甲】【乙】 [0103005] 活【大】治【乙】 [0103006] 明【大】*命【甲】【乙】* [0103007] 丧焚【大】囊弊【甲】【乙】 [0103008] 活【大】*能活【甲】【乙】* [0103009] 五【大】为【甲】【乙】 [0103010] 从【大】得从【甲】【乙】 [0103011] 名【大】〔-〕【甲】【乙】 [0103012] 度【大】渡【甲】【乙】 [0103013] 时婆【大】〔-〕【甲】【乙】 [0103014] 鸠摩罗【大】〔-〕【甲】【乙】 [0103015] 此【大】子【甲】【乙】 [0103016] 句【大】〔-〕【甲】【乙】 [0103017] 殊【大】珠【甲】【乙】 [0103018] 劫【大】最【宫】【乙】 [0103019] 琰【大】𮥐【乙】 [0103020] 乐【大】二乐【乙】 [0103021] 经【大】云【乙】 [0103022] 有【大】〔-〕【乙】 [0103023] 说【大】境【乙】 [0103024] 本【大】〔-〕【甲】【乙】 [0103025] 任【大】信【甲】【乙】 [0103026] 若无异【大】〔-〕【乙】 [0103027] 任【大】无【甲】【乙】 [0103028] 摧【大】推【乙】 [0103029] 现【大】现在【甲】【乙】 [0103030] 若【大】害【甲】【乙】 [0104001] 用【大】同【甲】【乙】 [0104002] 谓【大】〔-〕【乙】 [0104003] 释【大】义释【乙】 [0104004] 令【大】入【甲】【乙】 [0104005] 以【大】似【甲】【乙】 [0104006] 说【大】况【甲】【乙】 [0104007] 为【大】不【甲】【乙】 [0104008] 有【大】在有【乙】 [0104009] 愚【大】遇【甲】【乙】 [0104010] 染【大】著【甲】【乙】 [0104011] 谬【大】误【甲】【乙】 [0104012] 相【大】明【乙】 [0104013] 正【大】且【乙】 [0104014] 四【大】此【甲】【乙】 [0104015] 亦由本相【大】〔-〕【乙】 [0104016] 且【大】亦【乙】 [0104017] 少【大】小【甲】【乙】 [0104018] 故【大】复【甲】【乙】 [0104019] 小【大】或通生八非唯生生故名生等小【甲】【乙】 [0104020] (此即体如)二十一字【大】〔-〕【甲】【乙】 [0104021] 实【大】体实【甲】【乙】 [0104022] 现【大】现在【甲】【乙】 [0104023] 六【大】二【甲】【乙】 [0104024] 我【大】我我【甲】【乙】 [0104025] 知【大】〔-〕【甲】【乙】 [0105001] 证【大】说【甲】【乙】 [0105002] 是【大】〔-〕【乙】 [0105003] 著【大】说著【甲】【乙】 [0105004] 鹭【大】鹭鸟【甲】【乙】 [0105005] 相【大】身相【甲】【乙】 [0105006] 笨【大】等【乙】 [0105007] 为【大】为故【乙】 [0105008] 间【大】为【甲】【乙】 [0105009] 善【大】〔-〕【甲】【乙】 [0105010] 也【大】边【甲】【乙】 [0105011] 生【大】必生【甲】【乙】 [0105012] 品【大】六【甲】【乙】 [0105013] 别【大】〔-〕【甲】【乙】 [0105014] 行【大】行颂【甲】【乙】 [0105015] 待【大】得【乙】 [0105016] 于【大】出【甲】【乙】 [0105017] 更【大】受【甲】【乙】 [0105018] 复【大】〔-〕【甲】【乙】 [0105019] 至【大】主【甲】【乙】 [0105020] 者【大】〔-〕【甲】【乙】 [0105021] 师【大】〔-〕【甲】【乙】 [0105022] 鞕【大】硬【甲】【乙】 [0105023] 故【大】〔-〕【甲】【乙】 [0105024] 就【大】熟【甲】【乙】 [0105025] 念声最后【大】〔-〕【乙】 [0105026] 光【大】先【甲】【乙】 [0105027] 难【大】〔-〕【甲】【乙】 [0106001] 能【大】然【甲】【乙】 [0106002] 异【大】别【甲】【乙】 [0106003] 念【大】〔-〕【甲】【乙】 [0106004] 异【大】〔-〕【甲】【乙】 [0106005] 住【大】住异【甲】【乙】 [0106006] 明【大】名【甲】【乙】 [0106007] 辨【大】并【乙】 [0106008] 浪【大】限【乙】 [0106009] 相【大】〔-〕【乙】 [0106010] 亦【大】亦尔【甲】【乙】 [0106011] 而【大】示【乙】 [0106012] 能【大】然【甲】【乙】 [0106013] 具【大】是【甲】【乙】 [0106014] 论【大】说【甲】【乙】 [0106015] 意【大】言【甲】【乙】 [0106016] 角【大】用【乙】 [0106017] 非【大】〔-〕【甲】【乙】 [0106018] 相【大】〔-〕【甲】【乙】 [0106019] 余【大】余之【甲】【乙】 [0106020] 间【大】为【甲】【乙】 [0106021] 取【大】记【甲】【乙】 [0106022] 去【大】去者【甲】【乙】 [0106023] 之【大】三【乙】 [0106024] 言【大】〔-〕【甲】【乙】 [0106025] 耶【大】〔-〕【甲】【乙】 [0106026] 谁【大】虽【甲】【乙】 [0106027] 复【大】后【甲】【乙】 [0107001] 更【大】既【甲】【乙】 [0107002] 许【大】虽【甲】【乙】 [0107003] 凡【大】然【甲】【乙】 [0107004] (即是异相时法)十九字【大】〔-〕【乙】 [0107005] 时【大】时法【甲】【乙】 [0107006] 征【大】征也【甲】【乙】 [0107007] 经【大】性【乙】 [0107008] 别【大】对【甲】【乙】 [0107009] 择【大】〔-〕【乙】 [0107010] 择【大】释【乙】 [0107011] 随【大】责随【甲】【乙】 [0107012] 虽【大】〔-〕【乙】 [0107013] 色【大】意【甲】【乙】 [0107014] 失【大】者【甲】【乙】 [0107015] 准之【大】皆准【甲】【乙】 [0107016] 之【大】空【甲】【乙】 [0107017] 合觉【大】〔-〕【乙】 [0107018] 性【大】性法【甲】【乙】 [0107019] 同【大】同法【甲】【乙】 [0107020] 是【大】〔-〕【甲】【乙】 [0107021] 德【大】法【乙】 [0107022] 别【大】〔-〕【甲】【乙】 [0108001] 法【大】皆【甲】【乙】 [0108002] 召【大】名【甲】【乙】 [0108003] 然【大】能【甲】【乙】 [0108004] 摩【大】磨【甲】【乙】 [0108005] 生【大】〔-〕【甲】【乙】 [0108006] 日【大】因【甲】【乙】 [0108007] 为【大】〔-〕【甲】【乙】 [0108008] 天人【大】人天【甲】【乙】 [0108009] 名【大】称【甲】【乙】 [0108010] 亦【大】〔-〕【甲】【乙】 [0108011] 吉【大】告【甲】【乙】 [0108012] 还【大】远【乙】 [0108013] 间【大】界【甲】【乙】 [0108014] 𤚲【CB】构【大】揲【甲】【乙】 [0108015] 不与彼法相应【大】〔-〕【甲】【乙】 [0108016] 量【大】碍【甲】【乙】 [0108017] 风【大】〔-〕【甲】【乙】 [0108018] 酢【大】〔-〕【甲】【乙】 [0108019] 也【大】*已【乙】* [0109001] 来【大】因【甲】【乙】 [0109002] 远【大】遐【甲】【乙】 [0109003] 说【大】〔-〕【甲】【乙】 [0109004] 亦【大】之【乙】 [0109005] 名【大】〔-〕【甲】【乙】 [0109006] 耶【大】那【乙】 [0109007] 木【大】本【乙】 [0109008] 是和【大】其合【乙】 [0109009] 婆【大】波【甲】【乙】 [0109010] 是【大】〔-〕【甲】【乙】 [0109011] 之【大】既【甲】【乙】 [0109012] 二【大】二义【甲】【乙】 [0109013] 故【大】〔-〕【乙】 [0109014] 九【大】故有颂言言九【甲】【乙】 [0109015] 解【大】〔-〕【甲】【乙】 [0109016] 名【大】〔-〕【甲】【乙】 [0109017] 何待【大】待何【甲】【乙】 [0109018] 灯【大】灯火【甲】【乙】 [0109019] 已【大】若已【甲】【乙】 [0109020] 过去诸表【大】〔-〕【甲】【乙】 [0109021] 名【大】声名【乙】 [0109022] 过【大】遇【乙】 [0109023] 破【大】彼【乙】 [0109024] 许【大】计【甲】【乙】 [0110001] 经【大】*性【甲】【乙】* [0110002] 其【大】共【甲】【乙】 [0110003] 因【大】由【甲】【乙】 [0110004] 名【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0110005] 然【大】能【乙】 [0110006] (为后中)二十字【大】〔-〕【甲】【乙】 [0110007] 解【大】解云【甲】【乙】 [0110008] 各【大】名【甲】【乙】 [0110009] 小【大】下同少【甲】【乙】下同 [0110010] 一【大】〔-〕【甲】【乙】 [0110011] 诠【大】谓【甲】【乙】 [0111001] 各【大】〔-〕【甲】【乙】 [0111002] 门【大】问【甲】【乙】 [0111003] 系界【大】界系【甲】【乙】 [0111004] 类【大】〔-〕【甲】【乙】 [0111005] (身五云此)二十一字【大】〔-〕【甲】【乙】 [0111006] 或【大】〔-〕【甲】【乙】 [0111007] 或通【大】通或【甲】【乙】 [0111008] 身【大】〔-〕【甲】【乙】 [0111009] 正【大】正善【甲】【乙】 [0111010] 义【大】〔-〕【甲】【乙】 [0111011] 地【大】地唯地【甲】【乙】 [0111012] 通【大】灭【甲】【乙】 [0111013] 名【大】相【甲】【乙】 [0111014] 行【大】门【甲】【乙】 [0111015] 能【大】能诠【甲】【乙】 [0111016] 等【大】〔-〕【乙】 [0111017] 问【大】而问【甲】【乙】 [0111018] 染【大】得【甲】【乙】 [0111019] 以【大】以应【甲】【乙】 [0111020] 彼【大】复【甲】【乙】 [0111021] 所【大】取【乙】 [0111022] 等【大】〔-〕【甲】【乙】 [0111023] 云【大】〔-〕【乙】 [0111024] 又【大】不【乙】 [0111025] 言【大】云【甲】【乙】 [0111026] (摄非情如)二百十九字【大】〔-〕【乙】 [0111027] 已【大】〔-〕【乙】 [0111028] 五【大】必【乙】 [0111029] 类【大】类因【乙】 [0111030] 非【大】〔-〕【乙】 [0112001] 所引生【大】生所引【乙】 [0112002] 五【大】必【乙】 [0112003] 就【大】下同熟【甲】【乙】下同 [0112004] 非得【大】〔-〕【乙】 [0112005] 故【大】〔-〕【甲】【乙】 [0112006] 若【大】矣【甲】【乙】 [0112007] 故今【大】〔-〕【甲】【乙】 [0112008] 俱舍论记卷第五【大】新俱舍论记卷第五【甲】 [0112009] (久安见了)十九字【大】〔-〕【甲】【乙】
[A1] 办【CB】辨【大】
[A2] 办【CB】辨【大】
[A3] [-]【CB】[20]【大】

Good sentences

No content

Comments