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法华论疏(卷2)


                  

法华论疏[17]卷中(方便品)

依论十七种名中第十三名一切诸佛大巧方便经依此法门成大菩提已为众生说人天二乘等法名大巧方便故云方便品又下论明佛有七种方便故云方便品依下论末论主开方便为五段一说妙法功德[19]说如来法师功德三明大众三义四明如来四义五释四种疑就[20]文二前牒经次论释经文既长今前科之然后更取论释依论科经为三一叙如来起定

[21]方便品 经曰尔时世尊入甚深三昧正念不动以如实智观从三昧安详而起 从定起已告舍利弗下第二出对扬之人

起已告舍利弗 从诸佛智慧已下第三明二种功德一妙法功德二法师功德明二种功德即二初章二者一总明内证甚深阿含甚深

诸佛智慧甚深无量其智慧门难见难觉难知难解难入如来所证一切声闻辟支佛等所不能知 从何以故下第二别明阿含甚深又开八别初明受持读诵甚深

何以故舍利弗如来应正遍知已曾亲近供养无量百千万亿那由他无数诸佛 于诸佛所下第二明修行甚深

于诸佛所尽行诸佛[1]修阿耨多罗三藐三菩提法 舍利弗如来已于下第三明果行甚深

舍利弗如来已于无量百千万亿那由他劫勇猛精进所作成就 名称普闻下第四明增长功德甚深

名称普闻 舍利弗如来毕竟下第五明决妙事心甚深

舍利弗如来毕竟成就希有之法 舍利弗难解之法下第六明无上甚深

舍利弗难解之法如来能知 舍利弗难解法者已下第七明入甚深

舍利弗难解法者诸佛如来随宜所说意趣难解 一切声闻辟支佛下第八明不共二乘所作住持甚深

一切声闻辟支佛等所不能知 何以故舍利弗下第二次明如来法师功德妙法功德是佛之自德法师功德是佛化他德[2]又开为二一初总明法师功德

何以故舍利弗诸佛如来自在说因成就故 从舍利弗下别明法师功德就中复二一略明如来具四功德皆为法师第二广明四种功德初亦是标章门第二名为释章门

舍利弗如来成就种种方便种种知见种种念观种种言辞 言四功德者一种种方便者约住功德种种知见者第二教化功德种种念观者谓毕竟成就功德种种言辞下第四说功德 舍利弗吾从成佛已来已下第二广明四种功德即释四章门即为四别第一前[3]广住功德

舍利弗吾从成佛已来于彼彼处[4]广演言教无数方便引导众生于诸著处令得解脱 舍利弗知见下广上第二教化功德

舍利弗如来知见方便到于彼岸 舍利弗如来知见广大下广上第三毕竟成就功德

舍利弗如来知见广大深远无障无碍力无[5]所畏不共法根力菩提分禅定解脱三昧三摩跋提皆已具足 舍利弗诸佛如来深入下广上第四说功德就文更[6]开七别即有七舍利弗第一明种种解成就

舍利弗诸佛如来深入无际成就一切未曾有法 舍利弗如来下第二[7]别言语成就

舍利弗如来能种种分别巧说诸法言辞柔软悦可众心 止舍利弗下第三明相成就

止舍利弗不须复说 舍利弗佛所成就下第四明堪成就

舍利弗佛所成就第一希有难解之法 舍利弗唯佛与佛下第五明无量种成就

舍利弗唯佛与佛说法诸佛如来能知彼法究竟实相 舍利弗唯佛如来下第六[8]明觉体成就

舍利弗唯佛如来知一切法 舍利弗唯佛能说下第七明随顺众生意为说修行法成就就文又四一总明如来说一切法

舍利弗唯佛如来能说一切法 从何等法下第二别明说证等五种法

何等法云何法何似法何相法何体法 何等云何下第三明说教等五法

何等云何何似何相何体 如是等一切法下第四[9]总结证教二法如来现见非不现见

如是等一切法如来现见非不现见 今且示文处后依论别释 论曰下第二论释就文为二第一总释一部经第二别解

论曰自此已下示现所说法因果相应知 言所说因果相应知者近而为言方便一品明因果义如云受持读诵甚深等明因义诸佛智慧甚深无量等明果义远而为言此经唯显一理[10]说一乘唯教一人故以一乘因果为宗 尔时世尊下第二牒经解释有五章经即为五段如前所说初文二前牒佛从定起及告舍利弗二章经而解释次牒妙法功德及法师功德而解释

尔时世尊入甚深三昧正念不动以如实智观从三昧安详而起起已告舍利弗者 以如实智观者上一句明正念不动谓静极以如实智观谓鉴明鉴明谓知病识药从三昧安详而起者以知[11]病识药既竟应病授药时至故从定起起已告舍利弗者出对扬之人也

示现如来得自在力故如来入定无能惊寤故 示现如来得自在力故者释上正念不动及如实智观以定力自在得身心不动及如实观察如来[1]人定无[2]惊能[3]愕者释安详而起以无外缘惊[4]愕故得安详起定也前明内有自在之力[5]今明无外[6][7]并是叹无量义定有此二力 何故唯告舍利弗下释第二对扬之人又开二[8]一释不对余声闻次解不对菩萨一一中有二初何以故即是问

何故唯告尊者舍利弗不告余声闻等者 随甚深智慧下第二答

随深智慧与如来相应故 今正说平等大慧唯身子智慧第一与佛相应余人不尔是故唯告身子 何故不告诸菩萨者[9]三释不告菩萨初问次答

何故不告诸菩萨者 答中初总标五义

有五种义 从一者已下别释五义

一者为诸声闻所应作事故二者为诸声闻回心趣向大菩提故三者护诸听闻恐怯弱故四者为令余人善思念故五者为诸声闻不起所作已[A1]办心故 但明声闻有五义所以须告一者为声闻所应作事故者下譬喻品云我虽说汝等灭度但尽生死而实不灭今所应作唯佛智慧菩萨已发佛心行[10][11]已作佛智慧业故不须告菩萨声闻[12]未作佛业欲令其作是故告之二者为诸声闻回心趣大菩提故[13]菩萨发心趣于大道故不须告声闻未回今欲令回是故须告也上令作佛因今明趣佛果三者护诸声闻[14]恐怯弱故者声闻怖佛道长远是故须告菩萨不尔四者为令余人善思念故者[15]身子之外人天菩萨之流并称余人声闻本非作佛人[16]当得作佛[17]佛云何不求佛耶[18]其思念道理五者为令声闻不起所作已[A2]办心故者声闻有自保究竟之执是故须告菩萨无有此病故不须告 诸佛智慧甚深无量者第二释二种功德即二别就释妙法中为二第一总释二种甚深第二别释阿含甚深初又二一正释二举经示释处释中为二一牒二解释牒中前牒智慧及甚深二章门

诸佛智慧甚深无量者 为诸大众生尊重心下第二解释就文为二初总生起二章次别释二章

为诸大众生尊重心毕竟欲闻如来说故 初应有问佛何故从定起叹智慧甚深无量故释言为诸大众生尊重心毕竟欲闻如来说故 言甚深者下第二释二章门一释甚深章门二释智慧章门就释甚深章门又三一总明二种甚深二别明证甚深三释甚深体初文标二种劝知

言甚深者显示二种甚深之义应如是知 何等为二下列二种甚深

何等为二一者证甚深谓诸佛智慧甚深无量故二者阿含甚深谓[19]其智慧门甚深无量故言甚深者是总相余者是别 证甚深者即是内所证法阿含甚深者释道安云阿含名为趣无说一切法皆趣毕竟空法故名趣无[20]僧肇云阿含名为法归[21]其为万善[22]府藏众法所归然阿含正是外国教名通于大小四阿含等为小也涅槃云方等阿含此即大也言甚深是总相余是别相是总别者甚深通证教故言总而有证教不同所以称[23]别 证甚深有五种示现下第二别释证甚深也

证甚深者有五种示现一者义甚深谓依何等义甚深故二者实体甚深三者内证甚深四者依止甚深五者无上甚深 义甚深者[24]余初释五深未见文意后见佛性论及胜鬘经方乃悟解[25]佛性论释五藏[26]竟引胜[27]鬘五藏为[28][29]如来藏自性为义一切[30]诸法不出自性无我为相自性义者辨此一藏是一切诸法体一切诸法以真如为体故无有一法出于如外[31]接论五义中第[32]一性义此论名体甚深也第二是法界藏以因为义圣人念处观等皆依此性作境界故此意云法界是念处等缘缘增上缘因即接大乘论五义中因义是此论中依止甚深三法身藏以至得为[33]义也一切圣人信乐正性令诸圣人得如来功德即摄论中第三云藏义一切虚妄[34][35]所隐覆非凡夫二乘所能缘故此[36][37]不相似但佛性论取显时为义故言法身藏以至得为义摄论据隐时为言故云藏即是此中证甚深也四出世间上上藏以真实为义世者有三义一对治可[38]二妄心念念灭三内有倒见不得圣法具此三义名为世过彼三义故名出世即摄论中五义第四真实义即此论中无上甚深也五自性清净藏以秘密为义若一切法随顺此性即名为内是正非邪若违此理[1]即为外是邪非正即摄论中甚深义此论依何等义甚深此五藏体一而[2]约义不同一切皆以真[3]如为体故名体义即真如为圣人观行之因名为因义即证得此真如为法身名证得义[4]即此真如[5]超过世间名上上义甚深[6]微名秘密义摄大乘论初明一切法依止门辨果有五义并是佛性论胜鬘经意今此五种并是五藏之义意谓[7]少不次第今明体甚深即是第[8]一如来藏甚深内证甚深即是法身藏至得甚深依止甚深即法[9]界藏无上甚深即是出世上上藏也依何义甚深即是自性清净藏何故但明五种不多不少初一是自性住佛性第二依自性住佛性起诸观行即是引出佛性第三即是[10]主得佛性第四叹此三种世间所无[11][12]义甚深唯佛境界此五摄一切佛事义尽何故明此五事今佛说一乘欲令众生成佛成佛之义要具此五是以[13]命初即便辨之若言法华未明佛性者破此五义罪业无边了此五义福慧无量 何故甚深者第三正释甚深体

何故甚深者谓大菩提故大菩提者如来所证阿耨多罗三藐三菩提故又甚深者一切声闻辟支佛等所不能知故名甚深 别出甚深体正以无上菩提为甚深体菩提言忘虑绝故称甚深也又甚深者下前明当体甚深今明二乘不测故名甚深 言智慧者上来释甚深门竟今释智慧门

言智慧者谓一切[14]种一切[15]智义故 谓一切种[16]一切智智义故者一切种谓一切种智也智度论云智慧门名为种种谓种别以智慧门种别不同故名为种一切智智义故者一释云一切智人之智故重安智又释一切智所知故名智智 如经已下第二举经示释处

如经诸佛智慧甚深无量其智慧门难见难觉难知难解难入一切声闻辟支佛等所不能知故 [17]言阿含甚深者自上[18]已来总释二种甚深今第二别释阿含甚深前总后别皆是天亲释经之体就文为二一者前牒阿含甚深为章门

[19]说阿含甚[20]深 示现有八种下第二解释初总明有八

示现有八种 一者受持读诵已下别释八种即成八门一一中有二前标名如经下引经证

一者受持读诵甚深 如经佛曾亲近供养无量百千万亿无数诸佛故 问经云亲近供养无量诸佛云何是受持读诵所以亲近供养者为欲受持读诵故 二者修行甚深

二者修行甚深 前既受持读诵今则如说修行又前是闻慧今是思慧又前是信受今是修行前云何是信[21]梵云信力故受念力故持故知前是信也

如经于诸佛所尽行[22]诸所修阿耨多罗三藐三菩提法故 三者果行甚深

三者果行甚深 前是思慧今是修慧以三慧满足去果义近故言果行又二慧为因故以修慧为果

如经舍利弗如来已于无量百千万亿那由他劫勇猛精进所作成就故 四者增长功德心甚深

四者增长功德心甚深 前是三慧今是证慧证慧者是修慧后分始证得真如法身故言增长功德心

如经名称普闻故 五者快妙事心甚深

五者快妙事心甚深 上来四种明因甚深从此后四种明果甚深快妙事者谓大涅槃

如经舍利弗如来毕竟成就希有之法故 六者无上甚深

六者无上甚深 第五涅槃果第六是菩提果即摄论第九第十[23]二胜相也前亦是果果今是其果又前是法身今是应身

如经舍利弗难解之法如来能知故 七者入甚深

七者入甚深者名字章句意难得故自在住持不同外道说因缘法名为甚深 三身为论今是化身自他分别前二名为自德后二谓化他德言入甚深者如来说教令人悟入于理能自在住持不同外道说因缘法外道所说或堕邪因或堕无因又因缘者名为所以所以者是义外道之法有字无义佛法不尔

如经舍利弗难解法者诸佛如来随宜所说意趣难解故 八者不共二乘住持甚深

八者不共声闻辟支佛所作住持甚深 前不同外道今则不共二乘而言所作住持者诸佛[1]如来凡所施为造作住持佛法并非二乘所知

如经一切声闻辟支佛等所不能知故 如是说妙法功德已者自上已来别明妙法功德今是论主总结令人识知分齐也

如是说妙法功德已 次说如来法师功德者第二次明法师功德就文为二一者总明法师功德二别明法师功德前明妙法功德亦初总后别二种甚深为总阿含甚深为别今亦明总别也就总中为二一论主总标法师功德二者引经证

次说如来法师功德成就应知 妙法功德是自德法师功德是化他德要前自德然后化他故云次说 如经下次引经证

如经何以故舍利弗诸佛如来自在说因成就故 云自在说因成就者有自在说法之德此德即是说法之因故言自在说因前第七第八亦有说法义已[2]是法师云何至此方始辨耶论主大判二章故开二门耳初章非无法师后段亦有妙法又前第七第八直明如来言教等不同外道二乘未正明化物今正明化物故名法师功德 如来成就四种功德下[3]二明如来法师功德就文为二一略明四种功德二广明四种功德亦即初是标[4][5]解释就初又二一者论主总明四种功德第二引经别明四种功德即释上自在说因以具四种功德能为说法故

如来成就四种功德故能度众生 四种功德是说之因 何等为四下第二引经别明四种功德即成四别一一中为三一者标名二者引经[6]三者释经言住成就者谓标名也

一者住成就 住种种方便度脱众生故名为住或有论本称为往字所言往者众生有二种一背小向大名之为来如穷子还向本国乃至遂至父舍二背大向小名之为去亦如穷子[7]背宅而去佛亦二种一者应身为大心众生故名为来二化身成就众生如彼长者执持除粪器往到子所今此中八相成道[8]即往义故言[9]往方便 如经下第二引经

如经舍利弗如来成就种种方便故 种种方便者第三释经

种种方便者从兜率天[10]退乃至示现入涅槃故 八相成道即八方便故云种种若依佛性论有十四种方便一现本生事二现生兜率天三从天下受中阴四入胎五出胎六学伎能七童子游戏八出家九苦行十诣菩提树下十一破魔军十二成佛[11]十三转法轮十四般涅槃 二者教化成就释第二亦有三别一标章[12]引经三释经

二者教化成就 言教化成就者如来能知[13]深净因缘染法诫之令舍净法劝之令修以具诫劝二门故名为教化 如经下第二引经

如经种种知见故 种种知见者示现染净诸因故者下第三释经

种种知见者示现染净诸因故 以有染有净故称种种若依摄论阿赖耶识是一切染净因故彼偈云此界无始时一切法依止[14]道有染净及有得涅槃又释依胜鬘经如来藏是染净因[15]染净依如来藏故二者通论一切染烦恼是生死染法之因无漏是涅槃净法之因如彼众名章广说及胜鬘经生死依如来藏故通释者染[16]净种子为生死因无漏熏习是涅槃因佛内知此二外为物示现故名为法师有论本[17]云染净诸因今谓知染净因摄知因义尽若言净因者但知净不知染摄因义不尽 三者功德毕竟成就[18]释第三亦三别初标次引证后释

三者功德毕竟成就 而言功德[19]卑竟成就者依后[20]两处[21]又释之一者[22]下云具足力无畏等[23]一切功德名功德毕竟成就二者依后文具人无我及法无我观唯就大乘法中有此功德名毕竟成就 如经下第二引经证

如经种种念观故 种种念观者第三释经

种种念观者以说彼法成就因缘如法相应故 [24]次说彼法成就因缘者夫欲说法要须成就诸[25][26]即是说法因缘有说法因缘方得与诸法相应诸法相应方得说法前第三知染净因[27]明佛知有法今显人法二无我观谓知空法以具知空有故名法师云何名种种念观具人法二无我名为种种 四者说成就亦三初标

四者说成就 如经下[28]引经

如经种种言辞故 种种言辞者第三释经

种种言辞者以四无碍智依何等何等名字章句随何等何等众生能受而为说故 依何等名字章句者释上种种言辞也随何等[1]何众生者随万类众生故有种种言辞然罗什法师经无此四种功德文但言吾从成佛已来种种因缘譬喻广演言教种种因缘当是四中之第三广演言教可拟第四功德种种譬喻可拟第二无第一种种方便所以然者无数方便中摄一切方便故初更无方便也此四种功德云何次第一切诸佛皆住八相成道故第一明住功德所以住八相者如来知染知净令众生舍染得净故有第二教化功德夫欲化物须内备诸德即与[2]法相应故有第三毕竟功德德备于内巧说于外故有第四说法功德此四摄化物义故总名法师功德 复有义下第二广四方便亦是释章门释章门即应成四别但论主大分为二释前三方便为一类释第四为一类前三方便为二一经释二论释经释即三一一章中皆三谓初标二引证三释经

复有义种种方便者示现外道[3]所有邪法如是如是种种过失故复[4]种种方便示现诸佛正法如是如是种种功德故 言复有者上明八相方便义犹未尽今欲广释故言复有义种种方便者标种种也示现已下释种种也可有三[5]段种种一者示现[6]正法种种过失如九十六种二示现佛正法种种功德略说五乘广有八万法藏三者邪为一种正为一种故云种种 如经下引证就文有二一者正明无数方便

如经舍利弗吾从成佛已来广演言教无数方便 二从引导已下释说方便[7]

引导众生于诸著处令得解脱故 复有无数方便者第三释经就文为二一者释无数方便二者释上说方便意

复无数方便[8]者令入诸善法故复方便者断诸[9]方便疑故复方便者令入增上胜智中故复方便者依四摄法摄取众生令得解脱故 此中明四种方便今以三义释之一者未入善法众生令其入善虽入善法未得无疑故为断疑虽复断疑未入胜智令得胜智虽入胜智未得解脱故令得解[10][11]二者即是胜鬘四种重檐云何为四初为无闻非法众生说人天乘令入善法第二说声闻乘断四谛中疑故言断诸疑故第三说缘觉乘令入胜智以缘觉智胜声闻智故第四方便为说大乘于大乘中以四摄法摄之以布施摄之令为己眷属以爱语摄之令发菩提心以利行[12]故摄之令善根增长以同事摄之令其成佛三者依佛性论为四人破四[13]成四因得四果故不多不少但明四种初方便破阐提不信障令信乐大乘为成大[14]净种第二方便破外道邪我[15]相障令得[16]波若为大我种子而言断诸疑者无有虚妄之我有佛性之我于有无法中诸疑得断第三方便破声闻[17]怖畏生死障令得[18]破虚空三昧成就为大乐种子种子以胜前二种方便故[19]云胜智又初一为下次一为中后一为上故云增上第四破独觉自爱身障[20]令得大慈大悲成就为大常种子以缘觉无悲故今明四摄法即是大悲 诸著处[21]者下第二释说方便意就文为二初牒总释

诸著处者彼处处著 或著诸界下第二别释文为二初列四著次释四著

或著诸界或著诸地或著诸分或著诸乘故

上明四种方便今明四著者为有四种著故所以说四方便非是别治但是总治耳 著界者下第二释四著即四别今前释著界也

著界者谓著欲色无色界故 著地下释第二也

著地者著戒取三昧初禅定地乃[22]至非非想及灭尽定地故 戒取者即外道用诸邪戒为道三昧[23]著者此是欲界中三昧如成实论电光定等又是毘昙未来禅也 著分者释第三前列著在家出家二章门

著分者著在家出家分故 次释二章门

著在家分者著己同类作种种业邪见等故著出家分者著名闻利养种种诸觉烦恼等故 易知 著乘者释第四前列声闻菩萨二章门

著乘者著声闻乘菩萨乘故 次释二门

著声闻乘者乐持小乘戒求须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉等故著大乘者谓著[24]利养供养恭敬等故著分别观种种法相乃至佛地故 易知 复种种知见者广第二种种知见义就文亦三[25]标章门略释二引经三释经

复种种知见者自身成就不可思议胜妙境界与声闻菩萨等故 自身成就不可思议境界谓绝二乘菩萨境界也与声闻菩萨等故者上明异大小二人今明同大小二人 如经舍利弗如来知见方便者第二引经还证前二义

如经舍利弗如来知见方便到于彼岸故 前[1]证上与声闻菩萨等如来真实过声闻菩萨而能同声闻菩萨故言方便也此方便并异上来方便仍取同声闻菩萨以为方便也到于彼岸者证于第一绝二人境界也 到彼岸者下第三释经

到彼岸者胜余一切诸菩萨故 当胜声闻菩萨不待言也 复种种念[2]观者广第三种种念观此文但二一者标章

复种种念观者 二引经

如经舍利弗如来知见广大深远无障无碍力无畏不共法根力菩提分禅定解脱三昧三摩跋提皆已具足故 所以无第三释经者此中明力无畏等处处经论皆以释竟又文显现者不须解释 又第一成就下自上以来第一依经广三方便今第二论主重广三方便即成三别一一中有二一者牒可化众生下第二解释[3]论释与经异者经多就法解论但就人释所以为异

又第一成就可化众生依止善知识而成就故 第一成就即是种种方便所以示种种方便者令可化众生依止善知识得成就故

第二成就根熟众生令得解脱故 第二成就即是种种知见令根熟者得解脱

第三成就力家[4]得自在净降伏故 第三成就或言力家自在以家为[5]力者十力家者诸德是力家流类故称为家自在净降伏者第三即种种念观[6]种种念观者谓力无畏等[7]如上列上二成就化两种众生今第三成就[8]既具一切功德故能普降伏一切众生又上二种成就利益根熟及未熟众生今第三成就降伏如来一切烦恼是故前明化他德今叙自德所以前门辨人知是化他后不明人知是自德 第四说成就者自上以来广前三方便竟今广第四说成就就文为二第一从初竟此七种令众生自身功德成就明如来说法令众生自行成就第二从教化成就下明如来说法使化他行成就前释现瑞中大法雨等八种亦具此二初六种佛欲令众生自行成就后二法令化他行成就是故现瑞今说定起为物说法亦令二德成就自德成就中有二第一经广第二论[9]就经广中为二初牒章门总广标七数所以

第四说成就者有七种 第四说成就有七种者此章正明法师功德法师虽具四德而以说法为正故广明具七种德[10]能为物说法 一者种种成就下第二正明七种成就即成七别初中有二一标[11]二引经

一者种种成就 而言种种成就者于一切法门皆穷[12]其源底然后能为物说法

如经舍利弗诸佛如来深入无际成就一切未曾有法故 二者言语成就亦二初标章次引经

二者言语成就得五种美妙音声说法 上明内穷法门今明外有音声美妙法[13]然后能为物说法

如经如来能种种分别巧说诸法言辞柔软悦可众心故 三者相成就亦三初标次引经后释经

三者相成就 而言相成就者可相时而动可语即语宜默便默故名为相二者有利根众生闻上所说悟解相现不须复说故名为相 如经下第二引证

如经止舍利弗不须复说故 有法器众生故下第三释经

有法器众生心已满足故 即是利根菩萨闻佛上来所说法华即便得解不更重说也而三请后更广说者为钝根声闻说耳又此中通叹诸佛有知机之德有利根之人已解佛[14]悟不须复说 第四堪成就者上明利根之人已解佛语不须复说今明堪受化人犹未得解故应为说初释

四者堪成就所有一切可化众生皆知如来成就希有胜妙功德能说法故 次引经

如经舍利弗佛所成就第一希有难解之法故 易知 第五无量种成就就文有三一标章略释二引经三释经

五者无量种成就说不可尽 [15]无量种成就者法身具众德而说不可尽故也 如经者第二引经

如经舍利弗唯佛与佛说法诸佛如来能知彼法究竟实相故 言实相者已下第三释经

言实相者谓如来藏法身之体不变义故 如来藏者在烦恼之内名如来藏亦名如来胎法身之体不变义故者虽在烦恼不为烦恼所染故名不变佛性论虚妄法有三变异释无变异义一果报尽故变异二对治所破故变异三念念灭故变异法身离此三过失一前后寂静故无果报尽变异二无[1]漏故无对治破变异三非有为故无念念坏变异 六者觉体成就就文为三初标次释后引经证

六者觉体成就[2]上第五明法身今明应身亦是报身觉体即是佛体亦名佛性以佛性显现故名成就 如来所说下第二解释

如来所说一切诸法唯佛如来自证得故 如来外能说一切法者唯佛自证得故自证得者即是自证得法身也 如经下第三引经

如经舍利弗唯佛如来知一切法故 七者随顺众生意为说修行法者亦三一标二释三引经

七者随顺众生意为说修行法成就彼法 此第七即是化身随众生意为说修行法者佛随众生意说法令众生修行也此七法次第者夫欲说法要[3]备七德一者内穷法原二外有巧辨三者知默四者知悟此四内外语默二双也所以有此二[4]双者要由备法身[5]现化身故后三即明三身也成就彼法者如来成就随顺众生意为众生说法也 何等如是等故者此第二解释即是牒经中何等法云何法用经以释论也

何等如是等故 何等法者牒五门之初也如是等者等取下四句也 如经下第三引经

如经舍利弗唯佛如来能说一切法故 第一种种法门下自上已来第一就经广释七法今第二就论重释七法就文为二一者释前第二结前释后释前七章即成七别第一种种法门者牒上第一种种成就

第一种种法门摄取众生故 摄取众生者心内穷种种法门方能摄取于物也

第二令不散乱住故 第二令不散乱住故者以外具五种音声听佛音声美妙心不散乱也

第三令取故 第三令取故者既闻法不乱即令其取法也

第四令得解脱故 第四令得解脱者以取法故便得解脱也

第五令彼修行成就得对治法故 第五令彼修行者所以得解脱要须对治故也

第六能令彼修行进趣成就故 第六能令彼修行进趣者前令得见道今进趣修道

第七令得修行不退失故 第七令得修行不退失者令得无学道也 此七种法为诸众生自身所作善成就故者上来第一别说七法今第二欲结前释后言结前者论主释七法明佛为众生说法令众生自行成就

此七种法为诸众生自身所作善成就故 问此七法云何自行成就此七法即是地前四位[6]及地上三位第一令其得十信位故言摄取摄取者令入十信第二令不散乱住即是十住亦云十解第三令取即修十行故称修为取第四令得解脱解行淳熟必得解脱即十回向第五登初地正是断烦恼证得法身故云得对治故第六即是二地已上修道故云进趣第七令得修行不退失者从八地已上[7]勉于三退乃至佛地称无学道是故名为自行成就 又与教化令其成就者自上已来明佛说法令众生自行成就今第二释经明佛说法令众生化他成就若接次相生即释广经中第七随顺众生意修行成就谓何等法[8]云何法之言也[9]何以得知前令其众生自行成后令众生化他行成论中佛及论主两重释七法竟[10]总噵此七法为诸众生自身所作善成[11]故知前是自行成也次即云又与教化令得成就故知是教化他行也就文为二一总明化他二别细约五法以明化他就初又二初牒与化他章门故言又与教化令得成就也

又与教化令得成就者 与此二种法已下第二释化他章门就文为四一总标二法二别明二法三明二法相貌四明二法次第与二种法令彼成就者第一[12]

与二种法令彼成就 何等为二第二释出二法

何等为二一与证法二与说法一与证法令成就者谓依证法而授与故二与说法令成就者谓依说法而说与故 佛令众生为他说法时若宜依证法而说者可授之以证法教法亦尔 此二种法如向前说者第三出二法相貌

此二种法如向[1]前说 前第一佛经明七种[2]佛内自证七法然后为物说法此即是为物说证法论主后明七种法[3]望佛经令众生成就如此七法也即是为物说教法[4]也 依此二种法有何次第者第四明二法次第就文有[5]初即是问二法次第

依此二种法有何次第而得修行 二法有何次第[6]得修行 即彼前文句再说应知者第二解释

即彼前文句再说应知 若依修行次第前依论主七法明自行成就然后依佛七法而得化他故云再说应知也若依佛次第前明七法成就后始得化他如论主七法 又依证法有五种下上来第一总明化他竟今第二别约五法以明化他就文二一约证法以释五法二约教法以释五法就初又二一标列五法二释五法初标证法有五[7]

又依证法有五种 以内心解达五法故名为证 从一者已下次列五法

一者何等法二者云何法三者何似法四者何相法五者何体法故 罗什经有十法今明五法或可梵本广略不同难可详会亦可以此五而摄彼十可自推度何故但[8]明五法夫欲化[9]他必须识法此五法摄一切法尽故若证法若教法悉在此五法中是以化他须明五法 何等法者第二解释凡作三周释之初周约三乘一乘又释约法就人以释五法

何等法者谓声闻法辟支佛法佛法故云何法者谓起种种诸事说故何似法者依三种门得清净故何相法者谓三种义一相法故何体法者无二体故无二体者谓无量乘唯一佛乘无二[10]三故 何等法[11]法名谓三乘法者[12]佛但证一乘云何言证法有三乘佛内照达三乘故名证三乘也又从此三乘令众生证故名证法也云何法者责诸法所因起此三乘法名因何而起因三乘种种教起[13]故也云何法者谓起种种诸事说故者或法或譬[14]时随人说三乘法何似法者责法譬类摄论有二释一以理法为似以理似门故二得果为似法以果似因故又果与文理相似今宜用果为似法前二句说三乘法今得三乘果是故文云依三种门得清净故何相法者责法外相上来三句明三乘法此下两句明一乘法说三乘教令归一乘一乘即是一相何体法者责法内体宜取一佛乘为体无二三者缘觉为二声闻第三也 复有义下第二周释五法前就三乘一乘以释五法今通就一切法释亦得一一门摄一切法又释约理就事释

复有义何等法者谓有为法无为法等云何法者谓因缘法非因缘法等何似法者谓常法无常法等何相法者谓生等三相法不生等三相法何体法者谓五阴体非五阴体故 初有为无为法[15]即三有为三无为摄一切法尽第二责法所[16]因起因缘非因缘亦摄一切法有为法从因缘生无为法不从因缘生何似法责其譬类谓常无常法亦摄一切法尽常无常与有为无为何异若取摄法论名义异体更无异若取异者有为无为即三有为三无为今常无常者[17]谓法身常应化无常至后当释常无常云何[18]名似法证得[19]无常果故言相似[20]得无常理与文相似何法相者责法相有为法有生住灭三相无为[21]法无生无住无灭无三相此二亦摄一切法生等三相不生等三相与常无常为无为复何异[22]约相不同所以异耳体更无异何体法者责法体五阴是[23]为体非五阴是无为体约五阴体非五阴体不同此二亦摄一切法尽又一切法要具五义谓为无为乃至阴非阴也如智论[24]一切法要具九义 又何似法者第三周释但重释三法不解前二

又何似法者谓无常法有为法因缘法又何相法者谓可见等法又何体法者谓五阴能取所取以五阴是苦集体故又五阴者是道谛体故 何似法中取无常有为因缘此等法举类相似何相法取可见可闻六尘相何体法者有漏五阴为苦集体无漏五阴为道谛体 复有异义下自上已来三周明应与证法授与证法竟此第二周明应授说法者授与说法

复有异义依说法[25]说何等法者谓名句字身[26]等故云何法者谓依如来所说法故何似法者谓能教化可化众生故何相法者依音声取故以依音声取彼法故何体法者谓假名体法相义故 异上证法故云复有异义也夫说法要具五种一者有名字句身二依佛所说所因三依可化[1]众责其譬类[2]可化众生而化之不可化者即不化之四责相依音声取所说之[3]五所[4]说法但有假名责体依论此偈云何颂上二种功德初三偈颂上妙法功德余并颂法师功德上妙法功德中有二初二偈明证甚深次一偈明阿含甚深初证甚深中论主直开五义今文分之为两初一偈总明甚深后一偈别明[5]功德甚深亦初偈是能证之人甚深[6]次偈明所证之法甚深长行中[7]但明智慧一德甚深偈中明一切功德甚深次一偈颂阿含甚深者上阿含甚深有八种今但颂始终四种初句颂第一受持读诵甚深次句颂第二修行甚深次句颂快妙事甚深次句颂第八不共甚深于无量亿劫行此诸道已下颂法师功德上法师功德有二初略次广今偈总摄为二第一偈叹如来自[8]德功德即令众生自行成就第二偈已去颂上令众生化他行成就颂上吾从成佛已来究竟尽诸法实相文从如是大果报已去颂上化他功德就文为二初双标二章门次双释二章门双标者初标佛[9]佛解章门次标众生不解章门标佛解章门明佛能自解次标众生不解须化众生令众生得解从假使满世间者释二章门初释众生不解章门从又告舍利弗下释唯佛解章门方便品经必须依论讲之偈亦须望论意颂长行馀文句必不须可知 自此已下依三种义示现者自上来释方便品妙法功德法师功德二章义竟今第三[10]释大众三义即是释三请中初请经文就文为二初标三义第二别释三义[11]初又三第一总标三义

自此已下[12]次依三种[13]义 一者已下第二别列三义

一者决定义二者疑义三者依何事疑义 [14]即应当善知者第三劝知三义

应当善知 决定义者第二别释三义即成三一一中有二前以义释[15]引经示释处

决定义者有声闻方便证得深法作决定[16]心于声闻道中得方便涅槃证故[17]知是二种证法示现有为无为法故 有声闻方便证得深法作决定[18]此言方便者盖是声闻中修涅槃处方便非权巧方便也于声闻道中得方便涅槃证故者此方便是权方便也实无声闻涅槃方便说有声闻涅槃而彼谓是究竟故名决定如是二种证法示现者此出声闻所证法也有为无为法故者即是有为无为二种功德证得此二种功德谓为究竟二种涅槃是无为功德住有余涅槃时无漏戒定慧等是有为功德 如经下第二引经示释处

如经尔时大众中有诸声闻漏尽阿罗汉乃至亦得此法门[19]到涅槃故 亦得此法谓上有为到于涅槃谓上无为也 疑义者释第二章门亦二前释次举经示处

疑义者谓声闻辟支佛[20]等有不能知故是故生疑 言二乘不知者不知二乘是方便一乘是真实是故生疑 如经下第二示释处

如经而今不知是义所趣故 依何事疑者释第三亦二前释次引经就文有二初依昔教生疑二依今教生疑

依何事义疑者闻如来说声闻解脱与我解脱不异是故生疑 [21]明三乘解脱不异闻昔不异是故生疑 谓生疑者下第二闻今教生疑

谓生疑者生因中疑此事云何云何如来数数说于甚深境界前说甚深后说甚深不同声闻如是等是故生疑 今教明佛解脱与二乘解脱异正以今疑昔今说若异昔[22]云不应言不异昔说若不异[23]今不应言异也而言生因中疑者教是理因于教生[24]疑言因中疑也虽是今昔互疑而正执昔疑于今教 如经下第二示释处

如经尔时舍利弗知四众心疑乃至而说偈言故 自此已下方便品中第四明如来四义即是释第一止请已去竟十方世界尚无二乘何况有三也就文为二一者总标四事劝知第二别释四事初又三句一总标

自此以下示现依四种事说 二列

一者决定心二者因受记三者取授记四者与受记 三劝知

应知 云何决定心下第二释四事即四别就初[25]文二第一前释佛决定心第二释五种惊怖初有三句一者标决定心已生惊怖者第二释决定心是故如来有决定心者第三[26]结决定心

云何决定心 [27]决定心者佛意决定断其惊怖令得利益名决定心

已生惊怖者令断惊怖以为利益二种人故 又言二种人者声闻有四一决定二退菩提心三变化四增上慢今二种者是[1]退心并变化二人得益故而言二种人者即是二乘人也又言二种人一者有惊怖二者无利益则是有[2]或与无解名为二人此决定心释何处经文[3]释佛止请意而未释止请文也所以止请者欲决定利益众生也

是故如来有决定心 此惊怖有五种应知者第二释五种惊怖即是所为之人初总标五种

此惊怖有五种应知 次别释五种即成五别损惊怖者执小谤大故言损也[4]列二章门次释二门

一者损惊怖谓小乘众生如所闻声取以为实谤无大乘 言二门者一执小谤大者不言大乘全无[5]只噵大乘是菩萨境界非我二乘所学道言谤无大乘下第二谤大 而作是言下释二章门

而作是言如来说言阿罗汉果究竟涅槃我毕竟取如是涅槃是故罗汉不入涅槃如是惊怖故 前释取小是故阿罗汉不入涅槃者此释谤大以大乘不说阿罗汉入于涅槃 二者多事惊怖

二者多事惊怖谓大乘众生生如是心我于无量无边劫中行菩萨行久受勤苦以是念故生惊怖心起取异乘心故如是惊怖 谓大乘人彼谓众生不预我事而于长时修行苦行故欲度脱之退大取小名为惊怖又释大乘事多退大取小 三者颠倒惊怖

三者颠倒惊怖谓心分别有我我所种种身见不善法故如是惊怖 实无人法计有人法故名颠倒 四者[6]心悔惊怖

四者心悔惊怖谓大德舍利弗等起如是心言我不应证于如是小乘之法如是悔已心即自止即此悔心名为惊怖此义应知 悔取小乘亦是可惊怖悔取小[7]乘应是道理云何名惊怖不应取小而取小竟复悔取小故亦是可惊怖事 五者诳[8]觉惊怖

五者诳惊怖谓增上慢声闻之人作如是心云何如来诳于我等如是惊怖故 增上慢人谓佛说一乘是诳二人是故名诳相也[9]此五惊怖即是上五人初是执小乘人[10]即是五千之徒次是大乘人三是外道人四是悔取小乘人五是增上慢人 因受记者释第二门就文为二一牒章名二解释

因受记者 而言因受记者释止请之意佛所以止请者为欲令其受记作佛此之止请即是受记因缘亦是因欲令众生受记故所以止请故名因受记后第二卷方受记今云何明受记事此释佛意而佛所以止请者意令二乘人[11]得记成佛故也止请云何[12]令得记成佛以佛三止有三利益即是止请之因 如经下第二解释就文为二一释三止二释两请就初又二一牒初止请经兼牒余二止经

如经止[13]止舍利弗不须复说若说是事一切世间诸天人等皆生惊怖故 此因受记皆生惊怖者第二释[14]止请有二初牒次释

此因[15]受记皆生惊怖者 此因[16]受记牒章名皆生[17]敬怖者牒止请意以天人等皆生惊怖是故须止 有三种义下第二解释初总标三义

有三种义 从一者已下别释三义即成三别[18]者欲令[19]彼诸大众推觅甚深妙境界故者令大众思量

一者欲令彼诸大众推觅甚深妙境界故 佛既止请不欲说法当知此法必是深妙[20]今者可自推觅何等是甚深法耶若三乘是甚深法者佛昔已说不应止请佛今既止请当知三乘之外别有妙法佛欲令大众生如此心是故止请即是第一利益为受[21]记因 第二欲令大众生尊人重法之心

二者欲令大众生尊重心毕竟欲闻如来说故 第三为令增上慢人[22]离法席

三者为令诸增上慢声闻之人舍离法坐而起去故 问前二可利益大众后一云何亦利益耶增上慢人若在法席即为大众作障道因缘不得授记故须令其离席又众见罪人离席弥生重法尊人之心又深自发心得闻胜法故亦是利益大众此三义即是释三止文第一是请前止余二是请后[23]止 第二请已下上来释三止竟今此第二释后两请何故不释初请前第[24]三章中决定等三义已释初请竟是故今但释后两请释后两请云何属因受记后之二请明其过去种善根现在修福[1]是受记因缘又此之二请尊人重法[2]即是授记因缘也初请亦尊人重法何故非是受记[3]决定因缘初请中决定心即是执及疑执则执小[4]拒大不受佛语疑则犹预未信[5]未尊人重法之心故非受记因也就文释二请即二一一中各两初正释次引经第二请明过去无量佛所教化

第二请者示现过去无量诸佛教化众生如经是会无数乃至闻佛所说则能敬信故 第三请今现在佛四十余年来教化

第三请者示现今现在佛教化众生 如经今此会中如我等比乃至长夜安稳多所饶益故 文处易知 取[6]授记释第三取授记初牒章

[7]授记者 以舍利弗等下第二解释

以舍利弗等欲得授记 次引经

如经佛告舍利弗汝以三请岂得不说汝今谛听如是等故 问佛受身子请诫听许说云何乃是身子取授记以身子机缘中欲得受记作[8]佛受请许说也 与受记者释第四章此释正说从初竟五[9]浊之前经文也今正说法华经云何名与受记所以说法华者意欲令其受记作佛此释佛意门也就文为二初牒名第二解释

与受记者 就释中为二第一正释第二引前[10]二法证释就初又三前开六门次释六门也后结六门[11]六门者即是开此正说经为六门也[12]后结六门者即是结开此正说经为六门也

有六种应知一者未闻令闻二者[13]说三者依何等义四者令住五者依法六者遮 未闻者第二释六门即成六别就初为二未闻令闻牒章名如经已下示释处

未闻令闻者 一乘之法昔所未闻而[14]令得闻故云未闻令闻

如经舍利弗如是妙法诸佛如来时乃说之如优昙华如是等故 说者下释第二章门又开三别一标章二引经三释经

说者 问何故名为说欲辨三乘无有三理但有名字故称为说 如经已下第二引经

如经舍利弗我以无数方便种种因缘譬喻言辞演说诸法如是等故 种种因缘下第三释经

种种因缘者所谓三乘彼三乘者唯有名字章句言说非有实义以彼实义不可说故 种种因缘此牒经也所谓三乘者释种种因缘也以种种因缘故说三乘[15]名三乘为种种因缘又三乘入道各有由籍故名种种因缘彼三乘者唯有名字解前章名所谓说也又释经中言辞演说之句也以彼实义不可说故者实义即是无三言忘虑绝故不可说也何故不解经无数方便及譬喻语耶此二句后文当释又无数方便上已释竟 依何等义者释第三章就文亦三初牒章二引经三释经

[16]依何等义者 经中称一大事因缘论明因缘是所以所以即是义今依此义故出现于世故言依何等义又依何等义者以依开示悟入等四义故云依何等义又对上三乘有语无义一乘有语有义故云依何等义 如经已下第二引经

如经舍利弗诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世如是等故 彼一大事者已下第三释经就文为二一初标四事劝知

彼一大事者依四种义应[17]善当知 从何等为四已下第二别释四义即成四别就释开义为三一者标章略释二引经三释经一者无上[18]义标章

何者为四一者无上义 唯除如来一切智智下第二释章

唯除如来一切智智更无余事 除佛以外人天二乘等智慧所知皆是有上独佛知见名为无上今欲开无上知见故言开佛知见 如经已下第二引经

如经欲[19]开佛知见令众生知得清净故出现于世 令众生知得清净故者释开佛知见意也所以开佛知见者令众生知故也得清净者令众生知佛得清净又一意令众生知使众生得清净 佛知见者第三释经

佛知见者如来能证以如实智知彼义故 此释佛知见者开示悟入四句皆有佛知见今寄初章总释之也如来能证以如实智知彼义故者如来能证谓能证法身如实智者出能证之智也知彼义故者彼义即是法身出所知法身也 二者同义下释第二就文亦三初标章次引经三释经

二者同义以声闻辟支佛佛法身平等故 同义者释上示也以声闻辟支佛佛法身平等者释同义也所言同者三乘人同法身平等故名为同何故明同义前虽明无上即佛独有余人所无是故明三乘人一法身也何故释示以为同义示其同有法身之义故释示为同也 如经下第二引经

如经欲示众生佛知见故出现于世 法身平等者第三释经

法身平等者佛性法身更无差别故 佛性法身更无差别者亦名佛性亦名法身佛性与法身更无差别又三乘人同有佛性同有法身故言更无差别也第一无上义中明佛得清净即是无垢真如今明同义即是有垢真如佛性论以无垢真如为胜相有垢真如为同相以无垢胜于有垢故名胜相 三者不知义下释第三悟义就文亦三一标二释三引经

三者不知义 问何故释悟而称不知约二乘人不知令知故是释悟上不知同今示令知同与今何异上直取同义今明唯一佛乘真实究竟故与上为异 以一切声闻下第二释不知义

以一切声闻辟支佛等不能知彼真实处故[1]此言不知真实处者不知究竟唯一佛乘故初正释从不知真实处者传释也 如经下第三引经

如经欲令众生悟佛知见故出现于世 四者为令证不退转地下释第四入亦三一标二释三引经

四者因义为欲令证不退转地 经中称之为入论称为之证也以入即是证令不退转者既证法身便不退转 示现欲与无量智业故者第二解释

示现与无量智业故 所以令证法身不退转者示现欲与其无量智业故即是[2]用也取不退转者示现欲与其[3]用也亦得无量智业故释经中入佛知见道道即是业也 如经下第三引经

如经欲令众生入佛知见故出现于世 问何故明四不多不少又此四有何次第初言开者开十方诸佛法身如前云开示如来净妙法身令生信心故是故第一前明其开虽开十方诸佛法身或谓诸佛独有法身二乘人所无佛得成佛二乘不成佛是故明三乘人同有此法身同皆成佛虽明三乘同有法身二乘人不知同一法身[4]故明悟有一无二既悟[5]有一无二则唯有进路无有退道是故次明其人此四无义不收故不得多少即是次第 又示者上来一周[6]义释四法正约为二乘人也从此以下更三周重释凡约三人一约菩萨二约外道三约二乘约菩萨中复有三人一者为有疑菩萨重释示义

[7]复示者为诸菩萨有疑心者令知如实修行故 菩萨疑者佛既称一大事出世昔明[8]约为五乘事故出世即今昔相违所以为疑是故今明昔方便言为五以理言之终为一事[9]同法身故菩萨疑除故得如实修行 又悟入者第二合为二种菩萨

又悟入者未发菩提心者令发心故已发心者令入法故 既同一法身即唯应发一佛心不发余心故令未发菩提心者发菩提心也既唯一无二即唯进不退故已发心者令入法也三菩萨何异初是昔三乘中菩萨后二是[10]今一乘中菩萨

又复悟入者令外道众生生觉悟故 次明悟者既唯一佛道即悟无我[11]九十六即外道归佛道故云悟也

又复入者令得声闻小乘果者入大菩提故 次令二乘人回小入大即入十信位谓菩提心[12]也 令住者释第四住义就文为二初标[13]次经

令住者 既称唯一佛乘无有余乘即令二乘人等住于佛乘不住余乘故云住也又释佛意门所以说一乘者欲令一切众生住一佛乘故也如下偈云佛自住大乘如其所[14]得定慧力庄严以此度众生也佛既自住大乘还令众生住佛所住故言令住也亦如涅槃云又有一行是如来行所谓大乘大般涅槃[15]住大涅槃[16]与众生说法令众生住也

如经舍利弗但以一佛乘故为众生说法故 依法者释第五就文为三一标二引经三释经

依法者 所言依法者依三世佛法而说法故言依法亦是法如是故所以言依法也依法之言以何文证前文云舍利弗一切十方诸佛法亦如是论主用此文证 如经已下第二引经就文为二初引过去佛章

如经舍利弗过去诸佛以无量无数方便种种譬喻因缘念观方便说法是法皆为一佛乘故如是等故 如是等故者[1]从是诸众生从佛闻法竟释迦顺同如此皆为一佛乘一切种智故 言譬喻者第三释经凡释四句一释种种譬喻二释因缘三释念观四释方便就初[2]文三一标譬喻二释譬喻三结譬

言譬喻者 如依牛有乳下第二释譬喻就文为二初开譬次合譬

如依牛故得有乳酪生酥熟酥乃至醍醐[3]此五味中醍醐为第一 开[4]譬即五味相生 小乘如乳大乘如醍醐者第二合譬

小乘如乳大乘如醍醐故此譬喻唯明大乘无上诸声闻等亦同大乘无上义故声闻同者此中示现诸佛如来法身之性同诸凡夫声闻人辟支佛等法身平等无差别故 略合二味谓小乘如乳大乘同醍醐此譬[5]喻明大乘无上者依合味中但取一味为譬谓此经唯明大乘无上譬同醍醐诸声闻等亦同大乘者释上唯明大乘无上也声闻同者下传释声闻中亦同大乘义故也 此譬喻示现下第三[6]结譬

此譬喻示现 结譬者正结一味譬意以一切众生同一平等法身故名一味何处具合五味譬耶涅槃经云如从牛有乳从乳出酪从酪出生苏生苏出熟苏熟苏出醍醐如是从佛出十二部经从十二部经出修多罗从修多罗出方等经从方等[7]经出波若波罗蜜从波若波罗蜜出大般涅槃大般涅槃经以醍醐喻涅槃今此经以醍醐喻法身平等故知法华涅槃明义无二 因缘之义如向说者上来释譬喻今释第二

因缘之义如向所说 因缘如向所说者指前六门中第二说门中解也 言念观者下释第三初牒次释

言念观者 释中前明小乘人无我观

于小乘谛中人无我等 次释大乘二无我观

于大乘谛中真如法界实际[8]法性及人无我法无我等种种观故 [9]文处易知 言方便者释第四前牒次释

言方便者 释中前明小乘方便次释[10]大方便

于小乘中观阴界入厌苦离苦得解脱故 观阴界入厌苦者谓见道前七方便也离苦得解脱故者由具起诸方便故得解脱 于大乘中诸波罗蜜者释大乘方便

于大乘中诸波罗蜜以四摄法摄取自身他身利益对治法故 大乘中以六度等为入道方便以四摄法摄取自身他身[11]利益对治法故者简异小乘也小乘释起方便但为自身令得解脱大乘以四摄法俱摄自他悉令住理对治法者即是方便亦是住理 遮者释六门中第六就文为三一标二引经三释经

遮者 所言遮者唯一佛乘一乘之外更无余乘故名为遮 如经下第二引经

如经舍利弗十方世界中尚无二乘何况有三如是等故 无二乘者第三释经[12]云无二无三今云何但释无二乘经以缘觉为二声闻为三此之二三并是二乘故今释二乘即解无二无三也依此论文乘正是果以小乘涅槃果大乘涅槃果为大小二乘文有四句[13]一明无小乘涅槃

无二乘者谓无二乘所得涅槃 唯佛如来下第二明有大乘涅槃

唯佛如来证大菩提究竟满足一切智慧名大涅槃 非诸声闻[14]等下第三重明无小乘涅槃

非诸声闻辟支佛等有涅槃法唯一佛乘故 唯一佛乘故者举唯有一释无二乘涅槃 一佛乘者已下第四释唯大乘有涅槃

一佛乘者依四种义说应知 依四种义说应知者即上开示悟入四义也 如[15]来此六种[16]授记者前章有三[17]一标六门二释六门三结六门二章已竟今第三结也

如来依此六种授记 是故前说何等法下与授记中有二一正明六门辨与受记第二[18]引前五法以证六门初章已竟今第二引[19]证证六门[20]以引证者凡有二义一为释疑故来疑者何以得知此正说章有六门耶是故释云佛上明五法即摄六门是故当知有六门也二者[21]明五法[22]叙佛为众生说法今此六门亦是为物说法故辨六门次引五法就文为二前引五法次以五法摄六门

是故前说何等法云何法何似法何相法何体法如是示现 初如文 何等法者第二以五摄六还以第一何等法摄第一未曾闻法

何等法者谓未曾闻法 云何法者摄第二说门

云何法者谓种种言辞譬喻说故 何似法者摄第三依何等义

何似法者唯为一大事故 何相[1]摄第四令住第五依法

何相法者为随众生器说诸佛法故 随众生器即是第四令住说诸佛[2]即第五依法何体法者摄第六遮就文为二一者明平等法身为一乘体

何体法者唯一乘体故一乘体者谓诸佛如来平等法身 彼诸声闻下明二乘非一乘体

彼诸声闻辟支佛乘非彼平等法身之体以因果行观不同故 以因果行观不同故者释二乘非一乘体义约二乘因果观行故非平等法身七方便为因真圣位为果行者二乘所行四谛等法观者人无我观以此四义并不同大乘是故二乘非平等法身之体云何以平等法身为一乘体乘有三种一性乘[3]随乘三乘得性乘即是真如法身要由有真如法身然后修于万行称曰乘随证得佛果名为乘得以性乘是根本故说为一乘体 自此已下者释方便品中第五断疑章即释经中诸佛如来出五浊世竟长行也就文为二第一总明为断四疑第二别释就初文又[4]第一总明佛说法为断四疑

自此已下如来说法为断四种疑应知 何等四种已下第二别出四疑

何等四种一者何时说二者云何[5]知是增上慢人三者云何堪说四者云何如来不成妄语

何时说者已下第三释断四疑即成四别一一中为二一者牒疑第二引经释初疑

何时说者诸佛如来于何等时发起种种方便说法 云何时说者此时即是劫浊疑意云佛何等时中起三乘方便 为断[6]彼疑下第二引经释疑

为断彼疑如经佛告舍利弗诸佛出于五浊恶世谓劫浊等故 明于五浊世时起三乘方便即断第一疑也 第二疑中亦两一明疑二引经释疑

云何知是增上慢者如来不为增上慢人而说诸法云何知彼是增上慢 疑意云佛不为增上慢人说法以增上慢人未得究竟自谓究竟不受佛语今云何知是增上慢耶 为断彼疑故如经下第二释疑

为断彼疑故如经若有比丘实得阿罗汉者若不信此法无有是处[7]如是等故 若有比丘实得阿罗汉即信此法非增上慢若闻此法不生信者非阿罗汉是增上慢 云何堪说法者释第三疑前牒疑次引经释[8]

云何堪说者从佛闻法而起傍心云何如来不成[9]不堪说法人 疑云佛既是堪说人而彼从佛闻法起于谤心将知佛[10]非是堪说法人 为断此疑已下第二引经释[11]

为断此疑如经除佛灭度后现前无佛如是等故 值佛闻法即不起谤[12]若知谤佛即不为说除佛灭后现前无佛闻此法自不起信耳非佛过也佛灭后闻法起谤此是何人若佛[13]灭度[14]后实是阿罗汉闻说一乘亦不起谤若起谤者必是凡夫 云何如来不成妄语释断第四疑亦前叙[15]第二引经释疑

云何如来不成妄语者此以如来先说法异今说法异云何如来不成妄语 疑云昔说有三今说无三前后相违应是妄语 为断此疑下第二引经释疑

为断此疑如经舍利弗汝等当一心信解受持佛语诸佛如来言无虚妄无有余乘唯一佛乘故 唯有一乘无有余乘一是实说三是权说[16]故非妄语 乃至童子戏聚沙为佛塔自上已来释经后长行今此释偈就文为二初释一偈次例余偈初文有二前牒偈从谓发菩提心已下释偈

乃至童子戏聚沙为佛塔如是诸人等皆已成佛道者 偈为二一明菩提心菩提行

谓发菩提心行菩萨道者所作善根能证菩提 此二善根能证佛果 非诸凡夫下此明凡夫及决定声闻

非诸凡夫及决定声闻本来未发菩提心者之所能得故 此二善根不得成佛 如是乃至小胝头下第二例释余偈

如是乃至小胝头等皆亦如是 问[17]经言一切善根皆成佛云何但言发菩提心善方成佛耶佛意虽[18]修一切善要须发菩提心也[19]假一切善为发菩提心因缘耳终须发菩提心也菩提心者是佛心发佛心方得成佛也尊者舍利弗说偈自上已来释方便品竟

日东天台后学沙门实观分会

法华论疏卷中(终)

Portfolio

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校注

[0799017] 卷中【大】中卷【圣】 [0799018] 胡吉藏撰【大】吉藏师造【圣】 [0799019] 说【大】明【校异-原】 [0799020] 文【大】初文【圣】 [0799021] (方便品安详而起)三十字【大】〔-〕【圣】已下经文准之 [0800001] 修【大】所修【校异-原】 [0800002] 又【大】各【校异-原】亦【圣】 [0800003] 广【大】广上【校异-原】广上【圣】 [0800004] 广【大】广宣【校异-原】 [0800005] 所【大】〔-〕【校异-原】 [0800006] 开【大】门【校异-原】 [0800007] 别【大】明【圣】 [0800008] 明【大】说【圣】 [0800009] 总结【大】并说【校异-原】 [0800010] 说【大】唯说【圣】 [0800011] 病识药【大】药识病【圣】 [0801001] 人【大】入【圣】 [0801002] 惊能愕【大】能惊悟【圣】 [0801003] 愕【大】寤【校异-原】 [0801004] 愕【大】悟【圣】 [0801005] 今【大】今力【校异-原】 [0801006] 缘【大】缘惊【校异-原】 [0801007] 愕【大】惊悟【圣】 [0801008] 别【大】门【校异-原】 [0801009] 三【大】二【圣】 [0801010] 佛【大】佛行【圣】 [0801011] 已【大】已行【校异-原】 [0801012] 未【大】未知【校异-原】 [0801013] 者【大】〔-〕【圣】 [0801014] 恐【大】心【校异-原】 [0801015] 身子【大】声闻【校异-原】 [0801016] 当【大】尚【校异-圣】 [0801017] 佛【大】等【圣】 [0801018] 其【大】至【校异-原】 [0801019] 其【大】〔-〕【校异-原】 [0801020] 僧【大】〔-〕【圣】 [0801021] 其【大】其深【校异-原】甚深【圣】 [0801022] 府【大】〔-〕【圣】 [0801023] 别【大】别也【圣】 [0801024] (余初解)二十二字【大】〔-〕【圣】 [0801025] 佛【大】依佛【圣】 [0801026] 竟【大】者【圣】 [0801027] 鬘【大】鬘经【圣】 [0801028] 证【大】证依佛性论释五藏者列胜鬘经五藏为证一【校异-原】 [0801029] 如【大】一如【圣】 [0801030] 诸【大】诸佛【校异-原】 [0801031] 接【大】*摄【校异-原】*摄【圣】* [0801032] 一【大】二【校异-原】 [0801033] 义【大】义其证【圣】义至证【校异-圣】 [0801034] 法【大】法谓【圣】 [0801035] 所【大】谓【校异-原】 [0801036] 少不【大】小乘【校异-原】 [0801037] 不【大】乘【圣】 [0801038] 灭【大】炽【校异-原】 [0802001] 即【大】即名【校异-原】即名【圣】 [0802002] 约【大】别【圣】 [0802003] 如【大】〔-〕【圣】 [0802004] 即此【大】此即【校异-原】此即【圣】 [0802005] 超【大】叹【校异-原】 [0802006] 微【大】微妙【校异-原】微妙【圣】 [0802007] 少不【大】不小【圣】 [0802008] 一【大】三【校异-原】三【圣】 [0802009] 界【大】身【校异-原】身【圣】 [0802010] 主得【大】至得果【圣】至得【校异-原】 [0802011] 五【大】五果【圣】 [0802012] 义【大】果【校异-原】 [0802013] 命【大】今【考伪-原】 [0802014] 种一切【大】〔-〕【校异-原】 [0802015] 智【大】智智【校异-原】 [0802016] 一切智智【大】〔-〕【圣】 [0802017] 言【大】言说【校异-原】说【圣】 [0802018] 已【大】已下【校异-原】 [0802019] 说【大】〔-〕【校异-原】 [0802020] 深【大】深者【校异-原】 [0802021] 梵【大】树【圣】 [0802022] 诸【大】诸佛【校异-原】 [0802023] 二胜【大】胜二【校异-原】胜二【圣】 [0803001] 如来【大】〔-〕【圣】 [0803002] 是【大】是说【校异-原】 [0803003] 二【大】二别【校异-原】二别【圣】 [0803004] 章【大】章名亦【圣】 [0803005] 解释【大】释解【圣】 [0803006] 证【大】经【圣】证【校异-圣】 [0803007] 背宅【大】背家【校异-原】【圣】疾走【圣】 [0803008] 即【大】即是【圣】 [0803009] 往【大】是往【校异-原】 [0803010] 退【大】退没【校异-原】 [0803011] 道【大】〔-〕【校异-原】〔-〕【圣】 [0803012] 引【大】*列【圣】* [0803013] 深【大】染【校异-原】染【圣】 [0803014] 道有染净【大】诸得道有【校异-原】 [0803015] 染净【大】〔-〕【圣】 [0803016] 净【大】法【校异-原】 [0803017] 云【大】示【校异-原】 [0803018] 者【大】〔-〕【圣】 [0803019] 卑【大】毕【校异-原】毕【圣】 [0803020] 两处又【大】处两文【圣】 [0803021] 又【大】文【校异-原】 [0803022] 下云【大】云具足【圣】 [0803023] 一【大】一切德一【圣】 [0803024] 次【大】以【校异-原】以【圣】 [0803025] 德【大】德成就诸德【圣】 [0803026] 即【大】诸德即【校异-原】 [0803027] 明【大】缘【圣】明【校异-圣】 [0803028] 引【大】列【圣】引【校异-圣】 [0804001] 何【大】何等【校异-原】何等【圣】 [0804002] 法【大】物【校异-原】物【圣】 [0804003] 所有【大】〔-〕【校异-原】 [0804004] 种种方便【大】〔-〕【校异-原】 [0804005] 段【大】数【圣】 [0804006] 正【大】耶【圣】 [0804007] 意【大】竟【圣】 [0804008] 者【大】者方便【校异-原】 [0804009] 方便【大】〔-〕【校异-原】 [0804010] 脱【大】胜【圣】 [0804011] 二【大】三【圣】 [0804012] 故【大】〔-〕【考伪-原】〔-〕【圣】 [0804013] 障【大】病【校异-原】病【圣】 [0804014] 净种【大】乘净种子【校异-原】乘净种子【圣】 [0804015] 相【大】执【校异-原】 [0804016] 波【大】般【校异-原】 [0804017] 怖畏【大】欲【圣】畏【校异-圣】 [0804018] 破【大】〔-〕【考伪-原】 [0804019] 云【大】方【圣】 [0804020] 令得【大】〔-〕【圣】 [0804021] 者【大】〔-〕【圣】 [0804022] 至【大】至非德【校异-原】 [0804023] 著【大】〔-〕【校异-原】〔-〕【圣】 [0804024] 利养【大】〔-〕【校异-原】 [0804025] 标【大】释【圣】 [0805001] 证【大】证证【圣】 [0805002] 观【大】〔-〕【圣】 [0805003] 论释与经【大】论经论经【圣】 [0805004] 得【大】〔-〕【校异-原】 [0805005] 正【大】止【圣】 [0805006] 种种念观者【大】〔-〕【圣】 [0805007] 如上【大】上如所列【圣】 [0805008] 既具【大】具既【圣】 [0805009] 略【大】广【圣】 [0805010] 能【大】外【圣】 [0805011] 章【大】〔-〕【校异-原】 [0805012] 其源【大】甚深【圣】 [0805013] 然【大】〔-〕【圣】 [0805014] 悟【大】语【校异-原】 [0805015] 无【大】称无【圣】 [0806001] 漏故【大】染【圣】 [0806002] 上【大】上证【圣】 [0806003] 备【大】依【圣】 [0806004] 双【大】〔-〕【圣】 [0806005] 现【大】〔-〕【校异-原】〔-〕【圣】 [0806006] 及【大】及登【原】及登【圣】 [0806007] 勉【大】免【考伪-原】 [0806008] 云何法【大】〔-〕【圣】 [0806009] 问【大】问曰【圣】 [0806010] 总【大】并【校异-原】并【圣】 [0806011] 熟【大】就【校异-原】就【圣】 [0806012] 文【大】文者【校异-原】文者【圣】 [0807001] 前【大】所【校异-原】 [0807002] 佛内【大】〔-〕【圣】 [0807003] 望【大】证【圣】 [0807004] 也【大】〔-〕【圣】 [0807005] 二【大】三【校异-原】三【圣】 [0807006] 得【大】而得【圣】 [0807007] 种【大】种者【校异-原】 [0807008] 明【大】云【圣】 [0807009] 他【大】物【校异-原】化【圣】 [0807010] 三【大】三乘【校异-原】 [0807011] 者【大】〔-〕【圣】 [0807012] 佛【大】问佛【圣】 [0807013] 故也【大】起【圣】 [0807014] 时【大】胜【圣】 [0807015] 门【大】门名【校异-原】 [0807016] 因起【大】〔-〕【校异-原】 [0807017] 谓【大】论【圣】 [0807018] 名【大】名何【校异-原】 [0807019] 无【大】常无【圣】 [0807020] 得【大】得常【校异-原】 [0807021] 法【大】〔-〕【校异-原】 [0807022] 约【大】初【校异-原】 [0807023] 为【大】有为【圣】 [0807024] 云【大】〔-〕【圣】 [0807025] 说【大】〔-〕【校异-原】 [0807026] 等【大】〔-〕【校异-原】 [0808001] 众【大】众生【圣】 [0808002] 可化众生【大】〔-〕【圣】 [0808003] 法【大】〔-〕【圣】 [0808004] 说【大】说之【圣】 [0808005] 功【大】诸功【圣】 [0808006] 次【大】次一【圣】 [0808007] 但【大】〔-〕【圣】 [0808008] 德【大】位【圣】 [0808009] 佛【大】〔-〕【校异-原】〔-〕【圣】 [0808010] 释【大】义【圣】 [0808011] 初【大】初文【校异-原】初文【圣】 [0808012] 次【大】〔-〕【校异-原】 [0808013] 义【大】义示现【校异-原】 [0808014] 即【大】〔-〕【圣】 [0808015] 引【大】二引【校异-原】二引【圣】 [0808016] 心【大】心想【校异-原】 [0808017] 知【大】如【校异-原】 [0808018] 心【大】相【校异-原】 [0808019] 到【大】到于【校异-原】 [0808020] 等有【大】〔-〕【校异-原】 [0808021] 明【大】昔明【圣】 [0808022] 云【大】昔【校异-原】昔【圣】 [0808023] 今【大】今以今【圣】 [0808024] 疑【大】疑故【校异-原】疑故【圣】 [0808025] 文【大】又【圣】 [0808026] 结【大】如来结【圣】 [0808027] 决【大】言决【校异-原】言决【圣】 [0809001] 退【大】菩提【校异-原】退菩提心【圣】 [0809002] 或与【大】惑而【圣】惑与【校异-原】 [0809003] 释佛【大】佛释【校异-原】佛释【圣】 [0809004] 列【大】标【圣】 [0809005] 只【大】但【圣】 [0809006] 心【大】〔-〕【圣】 [0809007] 乘【大】乘亦是可惊怖事而悔取小乘【圣】 [0809008] 觉【大】相【校异-原】相【圣】 [0809009] 此五惊怖即是上【大】此惊怖即是五千之流上【圣】 [0809010] 即是五千之徒【大】〔-〕【圣】 [0809011] 得【大】得应【圣】 [0809012] 令【大】能令【圣】 [0809013] 止【大】〔-〕【校异-原】 [0809014] 止请有【大】二经【圣】 [0809015] 受【大】*授【校异-原】* [0809016] 受【大】*授【校异-原】*授【圣】 [0809017] 敬【大】惊【校异-原】惊【圣】 [0809018] 者【大】〔-〕【圣】 [0809019] 彼诸【大】〔-〕【圣】 [0809020] 义【大】义等【圣】 [0809021] 记【大】记之【圣】 [0809022] 离【大】舍【圣】 [0809023] 止【大】止请【圣】 [0809024] 三【大】二【校异-原】二【圣】 [0810001] 是【大】*此【校异-原】* [0810002] 即【大】此【圣】 [0810003] 决定【大】〔-〕【校异-原】〔-〕【圣】 [0810004] 拒【大】排【校异-原】排【圣】 [0810005] 未【大】未是【圣】 [0810006] 授【大】*受【圣】* [0810007] 授【大】*受【校异-原】* [0810008] 佛【大】佛故佛【圣】 [0810009] 浊【大】偈【圣】 [0810010] 二【大】五【圣】二【校异-原】 [0810011] 六【大】示【圣】六【校异-圣】 [0810012] (后结六门也)十七字【大】〔-〕【圣】 [0810013] 说【大】说法【校异-原】 [0810014] 令【大】今【圣】 [0810015] 名【大】詺【校异-原】詺【圣】 [0810016] 依【大】〔-〕【校异-原】 [0810017] 善当【大】〔-〕【校异-原】 [0810018] 义【大】义此【圣】 [0810019] 开【大】闻【校异-原】 [0811001] 此言【大】〔-〕【校异-原】 [0811002] 用【大】同【校异-原】 [0811003] 用【大】同【校异-原】同【圣】 [0811004] 故【大】是故【校异-原】 [0811005] 有【大】〔-〕【圣】 [0811006] 义【大】〔-〕【校异-原】 [0811007] 复【大】〔-〕【校异-原】 [0811008] 约【大】〔-〕【校异-原】 [0811009] 同【大】同一【圣】 [0811010] 今【大】令【校异-原】 [0811011] 九十六【大】〔-〕【圣】 [0811012] 也【大】〔-〕【圣】 [0811013] 次【大】次引【校异-原】次引【圣】 [0811014] 得【大】得法【校异-原】得法【圣】 [0811015] 住【大】〔-〕【圣】 [0811016] 与【大】为【圣】 [0812001] 从是【大】〔-〕【圣】 [0812002] 文【大】文为【校异-原】 [0812003] 此五味中【大】〔-〕【校异-原】 [0812004] 譬【大】譬喻【校异-原】譬喻【圣】 [0812005] 喻【大】唯【校异-原】唯【圣】 [0812006] 结譬【大】〔-〕【圣】 [0812007] 经【大】〔-〕【校异-原】 [0812008] 法性及【大】〔-〕【校异-原】 [0812009] 文【大】示【校异-原】示【圣】 [0812010] 大【大】大乘【校异-原】大乘【圣】 [0812011] 利益对治【大】对治利益【圣】 [0812012] 问【大】问经【校异-原】问经【圣】 [0812013] 者一【大】一者【圣】 [0812014] 等【大】〔-〕【圣】 [0812015] 来【大】来依【校异-原】来故【圣】 [0812016] 授【大】*受【校异-原】*受【圣】* [0812017] 一【大】一总【圣】 [0812018] 引【大】引经【圣】 [0812019] 证【大】〔-〕【考伪-原】 [0812020] 以【大】以次【圣】 [0812021] 明【大】上明【校异-原】上明【圣】 [0812022] 叙【大】五法叙【校异-原】 [0813001] 法【大】法者【圣】 [0813002] 法【大】〔-〕【圣】 [0813003] 随乘【大】乘随【校异-原】乘随【圣】 [0813004] 三【大】二【圣】 [0813005] 知【大】如【校异-原】 [0813006] 彼【大】彼是【圣】 [0813007] 如是【大】〔-〕【校异-原】 [0813008] 经【大】疑【校异-原】 [0813009] 不【大】〔-〕【考伪-原】 [0813010] 非是【大】是不【圣】 [0813011] 经【大】疑【校异-原】疑【圣】 [0813012] 若【大】若起【圣】 [0813013] 灭【大】灭度【校异-原】 [0813014] 后【大】〔-〕【圣】 [0813015] 疑【大】〔-〕【圣】 [0813016] 故【大】故所说【校异-原】 [0813017] 曰经【大】经曰【校异-原】经曰【圣】 [0813018] 修【大】明【圣】 [0813019] 假【大】作【圣】
[A1] 办【CB】辨【大】
[A2] 办【CB】辨【大】

Good sentences

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