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杂譬喻经(卷1)


                  
No. 205

杂譬喻经卷上

(一)

菩萨度人譬若巧乳母养子有四事一者洗浴使净二者乳哺令饱三者卧寐安稳四者[12]抱持出入恒使欢喜以此四事长养其子令得成就菩萨亦复如是有四事[13]育养众生一者以正法洗浴心垢二者以经法饮食使饱三者禅定三昧随时[14]兴立四者以四恩饶益一切恒令欢喜以此四事劝诲一切长育众生使得至道

(二)

世间有二知识常与人为因缘令人得大罪亦令人得大福何谓二知识一者恶知识二者善知识譬如贼师造恶逆杀害君父破乱天下众生被毒殃无不加与之从事令人得大罪如释迦文菩萨发意求道[15]救护众生四等四恩接护一切三界五道靡不蒙度也所谓善知识与之从事令人得大福

(三)

昔南天竺有一国名私呵絜处海渚之上其城纵广八万余里时他国有一老母名阿龙遭难荒乱流离在此国孤单无所归依乞匃生活诣长者家欲求寄附时长者[16]妇见之问讯老母老母具自陈说穷厄之意长者怆然愍之语老母言“可住我家耳当相资给”老母喜曰“吾无以上报当以小小作使所作众务不敢惮劳也”便停止住意有悲喜“昔日供[17]侍众僧随意所设今日忽尔穷厄施心不达[18]自感伤”前礼道人问讯[19]必讫“不审僧朝中[20]供未也”道人答曰“朝来入城乞匃了无所得是以便还所解耳”老母即念“欲得饭众僧而自了无所有”白诸道人“我今入城视之若得供办者当还白之若无者亦当使知消息”于是众许可各各解住树下

于是老母还舍启长者妇宜用数千钱“今我虽在此作使愿身自卖终身为婢可立券要”长者妇问曰“卿在此仰我衣食欻复用钱为持作何等”老母白言“私宜急用不可得说”于是长者妇以钱与之语言“为持去用若有时自可还我以券何为”老母得钱诣其左右先素知识者具以情[21]告之“以钱人人付使为供六十家”须臾已办赍诣道人“本谓无实定[22]城乃尔”皆怪其精进出于不意而问老母“居止何处吾朝分卫无里不遍何以都不相值见耶”老母具自陈说本末“我是某国中人也[23]先奉佛供养众僧值世荒乱流离至此室家荡尽一身孤独依附此国大长者家给其使令仰其衣食空身寄命了无一钱向见道人悲喜交集心有所怀[24]悲愿不果白夫人‘以身自卖求索少少欲饭众僧’慈惠见愍微诚得遂耳”道人叹曰“真可谓尽信施矣”皆相谓曰“吾等亦为五阴之身行求分卫今日之食便为啖人肉也宜各建意以报施功”众人齐心立八惟务禅[25]盈感通即获超定神足威灵[26]振动境界树木曲躬有似跪拜道人见证赞叙施主

国王惊肃怪其所以召诸群臣共议“原其感瑞何缘致兹”臣下四出观察其所由见城门外道人群集施者济济其共相庆赖即入白[27]“正是所为速请呼来”臣下[28]还宣王命老母怖悸惧有非祸报答臣曰“吾身系属长者妇不得自由”臣还白此意王曰“并请命来”于是长者妇闻王敕命即与老母诣王所王问其意老母具以本末白王言王曰“吾为国主富有自在然不知奉敬三尊供养道士如此老母致感若斯”王曰“此母则吾师”迎着宫内香汤洗浴坐于师位宫人婇女合二万人王身受戒为优婆塞[1]老人婇女为优婆夷国人一切普发道意

(四)

昔道人于山中学道山中多有蝮蛇道人畏之便依一树下高布床[2]槈坐禅念定而但苦睡不能自制天人则于空中笑觉之遂睡不解天人因作方便欲恐令不[3]睡极天人言“咄咄道人毒蛇来矣”道人大怖便然灯火遍求之不见天人数数不止道人乃更恚曰“天人何以犯两舌都不见物云何为言言毒蛇”天人语道人“何不自观内毒蛇身中有四蛇不除如何更从外求之乎”道人闻天人语即自思惟“观身历藏乃知四大为五阴六衰所沉没无数劫来至今未脱”即解四谛苦空非身天未晓漏尽意解六通具足[4]罗汉

(五)

昔有阿育王于境内立千二百塔寺后得病大困有一沙门往省王王与相见悲不能自胜道人曰“王前后所作功德不可计数当开大意莫有恨也”王言“正使死至不能有恨也所以悲者前为千二百寺各织作金缕幡盖千二百枚欲自悬幡散华于诸寺物始得办而得重[A1]恐不卒本愿故自悲耳”道人语王“好”叉手一心令王悉见一界中塔道人即现神足应时千二百塔皆在王前见大欢喜病即时[5]取金幡金华悬诸刹上塔寺低仰皆就王手王得本愿身复病愈即发大意延二十五年遂作功德逮得不退转

(六)

昔有阿育王拜为政位二十八万里尽属之陆地龙阅叉等亦奉献臣使无不伏者唯有一龙王北界所止之[6]池广三百余里得佛一分舍利昼夜供养独不降首于阿育王王即举四种兵到其池上龙不出应龙有威神王亦不能得前如是三往不能得龙“所以威神并者福胜我故也吾今当大作功德供养三尊[7]以往取必得不疑也”于是修立塔寺广请众僧数数不息欲自试功德便作一金龙作一王身[8]称两头称其轻重[9]作功德并称二像龙重王轻后复称之轻重衡平复作功德后王称日重龙称日轻王知功德日多兴兵往讨未至道半龙王大小奉迎首伏所得佛一分舍利者献阿育王阿育王复兴塔寺广阐佛法

(七)

昔佛般泥洹去百年后有阿育王爱乐佛法国中有二万比丘王恒供养之诸九十六种外道生嫉妒意谋欲败佛法自共聚会思惟方便中有一人善于幻化便语众人“吾欲作幻变恶鬼形索沙门[10]闻之必散亡当知其不如必来归吾等道矣”异道所奉神名摩夷首罗一头四面八目八臂诸鬼之最是可畏者梵志即作是身将诸丑鬼二百余头洋洋行于国中徐徐[11]稍前至王[A2]宫门一国男女莫不[12]怖惧王出迎之见大[13]恐鬼[A3]首问曰“不审大神何所敕欲”鬼语王言“吾欲啖人”王言“不可尔也”鬼曰[14]若王惜人民者国中有无益王者付我啖之”王言“无有也”鬼言“诸沙门等亦不田作亦不军征不臣属王此则无益者付吾啖之”王心不乐事不得已便遣使诣祇[15]道其消息

[16]万比丘中有最下沙弥年十三岁名端正白诸比丘“我当行应焉”即便听许之沙弥出外语维那曰“其有梵志堕祇桓中者便共[17]剃头无令得脱”便往其所语鬼神曰“知汝来欲啖吾等吾等是僧中最小故来先相差次其余比丘安次当来”沙弥复言“吾[18]旦来未得食卿等饭我令得一饱乃却啖我”鬼神与之时从鬼梵志亦有二万余人王作大厨当与此等沙弥便取二万人食具皆著口中神足飞著祇桓故未饱复取二万梵志吞之亦以神足送著祇桓中时作幻梵志走大怖惧还复为人稽首谢过愿作弟子[19]诸比丘尽剃诸梵志头为说经法皆得罗汉一国人民无不欢喜得福得度王思惟言“一[20]小沙弥感动如是况摩诃衍海何所不有者[21]我便发无上正真道意”从是以来佛法兴盛[22]于今不灭

(八)

昔有国王喜食人肉敕厨士曰“汝等夜行密采人来以供厨”以此为常臣下后咸知之即共斥逐捐于界外更求良贤以为国王于是啖人王十三年后身生两翅行啖人无复远近于山中向山树神请求祈福“当取国王五百人祠山树神使我得复还国为王”于是便飞行取之得四百九十九人之山谷以石密口时国王将诸后宫诣浴池戏始出宫门逢一道人说偈求乞王即许之还宫当赐金银时王入池当欲澡洗啖人王空中飞来抱王[1]得去还于山中国王见啖人王不恐不怖颜色如故啖人王曰“吾本捕取五百人当持祠天已有四百九十九人今复得卿一人数已满杀以祠天汝知是何以不恐惧乎”国王对曰“人生有死物成有败合会有离对来分之不敢愁也旦出宫时道逢道士为吾说偈即许施物今未得与以是为恨耳今王弘慈宽恕假数日中布施讫还不违要誓也”即听令去而告之曰“与汝七日期若不还者吾往取汝亦无难也

王即还宫都中内外莫不欢喜即开库藏布施远近拜太子为王慰劳百姓辞决而去啖人王遥见其来念曰“此得无异人乎从死得生而故来还”即问曰“身命世人所重爱者也而卿舍命所信世之难有不审何[2]守志趣愿说其意”即曰“吾之慈施至诚信盟当得阿惟三佛度十方”彼王曰“求佛之义其事云何”便为广说五戒十善四等六度心开坦然从受五戒为清信士放四百九十九人各各令还国诸王追是后王共至其国感其信誓蒙得济命各不肯还于本国遂便住止此国于此国王各为立第一舍雕文刻镂光饰严整法国王饮食服御[3]王无异四方来人问言“何以有此如王舍遍一国中”众人答曰“皆是诸王舍也”名遂远布从此以来号言王舍城佛得道已自说本末“立信王者我身是也啖人王者[4]殃崛摩是还王舍说法所度无量皆是宿命作王时因缘人也”佛说是时无不欢喜得福得度不可訾计

(九)

昔雪山有白象王身有六牙[5]生二万象象王有二夫人一人年长一人年少每出游戏时夫人[6]挟左右时王出戏[7]过一大树树花茂好欲取二夫人身上以为光饰鼻绞[8]树而摇[9]逍之风吹树花独落大夫人上小夫人在下风不得华谓王为有偏意内生毒心后王池中生一金色千叶莲花小象见之取持上王王得以与大夫人使著头上小夫人遂益妒忿念欲害王雪山中多有道士于是小夫人采取美[10]果每供养百辟支佛以后山上临一崄处而自誓愿“持是前后施辟支佛福报生于人中有豪势自识宿命害杀此象王”即便放身自投山下而死

神来生人间为长者女明慧远识端正无比其女长大国王[11]聘为夫人爱重之夫人念言“今[12]真得报宿怨矣”便以[13]栀子黄面委卧称病王入问之答曰“夜梦见象头有六牙欲得其牙持作钗耳王若不得此象牙者病日笃矣”王素重之不敢违意即召国中诸射猎者得数百人而告之言“汝等山中颇见有白象身有六牙者不”皆言“未曾见也”王意不乐使夫人呼猎者共道此意夫人言“此间近处实无此象汝众中谁有能耐苦大胆者乎”有一人长跪曰“我最可矣”于是夫人与万两金与其铁钩斧凿及法衣一具告之“汝径诣雪山中道当有大树左右有蟒身长数百丈不可得近斧凿穿树从中过去前行当见大水有树木临水上取铁钩钩上树寻枝进而前度至象所住视其常[14]可顿止处当下作深坑薄覆其上在中伺象来时以箭射之即著袈裟如沙门法象奉三尊终不害汝”猎者受教即涉道去七年七月七日到象所止处作坑入其中须臾象王还猎者以毒箭射之象被此箭不从远来便以鼻捞其边地见坑中人即问“何人”其人大怖惧自首言“我是应募人”象王即知是夫人所为自截其牙用与猎者语人言“汝还去诸象见汝即当害卿教却行去群象必当寻迹追汝”象王以威神将护七日之中得出部界还至本国以象牙与夫人夫人得之反复视之且喜且悔未几吐血死近

释迦文佛在世时鬼神四辈弟子大会说法坐中有大比丘尼遥瞻[15]视佛便大声笑须臾复举声哭众坐中无不怪者阿难问佛“云何此比丘尼得阿罗汉何因且悲且喜不能自胜愿闻其事”佛告阿难“尔时白象王者我身是夫人者今瞿夷是小夫人者今比丘尼是以得神通识往昔事所以悲者不事心[16]所喜笑者贼害善人更从得道”众会闻皆念曰“与世尊作恶因缘犹尚得度况有道德之因缘乎”一切众会皆发无上[17]正真道意愿及十方广度一切

(一〇)

昔佛诣倮国受须竭请其国近海龙兴云雨佛恐漂没人民[18]饮食已引众诣阿耨达池佛会毕众坐已定“舍利弗不在会中”天帝念曰“佛左右常得神足智慧益佛光辉”佛知其所念告目揵连“汝往呼舍利弗来”目连作礼而往舍利弗补护法衣目连[19]“佛在阿耨达池天大会佛使我来相呼愿以时去”舍利弗言“须我衣竟”目连答曰“不时去者吾当神足取卿及山石室置右掌中持诣佛所”舍利弗便解腰带著地语目连曰“汝能令带离于地者我身乃可举”目连即举之地能为振动带不可举目连以神足还佛所舍利弗先[1]坐佛边目连乃知神足之力不如智慧之力也

时坐中有一比丘耳中有须曼花众坐皆疑“比丘之法离于花饰而此比丘著花何谓[2]天帝即白佛言“不审比丘何以著花”佛告比丘“遣耳中花”比丘受教即手挽去其花[3]复如故如是取去其处故有佛语比丘“以神足去之”即以三昧力作数千万手虚空中取耳[4]中花花故不尽众坐乃知是道德因缘[5]暂著花也天帝白佛“愿说本末使众会疑解

佛告天帝“昔惟卫佛时从来九十一劫时佛大会说法有一醉客在会中听闻经欢喜耳上[6]著花取散佛上作礼而去命终之后九十一劫天上人中受福不复更三恶道欲知彼时人者今此比丘是也散一花福至今得道故未尽也”天帝白佛言“往日醉客不受戒亦不行六波罗蜜一散花福乃九十一劫于今不尽何况多[7]作者”佛告天帝“当知萨芸若饶益一切如是”一切众会闻说如是大欢喜普发无上正真道意

(一一)

昔佛始得道教化天下莫不承[8]唯舍卫国王不时信解佛之精舍与王园观隔壁相近皆临江水精舍中有沙弥[9]有三百余人每给三尊使令时维那使诸沙弥各持瓶于江上取水诸沙弥至江岸便脱袈裟作屋戏时王波斯匿[10]夫人在楼观上坐遥见沙弥等共戏如是即谓夫人“我之不信瞿昙良以为是瞿昙之等自称清净无有阴盖彼今戏乐与我无异那得言真”夫人答[11]“譬如海中龙蛇摩诃衍法亦复如是有得道者有未得道者不可一论也”夫人语未竟诸沙弥等著衣服各各取水正往向精舍所在以神足挑三百瓶著虚空中各各飞逐皆入精舍夫人便指大王所言“王意未尽者今现神足何如也”王见大欢喜即下观与群臣百官共诣佛所稽首作礼归命悔过佛为说法王及夫人一切众会皆发无上正真道意

(一二)

昔舍卫国梵志长者出城游戏展转到祇桓边佛知其人有功德可度佛即出坐一树下放大光明照祇桓界树木土石皆作金色梵志见光[12]问从者曰“此[13]为何光乎”从者答曰“不知”长者曰“非是日光耶”从人言“日者光热此光寒[14]凉和调非日光矣”长者复问曰“得无火光乎”从人曰“非火光火者动摇不定[15]光泽然不像火光也”从人思惟知之语长者“此是沙门瞿昙道德之光”长者即曰“勿说[16]吾不喜瞿昙速回车还”佛便作变化三面皆自然有大㵎所向不得过唯于佛前有道径从人白言“瞿昙边有道[17]过矣事不得已”如前遥见如来即以扇覆面佛复以威神使内外彻举目[18]故与佛相见悟觉[A4]稽首作礼佛与说法便发无上正真道意寻得不退转背佛去者尚得道慧何况信向者哉

(一三)

昔波罗奈国有大力士八人一人当六十象力中有一人独多权奇兵法六十四变文武皆具以是自恃无所畏难佛观其人必堕恶道中往到其所欲度脱之守门人白“瞿昙在外来欲相见”力士闻之语左右言“瞿昙所[19]在智岂能胜我不如我也”语守门者“发遣令去不能见之”佛三诣门不见佛于是化作年少力士来[20]角倚门人入白力士问曰“得无是国中八人耶”门人答言“年少耳未曾见也”力士出外相见将诣戏场轻其年少便欲扑杀之语年少曰“强来前当共手搏”二人俱前当欲合之间佛以神足举着空中去地十余丈下向视地但见火刃都失贡高瞋恚之意但恐畏死遥于空中言归命下方力士乞得全命佛便著地还见佛身力士知是佛稽首作礼“我当知佛神足力如是不敢㤭慢乃至于今也愿见原恕以灭重殃”佛即受之为说深法便发无上正真道意即得阿惟越致佛之权道所度如是

(一四)

昔罗阅祇国有婆罗门子独与母居年少长大自问其母“我父何所奉事欲习其踪”母语子言“汝父在时一日三反入水自洗浴”子言“父作是何所希望乎”母言“恒水遣垢可得神通矣”子曰“不然”母谓子“汝宁有异见乎”子言“若其然者水北居民日驱牛南渡[21]日再洗浴何不得道且水中有鱼鳖之属在水活何以复不得道[22]”母言“汝意云何”子言“唯有如来八解之池三昧之水浴此乃无为耳”因报母言当诣佛所[1]求沐神化于是母子至佛所佛为说法子作沙门得罗汉道还为母说法复得须陀洹道

杂譬喻经卷上

Portfolio

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校注

[0502010] 人名【大】〔-〕【宋】【元】 [0502011] 附【大】在【宋】【元】出【明】 [0502012] 抱持【大】抱将【宋】【元】【明】 [0502013] 育养【大】养育【宋】【元】【明】 [0502014] 兴【大】与【宋】【元】【明】 [0502015] 救护【大】救度【宋】【元】【明】 [0502016] 妇【大】归【宋】【元】【明】 [0502017] 侍【大】待【宋】【元】【明】 [0502018] 自【大】*目【宋】* [0502019] 必【大】已【宋】【元】【明】 [0502020] 供【大】得供【宋】【元】【明】 [0502021] 告【大】苦【宋】 [0502022] 城【大】诚【宋】【元】【明】 [0502023] 先【大】素【宋】【元】【明】 [0502024] 悲【大】恐【宋】【元】【明】 [0502025] 盈【大】诚【元】【明】 [0502026] 振【大】*震【宋】*【元】*【明】* [0502027] 曰【大】王曰【宋】【元】【明】 [0502028] 还【大】遂【宋】【元】【明】 [0503001] 老【大】夫【宋】【元】【明】 [0503002] 槈【大】褥【宋】【元】【明】 [0503003] 睡【大】复睡【宋】【元】【明】 [0503004] 罗汉【大】阿罗汉【宋】【元】【明】 [0503005] 差【大】瘥【宋】【元】【明】 [0503006] 池【大】*地【宋】*【元】*【明】* [0503007] 以【大】已【明】 [0503008] 称【大】*秤【宋】*【元】*【明】* [0503009] 作【大】始作【宋】【元】【明】 [0503010] 闻【大】斗【明】 [0503011] 稍前【大】进前【宋】【元】【明】 [0503012] 怖惧【大】*怖懅【宋】*【元】*【明】* [0503013] 恐鬼【大】恶鬼【宋】【元】【明】 [0503014] 若王【大】王若【宋】【元】【明】 [0503015] 桓【大】*洹【宋】*【元】*【明】* [0503016] 万【大】比【明】 [0503017] 剃【大】*剔【宋】*【元】*【明】* [0503018] 旦【大】早【宋】【元】【明】 [0503019] 诸【大】请【宋】【元】【明】 [0503020] 小【大】小小【宋】【元】【明】 [0503021] 我【大】哉【宋】【元】【明】 [0503022] 于【大】于【明】 [0504001] 得【大】将【宋】【元】【明】 [0504002] 守【大】所【宋】【元】【明】 [0504003] 王【大】主【元】 [0504004] 殃【大】鸯【宋】【元】【明】 [0504005] 生【大】主【宋】【元】【明】 [0504006] 挟【大】侠【宋】【明】夹【元】 [0504007] 过【大】遇【宋】【元】【明】 [0504008] 树【大】激树【宋】捞树【元】【明】 [0504009] 逍【大】消【宋】捎【元】【明】 [0504010] 果【大】菓【宋】 [0504011] 聘【大】娉【宋】【元】【明】 [0504012] 真【大】且【宋】【元】【明】 [0504013] 栀子【大】支子【宋】 [0504014] 可【大】所【宋】【元】【明】 [0504015] 视【大】观【宋】【元】【明】 [0504016] 所【大】不【宋】【元】【明】 [0504017] 正【大】至【宋】【元】【明】 [0504018] 饮【大】饭【宋】【元】【明】 [0504019] 曰【大】白【宋】【元】【明】 [0505001] 坐【大】到【宋】【元】【明】 [0505002] 天帝【大】天帝释【宋】【元】【明】 [0505003] 复【大】复有【宋】【元】【明】 [0505004] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0505005] 暂【大】耳【元】【明】 [0505006] 著【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0505007] 作【大】供养佛【宋】【元】【明】 [0505008] 动【大】勋【宋】【元】【明】 [0505009] 有【大】者【宋】【元】【明】 [0505010] 夫人【大】与夫人【宋】【元】【明】 [0505011] 王【大】言【宋】【元】【明】 [0505012] 问【大】为问【明】 [0505013] 为【大】〔-〕【明】 [0505014] 凉和调【大】温调和【宋】【元】【明】 [0505015] 光泽然【大】光不动然【宋】【元】【明】 [0505016] 此吾【大】此语我【宋】【元】【明】 [0505017] 过【大】通过【宋】【元】【明】 [0505018] 故【大】正【宋】【元】【明】 [0505019] 在【大】有【宋】【元】【明】 [0505020] 角倚【大】捔倚【宋】捔技【元】【明】 [0505021] 放【大】于【宋】【元】 [0505022] 耶【大】乎【宋】【元】【明】 [0506001] 求沐【大】沐浴【宋】【元】【明】
[A1] 病【CB】【丽-CB】疾【大】(cf. K30n1014_p0403c10)
[A2] 宫【CB】【丽-CB】官【大】(cf. K30n1014_p0404a23)
[A3] 首【CB】【丽-CB】音【大】(cf. K30n1014_p0404b01)
[A4] [-]【CB】【丽-CB】发【大】(cf. K30n1014_p0407b01)

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