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杂譬喻经


                  
No. 204

杂譬喻[15]

(一)

昔有比丘聪明智慧时病危顿弟子问曰“成应真未”答曰“未得不还未也”问曰“和[17]上道高名远何以不至乎”和上告[A1]“已得频来二果未通”问之“已得频来碍何等事不至真人”答曰“欲睹弥勒佛时三会二百八十亿人得真人时及诸菩萨不可限载弥勒如来[18]巨身至尊长百六十丈其土人民皆桃华色人民皆寿八万四千岁土地平正衣食自然阎浮土地广长各三十万里意欲见此不取真人弥勒佛时二尊弟子一曰杂施二曰数数复欲见之知何如我”弟子复问“从何闻此”和上答曰“从佛经闻”弟子白曰“生死勤苦弥勒设有异法当往待之乎”答曰“无异六度四等四恩四谛宁有异乎”答曰“不也设使一等彼此无异何为复待今受佛恩反归弥勒亦可取度不须待彼”和上言“止卿且出去吾当思惟”弟子适出[19]未到户外已成真人弟子还曰“何乎”师曰“已成真人”弟子礼曰“咄叱之顷已成果证

(二)

昔有比丘得定意时野火烧不烧人见之谓是鬼便斫之刀折不入用心一故不入柔软故不烧有人得定者弟子呼之饭不觉因前牵其臂臂申长丈余弟子怖便取结之意恐结不可复解之师禅寤苦臂痛问弟子[20]白如是师言“汝不解寤我折我臂人得定意柔软如绵在母腹中亦尔

(三)

昔罽宾国有一菩萨始生堕地[21]有大动父母皆惊时有真人[22]低头面礼华盖供散后长出家明哲辩慧然多荡[23]泆乃无法度所说闻者辄令得道时有二人共为比丘精舍守戒清白积年意不开解天神语之“彼国有比丘多所化度”二人即往故远归请时此比丘彼国有比丘与淫女通二人求[A2]一人先入礼敬却坐淫女故卧端正极世专心听经无他异念便得道迹稽首[24]复使一前礼[25]调讯坐听见卧淫女心念“此人秽辱不良唐苦远来”便弃出外比丘曰“何愁乃尔知有邪见”曰“乃误我曹涉旷辛苦师此污浊有是荡行”曰“卿为大非学士[26]法但当正心听受慧解焉讥是非自生恶念令无所得[27]更自端心共入听经复得道迹一得应真师为设宾便还本国师后典寺大用僧物通淫戏乐过度众僧议逐有真人曰“且莫摈弃虽用僧物能多化度”便止不逐亲亲诣曰“卿前弟子可往从乞备众人物”即到彼国大得众宝还倍偿僧

(四)

昔有贤者奉法精进得病奄亡妻子[28]嗥恋无聊有生火葬收骨埋去既讫废忘经道香灯不设家财饶富月旦晦朔烹杀馔[29]上冢集会相哭哀摧悲悼断绝亡者戒德终乃升天天眼遥见愍其[30]笑之愚痴之至[31]便作小儿于边牧牛牛便卒死儿便嗥哭刈草著前晓喻令食复打呼起对泣自[32]传如此终日众人怪笑共往呵问“汝谁家子牛死当归语家嗥哭何益牛死岂知乎”曰“我不愚也牛死尚在犹可有望汝父早死设百种食共向嗥哭焦骨何知”众闻霍解“吾本汝父蒙佛生天故来释卿”因还复天身“欲得如我加进道供”已忽不现妻子内外便还精进戒德布施[1]拯济一切不复忧愁皆得道迹同时生天

(五)

海中有一国名私诃叠中多出珍宝唯无石蜜时有贾人持五百余车石蜜往念欲上王所得赏报必胜市[2]便以石蜜置王宫门作事自陈如是月日之中无有问者恚曰“彼王亦是人我亦是人眼耳鼻口四大俱尔乃不可得一见与言语也何则王福德胜人故也吾亦当作功德当令王不觉来归我”时遂行作沙门以蜜供养三尊求一静处思惟苦空非身使其未半意解无缚得六通道诸能一处不移成罗汉者地为震动帝释诸天应来慰问于是天帝诸天人皆下作礼助其欢喜比丘问天帝“卿等天上尽何所为”答曰“天上有四戏观园三处是五欲处一处是道德在中或论佛贵典或时论天下四辈精进持法者”比丘曰“论持[3]者为一等也为有深浅乎”天帝曰“普[4]论善人耳佛泥曰[5]以来有三人诸天持论未曾废舍”比丘曰“斯何人也[A3]帝与我一一说之”天帝言“波罗柰国有一人作沙门自誓言‘当经行仿佯不得应真终不卧息’于是昼夜经行足坏流血百鸟逐啄三年得道诸天称察无不奉承矣有一人在罗阅祇国亦作沙门布草为蓐坐其上自誓曰‘不得道终不起’而[6]荫盖来但欲睡眠使人作锥长八寸睡来时便刺两髀以疮痛不睡一年之中得应真道天亦叹未曾有也复有一人在拘睒尼国亦作沙门在山石室峻险卒无能得往来者时魔波旬见其精进便化作水牛在比丘前鸣鼻角目以欲触之比丘甚畏而思曰‘此间牛所不能得至何以有此得无是魔所为也’即[7]㖑言‘汝是弊魔所为[8]’魔谓已知便[9]服本形比丘语魔‘卿恐我何求’魔言‘见道人精勤恐出我界去故来相恐矣’比丘说言‘我所以作沙门者求度世间佛有相好欲见之耳佛以去世无能见者闻魔能变作佛身为吾现之吾便不复精进也’魔其当然即化为佛在前立思惟即得应真诸天空中称善无量魔悔愁毒即时灭去

天帝语比丘“是三人诸天所叹于今未休”比丘语天帝“此三人者明识苦空是以朽身吾本无意为人所轻遂行求道得出三界亦复奇妙亦得应真”诸天报曰“今还天上以道人上头第一”于是诸天作礼而去于是国王闻石蜜主勤行得道[10]往稽首叩头谢过遂为国师兴隆三宝国致太平[11]得福得度不可复计

(六)

昔有一病人众医不能治[12]径来投国王王名萨和檀以身归大王“慈愿治我病”王即付诸师敕令为治病诸医启王“此药不可得”王问诸师曰“其药名何等”“世无五毒人其肉中作汤服此便得差何等为五毒一者无贪淫心二者无瞋恚心三者无愚痴心四者无妒嫉心五者无[A4]克虐心若有此人者其病便愈”王告诸师曰“此人来归我唯我无此毒”即割身上肉与之令合汤病者服愈便发摩诃衍

(七)

昔有迦罗越常愿见文殊师利迦罗越便大布施并设高座讫便有一[13]老翁[14]甚大丑恶眼中眵出鼻中洟出口中唾出迦罗越见在高座上便起意“我今日施高座[15]尚沙门当在其上汝是何等人”便牵著地布施讫迦罗越便然灯烧香著佛寺中“持是功德现世见文殊师利”便自还归家疲极卧梦有人语言“汝欲见文殊师利见之不识近前高座上老翁正是文殊师利汝便牵著地如是前后七反见之不识当那得见文殊师利”若人求菩萨道一切当等心于人求菩萨道[16]文殊师利便往试之当觉是意

(八)

为无常家说譬喻有一大树其果如二升瓶其果垂熟有乌飞来住树枝上方住果落乌头杀树神见此而作偈言

“乌来不求死  果堕不为乌
果熟乌应死  因缘会使尔

人在世间罪福会迟速合无有前却黠人得罪不怨得福不喜尔乃为谛信佛言受持不离三界之中有九十六种道世人各奉其所事冀神有益此诸小道未晓为福岂能[17]执德所以尔者不识三尊之上明不执五戒之清真无有八正之深见岂能祐济于人乎是以名之薄田耳

(九)

有能敬佛三尊[1]监通三世明天堂之福审太山之罪至信三宝以塞三涂强智慧之力以消三界痴冥修六净神水以荡六患之秽故能轻财损身口分行等之施以树来世之本施一万报疾若响应故言“大道三界之良田也”何以明之昔阿育王曾作小儿时道遇佛不胜欢喜以少沙土至心奉佛由此之福故得为圣王典主四十万里十六大国以此明之佛最为良田昔佛弟难陀乃往昔[2]惟卫佛时人一洗众僧之福功德自追生在释种[3]珮五六之相神容晃昱金色乘前世之福与佛同世研精道场便得六通古人施一犹有弘报况今檀越能多行者乎普等之行必逮尊号加增欢喜广度一切

(一〇)

[4]法言“染神亿劫不朽煎熬生死得道乃止”昔佛泥曰后五百十年有一国王精进勇猛世所希有供养六万沙门三月一时甘香肴膳极世之味最上座道人博综群籍探古达今得应真去此国东四百八十里有一国王供养五百婆罗门亦尽世之美作百种幢幡装[A5]挍缯彩[5]金宝杂物一幢直五百两金以此伎乐而娱乐之其有能作此技艺者便以与之诸国贫人闻彼国王有此宝物各各四面云集合五百人路由精舍各习技艺欲取彼宝粮食乏尽不能得达便诣上座前求作沙门上座即观之乃惟卫佛时贤者家奴客曾为道人作食饮又闻法言从是以来天上人中受福自然福今始尽法言故存此等可度便下须发授以戒法将入宫食还大欢喜师知其意为说此饭不可妄食人无至诚而食此饭者当累劫为王作牛马奴婢五百新学比丘闻此恐怖厉志精进九十日皆得应真比丘[6]已得道欲自说本末便大走行唤入王门共相扑来三毒十二因缘五阴六衰我皆扑之谁能与我对者[7]坐愕然此何言也比丘曰“吾等本习技艺[8]取彼宝利养为沙门自致罗汉三界众邪吾等已扑灭之蒙大师恩快乐无极

(一一)

[9]者兄弟二人居大势富贵资财无量父母终亡无所依仰虽为兄弟志念各异兄好道谊弟爱家业官爵俸禄贪世荣色居近波利弗鸡鸣精舍去之不远兄专行学咨受经道不预家计其弟见兄不亲家事恒嫌恨之“共为兄弟父母早终勤苦念生活反弃家业追逐沙门听受佛经沙门岂能与汝衣财宝耶家转贫狭财物日耗人所蚩笑谓之懈废门户绝灭凡为人子当立功效继续父母功勋不废乃为孝子耳”兄报之曰“五戒十善供养三宝行六度坐禅念定以道化亲乃为孝耳道俗相反自然之数道之所乐俗之所恶俗之所珍道之所贱智愚不同谋犹明冥不[10]可共处是故慧人去冥就明以致道真卿今所乐苦恼之[11]一切空无虚伪不真迷谬计有岂知苦辛”其弟含恚[12]俾头不信兄见如是便谓曰“卿贪家事以财为贵吾好经道以慧为珍今欲舍家归命福田计命寄世忽若飞尘无常卒至为罪所缠是故舍世避危就安”弟见兄意志趣道谊寂然无报兄则去家行作沙门夙夜精进诵经念道一心坐禅分别思惟未曾休息懈怠[13]具根力三十七品行合经法成道果证往到弟所劝令奉法“五戒十善生天之本布施学问道慧之基”弟闻此言瞋恚更盛即答兄曰“卿自应废不亲家业毁坏门户可独为此勿复教我疾出门去莫预我事”兄便舍去弟贪家业汲汲不休未曾以法而住其心然后寿终堕牛中肥盛甚大贾客买取载盐贩之往返有数牛遂羸顿不能复前上坂困顿躃卧不起贾人策挝摇头才动时兄游行飞在虚空遥见如是即时思惟“知从何来”观见其本本是其弟便谓之曰“弟汝所居舍宅田地汲汲所乐今为所在而自投身堕牛畜中”即以威神照示本命即自识知泪出自责[14]本行不善悭贪嫉妒不信佛法轻慢圣众快心恣意不信兄语违戾圣教抵突自用故堕牛中疲顿困劣悔当何逮兄知心念怆然哀伤即为牛主说其本末事状如是“本是我弟不信三尊背真向伪悭妒自恣贪求不施堕牛中羸瘦困劣甚可愍伤今已老极疲不中用幸以惠我济其残命[15]贾人闻之便以施与即将牛去还至寺中使念三宝饭食随时其命终尽得生忉利时众贾客各自念言“我等[16]勤治生无厌不能施与又不奉法不识道谊死亦恐然不免此类”便共出舍捐其妻子弃所珍玩行作沙门精进不懈皆亦得道由是观之世间财宝不益于人奉敬三尊修身学慧博闻行道世世获安

(一二)

昔者舍卫国有一贫家庭中有蒲[1]桃树上有数穗念欲[2]即施道人时国王先前请食一月是贫家力势不如王正[3]玄许一月乃得一道人便持施之语道人言“念欲施来一月今乃得愿”道人语优婆夷“以一月中施矣”优婆夷言“我但一穗蒲桃施耳那得一月施”道人言“但一月中念欲施则为一月也

[4]十八事人于世间甚大难一者值佛世难二者正使值佛成得为人难三者正使得成为人在中国生难四者正使在中国生种姓家难五者正使在种姓家[5]支六情完具难六者正使四支六情完具财产难七者正使得财产善知识难八者正使得善知识智慧难九者正使得智慧善心难十者正使得善心能布施难十一者正使能布施欲得贤善有德人难十二者正使得贤善有德人往至其所难十三者[6]正至其所得宜适难十四者正使得宜适受听问讯说中正难[7]十六者正使得中正解智慧难[8]十七者正使得解智慧能受深经种种难[9]是为十八事

杂譬喻经

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校注

[0499015] 经【大】经一卷【宋】 [0499016] 月支【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0499017] 上【大】*尚【宋】*【元】*【明】* [0499018] 巨【大】其【明】 [0499019] 未【大】来【宋】【元】【明】 [0499020] 白【大】曰【宋】【元】【明】 [0499021] 有【大】为【元】【明】 [0499022] 低【大】佉【宋】往【元】【明】 [0499023] 泆【大】佚【宋】 [0499024] 还【大】还出【明】 [0499025] 调【大】〔-〕【元】【明】 [0499026] 法【大】之法【明】 [0499027] 更【大】便【宋】【元】【明】 [0499028] 嗥【大】*号【宋】*【元】*【明】* [0499029] 餟【大】肴【宋】【元】【明】 [0499030] 笑【大】哭【宋】【元】【明】 [0499031] 便【大】化【宋】【元】【明】 [0499032] 传【大】抟【宋】博【明】 [0500001] 拯【大】赈【宋】【元】【明】 [0500002] 卖【大】贾【宋】【元】【明】 [0500003] 者【大】法者【元】【明】 [0500004] 论【大】诸【宋】 [0500005] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* [0500006] 荫【大】阴【宋】【元】【明】 [0500007] 㖑【大】戒【明】 [0500008] 耶【大】邪【宋】【元】【明】 [0500009] 服【大】复【明】 [0500010] 往【大】住【明】 [0500011] 得【大】复【宋】 [0500012] 差【大】*瘥【宋】*【元】*【明】* [0500013] 老翁【大】*老公【宋】*【元】*【明】* [0500014] 甚【大】其【宋】【元】【明】 [0500015] 尚【大】经【宋】【元】【明】 [0500016] 者【大】著【明】 [0500017] 执【大】报【元】【明】 [0501001] 监【大】鉴【宋】【元】【明】 [0501002] 惟【大】*维【明】* [0501003] 珮【大】佩【宋】【元】【明】 [0501004] 法【大】佛【宋】【元】【明】 [0501005] 洁【大】絮【宋】【元】【明】 [0501006] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0501007] 坐【大】生【宋】【元】【明】 [0501008] 取【大】欲取【宋】【元】【明】 [0501009] 者【大】有【宋】【元】【明】 [0501010] 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0501011] 我【大】戒【元】【明】 [0501012] 俾【大】䫌【宋】【元】【明】 [0501013] 具【大】其【明】 [0501014] 本【大】大【宋】【元】【明】 [0501015] 贾【大】价【宋】 [0501016] 勤【大】勤劳【宋】【元】【明】 [0502001] 桃【大】*萄【明】* [0502002] 即施【大】布施【宋】【元】【明】 [0502003] 玄【大】言【明】 [0502004] 十八【大】*十七【元】【明】* [0502005] 支【大】*肢【元】【明】* [0502006] 正【大】正使【宋】【元】【明】 [0502007] 十六【大】十五【宋】【元】【明】 [0502008] 十七【大】十六【宋】【元】【明】 [0502009] 是【大】十七者正使能受深经依行得道难是【宋】【元】【明】
[A1] 曰【CB】【丽-CB】白【大】(cf. K30n1007_p0330a06)
[A2] 见【CB】【丽-CB】现【大】(cf. K30n1007_p0330b18)
[A3] 帝【CB】【丽-CB】得【大】(cf. K30n1007_p0331b02)
[A4] 克【CB】【丽-CB】克【大】(cf. K30n1007_p0331c19)
[A5] 挍【CB】【丽-CB】校【大】(cf. K30n1007_p0332c06)

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