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请观音经疏阐义钞(卷3)


                  

请观音经疏阐义钞卷第三

“哢引”者哢家之引正说如哢三序如引“降临”者《周礼》云“临谓尊适卑也”“生起意”者因序中用盖致请故佛示能除毒害者在于西方由示方所故劝祈请由祈请故圣降由圣降故授杨枝由受杨枝故为说咒

“西方去此”等者语出《大经》彼文乃是东方不动世界指此娑婆云西方去此[1]二十恒河沙若论安养即如《小弥陀经》云过十万亿佛土也今但借其语势以为难辞“何故”下问也“一解”下答也他解约应而失于机故不取也今解不尔者据佛对告长者云去此不远乃约机缘不同他人约应论不远也“虽近而远”者如舍卫三亿不见不闻其犹八音至近瞆者不闻“虽远必应”者如今月盖祈请三圣即降有若天月至远水清即现谓时节即方所谓数法佛教所谈其理寂绝无时方数故五阴十八本持十二入之法不能摄也若外道法中计有时等即为三科所摄后汉安世高翻经谓十八界为本持也

“但随”下真理虽无世谛说有如律中令内弟子时食时衣是有时也今云正立西方是有方也

“五行”者行天之气也老聃云“天有五行分时化育以成万物”“西即是金”者东木南火西金北水中土“若对四谛”者谓东集南苦西道北灭故云即道谛也“道是能通”等者道是戒定慧能破惑通至于理如金能决断也“用智慧见理”者此解道是能通义也慧能见理故是能通理即所通也

“此言”下正显西方观音以表道谛观即种智故云大智三德互融故云无碍“消此之毒”即智能破惑通至于理即能通义

“日从”下东出表生善入西表灭恶“生灭两机”者谓生善则机在东土灭恶则机在西方故云在此二土

“二种无量”者谓三身为生法二身亦名真应二身“有量之无量”者夫应之为义机熟则生机尽则灭终成有量但以人天不能数知故言无量若释迦八十之寿既可数知则是有量中之有量也《光明疏》云“有量有二义”正由此矣“法身无量”者法身即真身今明二身则合法报同名法身也以报法体一故在因则境观不二在果则法报相冥故《光明疏》云“智既应冥亦非身非不身”《请观》既亦二字足验体同法报体一常住不变故无限量故云“此是无量之无量也”“俱是法身之无量”者二佛俱得法报之常身故彼此二佛俱能应长应短但此释迦应秽土机缘宜短故生身是八十及七百阿僧祇也彼弥陀应净土机缘宜长故寿无量也“而实有数”者非人天所知云无量尔既观音补处验有数也然则《光明》谈山海之寿是释迦能现无量例此弥陀亦现有量也故《光明疏》云“应佛皆为两量逐物参差长短”问《光明》谈山海之寿故以常果为宗若例弥陀终成有量则是无常何云常果池水深则莲花大法体常则应用远山海是常体之用故谈大用足显体常以断信相执八十无常之疑也而彼疏从容以报身当品题者取其上冥下应义便尔实明应身能为常也

“耆阇凛师”者谓耆阇寺凛法师“故有优劣”者以此之秽形彼为净故彼优此劣而同是应土

“若作”下破凡二意一有动移故非真二未极净故非真“不复得移动”等者此初意也真理寂然无去来移动无净秽优劣经说弥陀从彼来此彼优此劣岂是真耶“若彼”下次意也若是真身应居寂光极净之土既法说三乘人分九品虽无四趣而有人天故于同居尚未极净据此则不可谓是真身也故云“此则不可”故《净名疏》明二十七品净土弥陀止是第六而诸经偏赞为净者形此土故由物机故是摄生故令专注故宿缘厚故约多分故“此语则宽”者以久本今迹俱应身故此一往许之也二往不可故云“今亦不用”以无经文明说故曰“那知”须知二佛各有久本今迹也“那互为”者责他以彼为本以此为迹

“今明”下示今正义彼此俱是应土但净秽不同今此秽土机缘破恶宜在净土之佛以净破秽是对治故“互为优劣”者此土为劣净土为优同居为劣方便为优实报寂光准说可见“互有消除”者秽土见思毒害请净土佛消除净土尘沙毒害请有余土佛消除有余无明毒害请实报土佛消除故云互有此亦一往应知净土众生若机在释迦亦请此佛“如十”下举十人示互有消除相“十种垂应”者受苦报人及修世间善法者但感事相观音乃至修圆者感圆通观音此八人皆是同居秽土感同居净土八种观音也“变易二人”者别三十心感实报观音垂应圆初住感寂光观音垂应也“十种西方”者初人唯见事相乃至第十见如虚空例此娑婆亦应十种如《净名经》明身子与梵王所见《法华》常在灵鹫山等但据多分众生为其取土故彼净此秽于中机缘不无异见佛佛道齐于兹信矣十种消伏约拔果报苦乃至破无明说之

“此土至令请”者因缘和合能破三障故“一法标名”者随机各立一号也“今欲”下明须请之由由表三德故须俱请今此土众生欲消伏三障毒害必须外假胜境之缘显发自己法身之理弥陀胜境既表法身故须请也而此法身为感所覆今欲显发须修观慧照了此理除其惑障观音表慧故须请也然慧不孤运假福资成势至表福亦须请也释迦欲令众生显发本理学慧修福故请三圣密以表之

“对治义强”者以愚痴故见有苦相若有观智则达苦无苦今由病苦正须智慧以为对治故用标题“得意具三”者观为显理必假福资故略标一名即具三义

“大悲至之境”者无缘大悲普覆一切即法身也

“申三业之机”者五体投地等是身业系念等是意业当请彼佛是口业“无创”等者创与疮同《礼记》“头有创则沐”字皆此作《大经》云“如人手疮捉持毒药毒则随入若无疮者毒则不入疮即菩提因缘毒即第一妙药

“五体投地”者二肘二膝及顶俱是体分悉至地也“众生之本体一”者众生心性与佛无别故云体一义同父子天性相关“母”字误也子拜其父既表报恩众生拜佛义亦同也“萨婆若”此云一切智相内观心性与果智合离萨婆若即心随妄境也“与常理合”者与五常理合也“逆理”谓逆五常理“戒是色法”者应云“色是戒法”文之倒误也“无作冥密”者由作以发无作不与色心相应而在第三聚摄故云冥密“左阴右阳”者夫左右阴阳因于方所东南属阳西北属阴此方之礼君父师南面则左东右西则左是阳右是阴西土之礼三皆东面则左北右南故左是阴也《涅槃》云“譬如四方北方为上”上即左也推画显现如阳之明思数在内如阴之暗“五识在头”者眼耳鼻舌俱在头故身虽遍体头亦身故“平倚”者立也“名为惑”者不与理智相冥唯随妄我虑知之执则是全法性为无明也“五受阴”即是五夜叉也“若依至心地”者则是投地作礼义也五分之名通大小乘今意在大义亦兼小以通十种行人故“悟虚智”者悟法空之智也“行阴招累”者《百论疏》云“心王了其总相心所了其别相以识创起但缘青等总相次取境像即是想心次领纳前境即是受心次起贪等烦恼造作即是行心”前三但是无记未能成业行既成业故云招累

“因灭”下灭九界无常五阴得佛界常住五阴也“断结毒害”者结即烦恼故喻臭秽“亦是止善”者掩臭如不杀等“雕丽”者文饰也《礼》云“其民雕题”《家语》云“器不雕伪”华能严丽如福能资慧也“行善”即放生等“定中”下定无慧无以深其寂慧无定无以穷其照

“若别对”等者示别对之失“法身皆名为慧”者“慧”应作“香”字之误也《华严》以五分法身皆喻香故“岂得无定”者五分有定身故此示以香独表于慧之失也“七净”者一戒净二心净三见净四度疑净五分别净六行净七涅槃净此七名七觉净华《大经》云“定水湛然满布以七净华”也戒是戒学心是定学余五慧学“岂得无慧”者此示以华独表于定之失也“而别”下结责也佛言通表岂宜别对“故言”下引证未详

“火为缘”者以火喻受戒作法也“定慧亦尔”者例戒学各具作无作也“对此”下云云者对止行事善及戒学无作作两善是约前二行人论表法也对定慧则约后八行人论表法也故前明定慧含大小偏圆界内外义凡论表法意令行人睹对香华无忘自己戒定慧耳不了此旨唯数外境何所益哉

“合消”等者表所消毒害亦十不同如初行人以香表不杀等止善应以臭气表四恶趣业乃至第十行人以二住所破无明为臭气也“所以”下三业次第应先身次口后意而经文以意居次者以先须期心故“默念之请”即愿请也“不风”等者有声曰风守之则散结滞曰气守之则塞出入不尽曰喘守之则劳不声不滞出入俱畅名息守之乃定禅门明用息不同有三一师教系心数出息一师教数入息一师教入出无在但取所便入定无过即用皆不许出入俱数行人欲行此法应以数息为意“十息为一念”者数息一门有修有证安庠徐数从一至十摄心在数不令驰散是名修数觉心任运从一至十不加功力是名证数

“能如”下明证数下中二根所证即欲界定《禅门》云“欲定有三一麁住二细住三证欲界定麁住者因前息道诸方便修习心渐虚凝不起缘虑名为麁住细住者于后心泯泯转细即是细住当得此麁细住时或将得时必有持身法起比法发时身心自然正直坐不疲厌如物持之乃至经一坐久无分散意名欲界定”如今下根人心定乱止即麁住也“未到地定”者《禅门》云“此欲界定后身心泯然虚豁失于欲界之身坐中不见头手床敷犹若虚空此是未到地定”所言未到地者此地生初禅故也“喜发”等者去声好也以今经行法是六妙门故故《禅门》云“自有众生慧多定少为说六妙门”六妙门中慧多故于欲界初禅中即能发无漏未必备至上地诸禅也“一切禅”即有漏无漏亦有漏亦无漏非有漏非无漏禅也

“即将”下标十种而下文但明八者变易二人无报息故然数息是一由观法别故成十人故不定《止观》有通修观别一章“若数数时”者上数所角切频也下数如字下文云“所数数息亦尔”

“不保不爱”下藏菩萨也“知色数”者“色”应作“息”字之误也“在缘”谓摄心在数不谬乱谓从一至十“无相等慧”者无相慧即通第六度等即等取前五度然通与藏体析有殊六度无别故接藏文略言智度以智导五俱成即空等慧应云慧等不定空故破空出假不定俗故破假入中观“此息非空非假”者了息唯心犹如幻化故非假息性具足诸法故非空

“法身之光如如”者法身遍一切处照如如不变故名光耳“智慧之光照了”者即是智能照境称境而观境智不二也“因此法身”等者因如来法报一如究竟圆极能起大用故令众生得见应身之光也然此应用不离法身《普贤观》云“释迦牟尼名毘卢遮那”《涅槃》云“吾今此身即是法身”故约法报解应身之光也

释神力中初约事解即是释迦神通之力也然大圣施为事必表理义须两备故事理二释俱云“或可”也“如来只是真如”等者以真如解如以神力解来以明如来神力也“此真如有神力”者神名不测力名干用不测则天然之理深干用则转变之力大“乘此神力而来”者谓乘真如而有应身故曰而来即乘如实道来成正觉也

“不动”下解往毘舍离也舍离之处即是寂光故云不动此寂光土唯佛究竟故云“至实相”等广包百界万善庄严故曰“广严”

“住此”下解住城门阃初释住字住此者谓住实相之地以无缘大悲遍覆法界悯念众生为除三障毒害故云住也“城即法界”者谓法界为城防涅槃之非御生死之故心性唯一故云“不二”含受一切无所隔碍称门遍一切处无非门也佛证此理常住不变故云“住此门不动”“令众生”等者自既证此理亦令众生证此理也经“门阃”《三苍》云“阃门限也”“如如即智”等者谓境即是智故云如如即智此智还照于境也并云如如者谓智如如于境境如如于智即境智不二之称也

“具杨枝”等者以观音左手把杨枝右手持澡瓶是故国人授此二物而内表两因也定是缘因慧是了因慧能除惑故以拂动表之定能止散故以澄渟表之《说文》云“水止曰渟”“对上消义”者如文云“消名消除”又云“但除其病不除其法”故今以拂除对之如物上尘但除其尘不除其物“拂打”者丁领切“对上伏义”者伏名调伏又云调善令堪乘御也此并对前约一义解消伏也“又拂”下对上约二义也消灭即断入涅槃消除即不断入涅槃此中但对二消不对二伏者在水四义中具明故或是文略应云一拂除对消灭之消除伏之伏二拂打即对消除平伏“醒悟”者水能洒闷获醒也

“忏悔方法”者夫忏法有三谓作法取相无生前二是事后一是理今经烧香散华五体投地等即作法也于现身见佛授手及疾疾得见观音等即取相也皆悉入于如实之际无生也此之十意皆是作法无生理观不可暂忘取相一种任运自现今时行人都昧心源专求好相据此希求恐落魔境故《禅门》云“夫见相者忽然而睹尚邪正难知逐文作心求之多著魔也若尔不应观相忏悔观相者但用心行道功成相现取此判之便知罪灭非谓行道之时心存相事而生取著若如此用心必定多成魔事(已上《禅门》文)

“八意出在经文”者第一第八人师义立灭后归依必假形像等故须庄严道场披陈过罪此经无文虽有破障之语自是显经力用故此二意人师加也“备于事理”者如前疏释五体等悉是理解是知约理即无生所摄“云云”者谓此十意且依古师若准今家十意少别今师依经请后杨枝古人则以请居后第十坐禅今为诵经以第四数息即坐禅故既阙诵经故今加之古人但见经云“数息系念”向下又云“修五门禅”遂将数息坐禅以为两科不知数息即五门中数息一门也今家十意具在《百录》然此经行门于四三昧中即非行非坐三昧亦名随自意三昧然约诸经修行事仪虽殊理观无别事仪则各依诸教理观则同用十乘若非十乘终无所到故《止观》修大行中事仪广而理观略正修中理观广而事仪略后之理观必用前之事仪前之事仪必用后之理观文虽互出用乃同时今之疏文但为释经至于修行须依《止观》

“为三”下前二咒观音说后一咒释迦说“皆是毒害”者三障损三谛故皆是烦恼者报名烦恼果业名烦恼因即三障皆是烦恼也“皆是恶业”者报名业果烦恼名业本即三障皆是业也“皆是报法”者烦恼名报本业名报因即三障皆是报法也“不无轻重”等者虽俱称烦恼以惑心昏乱义重故别受烦恼障名虽俱称恶业而三业系缚义重故别受业障之名虽俱称报法而阴身酬因义重故别受报障之名故云“分为三障”“悉具三障之语”者此即通义然通中有别故判三咒各破一障如破烦恼障中经文虽有业报之语是知业是烦恼因报是烦恼果耳舍傍取正只是破惑心烦恼障也余二例知“两意”者一俱重二互有轻重也“悉须三咒”者以三障俱重故“子缚”即烦恼障“犹偿狗啮”者业报俱在也过失业因遭今狗啮如《法显传》说取食圣沙弥为彭城吴氏家犬所伤等“例尔”者或业除而烦恼报在或报除而烦恼业在“断其重者”者重即贪也轻即瞋痴此三俱属烦恼障今以此文明断惑有轻重之殊以例三障也

“今从别义”者毒害通名也烦恼等别称也“开三显一”者三即权一即实“亦复如是”者三周俱名开权显实故例如今经三咒通名消伏毒害也“更加”下即初周名法说二周名譬说三周名宿世因缘说例如今经三咒初名烦恼次名破业后名破报

“自有”下即前明古人分经以正说尽第四咒也“即是”下出其义谓前三别治三障后一总治三障也“若不”下明今解兼得总别者如初番咒正破烦恼重者即别余二障随灭即总余二例之

经“南无”此云归礼或云归命“通为众生”等者佛如医王法如良药僧如瞻病人故云消伏之所“别缘”者别在大悲拔苦之力是故别请也“三宝复有通别”者三宝是通各三称为别谓除三障说三咒表三德故须三称也“三释”者“释”应作“德”字之误也通称三宝既复论通别观音别缘亦应复论通别以亦三称故义可例知“三业如文”者称名口业投地身业一心一意意业

“苦厄”下云云者中七有分段之苦厄后二有变易之苦厄“不独”下谓苦厄语通不独在于受苦报人也“无明痴暗”等者此初番咒正破烦恼障故此文总请但云灭除痴暗也下别请言业报者是兼破耳“如华严”下放六度光也“除悭”即施光“除恚”即忍光等即等取余度证今灭除痴暗是智光也又如《思益经》云“又如来光名曰能舍佛以此光能破破戒之心令持禁戒又光名安和破瞋恚之心令行忍辱又光名勤修破懈怠心令行精进又光名一心破妄念心令行禅定又光名能解破愚痴心令行智慧”今云净光明即是《思益》放能解光也“覆大地”者草木皆死譬圆中一断一切断也“次第除十人惑”者除受苦报惑时余惑未必除故须次第如《法华玄义》行妙中次第破有义此即别教也经云“杀害苦”而《辅行》引经云“毒害”者误耳不可执彼改此况今疏文牒释分明仍以毒害解杀害也“魔”即天子魔也魔字字书元无译人义作梵言魔罗此翻障能为修道作障碍故亦言杀者常行放逸断慧命故或言恶者多爱欲故“将空”等者以小破大也小虽出界不能化他菩萨化他诱其徒属空彼宫殿故害大心此证四教菩萨有遭杀害义也“将散”下以事善破二乘二乘出彼界故此证声闻缘觉有遭杀害义也然变易二人亦为界外魔所害也如《华严》十魔

“二障如文”者烦恼即烦恼障众病即报障

“前是大悲”等者指前总请大悲覆一切也对今施乐即慈悲互显前举能拔故云大悲今举所与故云安乐“若世”下释大乐而先简分乐“如是等”者等取二乘以证真为乐菩萨以出假为乐“分有”下皆是少分乐不名大乐“至得”下正示大乐不迁不变故常无二边苦故乐四德之二也“能请语长远”者谓月盖通为十种行人请不只为于受苦报人也

经“闻名救厄者”者即同《法华》观其音声而得解脱也“十种”下释世间也“皆名众生世间”者此虽举一义必具三以五阴和合而有众生众生所居即是国土“而有”下释慈悲父也“父子义”者既指观音为父众生即当如子众生由理具佛性故能感观音由分显佛性故能应感应互遍生佛无差其犹父子天性相关也故云“同有佛性”“如来”下正释佛性以佛性是总名三因是别名总元诠别别不离总此中三因正唯约性缘了约修于修二义稍异诸文以诸文中若论类种即以低头举手为缘乃至闻一句为了今约俱未开悟故悉在缘故云“作诸功德”及云“随从化导”斯则散心闻法摄在其中别取闻法人位名为了因故云“结缚得灭”当知灭缚即相似及初住也若论假名五品不无名字观行灭义故知圆名字即至于分证悉属了因然此三因诸部所谈进不非一如《显性录》具明天性相关者生佛各三高下互遍“故请”下结示也既云免三毒苦即是断惑入位须广约十人方显高下岂止在于受苦报人也

“病除”下约三义释“今世乐”一句初义约受苦报人“言得道”者即二乘涅槃也然则岂无未来得圆顿道耶今约从浅至深存次第故泛明其义至第三通约十人方为准的又病除为今世乐者岂无即时悟道耶然即时悟者乃由过去下种成熟今依观音得脱耳今且约正为未来下种及下种未熟者请故云今世乐所以约未来于小乘得脱为后世乐也乃至圆教种熟脱三例亦如是“未来”下约二乘人有余无余以分今后“十种”下约分得究竟以释今后此十种行人即时各得悟道为今以圆中妙觉涅槃为后然此十中前四如初二两义已明今后此又通以圆中究竟涅槃为后者以第十行人是初住位既为今世须以妙觉而为后世云大涅槃非极果如何若十人各各自论今后细作可知然非佛意佛意欲令一切同至圆融究竟涅槃故观音深位能了此旨教令请云及与大涅槃也“余诸”下结显及与大涅槃句也涅槃是安乐法故故云“方是大乐也”此一句经即是请施后世乐也

“师子吼”者《涅槃》云“师子吼决定说说一切众生皆有佛性”以欲知智在说故即般若德也“以此三德”等者以印对法身必定对般若吉祥对解脱陀罗尼是遮持遮三障恶不生持三德善不失故三德是遮持之体也“又必”下约拔与释而不释陀罗尼印者以印是中道之体必定吉祥即中道与拔之用耳“消灭拔苦义”者师子吼时百兽皆死如智慧照时众苦咸灭“故大”下明陀罗尼义通显密也除障不虚名神咒智鉴无昧名明咒独绝无伦名无等等咒《大品》以此咒名通叹显密“咒只是愿”者此释《大品》咒义也“愿众生如立”者“立”应作“佛”字之误也“譬如”下《诗》云“螟蛉有子果裸负之教诲尔子式谷似之”《笺》云“式用也善也”今有教诲万民用善道者亦似果裸故今以果裸喻佛螟蛉喻众生螟蛉桑虫也果裸细腰蜂也俗呼为蠮螉“诸经皆是咒”者咒既训愿是故不独密语名咒诸大乘经显说皆名咒也以无非佛愿众生如佛故又可偏小之说亦名为咒故《法华》云“虽说种种道其实为佛乘”则偏圆显密咸是咒也“遮”即调伏义“破”即消灭义故云灭空灭有“即是消灭”者上文伏空伏有下应云即是调伏无者阙文也“除伏平伏等意”者等取消除消灭二也应云灭之亦有消灭除灭也即以断不断对之玄义已详故注云云“亦是禁咒咒誓”者谓三德囚禁三障如世禁蛇誓者制也制三障令不起故亦是咒术“术法”者解上咒术只是破三障之法耳“尽与”下谓上愿术四义皆与一人断障相应也“密能消伏”者咒是密语约前四义各具消伏

“实相印”者《三苍》云“印信也检也”《大论》云“大乘经用一实相印生死即涅槃涅槃即生死不二不异故”“苦尽”下以前消灭调伏二义对释经文也“乃至有见”者略三途恶业故云乃至从“乃至字至广远”凡五十八字当在释第二番咒云云字下烂脱在此

第三正说咒经“救护众生神咒”者无缘大悲普令离苦故名救护言神咒者新翻并云真言谓皆是如来难思秘密真实之言也然众经所说功用不同或专用治病或专用护法或专用灭罪今经四咒则通治病灭罪护法也如《般若》“大明咒无上明咒无等等咒”则非治非灭非护也通则兼具众德别则各顺经文古来诸师解义不同今意会之不出四悉一云咒者是鬼神王名称其王名部落敬主不敢为非此世界明咒义也或云咒者如军中密号唱号相应无所诃问若不相应即执治罪此为人义也或云咒者密默治恶恶自休息譬如微贱奔逃彼国讹称王子因以公主妻之而多瞋难事有一明人从其国来主往说之其人语主“若当瞋时应说偈云‘无亲游他国欺诳一切人麁食是常食何劳复作瞋’说是偈时默然瞋歇后不复瞋”主及余人但闻斯偈皆不知意咒亦如是密默遮恶余无识者即对治义也或云咒是诸佛密语如王索先陀婆一名而具盐马之四实一切群下无有能识唯有智臣乃能知之咒亦如是只是一法遍有诸力病愈罪除善生道合即第一义也有此四义故存本音译人不翻意在于此于五不翻中即秘密不翻也于四例中即翻字不翻音也纵翻华言义亦莫晓例如典语召物物实不知而庸俗不知圣地密言凡岂能解然此三咒或作鬼神名号注解者盖后代之妄作也况疏解此咒密谈三德若唯鬼号减谤何深世行大悲咒而有注释者亦同此例又此三咒或改言音或易文字而言传之于梵僧正之于梵学者非也且难提所授之音傥与中天有异斯亦五天方土不同如摩诃摩谥身毒贤豆之例今既改其神咒亦合别译经文以梵本不同故也陈隋之世智璪诸师多行此法诵咒唯依现文而征感尤多具彰僧传识者详之今以古经咒词录在记文庶无坠也

哆耶咃(丑加切) 呜呼腻 模呼腻 斗婆腻耽婆腻 安茶詈 般茶詈 首埤帝(埤避私切)般般茶 啰啰婆斯腻 哆侄咃 伊梨寐梨 鞮首梨(鞮音低) 迦婆梨 佉鞮端耆 旃陀梨 摩蹬蓍(蹬音邓) 勒叉勒叉 萨婆萨埵萨婆婆耶啤娑诃 多茶咃 伽帝伽帝腻伽帝修留毘修留毘 勒叉勒叉 萨婆萨埵 萨婆婆耶啤娑诃(一百一字)

经云“怖畏乃至疾病”当约十种行人消之“此报身”者即报得之身谓受苦报人也“无明之病”者“无明”应作“五根”字之误也眼赤耳脓即五根病也“乃至圆教”者中略缘觉及三菩萨故云乃至“本是法性至之病”者即同前文无染而染理性之毒也“即病除与法性等”者达无明即法性故此即染而无染是消伏义也前分行理此兼前二

“非是自请”者佛居至极毒害已尽故既云覆护一切重请观世音即知是为他护法也“若作净语可施于下”者即受下之朝请也“如天”下引证也汉制诸侯春朝天子曰朝秋朝曰请故汉官仪有朝请大夫则佛如天子观音如百官请百官即朝百官也臣赴君曰朝以观音之法臣朝释迦之法王故云请观音也“又经”下示经题亦通净音“可施凡”下者凡下即月盖及舍离人朝于观音也若准前喻则天子喻观音百官喻凡下前是佛受观音之朝故单言下今是观音受众生之朝故言凡下“请语重”者咨尊曰请依字音也“随意消息”者正约经中重请之言也若作咨尊义即佛为众生请于观音也若作净音即佛重受观音之朝证彼说咒也

“如如大觉”即法身之佛也以依此理说咒故第二咒

哆侄咃(哆都我切)陀呼腻 模呼腻 斗婆腻 耽婆腻 阿婆熙 模呼脂 分茶梨 般茶梨(般补槃切) 输鞞帝(鞞部迷切)般茶啰 婆私腻 休楼休楼 分茶梨 兜楼兜楼 般茶梨 周楼周楼 腻般茶梨 豆富豆富 般茶啰 婆私腻 矧墀(矧诗引切)跈墀(跈徐殄切)腻跈墀 萨婆阿婆耶羯多 萨婆𠷐婆(𠷐其柯切)娑陀伽 阿婆耶 卑离陀 闭殿娑诃(凡九十九字)

“各各有怖畏”者乃至第十行人有下地可舍即是怖义经云“毒害”准怖可知“金光至之难”者有二义一约生身得忍有超登十地者生身既在故有此难二约法身菩萨住变易土则以无明为虎狼等“此中十人”者“十”应作“二”字之误也前八的有事中虎狼但变易二人无也“烦恼法为虎狼”者此亦约行毒害也“梵行”者梵是西语具云梵摩此翻清净葛洪《字苑》云“梵洁也”取其义耳“性戒”者谓不杀等十持之性自是善犯之性自是恶不由佛制方有善恶也故轮王出世则以此法化人若受佛制戒之后犯于杀等则更加违制之罪也故云“受与不受俱是罪”“草木戒”者此一向是遮但因外道俗人计草木有命见比丘剪伐谓无慈心息彼世机佛乃制戒故比丘受已犯之得违制之罪俗众不受犯之无性罪故云“不受犯不得罪”经云“粪秽”即十恶也

“设有”下解设有业障也“假设”者业障本空妄想故有故知业障是假设也“但设”者业种至多但有一法属业障摄皆为神咒所破也

“性净”下解假设义也“性净”等者无染而染故曰本无今起也“皆是虚假”者迷理起业业不离理业体本无而言业者虚假施设耳“实来破虚”者实即三德密教虚即恶业今禀教达理了业唯心染即无染心体本虚业相无寄故云皆使清净

“但设”下以设训但对前成异若论业体意不殊前“大品云设有一法”等者涅槃之外实更无法欲遍荡相著故假设过言过尚如幻况不过耶“条然言无”者以一切空寂故“如十九界等”者等取十三入六阴也以界但十八入唯十二言九言三喻毕竟无“浮虚之乐”者合云“浮虚之业”“乐”字盖误也“与大品”等者今经设有业障与《大品》设有一法俱是假设之设即语同也复为异即意别也彼明泯荡相著则一切皆空此明从理立事则有浮虚之业以此段咒正破业障故“见佛三昧为种”者外见形像由内修观佛三昧也“地狱”下约十法界所见不同“乃至人中所见”者中略鬼修罗故云乃至“通别等菩萨”者等取藏圆也“所见各异”者即见佛形像不同也如三恶道习见佛如黑象脚等三尺之身又如提谓等以人天位见佛为树神等准此六道众生并见佛不同皆非出世相若六道中有出世机则见佛四种不同即是四圣法界也故《大论》十一引《密迹经》云“一切天人见佛色量或如黄金白银诸杂宝等或见丈六或一里(藏)或见十里乃至百亿(通)或见无量无边(别)满虚空中(圆)”天人所见既乃不同四趣亦尔此约多分亦有为圆机而感劣身如《法华》应以地狱身而为说法等“凡约十种行人”者即受苦报人非但人中重病意亦收于四趣故向云地狱人念佛等“三昧观法亦异”者即四教不同

“五方便人”者外凡合一内凡开四谓煖世第一也“思惟尚在”者是有心病也二果欲界残思三果色思并是心病略而不论故云乃至“身病尚在”者如身子患热毕陵伽患眼痛“习气不亡”者如毕陵伽有慢身子有瞋缘觉侵习未深心病还在故云亦尔六度同凡夫通教十地准四果可知故云亦尔不言别圆内外凡者文略也“生变易”者变易之言该于二土今云就无作四谛者且约生实报人及生方便断尘沙者若生方便未断尘沙须学无量四谛也“五分”下明身病“无明”下明心病约四十二位互作浅深优劣重轻望下为深优轻望上为浅劣重乃至等觉一生在皆有二病也“故经”下示妙觉无病也等觉一品犹是无常妙觉究竟故五并常方无两病外内火即《仁王经》七火也一鬼火二龙火三霹雳火四山神火五人火六树火七贼火人火者恶业发时身自出火树火者如久旱时诸木自出今云内火即人火也外火即余六也又内火即病也病侵于身如火烧物又是身内火大不调故为病也故经云“节节疼痛称名诵咒即得除愈也”病差曰愈“事解如文”者若约事证如东晋谢敷南齐陆果作《观音应验传》所明也“故言烧身”者身喻见谛也“雨雨”者上雨字去声雨犹降也“即是信行人”者禀教修观断见惑故“是思惟惑”等者思不障理其实附理“如须”下示附理相“故言内火”者以内火在身如思惑附理也“处处九品”者三界九地各九品共八十一品思惑也

“前一”下约法行例龙雨也经明外火即云龙王降雨内火但云除愈今大师依义立名身病既得名火病愈即是降雨义也既以内火表思惑即以龙王表心王心灵自在如彼龙故“无漏心王”者即指三向三果所观无漏之心也“发得禅定法水”降雨也雨能灭火如禅能断思前释外火表见道既约信行此论修道何故作法行释耶见道修道各有利钝二根利入见道名法行钝入名信行利入修道名见至钝入名信解是则见修各有信法二行也今以初入见道禀教义强约信为便修道重缘约法为便得意而论义必兼具“分段见思可解”者前八人中别圆二人犹在凡位所破仍是界内见思故云可解“变易”下即后二人乃是别三贤人断界内惑尽已生方便及圆初住已破无明生实报土此二人俱约界外同体见思以明内外火义也“胜妙五欲”者如《华严》中无量香花云百千禅定也香华云即是变易土中欲界也禅定即色无色界此即界外思惑也文阙见义应如《地持》等觉入离见禅《涅槃》迦叶自叙云“已前名邪见人”皆是界外见惑也然此见思实无异体但指根本无明障理名见润生名思不同界内二惑差别

“事解”下《尔雅》文也饥字或饥并通“五谷”者麻也或曰𫞷也譬解中四句初二句以不闻教为饥闻教生解为饱次二句以有解无行为饥解行兼具为饱“正慧”即是正行也增益法身如五谷养色身故以无正慧为饥“助道”即带事兼修资成正慧杨泉《物理论》云“蔬果之实助谷”故以无助道为馑“乃至人天善”者略苦报人故云乃至也“约十人传作”者苦报无善法为饥人天为饱乃至圆人分证为饥究竟为饱

释王难中既论分段变易即是约十人明王难也“四魔”即天子五阴烦恼“十魔”者《华严》云“一阴魔生诸取故二烦恼魔生杂染故三业魔能障碍故四心魔起㤭慢故五死魔舍生处故六天魔自㤭纵故七善根魔恒执取故八三昧魔久耽味故九善知识魔起著心故十菩提法智魔常不舍故”“故言”下引《璎珞经》证也即等觉后心无碍道中已伏烦恼解脱道断即入妙觉故云唯有一分死魔也“盗贼是六根六尘”者如《金光明》云“六入村落结贼所止也”“如人得天往”者从人中生天则以天趣为牢狱天生人中以人趣为牢狱六道互作故注云云

“当分受身为狱”者不须约所往处也如人在人中天在天中即名牢狱“亦约十行人”者前二可知后八皆具二种狱义也故知十种行人并未免于牢狱故须请观音也唯佛一人出二种三界之狱故在手名杻在脚名械二手二足各表定慧昏散为障如杻械也在颈名械连身名锁枷在两肩之上左阴表实右阳表权见思尘沙是权障无明是实障即三惑如枷故云“枷是权实障”耳“得业绳等”者谓得绳业绳也有部云“业入过去得至未来身死得谢未来报起如一业成以一大得得于业法又以小得得于大得第二刹那以三大得得前二得及以业法初念之得俱成法故又三小得得前三大[1]并初刹那九法成就第三刹那二十七法”凡云大小得者皆以大得得于本法复以小得得于大得还以大得得于小得故大小得更互相得故知第三念去如是展转得遍虚空是则一生之中于一业思之所起得尚已无量况无量生无量业得以至来际若经部宗得既是假但云意与身口和合成业假立有种至未来生若大乘中藏识盛持以至未来世虽有此异凡受报处必为精血四大所笼未得择灭非得已来常为得绳之所连缚连缚未断去已复还故今以连身之锁表之也

经“五系缚”者谓头及手足五处被系若作所表是五分障也“海是”下释入于大海也初约生死深广如海二约法性深广如海“妄想动法性”者妄想如黑风也动法性者[2]即是全法性为无明无染而染遍造生死名为波浪也

经“洄波”者《三苍》云“洄水转也”经“水色之山”惊浪如山也“取理不得”者理非四句故取不得“故法性”下《大经》文也于四起定执故成毒药达四无四故成甘露毒故早夭甘故延龄刀剑伤坏故表无常注云云者约十行人即是二种三界皆为无常所还乃至等觉一分亦是无常也

经“过去至怖畏”明果由因也一切苦即谷贵等若果也若由过去所感即成顺生顺后二报若由现恶所感即成顺现报经“如火烧薪”者《涅槃》明少善能除大恶譬如少火能烧一切经“三毒等畏”者即等分烦恼并上是四分

“授位”等者《华严》云“转轮圣王所生太子母是正后身相具足王令太子坐白象宝妙金之座张大网幔乃至奏诸音乐取四大海水置金瓶内王执此瓶灌太子顶是时即名受王职位”“十地云”者即指《华严十地品》明第十法云地也故经云“菩萨受职亦复如是诸佛智水灌其顶故名为受大智职菩萨”此则唯法云地得名灌顶菩萨也“佛但法性”者究竟显理故下地不能见也“理极不能思度”者解十人智有顶可见也以齐己所解不能思度究竟极理也此则各以少分智慧为顶“若得”下禀教进行犹被灌受职也“能以”等者即妙觉观音用法性海水普灌十种行人智慧之顶也“此十地之顶也”者明经云灌顶正约十地尚灌十地下位可知

经“应当暗诵”谓柔声默诵也此咒既尔上下例之然诸经事仪对机各别如炽盛光咒则令厉声此文则使暗诵幸顺佛语方契圣旨

示法用中以此经是俗众发起故有持斋断淫等语“齐身口业”者〈祭统〉云“齐之为言齐也齐不齐以致齐者也是故君子非有大事也非有恭敬也则不齐不齐则于物无防也嗜欲无止也及其将齐也防其邪物讫其嗜欲耳不听乐”今释氏以不过中食为齐亦取其防邪讫欲齐不齐之义也《毘罗三昧经》云“早起诸天食日中三世佛食日西畜生食日暮鬼神食佛制断六趣因令同三世佛故”今约理解故云齐者只是中道“后不得食者”者即佛制中后不得食也今表初住初地圆证中道心外无法如中后不得食也“中前得啖”者佛制中前非正食皆得啖之正食者《四分律》云“有五种蒲阇尼此云正食𪎊干饭肉也五种佉阇尼此云不正食谓枝叶花果磨食”今云中前得啖即不正食也“此得”下先表圆位“前方便”者即指住前内凡位也住前既有相似证义此即中前得啖“亦是”下次表别位地前离边观中即是法界外有法也

经云“不饮酒”者如《五分律》云“跋陀越邑有毒龙雨雹损苗居士请婆陀竭陀降之遂以酒饮吐卧在道佛言‘昔伏毒龙今不能降虾蟆’因说渐断酒戒”以酒令人昏乱故今持咒者不得饮约理则酒是无明也《涅槃》云“譬如醉人见日月转”“不啖肉”者若约事释如《楞伽》云“有无量因缘不应食肉”乃至云“令修行者慈心不生及令咒术不成就等”“是无缘大慈也”者此约理释也

请观音经疏阐义钞卷第三

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