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杂宝藏经(卷5)


                  

杂宝藏经卷第五

天女本以华鬘供养迦叶佛塔缘

天女本以莲华供养迦叶佛塔缘

天女本以受持八戒斋生天缘

天女本以然灯供养生天缘

天女本以乘车见佛欢喜避道缘

天女本以华散佛化成华盖缘

舍利弗摩提供养佛塔生天缘

长者夫妇造作浮图生天缘

长者夫妇信敬礼佛生天缘

外道婆罗门女学佛弟子作斋生天缘

贫女人以㲲施须达生天缘

长者女不信三宝父以金钱雇令受持五戒生天缘

女因扫地见佛生欢喜生天缘

长者造舍请佛供养以[A1]舍布施生天缘

妇以甘蔗施罗汉生天缘

女人以香敬心涂佛足生天缘

须达长者[A2]婢归依三宝生天缘

贫女从佛乞食生天缘

长者婢为主送食值佛转施生天缘

长者为佛造作讲堂生天缘

长者见王造塔亦复造塔获报生天缘

贾客造舍供养佛生天缘

(五一)[5]天女[6]本以华鬘供养迦叶佛塔缘

尔时释提桓因从佛闻法得须陀洹即还天上集诸天众赞佛法僧时有天女头戴华鬘华鬘光明甚大晃曜共诸天众来集善法堂上诸天之众见是天女生希有心释提桓因即便说偈问天女言

“汝作何福业  身如融真金
光色如莲花
而有大威德  身出妙光明
面若开敷华
金色晃然照  以何业行得
愿为我说之

尔时天女说偈答言

“我昔以华鬘  奉迦叶佛塔
今生于天上
获是胜功德  生在于天中
报得金色身

释提桓因重复说偈[7]而赞叹言

“甚奇功德田  [8]耘除诸秽恶
如是少种子
得天胜果报  谁当不供养
[9]恭敬真金聚
谁不供养佛  上妙功德田
其目甚修广
犹如青莲花  汝能兴供养
无上第一尊
[10]作少功德业  而获如此容

尔时天女即从天下执持华盖来至佛所佛为说法得须陀洹而还天上诸比丘等怪其所以即问佛言“世尊今此天女作何功德获此天身[11]政殊特”佛言“往古之时以种种华鬘供养迦叶佛塔以是因缘今获此果

(五二)[1]天女本以莲华供养迦叶佛塔[2]

尔时复有一天女头上华鬘光明晃曜共诸天众来集善法堂上时诸天众见是天女生希有心时天帝释以偈问曰

“汝昔作何福  身如真金聚
光色如莲花  而有大威德
身出微妙光  面如开敷花
光明甚炜[3]  以何业行得
[4]唯愿为我说

天女即便说偈答言

“我昔以莲花  供养迦叶塔
今日值世尊  得是胜功德
生处于天上  得是金色报

释提桓因重以偈赞

“甚奇功德田  灭除诸秽恶
[5]殖因者甚少  获得胜果报
谁不乐供养  恭敬真金聚
谁不供养佛  上妙[6]胜福田
目广修而长  其喻青莲华
汝昔能兴供  第一最胜尊
作妙福德业  获得如此报

尔时天女即从天下执持华盖来到佛所听佛说法得法眼净还于天上时诸比丘即问佛言“此女往昔作何行业得报如是”佛言“过去之时以妙莲华供养迦叶佛塔故获胜果今见道迹[7]

(五三)[8]天女受持八戒斋[9]生天缘

尔时复有一天女受持[10]八斋生于天上得端政报光颜威相与众超异时共诸天集善法堂上诸天见已生希有心释提桓因以偈而问

“汝昔作何业  身如真金山
光颜甚炜炜  色如净莲花
得是胜威德  身出大妙光
以何业行获  愿为我说之

天女尔时说偈答言

“昔于迦叶佛  受持八戒斋
今得生天中  获是端政报

释提桓因重以偈赞

“奇哉功德田  能生胜妙报
昔少修微因  而得生天上
如此胜福聚  谁当不供养
如是最胜尊  谁当不恭敬
诸有闻是者  宜应大欢喜
欲求生天者  应当持净戒

尔时此天持好华盖来至佛所佛为说法得见谛道时诸比丘即问佛言“此天往昔作何福业得生天[11]而获圣果”佛言“昔为人时于迦叶佛所受持八斋由是善行生于天上而见道迹[12]

(五四)[13]天女[14]本以然灯供养[15]生天缘

尔时王舍城频婆娑罗王于佛法中得道获不坏信常以灯明供养于佛后提婆达多与阿阇世王作恶知识欲害佛法是以国土怖畏[16]复然灯供养有一女人以习常故于僧自恣日佛经行道头然灯供养阿阇世王闻极大瞋恚即以剑轮斩腰而[17]命终得生三十三天摩尼焰宫殿中乘此宫殿至善法堂帝释以偈问[18]

“汝昔作何业  身如聚真金
[19]而有大威德  容貌甚光明

天女即时以偈答言

“三界之真济  三有之大灯
至心眼观佛  相好庄严身
法中之最胜  为之然明灯
灯然以灭暗  佛灯灭众恶
见灯如日光  真实生信心
睹灯明炽盛  欢喜而礼佛

说此偈已来至佛所佛为说法得须陀洹即还天上比丘问佛“以何因缘生于天宫”佛言“昔在人间于僧自恣日佛经行道头然灯供养阿阇世王斩其腰杀以是善因命终之后得生天中重于我边闻法信解得须陀洹道

(五五)[20]天女本以乘车见佛欢喜避道[21]

尔时佛在舍卫国入城乞食有一童女乘车游戏欲向园中道逢如来回车避[22]生欢喜心其后命终生三十三天往集善法堂释提桓因以偈问言

“汝昔作何行  身色如真金
光颜甚炜炜  犹若优钵罗
得是胜威德  而生于天中
愿今为我说  何由而得之

天女即时以偈答曰

“我见佛入城  回车而避道
欢喜生[1]敬信  命终得生天

说此偈已来向佛所佛为说法得须陀洹即还天宫比丘问言“以何业缘生此天中”佛言“昔于人间回车避我今得生天重于我所闻法信受证须陀洹果

(五六)天女本以华散佛化成华盖[2]

尔时舍卫国有一女子于节日中采阿恕伽华还入城来遇值佛出即以此华散于佛上化成华盖欢喜踊跃生敬[3]信心于是命终生于三十三天即乘宫殿至善法堂帝释以偈问言

“汝昔作何业  得来生天中
身如真金色  威德甚光明
以何业行获  愿为我说之

天女即以偈答言

“昔于阎浮提  取阿恕伽花
还值于如来  即以供养佛
欢喜生敬重  命终得生天

说是偈已来向佛所佛为说法得须陀洹便还天上比丘问言“此天女者以何因缘得受天身”佛言“昔在人中出城取阿恕伽花还来值我即以华供养发欢喜心乘此善业命终生天重于我[4]闻法得悟证须陀洹

(五七)[5]舍利弗摩提供养佛塔[6]

频婆娑罗王已得见谛数至佛所礼拜问讯时宫中妇女不得日日来到佛边王以佛发宫中起塔宫中之人经常供养频婆娑罗王崩提婆达多共阿阇世王同情相厚生诽谤心不听宫[7]中供养此塔有一宫人名舍利弗摩提以僧自恣日忆本所习即以香花供养此塔时阿阇世王嫌其供养佛塔用钻钻杀命终得生三十三天乘天宫殿集善法堂帝释以偈而问

“汝昔作何福  而得生天中
威德甚光明  犹如真金色
作何业行获  愿为我说之

天女以偈而答之曰

“我昔在人中  欢喜恭敬心
以诸好香华  供养于佛塔
而为阿阇世  以钻钻杀我
命终得生天  受此极快乐

说是偈已来向佛所佛为说法得须陀洹即还天宫比丘问言“以何因缘生此天中”佛言“本于人间[8]曾以[9]华香供养佛塔由是善业今得天身重从我所闻法而悟证须陀洹

(五八)[10]长者夫妇造作浮图生天[11]

舍卫国有一长者作浮图僧坊长者得病命终[12]生三十三天妇追忆夫愁忧苦恼以追忆故修治浮图及与僧坊如夫在时夫在天上自观察言“我以何[13]缘生此天上”知以造作塔寺功德是故得来自见定是天身心生欢喜常念塔寺以天眼观所作塔寺今谁料理即见其妇昼夜忆夫[14]愁苦恼以其夫故修治塔寺夫作念言“我妇于我大有功德我今应当往至其所问讯安慰”从天上没即到妇边而语之言“汝大忧愁念于我也”妇言“汝为是谁劝谏于我”答言“我是汝夫以作僧坊塔寺因缘得生天上三十三天见汝精懃修治塔寺故来汝所”妇言“来前与我交会”夫言“人身臭秽不复可近欲为我妻者但懃供养佛及比丘僧命终之后生我天宫以汝为妻”妇用夫语供养佛僧[15]众功德发愿生天其后命终即生彼天宫夫妇相将共至佛边佛为说法得须陀洹诸比丘等惊怪所以便问[16]何业缘故得生此天”佛言“昔在人中作浮图僧坊供养佛僧由是功德今得生天

(五九)[17]长者夫妇信敬礼佛[18]生天缘

王舍城中有一长者日日往至佛所其妇生疑而作念言“将不与他私通日日恒去”便问夫言“日日恒向何处来还”夫答妇言“佛边去来”问言“佛为好丑能胜汝也而恒至边”夫即为妇叹说佛之种种功德尔时其妇闻佛功德心生欢喜即乘车往既至佛所尔时佛边有诸王大臣[19]逼塞左右不能得前遥为佛作礼即还入城其后舍寿生三十三天便自念言“得佛恩重一礼功德使我生天”即从天下往至佛边佛为说法得须陀洹比丘问言“以何因缘得生此天”佛言“昔在人中为我作礼以一礼功德命终生天

(六〇)[20]外道婆罗门女学佛弟子作斋生天[21]

尔时舍卫国有佛诸弟子女人作邑会数数往至佛边徒伴之中有一婆罗门女邪见不信不曾受斋持戒见诸女人共聚斋食问言“汝等今作何等吉会与汝亲厚而不命我”诸女答言“我等作斋”婆罗门女言“今非月六日又非十二日为谁法作斋”诸女言“我作佛斋”婆罗门女言“汝作佛斋得何功德”答言“得生天解脱”婆罗门女[1]贪饮食故受水作斋食后与好美浆婆罗门斋法不饮不食佛斋之法食好食饮美浆此斋[2]甚易[3]生信乐欢喜却后寿尽得生天上来向佛边佛为说法得须陀洹比丘问言“以何因缘生于天中”佛言“昔在人间见诸女等聚集作斋随喜作斋由是善业得来生天

(六一)[4]贫女人以㲲施须达生天[5]

尔时须达长者作是思惟“生我家者命终之后无堕恶道何以故我尽教以净法故贫穷困苦信与不信我今亦当教以善法使供养佛僧”于是具以上事启波斯匿王王便击鼓鸣铃却后七日须达长者欲劝化乞索供养三宝一切人民各各随喜多少布施至七日头须达长者从诸人等劝化乞索有一贫女辛苦求价唯得一㲲以覆身体见须达乞即便施与须达得已奇其所能便以[6]钱财谷帛衣食恣意所欲供给贫女其后寿尽命终生于天上来至佛边佛为说法得须陀洹比丘问言“今此天女以何因缘生于天上”佛言“昔在人中值须达长者教化乞索心生欢喜即以所著白㲲布施须达由是善业得生天上重于我边闻法信解获须陀洹

(六二)[7]长者女不信三宝父以金钱雇令受[8]持五戒[9]生天缘

尔时舍卫国中有一长者名曰弗奢生二女子一者出家精进用行得阿罗汉一者邪见诽谤不信父时语此不信之女“汝今归依于佛我当雇汝千枚金钱乃至归依法僧受持五戒当与八千金钱”于是便受五戒不久之顷命终生天来向佛所佛为说法得须陀洹比丘问言“此天女者以何业行得生于天”佛言“本于人间贪父金钱[10]于三宝受持五戒由是因缘今得生天重于我所闻法得道

(六三)[11]女因扫地见佛[12]生欢喜生天[13]

南天竺法家有童女必使早起净扫庭中门户左右有长者女早起扫地会值如来于门前过见生欢喜注意看佛寿命短促即终生天夫生天者法有三念自思惟言“本是何身”自知人身“今生何处”定知是天“昔作何业来生于此”知由见佛欢喜善业得此果报感佛重恩来供养佛佛为说法得须陀洹诸比丘言“以何因缘令此女人生天得道”佛言“昔在人中早起扫地值佛过门见生喜心由是善业生于天上又于我所闻法证道

(六四)[14]长者造舍请佛供养[15]以舍布施生天缘

王舍城有大长者新造屋舍请佛供养即以布施而白佛言“世尊自今已后入城之时洗手洗钵[16]常来此”其后寿尽生于天上乘天宫殿来诣佛所佛为说法得须陀洹比丘白言“以何因缘得生于天”佛言“昔在人中造新屋舍请佛布施由是善业上生天宫遂于我边闻法得道

(六五)[17]妇以甘蔗施罗汉生天[18]

昔舍卫国有罗汉比丘入城乞食次到压甘蔗家其家儿妇以一麤大甘蔗著比丘钵中姑见瞋之便捉杖打遇著[19]腰脉即时命终得生忉利天而作女身所处宫殿纯是甘蔗诸天之众集善法堂时彼天女亦集此堂帝释以偈[20]而问言

“汝昔作何业  而得[21]妙色身
光明色无比  犹如[22]镕金聚

天女以偈答言

“我昔在人中  以少甘蔗施
今得大果报  于诸天众中
光明甚晖赫

(六六)[23]女人以香涂佛足生天[24]

昔舍卫城中有一女人坐地磨香值佛入城女见佛[25]生欢喜心以所磨香涂佛脚上其后命终得生天中身香远闻彻四千里便往集于善法堂上帝释以偈而问[26]

“汝昔作何福  身出微妙香
生在于天中  光色如镕金

天女[27]即以偈答言

“我以上妙香  供养最胜尊
得无等威德  生三十三天
而受大快乐  身出众妙香
闻于百由旬  诸得闻香者
悉得大利[1]

即时天女向世尊所佛为说法得须陀洹道而还天上诸比丘问言“昔作何福得生天中身若此香”佛言[2]由此天女昔在人间以香涂我足以是因缘命终生天受此果报

(六七)[3]须达长者婢归依三宝生天[4]

尔时舍卫国须达长者以十万两金雇人使归依佛时有一婢闻长者语即归依佛命终之后生三十三天于是往集善法堂[5]帝释以偈而问言

“汝宿有何福  得生于天中
光明色微妙  今为我说之

天女以偈答言

“三界之坚胜  能拔生死苦
三界之真济  断除三垢结
我昔归依佛  并及于法僧
以是因缘故  而获此果报

说是偈已来至佛所佛为说法得须陀洹道比丘问言“以何业缘受是果报”佛言“昔于人中归依佛故今得生天值我说法得须陀[6]

(六八)[7]贫女从佛乞食生天[8]

昔舍卫[9]国城中有一女人贫穷困苦[10]于道头乞索自活转转经久一切人民无看视者[11]遇行见往到其所从佛乞食[12]怜愍贫女困饿欲死即敕阿难使与其食时此贫女得食欢喜后便命终生于天上感佛往恩来供养佛佛为说法得须陀洹诸比丘问佛言“今此天女以何因缘得生天上”佛言“此天女者昔在人间困饿垂死佛使阿难与食既得食已心生欢喜乘是善根命终生此天宫重于我所闻法得道

(六九)[13]长者婢为主送食值佛即施获报生天[14]

舍卫国中有长者子共诸长者子游戏园中欲去之时语其家内“为我送食”其家于后遣婢送食婢到门外[15]遇见于佛即以其食供养如来还复归家取食更送亦于路中见舍利弗目犍连等即复与之第三取食与长者子长者子食竟自来还[16]语其妇言“今日送食何为极晚”妇答之言“今日三过为君送食何故迟晚”便唤[17]婢问“汝朝三过取食与谁”婢时答言“第一送食值佛即[18]第二送食见舍利弗[19]目连等复以与之第三取食始与大家”大家闻已极大瞋恚以杖而打[20]即时命终生于天上初生天时具作三念一者自念我今生在何处自知生天二者自念从何处终而来生天知从人道中生于天上三者自念乘何[21]等业缘而得生天知由施食获此果报便来佛所供养恭敬佛为说法得须陀洹比丘问佛“今此天女以何因缘生于天上”佛言“本于人中作长者婢为长者子送食值佛如来即以施佛大家瞋恚以杖打杀乘是业缘命终生天又于我所闻法证道

(七〇)长者为佛造讲堂获报生天[22]

尔时王舍城频婆娑罗王为佛造作浮图僧房有一长者亦欲为佛作好房屋不能得地便于如来经行之处造一讲堂[23]堂开四门后时命终生于天上乘天宫殿来供养佛佛为说法得须陀洹比丘问言“今此天子以何业缘得生天宫”佛言“本在人中造佛讲堂由是善因命终生天来至我所感恩供养重闻说法获须陀洹

(七一)长者见王造塔亦复造塔获报生天[24]

尔时耆阇崛山南天竺有一长者见频婆娑罗王为佛作好浮图僧坊亦请如来为造浮图[25]房住处其后命终生于天上来至佛所报恩供养佛为说法得须陀洹比丘问言“此天子往日以何因缘得生天宫”佛言“昔在人[26]见王起塔心生随喜便请如来造立浮图由此善业得生天上又于我所闻法信悟证须陀洹

(七二)[27]贾客造舍供养佛获报生天[28]

尔时舍卫国有一贾客远行商贾身死不还母养其子其子长大复欲远[29]祖母语言“汝父远去身死不还汝莫远去当于近处在市坐肆”即奉其敕便于市中作于估肆而作念言“此城人民悉皆请佛我今新造舍已亦当请于如来”便往请佛佛来至已而白佛言“我以此舍供养如来自今已后入城之时洗手洗钵恒向我舍”其后命终便生天上来至佛所佛为说法得须陀洹比丘问言“此天昔日以何业[1]因缘得生天上”佛言“本为人时新作肆舍请佛著中乘此善业今生于天又于我所闻法获报[2]

杂宝藏经卷第[3]

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[0471005] 天【大】杂宝藏经天【宋】【宋】【元】【明】不分卷 [0471006] 本【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0471007] 而赞叹言【大】赞叹言曰【宋】【元】【明】 [0471008] 耘【大】芸【宋】【元】【明】 [0471009] 恭敬【大】供养【宋】【元】【明】 [0471010] 作少【大】少作【宋】【元】【明】 [0471011] 政【大】*正【宋】*【元】*【明】* [0472001] 天【大】杂宝藏经天【宋】在卷第三【宋】【元】【明】 [0472002] 缘【大】缘第四十一【宋】【元】【明】 [0472003] 炜【大】*晔【宋】*【元】*【明】* [0472004] 唯【大】惟【宋】【元】【明】 [0472005] 殖【大】植【元】【明】 [0472006] 胜福【大】福胜【宋】【元】【明】 [0472007] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0472008] 天【大】杂宝藏经天【宋】在卷第三末【宋】【元】【明】 [0472009] 生天缘【大】缘第四十二【宋】【元】【明】 [0472010] 八【大】八戒【宋】【元】【明】 [0472011] 中【大】上【宋】【元】【明】 [0472012] 卷第三终 [0472013] 卷第四首 [0472014] 本【大】奉【宋】 [0472015] 生天缘【大】缘第四十三【宋】【元】【明】 [0472016] 复【大】敢【宋】【元】【明】 [0472017] 杀【大】杀之【宋】【元】【明】 [0472018] 曰【大】言【宋】【元】【明】 [0472019] 而【大】如【宋】【元】【明】 [0472020] 天【大】*杂宝藏经天【宋】【元】* [0472021] 缘【大】缘第四十四【宋】【元】【明】 [0472022] 道【大】路【宋】【元】【明】 [0473001] 敬信【大】信敬【宋】【元】【明】 [0473002] 缘【大】缘第四十五【宋】【元】【明】 [0473003] 信【大】重【宋】【元】【明】 [0473004] 所【大】边【宋】【元】【明】 [0473005] 舍【大】杂宝藏经舍【宋】 [0473006] 缘【大】缘四十六【宋】【元】【明】 [0473007] 中【大】人【宋】【元】【明】 [0473008] 曾【大】昔【宋】【元】【明】 [0473009] 华香【大】香华【宋】【元】【明】 [0473010] 长【大】*杂宝藏经长【宋】* [0473011] 缘【大】缘四十七【宋】【元】【明】 [0473012] 生【大】生于【宋】【元】【明】 [0473013] 缘【大】因【宋】【元】【明】 [0473014] 愁苦【大】苦愁【宋】【元】【明】 [0473015] 众【大】诸【宋】【元】【明】 [0473016] 何业缘故【大】以何业缘【宋】【元】【明】 [0473017] 长【大】杂宝藏经长【宋】 [0473018] 生天缘【大】缘第四十八【宋】【元】【明】 [0473019] 逼【大】畐【元】【明】 [0473020] 外【大】杂宝藏经外【宋】 [0473021] 缘【大】缘第四十九【宋】【元】【明】 [0474001] 贪【大】贪欲【宋】【元】【明】 [0474002] 甚【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0474003] 生信乐【大】乐心生【宋】【元】【明】 [0474004] 贫【大】杂宝藏经贫【宋】 [0474005] 缘【大】缘第五十【宋】【元】【明】 [0474006] 钱财【大】财钱【宋】【元】【明】 [0474007] 长【大】杂宝藏经长【宋】 [0474008] 持五【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0474009] 生天缘【大】缘第五十一【宋】【元】【明】 [0474010] 于【大】依【宋】【元】【明】 [0474011] 女【大】杂宝藏经女【宋】 [0474012] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0474013] 缘【大】缘五十二【宋】【元】【明】 [0474014] 长【大】杂宝藏经长【宋】 [0474015] 以舍缘【大】缘第五十三【宋】【元】【明】 [0474016] 常【大】当【宋】【元】【明】 [0474017] 妇【大】杂宝藏经妇【宋】 [0474018] 缘【大】缘五十四【宋】【元】【明】 [0474019] 腰【大】要【宋】【元】【明】 [0474020] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0474021] 妙色【大】胜妙【宋】【元】【明】 [0474022] 镕【大】*融【宋】*【元】*【明】* [0474023] 女人【大】杂宝藏经天女【宋】天女【元】【明】 [0474024] 缘【大】缘五十五【宋】【元】【明】 [0474025] 身【大】时【宋】【元】【明】 [0474026] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0474027] 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0475001] 益【大】乐【宋】【元】【明】 [0475002] 由此【大】唯此【宋】【明】唯比【元】 [0475003] 须【大】杂宝藏经须【宋】 [0475004] 缘【大】缘第五十六【宋】【元】【明】 [0475005] 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0475006] 洹【大】洹道【宋】【元】【明】 [0475007] 贫【大】杂宝藏经贫【宋】 [0475008] 缘【大】缘第五十七【宋】【元】【明】 [0475009] 国【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0475010] 于道【大】在路【宋】【元】【明】 [0475011] 遇行【大】行过【宋】【元】【明】 [0475012] 怜愍【大】佛怜【宋】【元】【明】 [0475013] 长【大】*杂宝藏经长【宋】* [0475014] 缘【大】缘五十八【宋】【元】【明】 [0475015] 遇【大】会【宋】【元】【明】 [0475016] 归【大】家【宋】【元】【明】 [0475017] 婢【大】婢来【宋】【元】【明】 [0475018] 施【大】与【宋】【元】【明】 [0475019] 目【大】目揵【宋】【元】【明】 [0475020] 即【大】寻【宋】【元】【明】 [0475021] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0475022] 缘【大】缘第五十九【宋】【元】【明】 [0475023] 堂【大】而【宋】【元】【明】 [0475024] 缘【大】缘第六十【宋】【元】【明】 [0475025] 房【大】坊【明】 [0475026] 中【大】间【宋】【元】【明】 [0475027] 贾【大】杂宝藏经贾【宋】 [0475028] 缘【大】缘第六十一【宋】【元】【明】 [0475029] 去【大】行【宋】【元】【明】 [0476001] 因【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0476002] 此次有贫人以𪎊团施现获报缘已下至长者子客作设会获现报缘九缘【宋】【元】【明】 [0476003] 五【大】四【宋】【元】【明】
[A1] 舍【CB】金【大】(cf. T04n0203_p0474b26)
[A2] 婢【CB】妇【大】(cf. T04n0203_p0475a08-10)

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