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维摩经义疏(卷5)


                  

维摩经义疏卷第五

观众生品第七

大明经意凡有二门一者能化二者所化〈不思议品〉辨能化教门〈观众生品〉次明所化又〈不思议品〉多明[1]推慧故有无方妙用〈观众生品〉多明实慧谓众生毕竟空二智是经之大宗故诸品盛谈斯法又上〈问疾品〉云“从痴有爱则我病生”此明能化所化义之根本也若不识众生则不识众生病若不识众生病亦未达菩萨病是故须善识众生则具了二义[2]曳前品意也所言观众生者观是达[3]生之名五阴之法名为众也会以成人故云生也又众处受生名为众生但释众生有内外之异外道谓实有众生凡有四说僧佉云众生与阴一卫世师言众生与阴异勒沙婆言众生与阴亦一亦异若提子言众生与阴非一非异[4]佛法内学凡有三师犊子部言实有众生萨婆多部明无众生诃梨所辨世谛故有真谛则无而成实论师用诃梨义次有三说如招提寺[5]谈公等明众生有体有用有名如开善智藏云“众生无体但有名用”光宅法云师云“无体无用唯有假名”今此品观众生[6]巽此义[7]可同犊子实有亦异萨婆多都无具如文说故以目品品开二章第一净名与文殊论于众生第二天女与身子次论众生初文有两第一明化他行次明自行化他行内前观众生次明四等初文前问次答“尔时文殊师利问维摩诘言菩萨云何观于众生”文殊所以问者上不思议无方妙用盖是化众生之法听者谓有众生之可化是故今明若实有众生则不思议事不成而众生亦不可化今欲成能化所化故问观众生“维摩诘言譬如幻师见所幻人菩萨观众生为若此”第二净名答也众生有二种若外道横计则如十三入乃至无烟之火毕竟无此众生二者因缘假名众生非真实有虽有非有非有而有故举幻师观幻之譬如幻有非有非有而有[8]亦得观假名众生如十三入毕竟空耶假名虽有而毕竟非有非有义边亦得以此为喻然众生虽毕竟非有宛然而有十三入喻则不得类然故非全譬也此品观众生既如幻上不思议乃至菩萨之疾并皆如幻“如智者见水中月如镜中见其面像如热时炎如呼声[9]如空中云如水聚沫如水上泡如芭蕉坚如电久住如第五大如第六阴如第七情如十三入如十九界菩萨观众生为若此”如镜内像不自不他非无因有若是自有应不待镜若从他有则不藉面生如其无因则不假镜面若谓都无而宛然有像众生之相类于此也“如无色界色如燋谷芽如须陀洹身见如阿那含入胎如阿罗汉三毒如得忍菩萨贪恚毁禁如佛烦恼习如盲者见色如入[10]灭定出入息如空中鸟迹如石女儿如化人烦恼如梦所见已寤如灭度者受身如无烟之火菩萨观众生为若此”此等诸譬皆是一类明空但滞有者多故备举之耳如无色界色者大乘无色界有色而言无色者借小乘义为喻又大乘明上界无有麁色借无麁为喻故言无色耳依毘昙义如那含入胎者那含虽有暂退必无经生故无入欲界胎也如得忍菩萨贪恚毁禁者[11]惠毁禁[12]益是麁重烦恼《智度论》云“菩萨得无生忍烦恼清净唯有余习[13]令借无正使为喻也如入灭定出入息者心驰动于内息出入于外心想既灭故息无出入也“文殊师利言若菩萨作是观者云何行慈”此第二次明四等前观众生空即是智慧今明四等所谓功德又上是波若今明大悲即空悲二道《大品》云“菩萨住二法魔不能坏一知诸法空二不舍众生”也就明四等即为四段今前辨慈初问次答问意云慈本与众生乐若无众生慈心何所缘也又既无众生亦无菩萨若无菩萨谁行大慈“维摩诘言菩萨作是观已自念我当为众生说如斯法是即真实慈也”此第二答也众生虽无所有而于众生非有谓有今欲为非有谓有众生说有无所有故言我当为众生说如斯法以说有无所有令众生悟于实相便得实乐名真慈也又无生实观名为实观从实观而起慈名真实慈观之与慈更无二体即照义为观与乐为慈观虽鉴而无照慈与乐而无缘又凡夫二乘有所得慈但是假想不能实与物乐非真实慈大慈实能与众生乐名真实慈“行寂灭慈无所生故”慈有三种一众生缘二者法缘三曰无缘但此三缘经论多种《涅槃经》云“缘于众生欲与其乐为众生缘缘于五欲乐具之法欲与众生名为法缘缘于如来称为无缘”问前二可解既缘如来即是有缘何名无缘经自释之慈者多缘贫穷众生如来大师永离贫穷受第一乐若缘众生则不缘佛故名无缘此简异众生缘也经云“法亦如是”此简异法缘法缘者欲与众生乐不欲与佛是故不缘佛亦名无缘以缘佛无生法二缘故名无缘若尔何须缘佛欲以佛乐与诸众生是故缘佛上明法缘已辨与乐今何故复说上与五欲世间乐耳是故经文缘于财物今与佛出世乐也既其缘佛佛则是人应属众生缘为欲简异所化众生缘若尔既与佛乐乐即是法应名法缘为欲简异世间法故不名法缘次《智度论》明三缘者见有众生起慈名众生缘不见众生[1]有五阴法而起慈者名为法缘不见众生亦不见法而兴慈者名曰无缘初是凡夫慈次是二乘慈后是菩萨亦是下中上浅深三品此之三品亦得与三品乐初与人法乐次与无我乐后与无[2]量乐今文云寂灭慈者即无缘慈也诸法寂灭本自无生因此起慈名寂灭慈虽复起慈而实无所起故云无所生也“行不热慈无烦恼故”此章明慈摄一切德故缘[3]众德以叹于慈慈体清凉无烦恼热故名不热慈“行等之慈等三世故”等救三世名等之慈实无三世可救复是等三世也“行无诤慈无所起故”彼我皆空故诤讼不起“行不二慈内外不合故”内慈外缘俱空无所合也“行不坏慈毕竟尽故”无缘真慈即无生观故不可坏生法二缘毕竟永尽无物能坏“行坚固慈心无毁故”上明外缘不能坏此明内心不可毁“行清净慈诸法性净故”真慈无相与法性同净“行无边慈如虚空故”无心于覆而无所不覆“行阿罗汉慈破结贼故”阿罗汉此言破结贼慈能破结[4]慈名罗汉“行菩萨慈安众生故”菩萨之称由安众生慈安众生可名菩萨“行如来慈得如相故”如来之称由得如相慈顺如相可名如来“行佛之慈觉众生故”自觉觉他谓之佛也慈既自悟又能觉彼可名为佛“行自然慈无因得故”《涅槃经》云“因世谛慈得第一义慈无有因缘”此以下品慈为世谛上品慈为第一义因修下品[5]慈得上品慈故有因也得上品慈[6]不复假因方成慈观而慈心自然任运成就名无因得也有人言生法二缘皆是因缘和合之法缘此而生慈名为有因第一义有佛无佛法相常住[7]缘此而生慈名为无因什公云“无因即自然自然即无师义真慈无师而得名自然慈”“行菩提慈等一味故”唯佛菩提能解一切法平等一味[8]分无所得心生慈故同于菩提也“行无等慈断诸爱故”凡夫有爱结生慈则可与等爱断行慈者无能等也“行大慈悲导以大乘故”[9]济彼苦难导以大乘大悲之能也今慈欲与乐亦导以大乘故名大悲“行无厌慈观空无我故”疲厌之情生乎存我以空无我心而起慈者则无疲厌“行法施慈[10]悋惜故”此约六度以叹于慈得真慈者能施于法故慈名法施“行持戒慈化毁禁故”得真慈者必不起恶兼化毁禁故慈名持戒“行忍辱慈护彼我故”得真慈者内不自累外不伤物故言护彼我[11]“行精进慈荷负众生故行禅定慈不受味故行智慧慈无不知时故”行未满求果名不知时“行方便慈一切示现故行无隐慈直心清净故”其心质直有罪必悔不隐其过名无隐慈“行深心慈无杂行故”慈心未深犹有杂行行慈既深无复杂行“行无诳慈不虚假故行安乐慈令得佛乐故菩萨之慈为若此也”自上已来明真慈体具一切德故有诸名今总结之示大众也“文殊师利又问何谓为悲”此第二次释悲义前问后答“答曰菩萨所作功德皆与一切众生共之”唯一正观说为四等但解慈悲不同[12]文云拔苦为悲与乐为慈《涅槃经》云“除无利益拔苦为慈与利益为悲”此文明利他行体为慈利他用为悲所以然者非善法无以济物苦故以菩萨功德及功德果报悉与苦恼众生“何谓为喜答曰有所饶益欢喜无悔”释喜不同余经云“庆他得乐为喜”《智度论》云“入于[13]善观见一切皆喜”此文明慈悲既以益之唯喜无悔“何谓为舍答曰所作福祐无所希望”经说舍义不同《智度论》云“但起前三行于物无益故舍前三心更起[14]后苦与乐之行故名为舍”又云见众生脱苦得乐不复忧念放舍故名为舍又云大悲苦行忧以之生慈喜乐行喜以之生忧喜既生憎爱便起是以行者舍于苦乐行平等观无复爱憎故名为舍此文所明菩萨既具修三行复恐持三行欲求果报[1]令明现世不求恩名未来不求果报舍此二事故名为舍“文殊师利又问生死有畏菩萨当何所依”上辨化他此第二章明于自行又上辨深行菩萨今明浅行之人就文为二初明渐舍行次明两舍行问意云菩萨既行实四等者必入生死生死诸[2]惠离甚可怖畏大士未离结业之身何所依凭能久处生死不以为畏“维摩诘言菩萨于生死畏中当依如来功德之力”答意明如来功德深妙念斯功德怖畏自除又行四等者必欲济于生死故入生死若起斯行则终成佛果以利[3]重推欲求大果岂畏小苦“文殊师利又问菩萨欲依如来功德之力当于何依住”虽知依佛功德未达标心有在故次问住“答曰菩萨欲依如来功德力者当住度脱一切众生”入生死者必住度脱众生也既建于大心故无于小畏前明上所凭今明下所济“又问欲度一切众生当何所除”既云度脱必有所度有所脱故问所除[A1]答曰欲度众生除其烦恼”虽有烦恼业苦而烦恼为本故偏说除之“又问欲除烦恼当何所行”众生既有烦恼当起何行能得除之“答曰当行正[4]念”是除烦恼术得此术故能除自他烦恼所以然者众惑由邪想而生正念藉至理而发是以正念能除烦恼“又问云何行于正念答曰当行不生不灭又问何法不生何法不灭答曰不善不生善法不灭”不生不灭有三一就善论不生不灭了达善根本无生灭二者不善亦尔三者互论既行正念则是诣理之初故制恶而就善所以不善法不生善法不灭“又问善不善孰为本”此下第二次明两舍行初问有意既知善之可生恶之可灭将两舍以求宗故逆寻其本也“答曰身为本”由五阴身起善不善故为善不善本“又问身孰为本答曰欲贪为本”由前世贪爱是故受身虽具藉众结[5]问业润生爱为其主故偏说欲贪“又问欲贪孰为本答曰虚妄分别为本”法无定相由虚妄分别谓是[6]善是恶美恶既形欲贪便生“又问虚妄分别孰为本答曰颠倒想为本”法本非有倒想为有既以为有然后明其美恶此则惑心内转为倒然后妄分别外事也“又问颠倒想孰为本答曰无住为本”非有谓有名为颠倒故非有[7]谓有本非有即是无[8]“又问无住孰为本答曰无住则无本”非有谓有故非有为有本而非有是[9]无所有是故无本有由于无无为有本无由[10]能有何故无本有无相由[11]之为本但今示有有差别故有本无异相故无无有本由非有非无故有有无此则无[12]益有本何无本今文既称无往则绝四句[13]妄百非言断虑穷即是诸法实体为一切法本而此实相更无有本既绝四句何故称无住耶不知何以目之强名无住对有法有本亦强名无本以理言之不可说无与不无亦不可言其本与无本“文殊师利从无住本立一切法”由无住故想倒想倒故分别分别故贪欲贪欲故有身既已有身则善恶并陈善恶既陈则万法斯起若了达其本则众[14]未可除“时维摩诘室有一天女”此第二章天女与身子次论众生此章来意有五一者自上已来正明[15]众行今辨行成故有无方妙用即天女是也二者成上观众生空[16]尔天形谈无男女法三者从〈方便品〉至于前章唯显净名神通智慧之正[17]今次显八未曾有室之依果也[18]四欲助净名赞扬大道[19]柱声闻令时众弃小崇大故色五者上来显净名自身住不思议今欲显其眷属住不思议就文为三初现身散华发起论端二正与身子交言[20]端义三论义既竟拂天女迹什公云“天女是居士宅神随有宅必有神宅有精麁神有优劣今八未曾有室故以法身菩萨为神而名为天者外国贵重神故名为天也”“见诸大人闻所说法便现其身即以天华散诸菩萨大弟子上”然至人隐显有由上为室空故隐今为论道故显[21]行藏必利物也散华二义一为重法敬人敬申供养[22]惠发起论端故散天华净名以空为善巧天女以有为妙用故一则虚空一则散华一则为男一则为女原夫人天男女者岂人天之所能哉良以非人非天能天能人耳空有亦然“华至诸菩萨即皆堕落至大弟子便著不去一切弟子神力去华不能令去”然由心有染无染是故外华有著与无著声闻既不能去于内染何由能遣于外华今欲表大小优降故华现堕不堕“尔时天女问舍利弗何故去华答曰是华不如法是以去之”此第二交言论议前身业雨华则以华为问神力遣之不堕以意业为通即是一番论议前身及意之屈申也今正口业交言文为七意一寄华论如法不如法二论[1]经久近三论证得四论志求五论男女六论没生七论菩提此初章也华香著身非沙门法是以去之又解华法散身应堕而今不堕非华法也“天曰勿谓此华为不如法所以者何是华无所分别仁者自生分别想耳若于佛法出家有所分别为不如法若无分别是则如法观诸菩萨华不著者[2]以断一切分别想故”华本无心故无所分别既无所分别则未曾是如法不如法仁者有心[3]自分别想耳若息分别想者则会法实相名如法“譬如人畏时非人得其便如是弟子畏生死故色声香味触得其便已离畏者一切五欲无能为也”畏时情弱故非人得便内心无恐外邪不入什公云“一罗刹变形为马有一士夫乘之不疑中道马问士夫[4]马好不’士夫[5]投刀示之问言‘此刀好不’马知其心正无[6]遂不敢加害”若不如是非人得其便也“结习未尽华著身耳结习尽者华不著也”经云“二乘菩萨俱无正使同有于习”何故声闻著华大士不著罗什有二解一云菩萨器净习气不起故华不著二乘器不净习气则起是故华著二释云习有二种[7]一间结习二爱佛功德习菩萨得无生忍时结习都尽而未断佛法爱习故有无[8]名有义依《地持论》菩萨断[9]感习都尽而智习不都尽也“舍利弗言天止此室其已久如”此第二次论无久近法前章明大小二人内心有[10]声闻有著名有所得菩萨无著名无所得[11]故即是解脱故上云诸佛菩萨有不思议解脱二乘无也初问意者身子前有二失一遣华不去谓意业无通次谓华不如法谓发言堕负故今问止净名室凡得几时而神力妙辨遂能如此又既以屈之便嫌其止室为[12]夫女而不欲相[13]指斥故寄久近为问“答曰我止此室如耆年解脱”六十曰耆而指[14]将欲明无久近义故借身子解脱为喻也“舍利弗言止此久耶”身子云无为解脱无始无终不生不灭本性常住故名为久天止室若同解脱者亦应久也“天曰耆年解脱亦何如久”天质云汝所得无为解脱可得有久近耶若有久近便非无为“舍利弗默然不答”若云解脱有久顺前言而违解脱若云无久乃顺解脱而违前言进退无通所以致默又既[15]惜解脱无久近即便以无类无亦无言说是故默然“天曰如何耆旧大智而默”上明不得言今明不得默故语默皆堕负小乘之人非圣默然非圣说法也“答曰解脱者无所言说故吾于是不知所云”解脱无言吾顺解脱亦无言也“天曰言说文字皆解脱相”故汝乃知解脱无言而未悟言即解脱“所以者何解脱者不内不外不在两间文字亦不内不外不在两间是故舍利弗无离文字说解脱也所以者何一切诸法是解脱相”也释上言即解脱也文字之与解脱俱不在三处故文字解脱无有二体不应离文字而说解脱也解脱不在三处者生公云“夫解脱者我解于缚也不偏在我故不在内亦不偏在缚故不在外会成解脱又不在两间文字不在三处者我为内所说为外合之为两间也”后句云一切法皆是解脱岂独文字异解脱乎“舍利弗言不复以离淫怒痴为解脱乎”身子[16]别佛言证己义为得反难天女也佛既云“离三毒为解脱”亦应离文字为解脱若文字即解脱者三毒亦应即是解脱何故佛言离“天曰佛为增上慢人说离淫怒痴为解脱耳若无增上慢者佛说淫怒痴性即是解脱”上明小乘语默皆屈此章[17]文显声闻不识教意也未得谓得名增上慢为此人故说断三毒名为解脱也又密化二乘令归大道二乘未究竟谓究竟即是增上慢也为此人故更说断无明住地及以习气名为解[18]若无此缘佛说五住即是解晓前何故就文字即解脱今明三毒为解脱耶文字为外三毒为内菩萨体斯内外皆是解脱故心无所染华不著身二乘谓文字之外三毒之内皆非解脱则不识解脱为尘所染华著于身成前章也“舍利弗言善哉善哉汝何所得以何为证辨乃如是”此第三次论得证既善其所说非已所及故问得何道证何果辨乃[19]如如是有为果称得无为果称证又观心纳法为得与理相应为证又有行称得空行[20]写证亦是得道而证灭也“天曰我无得无证故辨如是”无能得能证身心不可得故[21][22]所得[23]所得所证灭道空故若有得有证则是有所封著有所封著则有所[1]故无无得之辨以内无得证故心无所得便有无得之辨“所以者何若有得有证者则于佛法为增上慢”言我能得能证增上之法以此自举故名为慢所以然者若有所得则不得道以不得为得岂非增上慢耶如此之人无无得辨也“舍利弗问天汝于三乘为何志求”此第四次论志求上云无得则不得三乘道无证则不证三乘果今唯有三乘应有得证汝志求何乘又三乘同以无得为怀未知志求何乘“天曰以声闻法化众生故我为声闻以因缘法化众生故我为辟支佛以大悲法化众生故我为大乘”答有二意一随缘示三二明唯有于一此初文也以身子谓定有三乘故今明随缘[2]未三我无定也[3]又即此无定名为大乘以大乘之法实无所乘而无所不乘也“舍利弗如人入瞻卜林唯嗅瞻卜不嗅余香如是若入此室但闻佛功德之香不乐闻声闻辟支佛功德香也”此第二唯有大乘故我志求大也文有四章一引譬明不乐小法二举[4]况唯欣大乘三明天女不闻小法故不乐小第四叹室唯辨于大故大可欣此初文[5]释净名之室唯说大乘不说于小止此室者亦唯[6]禁于大[7]叶于小以此推之可知吾志“舍利弗其有释梵四天王诸天龙鬼神等入此室者闻斯上人讲说正法皆悉乐佛功德之香发心而出”也此第二举况暂入此室皆发大心况我久处而禁小耶“舍利弗吾止此室十有二年初不闻说声闻辟支佛法但闻菩萨大慈大悲不可思议诸佛之法”此第三明此室唯说大法故吾唯志求大不乐小也有人言佛十二年说小乘法十二年已后说大乘法吾止此室十二年常闻大乘况十二年后耶有人言十二年是圆数之名故庄周云“十二年不见全牛”僧肇云“什公门下十有二年”然罗什弘始三年至七年亡而云十二年者举其圆数也有人言《地持论》明菩萨有十二住故为十二年有人言实得十二年是故说也“舍利弗此室常现八未曾有难得之法”此第四叹室就文为三一总标二别叹三总结是初章既闻说妙法复见未曾有事岂得不禁大乘“何等为八此室常以金色光照昼夜无异不以日月所照为明是为一未[8]曹有难得之法此室入者不为诸垢之所恼也是为二未曾有难得之法此室常有释梵四天王及他方菩萨来会不绝是为三未曾有难得之法此室常说六波罗蜜不退之法是为四未曾有难得之法此室常作天人第一之乐弦出无量法化之声是为五未曾有难得之法此室有四大藏众宝积满周穷济乏求得无尽是为六未曾有难得之法此室释迦牟尼佛阿弥陀佛阿閦佛宝德宝炎宝月宝严难胜师子向一切利成如是等十方无量诸佛是上人念时即皆为来广说诸佛秘要法藏说已还去是为七未曾有难得之法此室一切诸天严[9]饬宫殿诸佛净土皆于中现是为八未曾有难得之法”此第二别叹于室摄八为四初内外一双外有金光照耀内则罪垢消灭第二缘教一双缘则诸天菩萨教则常[10]汉大乘第三法财一双法则常奏法乐财则周[11]给无穷第四依正一双正则诸佛皆来依则净土并现净土并现者什公云“如有方寸金刚照数十里内石壁之表所有形色于是悉现此室明彻其喻如斯”“[12]言舍利弗此室常现八未曾有难得之法谁有见斯不思议事而复乐于声闻法乎”此第三总结叹“舍利弗言汝何以不转女人身”第五次论转不转义就文为三一明本身论义二转身论义三复身论义初问意者既见其无碍之辨而受有碍之身是故问云既有无碍之辨必不应受有碍之身何不转耶“天曰我从十二年求女人相了不可得当何所转譬如幻师化作幻女若有人[13]何以不转女身是人为正问不舍利弗言不也幻无定相当何所转天曰一切诸法亦复如是无有定相云何乃问不转女身”依十二年者若未入十二住位则见男女[14]令菩萨从初住至十二住不见有女故无有转十二住者地前有二住谓种性住即习种性性种性也二解行住道种性也次十地即为十住若止净名室来凡十二年者十二年既常闻大乘悟无男女故无所转也“即时天女以神通力变舍利弗令如天女天女自化身如舍利弗而问言何以不转女身”此第二转身论义上虽言如幻今证成其事也男女不如幻则有定相应不可转以可转故则无定相故当知如幻二者上云天女有无碍之辨云何受有碍之身故今明辨既无碍身亦如是身口无碍由无碍之心是故菩萨三业无碍声闻反之故三业并碍“舍利弗以天女像而答言我今不知[1]所转而变为女身”竟自非女不知何所转虽实非女而女相宛然故变为女像也[2]不不知何转明无女可转而变为女故非无有转又不知何转明非有而变为女辨非无肇公云“吾不知所以转而为此身如之何”“天曰舍利弗若能转此女身则一切女人亦当能转”此述身子不知何转之言也不知何转明实非女义身子非女故无所转者一切女人亦实非女亦不能转也“如舍利弗非女而现女身一切女人亦复如是虽现女身而非女也是故佛说一切诸法非男非女”此述身子而变为女像之言虽复无女而女像宛然一切女亦然也天女神力转非女为女一切女人本皆是女何名非女为女业烦恼幻力转变实相故非女为女“即时天女还摄神力舍利弗身还复如故天问舍利弗女身色相今何所在舍利弗言女身色相无在无不在天曰一切诸法亦复如是无在无不在夫无在无不在者佛所说也”此第三复身论义今不见女相故无[3][4]问有女相故无不在[5]问有女相故无今之不在今无女相故无向所在即幻化无定义也诸法亦然者以真谛故非在世谛故无不在无在故非有无不在故非无即中道义又前变为女令知非女则为女即非有有义今舍女身令知女为非女谓非无无义一切诸法[6]皆无类如此也又前变为女本来非女名本来不有今反为非女故本来非无本来非有故无在本来非无故无不在诸法亦尔“舍利弗问天汝于此没当生何处”此第六论没生义问意云见天女三业无碍则是净因则必舍女质但未知定生何处是故问之又既知现相之无在又问当生之所在也“天曰佛化所生吾如彼生”此生身相既如幻化没此生彼岂当有实故三世皆如化也“舍利弗曰佛化所生非没生也天曰众生犹然无没生也”上明无生而生[7]因幻化今明幻生无生故非没生也又前明天女幻生令类众生亦尔“舍利弗问天汝久如当得阿耨多罗三藐三菩提”此第七论得菩提久近前云佛化所生吾犹彼生便谓天女不久得佛又恒闻女成佛迟故复疑久近而接前文者身相不实故生可[8]知幻化菩提真道必应有实故问久如当成“天曰如舍利弗还为凡夫[9]及当成阿耨多罗三藐三菩提舍利弗言我作凡夫无有是处天曰我得阿耨多罗三藐三菩提亦无是处所以者何菩提无住处是故无有得者”菩提之道言忘虑绝自无住处谁得之耶“舍利弗言今诸佛得阿耨多罗三藐三菩提已得当得如恒河沙皆谓何乎天曰皆以世俗文字数故说有三世非谓菩提有去来今”什公云“菩提性空故超于三世菩提既空则无得佛无得佛故亦无菩[10]”今谓文云“菩提非三世”不言菩提空故非三世此文宜就真应通之法身菩提则非三世应迹成道有去来今即明菩提常住非无常教也“天曰舍利弗汝得阿罗汉道耶无所得故而得天曰诸佛菩萨亦复如是无所得故而得”上论所得菩提今次辨能得之义然菩提绝四句超百非不可论得与无得以能如此悟即是得道故是无得而得大小乘同是无得而得有何异耶二乘取证虽同无得而得两义为异一者小乘入观则是无得出观便见有得大乘无出入之异二者虽同无得而得二乘照浅菩萨悟深故《智度论》云“小乘见空如毛孔空大士得空如十方空”“尔时维摩诘[A2]语舍利弗是天女曾已供养九十二亿佛已能游戏菩萨神通所愿具足得无生忍住不退转以本愿故随意能现教化众生”此第三论义既周拂天女迹身子论义言屈理穷有愧[11]眨听故居士拂迹明受屈大人不足为耻也又虽复论义及现神通时众未达位行深浅故净名显迹令物敬仰[12]便尊其人重其法也经文前叹往因游戏神通下美其现德以任运成就无功用心名为游戏即神通智慧叹其本德随意能现教化众生美其迹用

佛道品第八

大士发心凡有二种一求佛道二度众生度众生前品已明求佛道此章次说故有今品也佛有二义一者自悟二曰觉他道亦两种一者虚通谓自在无碍二曰遮塞而众邪莫游佛为能证之人道是所得之法在名虽二而无别两体即觉虚通为道即虚通觉义名佛用此题章名佛道品品开三别一明佛道二明佛种三辨眷属初有二问答“尔时文殊师利问维摩诘言菩萨云何通达佛道”所以作斯问者大士欲度众生众生之相已显欲求佛道佛道之义未彰是故问也“维摩诘言若菩萨行于非道是为通达佛道”此第二答若无方便谓非道异道但行道为道行非道为非道故道与非道悉成非道若有方便[1]休道非道无有二相非但行道为道行于非道亦即是道故道与非道悉皆是道如《思益经》云“一切法正一切法邪”即其事也若达观者一切皆道何故[2]偏云行于非道通达佛道于菩萨无非是道但为对二乘言涅槃是道生死非道是故今说达此非道即是佛道也又上天女即是休道之人寄迹女身以通达佛道前但略明一事今备辨行一切非道悉能通达佛道“又问菩萨云何行于非道”此第二番问答释非道为道“答曰若菩萨行五无间而无恼恚”[3]问为五初示起凡夫行通达佛道次示起二乘行通达佛道三起生死行通达佛道四入涅槃行通达佛道五总结也初二凡圣一双后两生死涅槃相对此四门可具二义一行非道能通达佛道二能令众生因此门以悟正道即是自行化他同入佛道行五无间者此就业门行于非道而通达佛道起五逆业必由恼[4]恚生示起五逆行非道而无恼恚通达佛道也“至于地狱无诸罪垢至于畜生无有无明㤭慢等过至于饿鬼而具足功德”上明恶因为非道以通佛道此辨恶果非道以通佛道“行色无色道不以为胜”此辨二界有漏善果非道以通佛道凡夫生上界[5]为涅槃第一最胜今为物而生显上二界是生死法故不以为胜“示行贪欲离诸染著示行瞋恚于诸众生无有恚阂示行愚痴而以智慧调伏其心示行悭贪而舍内外所有不惜身命示行毁禁而安住净戒乃至小罪犹怀大惧示行瞋恚而常慈忍示行懈怠而懃修功德示行乱意而常念定示行愚痴而通达世间出世间慧示行[6]诸伪而善方便随诸经义示行㤭慢而于众生犹如桥梁示行诸烦恼而心常清净示入诸魔而顺佛智慧不随他教”此行烦恼非道以为佛道“示入声闻而为众生说未闻法示入辟支佛而成就大悲教化众生”第二行二乘非道以通佛道“示入贫穷而有[7]室牛功德无尽示入形残而具诸相好以自庄严示入下贱而生佛种姓中具诸功德示入羸劣丑陋而得那罗延身一切众生之所乐见示入老病而永断病根超越死畏示有资生而恒观无常实无所贪示有妻妾[A3]婇女而常[8]乐离五欲淤泥现于讷钝而成就辨才总持无失示入邪济[9]而正济度诸众生现遍入诸道而断其因缘”第三行生死非道而通佛道也而生佛种姓中者肇什二师同以无生忍必绍继佛种名种姓但无生忍有二位一初地二七地今据初地也依《智度论》解性地云“生圣人种姓地名性地”此据地前习种性名为性地也那罗延者[10]夫力士名也端正殊妙志力雄猛也“现于涅槃而不断生死”第四起涅槃行而通达佛道虽现身涅槃而方入生死此之涅槃名为佛道二乘入涅槃断生死此涅槃非佛道“文殊师利菩萨能如是行于非道是为通达佛道”第五总结以酬其问“于是维摩诘问文殊师利何等为如来种”第二次明佛种文有二初明佛种次迦叶自叹前有二问答自宾主已[11]下净名独说似是辨慧之功偏有所归今欲显其德欲令彼说也亦云推美以为供养又行邪达正恐人生疑故问文殊令他取信以人异解同宜应顶受“文殊师利言有身为种”此第二答就文为四一明生死果为种二辨生死因为种三重[12]辨果四重释因上明佛道今明佛种佛道据果佛种约因至人体达佛道故能示现行一切非道悉是佛道故是果门今明生死凡夫能发心成佛绍继佛义故明佛种当知[13]故据因有身者谓有漏五阴身也以有漏五阴身众生皆应作佛故名为种[14]说有身即身见以有此身故名有身又身内起见名为身见身见是三有之本名为有身也以有身见众生发心求佛故名佛种何故偏取烦恼为佛种耶二乘断于烦恼不能发心作佛故非佛种今偏[15]作之故说有烦恼人名为佛种“无明有爱为种贪恚痴为种四颠倒为种五盖为种”此第二明生死因为种《涅槃经》云“生死本际凡有二种一者无明二者有爱”[16]偏是根本故遍说之“六入为种七识住为种”此第三重明生死果为佛种七识住者欲界人天为一色界三禅并无色界三空此之七处识所乐生识所安住故名识住第四禅有无想天灭识五那含天求于涅槃亦灭于识以有凡圣二种灭识故识不乐住非想天有灭尽定又彼心想微昧念不分明识不安住什公云“初禅中除劫初梵王及劫初诸小梵自此后合[1]为一识住劫初唯有梵王未有[2]后梵梵王念欲有余梵尔时遇会来生梵王因起邪见谓是己造余梵亦自谓从梵王生[3]唯有精麁其邪想不异是名异身一想第二识[4]经也二禅形无优劣而心有若干除入解脱种种异念是名一形异想是第三识住也三禅形无精麁心无异想所谓一形一想是第四识住也并无色前三地是名七识住也”什公开初禅为二没欲界之一故古旧为异“八邪法为种[5]恼为种十不善道为种以要言之六十二见及一切烦恼皆是佛种”第四重举生死因为如来种违八正为八邪九恼者一爱我怨家二憎我善友三恼我自身一世有三三世合九“曰何谓也”第二重问净名为时众成问疑故设斯问此等皆[6]彰佛道为生死因何名佛种佛为至极之慧而用众患为种未可了也“答曰若见无为入正位者不能复发阿耨多罗三藐三菩提心”答文为三初明起爱众生为佛种二乘断爱故非种二明起见众生为佛种二乘断见故非种三总约众惑明种非种证于灭谛名见无为从苦法忍至罗汉无生智此是道谛圣解道谛圣解[7]称为正位此人见无为境又入[8]圣位不能发佛心也“譬如高原陆地不生莲华卑湿淤泥乃生此华如是见无为法入正位者终不复能生于佛法烦恼泥中乃有众生起佛法耳”心证无为涅槃喻之高原莲华譬菩提心莲华必生莲实菩提心必成佛道淤泥喻凡夫起爱烦恼能发道心故爱为佛种“又如殖种于空终不得生粪壤之地乃能滋茂如是入无为正位者不生佛法起于我见如须弥山犹能发乎阿耨多罗三藐三菩提心生佛法矣”第二明起见众生为佛种种谓菩提心但见众生能发菩提心故名佛种而言殖者[9]世间种藉人功故殖[10]于种由佛菩萨教化故得发菩提心前明二乘乐无为涅槃不能发菩提心今取乐有为空三昧不能发心作佛粪壤谓我见我见能长养道心如粪壤也“是故当知一切烦恼为如来种譬如不下巨海终不能得无价宝珠如是不入烦恼大海则不能得一切智宝”[11]之心第三总明一切烦恼为种结酬其问二乘何故非种凡夫为种二乘畏生死苦乐涅槃乐今既[12]勉苦得乐自保究竟无所希求故不能发心作佛凡夫有苦无乐兼我心自高唯胜是慕故能发心求佛“尔时大迦叶叹言善哉善哉文殊师利快说此语诚如所言尘劳之俦为如来种我等今者不复堪任发阿耨多罗三藐三菩提心”此第二迦叶自叹文殊既是菩萨虽毁二乘非种叹凡夫为种未若声闻亲自说之是以迦叶自叹也文有三章此初据烦恼明种非种也“乃至五无间罪犹能发意生于佛法而今我等永不能发譬如根败之士其于五欲不能复利如是声闻诸结断者于佛法中无所复益永不志愿”此第二就业门明种非种无间有四义一前念舍此身次念受地狱报其间无身间念故云无间此趣报无间也二身形无间阿鼻地狱阔八万由旬一人入者则身遍满多人亦然以身遍满无有间处故云无间三寿命无间余狱数生数死此处一劫寿命无死生间故为无间四受苦恒续无乐间之“是故文殊师利凡夫于佛法有反复而声闻无也所以者何凡夫闻佛法能起无上道心不断三宝正使声闻终身闻佛法力无畏等永不能发无上道意”第三结成种非种义凡夫闻法发菩提心能绍佛种则为报恩有反复也声闻与此相违名无反复《法华经》明二乘作佛此教何故辨声闻永绝其根彼经小志既移大机已熟故明作佛此经明犹保小志未有大机故永绝其根“尔时会中有菩萨名普贤色身问维摩诘言居士父母妻子亲戚眷属吏民知识悉为是谁奴婢僮仆象马车乘皆何所在”此第三次明眷属前问后答问有三意一远从空室义生净名所以空室者凡有二义一欲以空且显空如云“诸佛国土亦复皆空”二欲以[13]室明[14]人有如云“众魔外道[15]有吾侍者”文殊身子以略问空室之意未显法身备有众德故今问之二者近从通达佛道义生菩萨所以能遍入一切邪道而通达佛道者良由内备众德故也三者净名权道无方形同世俗浅识不达谓其实然今欲显之是故致问“于是维摩诘以偈答曰”此第二净名答上明长行今说偈者示内有无碍之智外具无方之辨又随物所乐故说法不同偈文为四第一正酬其问第二明功用无方第三称叹四劝发心“智度菩萨母方便以为父一切众导师无不由是生”实智内照为母而言度者穷智之原也方便外用为父方便有二一解空而不取证二实相理深莫能信受要须方便诱引令物得悟前明顺理之[1]此辨适机之妙胜于实智故称为父又实[2]意虚凝与阴同静方便巧用动与阳齐[3]教配父母也佛与菩萨并是导物之师由此而生“法喜以为妻”了悟深法则生欢喜故喻之以妻“慈悲心为女”慈悲之心虚而外适又其性柔弱随物入于生死也“善心诚实男”诚实具三义一质直无曲异女人谄伪[4]者有干用谓降制众邪三绍继佛种诚实虽是真以男之性亦有为恶而实故标以善心“毕竟空寂舍”此举住处以显其德前明智度谓空慧今举实相境为至人所栖毕竟空有四义一无患[5]不障二悟空无德不备三寂灭永安四体性深博喻之舍也“弟子众尘劳随意之所转”尘劳众生随菩萨化转恶以从善也“道品善知识由是成正觉”世之知识劝善诫恶三十七品开涅槃门塞生死路义同三益“诸度法等侣”或有虽为知识不必为克终之伴或虽为伴不必为善知识今明善始令终至道场者六度为真伴也“四摄为妓女”悦物来众莫过四摄“歌咏诵法言以此为音乐总持之园苑”普遮恶令不生如薗之除秽遍持善令不失若苑之有众物“无漏法林树”无漏根深不可倾[6][7]文理高耸扶疏荫蔽烦恼树之义也无有有漏间错其间所以如林此见谛道也“觉意净妙华”华有三义一感果二清净三庄严今具足也净即清净妙谓庄严[8]下明解脱智慧感果义也所以用七觉为华者华之为体合则不妙开过则毁开合得中乃尽其妙调顺觉意其义亦尔高则放散下则沉没高下和适其由净华“解脱智慧果”七觉是思惟位生无学智断之果解脱为断果谓无为法也智慧即智果谓有为果也“八解之[9]俗池”八解即八背舍谓背舍下地系缚名为解脱水之为用除垢去热解脱之性除烦恼热离众惑垢也“定水堪然满”止则能鉴定水义也得八解脱众定圆具故称为满“布以七[10]降华”上明定满今叹鉴圆一戒净二心净三见净四度疑净五道非道净六行知见净七断知见净戒为善本前明持戒因戒得定次明[11]定净此二是见道前也次三正是见道断身见故说见净断疑说度疑净断惑取说道非道净知八正为道惑取非道故云道非道见道具断十使何故偏说除三见道虽断十使断五见及疑此义则尽故偏说断余贪瞋慢无明断之未尽故不说断既断六使何故偏说三耶三是根本三则随之身见为本边见[12]未随戒取为本见取未随疑为本邪见未随故偏说三也在本既净即知三未亦净无所随故前五净大小乘位略同后二净大小乘异小乘在修道位说于行净以起修道无[13]漏行故在无学位说行断净以得毕竟断结行故依大乘后二皆是修道七地已还说行断净以修断[14]诘行故八地已上说修菩提[15]上净也而言布者此七通三学该凡圣遍三道故言布也“俗此无垢人”明定水及七净华之功用依前定水及七净华荡涤心垢故名为浴无垢而名俗[16]什公云“为除热[17]口取适大士无[18]垢而入八解者外将为众生内自娱心也”今谓因[19]俗故得无垢据终彰始故言浴此无垢人“象马五通驰大乘无有上(有本云大乘以为车)调御以一心游于八正路”调御以一心者罗什云“道品有三[20][21]动发二摄心三名舍若发动过则心散散则摄之摄之若过则沉没故精进令心发动动静得适任之令进容豫[22]令宜是名为舍舍即调御譬如善御迟则策之疾则制之迟疾得宜放之令去也”“相具以严容众好饰其姿惭愧之上服”衣服弊形者耻露其丑也惭愧不为恶事义同然“深心为华鬘”惭愧明息恶深心信乐故能修善居善之前犹鬘之在首“富有七财宝”愧为七也由信善故持戒持戒则止恶止恶已则应进行众[23]要由多闻闻法故能舍五欲及烦恼也舍惑必由于慧故五事次第五事为正宝惭愧为守财人于财主亦是财世人以玉帛为饶菩萨以七财为富“教授以滋息如所说修行回向为大利”自行以七财为本教授众生则是财长名为滋息又令此众生如所说修行然后回此众善向于佛道名为大利若向三有二乘获利则少“四禅为床坐”四禅定慧均平三圣得道入涅槃现神力等外并依之故为床坐又床具三义一离毒螫二离尘垢三离冷湿四禅亦尔离瞋恚毒贪欲尘睡眠冷离此三患则安隐快乐“从于净命生”净命即是持戒由持戒得禅故曰生也“多闻增智慧以为自觉音”向说床则卧床安寝安寝则觉之以法故次说乐音外国贵人卧欲起时作乐以觉之菩萨安隐四定则以多闻法[1]者觉其禅寝“甘露法之食”诸天以种种药著海内[2]室山磨之令成甘露食之得仙名不死药佛法以涅槃甘露令生死永断是真不死药也亦云劫初地味甘露食则长生佛法内则实相甘露养其慧命是真甘露食也“解脱味为浆”味有四种一离味谓出家离五欲二禅味离散乱烦恼三智慧味离妄想四涅槃味离生死今解脱味通此四也[3]变为缚本以无厌为[4]怀若渴乏须水则生大苦康僧会云“爱之为性如饿夫梦饭无有饱[5]”今若断爱则得解脱故以解脱为浆止斯爱渴“净心以澡浴戒品为涂香”心净为澡浴之水戒具为涂身之香“摧灭烦恼贼勇健无能逾降伏四种魔胜幡建道场”自上明家事已圆今明保护家业使他不能毁又上说资养四体体既平健[6]与事业灭有二种一伏灭[A4]二断灭摧灭烦恼贼谓伏灭降伏四种魔即断灭也外国破敌得胜则竖胜幡道场降魔亦表其相“虽知无起灭示彼故有生悉现诸国土如日无不见”此第二叹菩萨无方善巧化物大开为二第一叹二[7][8]乃用第二明神通益物菩萨知无起灭则得法身无复生分为物受生故无不[9]谓方便慧知无起灭即是实慧亦是本迹二身“供养于十方无量亿如来诸佛及己身无有分别想”此就供养佛明二慧尊卑宛然而师资不二也“虽知诸佛国及与众生空而常修净土教化于众生”前约上供养诸佛此叹下济众生亦就空有明于二慧知依正并空而严土化物也“诸有众生类形声及威仪无畏力菩萨一时能尽现觉知众魔事而示随其行以善方便智随意皆能现或示老病死成就诸群生了知如幻化通达无有阂”此第二明神通化物[10]偏叹方便用凡有五番初就众生世间明神通用“或现劫尽烧天地皆洞然[11]人有常想照令知无常”上就众生世间现神通今就器世间现神通现劫火有二事一实烧以得益故二以不实[12]或示二日乃至现三四日出众生[13]现烧相即悟无常还摄令不烧“无数亿众生俱来[14]诸菩萨一时到其舍化令向佛道经书禁咒术工巧诸[15]妓艺尽现行此事饶益诸群生世间众道法悉于中出家因以解人惑而不堕邪见或作日月天梵王世界主”此重就众生世间现神通也“或时作地水或复作风火”此重就器世间现神通也遇海[16]探人则变身为地众生渴乏为之示水余事皆遇物所须“劫中有疾疫现作诸药草若有服之者除病消众[17]德”什公云“或令除病[18]冷升仙因而化之使入正道外国有奇妙药草或似人形或似象马有人乘之凌虚而去或但见闻此药众病即消也”“劫中有饥馑现身作饮食先救彼饥渴[19]劫以法悟人劫中有刀兵为之起慈悲化彼诸众生令住无诤地”然劫有大小大劫有三所以名大者时节长故所坏处阔从欲界至三禅故人之与物并皆无故七过火起烧欲界初禅然后一水劫起漂欲界乃至二禅如是七七火劫起有七水劫起七水劫起后更七火劫起然后有一风灾吹坏欲界乃至三禅也故《杂心》偈云“七火一水灾七七火七水复七火后风小劫亦三”饥馑疾病[20]病所以名小者谓时节促又但[21]仕欲界唯阎浮提但损于人故名小也经云“人寿十岁饥馑劫起经七年七月七日五谷不熟死亡者众唯一二人在度是已后人相慈爱以慈悲力故人寿渐长乃至以八万四千岁亦随㤭逸寿命退减还至十岁复饥[22]馑劫起凡经七反过七反已疫病劫起七月七日恶气[23]风行值者皆死度是已后还复命长复经七饥饿劫还一疾病如是经七七饥劫一七疾病劫七疾病劫后复经七饥劫然后一刀兵起人心毒盛提物皆成刀剑共相残害七日都尽希一二在者刀兵起人寿十岁婆须蜜菩萨从忉利天下生王宫作太子化众人言‘我等祖父寿命极长以今瞋恚无慈故致此短寿是故汝等当行慈心’众人从命恶心渐薄次后生子寿二十岁如是转[24]儥至弥勒时八万四千岁也”大劫七七等有文小劫相承云出经犹同大劫之数者未得捡文“若有大战陈立之以等[1]菩萨现威神降伏使和安一切国土中诸有地狱处辄往到于彼勉济其苦恼一切国土中畜生相食啖皆现生于彼为之作利益示受于五欲亦复现行禅令魔心愦乱不能得其便火中生莲华是可谓希有在欲而行禅希有亦如是或现作淫女引诸好色者[A5]以欲钩牵后令入佛[2]或为邑中[3]或作商人导国师及大臣以祐利众生诸有贫穷者[4]为现无尽藏因以劝导之令发菩提心我心㤭慢者为现大力士消伏诸贡高令住无上道其有恐惧[5]居前而慰安先施以无畏后令发道心或现离淫欲为五通仙人开导诸群生令住戒[6]思慈见须供事者现为作僮仆既悦可其意乃发以道心随彼之所须得入于佛道以善方便力皆能[7]信足之”下第五番重就众生明神通用在欲行禅者欲言行禅[8]后受五欲欲言受五欲复现行禅莫测其变所以愦乱自非静乱齐旨[9]孰能若斯“如是道无量所行无有涯智慧无边际度脱无数众假令一切佛于无数亿劫[A6][10]叹其功德犹尚不能尽”是此第三总结称叹其权道无方虽复众圣殊辨由不能尽也“谁闻如是法不发菩提心除彼不肖人痴冥无智者”第四劝发心不肖人谓不似人也

入不二法门品第九

一道清净故名不二真极可轨称之为法至妙虚通谓之为门了悟斯理[11]曰为入也盖是总众教之旨归该群圣之渊[12]净名现病之本意文殊问疾之所由所以然者由体不二之理故有不二之观由不二之观故能适化无方适化无方令归斯趣故《法华》云“究竟涅槃常寂灭相终归于空”空即不二理也故六道之所凭栖众圣于兹冥会不二既为理本何不命初说之经初已来所[13]悦诸法为令悟不二故是因教以通理复欲藉斯不二起于二用故有〈香积〉等品即因理以设教以在两[14]间说之其得摄用归体从体起用故不得命初说也品开为二初说入不二法门次明悟不二法门说不二法门为三一净名令众人说二众人请文殊说三文殊请净名说三门明不二者《玄义》之内具以释之初诸菩萨俱泯于二明乎不二未辨不二之理无言次文殊明不二之理无言而犹言于不二后净名默显不二之理无言而能无言于不二[15]后净名默显不二之理无言而能无言于不二此示从浅至深三门阶级而所论不二之理更无浅深也“尔时维摩诘谓众菩萨言诸仁者云何菩萨入不二法门各随所乐说之”所以净名不自说而命众人说者上宾主问答以显二人德竟今复欲显诸菩萨德故[16]名令说也又学者开心有地受悟不同或观生灭以入真或因有无而体寂其涂虽殊其会不异故取众人之所同以证此经之大旨也“会中有菩萨名法自在说言诸仁者灭为二法本不生今则无灭得此无生法忍是为入不二法门”此第二受命而说不生不灭者可具三义一者无性实生灭故云不生不灭此世谛门无生灭也二因缘生灭即是不生不灭此真谛门无生灭也三以世谛有故为生真谛无故称灭非真非俗即是理实名不生灭今详经意明后门也此非真俗为不二理因悟斯理得不二观名无生忍称之为入“德守菩萨曰我所为二因有我故便有我所若无有我则无我所是为入不二法门”我我所亦二一计性实我我所如外道等二因缘假名我我所今无此二种我我所称为不二门“不眴菩萨曰”不眴有三一如天眼天眼无眴《涅槃经》云“乃至转轮王眼犹有眴故与天帝为别”二爱敬佛身谛观不眴三心无尘垢慧眼常开“受不受为二”一约因说凡夫取著名受圣无取著名不受二约果有漏五阴名受无漏名不受三约九不受余二如《毘昙》说今就初门也“若法不受则不可得[17]口不可得故无取无舍无作无行是为入不二法门”若法不受者谓心无所受著也本因受故有无受既无有受亦无无受故云亦不得也[18]向不见无受可取今亦不见可舍故云无取无舍无取无舍故不作生死业故云无作无作故生死缘息生死缘息正观亦忘故云无行至此语来有三转意也“德顶菩萨曰净为二见垢实性则无净相顺于灭相是为入不二法门善宿菩萨曰是动是念为二不动则无念无念则无分别通达此者是名为入不二法门”惑心微起名为动取相深著名为念始终为异取耳今泯此二名为不二“善[19]眼菩萨曰一相无相为二若知一相即是无相亦不取无相入于平等是为入不二法门”一相为有[20]法也无相谓空法也如柱为圆相无圆名无相又空为一相空法亦无故云无相今泯此二也“妙臂菩萨曰菩萨心声闻心为二观心相空如幻化者无菩萨心无声闻心是为入不二法门”过去行施果报手能出无尽宝物如四流河名曰妙臂或者谓声闻心独善菩萨心兼济故今泯之心本性空未尝大小“弗沙菩萨曰不善为二若不起善不善入无相际而通达此者是为入不二法门”二十八宿内鬼星名弗沙生时所值因以为名十善为善十不善为不善若尔凡夫起十善至佛皆为善余为不善此摄法尽也又顺出世道为善即三乘圣人违出世名不善凡夫三性皆为不善又求小乘为不善求大乘为善又求小大二亦为不善不二名善今就初门说也“师子菩萨曰福为二若达罪性则与福无异以金刚慧决了此相无缚无解者是为入不二法门”罪福与善不善异者体一义殊损益为善恶招报为罪福罪福多据果行善得富饶之果名福造恶感[1]罪折之报名罪也金刚慧者世间金刚若置山顶及以平地直过无碍到金刚际然后乃住实相慧置福山顶若罪平地直过无碍到于法性非罪福同性乃住“师子意菩萨曰有漏无漏为二若得诸法等则不起漏无漏想不著于想亦不住无相是为入不二法门”师子度水要截流直度曲则不度此大士以实相智慧深入诸法直过彼岸故借以为名[2]或论》以失理取相心名有漏得理忘相心名无漏《毘昙》总以一切烦恼名之为漏无则非漏今了此二不二名入不二法门“净解菩萨曰有为无为为二若离一切数则心如虚空以清净慧无所阂者是为入不二法门”为无为者为之言作法外别有四相能作于法故名之为以法有此为故言有为常法无为故名曰无为此有无相对也次即法四相者如即法起为生故名为也即法有此为非法外有此为也如无法即法无此为非法外方无也前是毘昙义后是成论说并是二见亦不二也“那罗延菩萨曰世间出世间为二世间性空即是出世间于其中不入不出不溢不散是为入不二法门”见道前名世间见道已上名出世间又从[3]凡圣有取相心为世间无取相心[4]名出世间什公云“世间三界也出世间一切无漏有为之道品也”不入不出者无入生死故名无入世间无出生[5]无出世间有入则有出有出必有溢有溢必有散此俗内之常数也“善意菩萨曰生死涅槃为二若见生死性则无生死无缚无解不然不灭如是解者是为入不二法门”上言为无为以总涅槃但涅槃是三无为内之胜法故别说之又为无为多是小乘涅槃大乘涅槃非为无为是故别说“现见菩萨曰不尽为二”有人言[6]忘息为尽真得常住名不尽什公云“无常是空[7]空初门破法不尽名为不尽毕竟空破法尽名为尽”肇公云“有为虚伪法无常故名尽实相无为道常住故不尽”“法若究竟尽若不尽皆是无尽相无尽相即是空空则无有尽不尽相如是入者是为入不二法门”依前通者究竟尽牒上尽义简异无常生灭之尽故云究竟若不尽者牒前不尽即真常也皆无尽者前二并空空理常住故云无尽亦空理无法可除亦名[8]空尽依肇公释者若以尽为尽以不尽为不尽者皆是二也若能悟尽不尽[9]不尽相者则入一空不二法门也“普守菩萨曰[10]非我为二我尚不可得非我何可得见我实[11]性者不复起二是为入不二法门”万善所持曰普众圣所护名守也“电天菩萨曰无明为二无明实性即是明明亦不可取离一切数于其中平等无二者是为入不二法门”十地师云真妄同体会妄成真故云不二如动水成波波与水同体还息波成水名为不二今谓不然文云“明亦不可取”则是两舍非会成若了悟无明实性即是[12]舍明故云不二若见明[13]无明便是无明故知明亦不可取也“喜见菩萨曰色空为二色即是空非色灭空色性自空如是受想行识识空为二识即是空非识灭空识性自空于其中[14]而通达者是为入不二法门”言空色不二者不言非空非色名为不二但明空与色无二体故云不二也色即是空者标大乘空色不二也非色灭空者简异凡夫所见凡夫不达谓色灭坏然后乃空故今明非色灭然后空也色性自空者简异小乘义也如炎水自性空不将四微分水[15]大然后方空“明相菩萨曰四种异空种异为二四种性即是虚空性如前际后际空故中际亦空若能如是知诸种性者是为入不二法门”四种即是四大空种谓空大也此五各有大力故名为大是成众生之因称之为种又即此五事种别不同名之为种[1]四种之有与空种不异名入不二法门[2]故云无三际者空种无三际四种即空故亦无三也“妙[3]意菩萨曰色为二若知眼性于色不贪不恚不痴是名寂灭如是耳[4]鼻香舌味身触意法为二若知意性于法不贪不恚不痴是名寂灭安住其中是为入不二法门”见眼色二故起于三毒如是好色起贪恶色生恚非好非恶则起无明若知根本空不起三毒如四大成眼则无一眼体一眼体无故则云无四大故知无眼以何见色起三毒邪亦非作此观色[5]空无自性则无色矣“无尽意菩萨曰布施回向一切智为二布施性即是回向一切智性如是持戒忍辱精进禅定智慧回向一切智为二智慧性即是回向一切智性于其中入一相者是为入不二法门”布施为因一切智为果谓因果二故回因向果因果俱空名为不二又转因为果名为不二如在菩萨心名波若在佛心反成萨婆若故无别两[6]则知不二“深慧菩萨曰是空是无相是无作为二空即无相无相即无作若空无相无作则无心意识于一解脱门即是三解脱门者即是为入不二法门”破小乘人谓三空为十六行是异体今约境智三门俱是一体约境论不二者唯一实相随义分三无别三体故云不二约观者唯一正观离三取著故为三实无三体亦无心意识者前尽缘今息观也“寂根菩萨曰众为二佛即是法法即是众是三宝皆无为相与虚空等一切法亦尔能随此行者是为入不二法门”此明一体三宝义故不二也但一体三宝三处辨之如一佛果上具三觉义为佛可轨名法和义为僧此通大小数论二者三宝通皆是空亦通大小但《毘昙》所无三者一体三宝唯大乘有云何为一[7]佛耶《涅槃》经文不同若依涅槃义则三宝皆以涅槃为体是以经云“菩萨思惟云何三事与我一体佛自释言我说三事即大涅槃”故名一体若据佛性[8]论三宝三宝同以佛性为体所以经云“如是三归即是我性”若就真谛明三宝三宝同用真谛为体是以经云“若能观三宝常住同真谛”若就常义明三宝同以常为体故经云“我亦不说佛法众僧无有差别唯说常住差别耳”此并随义说之无相违背今此文明三宝无异体者正就同一无为故言不二“心无阂菩萨曰身灭为二身即是身灭所以者何见身实相者不起见身及见灭身身与灭身无二无分别于其中不惊不惧者是为入不二法门”破小乘[9]余无余涅槃二义身谓五阴身身灭即涅槃也身本不生今何所灭不生不灭故是不二不惊不惧者小乘初闻曰惊[10]怪受斯理为惧诸法生时空生灭时空灭身存身亡亦何以异而怀惊惧于其间哉“上善菩萨曰身口意[11]业为二是三业皆无作相身无作相即口无作相口无作相即意无作相是三业无作相即一切法无作相能如是随无作慧者是为入不二法门”或者谓三业各有造作故名为异耳三业本空同无作相名为不二“福田菩萨曰福行罪行不动行为二三行实性即是空空则无福行无罪行无不动行于此三行而不起者是为入不二法门”《大品经》云“行十不善得三涂报为罪行行十善道生欲界人天称为福行修四禅等生色无色界名不动行”《成论》文云“从欲界至三禅名为福行四禅竟无色称无动行以第四禅已去不为三灾四受所动故名无动”不起三行则入实相门名为不二“华严菩萨曰从我起二为二见我实相者不起二法若不住二法则无有识无所识者是为入不二法门”因我故有彼二名所以生见我实相则彼我[12]已识无由而起“德藏菩萨曰有所得相为二若无所得则无取舍无取舍者是为入不二法门”内得于我外取于相故名为二耳内外俱空名为不二也“月上菩萨曰暗与明为二无暗无明则无有二所以者何如入灭受想定无暗无明一切法相亦复如是于其中平等入者是为入不二法门”二乘入灭尽定视听外忘[13]和内灭虽经昼夜不觉晦明以喻菩萨无心于明暗入灭尽[14]尽定诸心并无何故偏云灭受想[15]受修诸禅想生无色入灭尽定正灭上二界心故偏言想受又受多生爱想多生见既是过根本故偏说之“宝印手菩萨曰乐涅槃不乐世间为二若不乐涅槃不厌世间则无有二所以者何若有缚则有解若本无缚其谁求解无缚无解则无乐厌是为入不二法门”《华严经》云“生死非杂乱云何而厌涅槃非寂静云何而乐”“殊顶王菩萨曰正道邪道为二住正道者则不分别是邪是正离此二者是为入不二法门”八邪为邪道八正为正道又小乘见为邪道大乘真观为正道[1]经正见者不见邪亦不见正非邪非正始名为正[2]正道者见邪外有正正外有邪若邪若正悉名为邪“乐实菩萨曰不实为二[3]是者尚不见实何况非实所以者何非肉眼所见慧眼乃能见而此慧眼无见无不见是为入不二法门”实相为实虚妄为不实悟实相者不见于实何况非实所见既非实非不实能见亦非见非不见非实非不实寄言以为实非见非不见亦强詺以为见斯则缘观宛然而境智俱寂也“如是诸菩萨各各说已问文殊师利何等是菩萨入不二法门文殊师利曰如我意者于一切法无言无说无示无识离诸问答是为入不二法门”此第二诸菩萨请文殊说不二前请次说经有三句一者二谛俱说二者二谛俱不说三者世谛说真谛不说今就后二门也上来三十一人俱有六事以口有音声为言以言显不二法为说显不二法曲受前人为示令听众悟解为识净名命说为问菩萨酬不二为答是皆以言破法未息破法之言文殊欲息泯法之言故辨无此六事也“于是文殊师利问维摩诘我等各自说已仁者当说何等是菩萨入不二法门时维摩诘默然无言”此第三文殊请净名说不二前请次酬三称叹诸菩萨以言遣法文殊借言遣于言净名默然遣文殊之借言不二之理乃[4][5]得有深浅之异“文殊师利叹言善哉善哉乃至无有文字语言是真入不二法门”此第三文殊称叹净名既其默示文殊亦应默领但为时众生悟故就言叹善又显无言不伤于言故以言叹于无言“说是入不二法门时于此众中五千菩萨皆入不二法门得无生忍”此第二五千菩萨得入不二法门

维摩经义[6]疏第五

Portfolio

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校注

[0965001] 推【大】权【考伪-原】 [0965002] 曳【大】成【甲】 [0965003] 生【大】照【校异-甲】 [0965004] 一【大】〔-〕【考伪-甲】 [0965005] 谈【大】淡【甲】 [0965006] 巽【大】异【考伪-原】异【甲】 [0965007] 可【大】不【考伪-原】不【甲】 [0965008] 色【大】*也【考伪-原】*也【甲】* [0965009] 向【大】响【甲】 [0965010] 灭【大】灭尽【校异-甲】 [0965011] 惠【大】恚【考伪-原】恚【甲】 [0965012] 益【大】盖【考伪-原】盖【甲】 [0965013] 令【大】今【考伪-原】【考伪-甲】 [0966001] 有【大】见【考伪-原】【考伪-甲】 [0966002] 量【大】生【校异-甲】 [0966003] 众【大】无【甲】众【校异-甲】 [0966004] 慈【大】应【考伪-原】 [0966005] 慈【大】慈果【考伪-原】【考伪-甲】 [0966006] 觉【大】竟【甲】 [0966007] 因【大】因缘【甲】 [0966008] 分【大】令【甲】今【校异-甲】 [0966009] 济【大】拔【甲】 [0966010] 悋【大】遗【校异-甲】 [0966011] 故【大】也【校异-甲】 [0966012] 文【大】人【考伪-原】 [0966013] 善【大】喜【考伪-甲】 [0966014] 后【大】拔【甲】 [0967001] 令【大】今【校异-甲】 [0967002] 惠离【大】患离【甲】 [0967003] 重推【大】量推【甲】重推之【校异-甲】 [0967004] 念【大】念正念【甲】 [0967005] 问【大】〔-〕【考伪-原】润【甲】 [0967006] 善【大】美【校异-甲】 [0967007] 谓【大】为【校异-甲】 [0967008] 往【大】*住【甲】* [0967009] 无【大】无无【甲】 [0967010] 能【大】于【甲】 [0967011] 之【大】互【甲】 [0967012] 益【大】盖【考伪-原】盖【甲】亦【校异-甲】 [0967013] 妄【大】忘【考伪-原】忘【甲】 [0967014] 未【大】末【甲】 [0967015] 众【大】修【校异-甲】 [0967016] 尔【大】示【考伪-原】 [0967017] 宗【大】果【校异-甲】 [0967018] 四【大】四者【甲】 [0967019] 柱【大】挫【甲】 [0967020] 端【大】论【甲】 [0967021] 行【大】显【校异-原】【甲】 [0967022] 惠【大】意【甲】为【校异-甲】 [0968001] 经【大】住【甲】 [0968002] 以【大】已【校异-甲】 [0968003] 自【大】有【考伪-原】 [0968004] 马【大】马为【考伪-原】 [0968005] 投【大】拔【校异-原】 [0968006] 恐【大】畏【甲】 [0968007] 一【大】一世【甲】 [0968008] 名【大】各【甲】 [0968009] 感【大】惑【甲】 [0968010] 著【大】著无著【校异-甲】 [0968011] 甲本冠注曰故即下至二乘无也文恐是错简 [0968012] 夫【大】天【甲】 [0968013] 指【大】旨【甲】指【校异-甲】 [0968014] 将【大】便【校异-原】【甲】 [0968015] 惜【大】悟【甲】 [0968016] 别【大】引【考伪-原】 [0968017] 文【大】又【考伪-甲】 [0968018] 晓【大】*脱【考伪-原】*脱【甲】* [0968019] 如【大】〔-〕【甲】 [0968020] 写【大】称【考伪-原】为【甲】 [0968021] 无【大】〔-〕【甲】 [0968022] 所【大】无所【校异-甲】 [0968023] 所得【大】〔-〕【甲】 [0969001] 得【大】*碍【甲】* [0969002] 未【大】示【甲】 [0969003] 又【大】〔-〕【校异-甲】 [0969004] 况【大】况明【考伪-甲】 [0969005] 释【大】也【甲】 [0969006] 禁【大】*乐【甲】* [0969007] 叶【大】乐【甲】 [0969008] 曹【大】曾【甲】 [0969009] 饬【大】饰【甲】 [0969010] 汉【大】演【甲】 [0969011] 给【大】济【校异-原】【甲】 [0969012] 言【大】〔-〕【甲】 [0969013] 同【大】问【甲】 [0969014] 令【大】*今【甲】* [0970001] 所【大】何【甲】 [0970002] 不【大】又【甲】 [0970003] 在【大】在向【校异-甲】 [0970004] 问【大】〔-〕【甲】 [0970005] 问【大】向【校异-甲】 [0970006] 皆【大】有【甲】 [0970007] 因【大】同【甲】 [0970008] 知【大】如【甲】 [0970009] 及【大】乃【甲】 [0970010] 提【大】萨【校异-甲】 [0970011] 眨【大】时【校异-甲】 [0970012] 便【大】使【甲】 [0971001] 休【大】*体【甲】* [0971002] 偏【大】遍【甲】偏【校异-甲】 [0971003] 问【大】文【考伪-原】【考伪-甲】 [0971004] 恚【大】*患【校异-原】* [0971005] 为【大】以【甲】为【校异- [0971006] 诸【大】谄【甲】 [0971007] 室牛【大】宝手【甲】 [0971008] 乐【大】远【校异-甲】 [0971009] 而【大】以【校异-甲】 [0971010] 夫【大】天【甲】 [0971011] 下【大】来【校异-甲】 [0971012] 辨【大】驿【校异-甲】 [0971013] 故【大】〔-〕【校异-甲】 [0971014] 说【大】释【校异-原】【甲】 [0971015] 作【大】斥【校异-甲】 [0971016] 偏【大】二【校异-甲】 [0972001] 为【大】为第【校异-甲】 [0972002] 后【大】余【校异-原】【甲】 [0972003] 唯【大】虽【校异-甲】 [0972004] 经【大】住【甲】 [0972005] 恼【大】恼处【校异-原】【甲】 [0972006] 彰【大】障【校异-甲】 [0972007] 称【大】种【校异-原】 [0972008] 圣【大】正【甲】 [0972009] 世【大】如世【考伪-原】【考伪-甲】 [0972010] 于种由【大】得起佛种【校异-原】【甲】 [0972011] 之心【大】〔-〕【校异-甲】 [0972012] 勉【大】免【考伪-甲】 [0972013] 室【大】空【校异-原】【甲】 [0972014] 人【大】入【校异-原】【甲】 [0972015] 有【大】皆【甲】 [0973001] 乃【大】巧【甲】 [0973002] 意【大】慧【甲】 [0973003] 教【大】故【甲】 [0973004] 者【大】力【考伪-原】 [0973005] 不【大】可【考伪-原】不【校异-甲】 [0973006] 拔【大】拔无漏【考伪-甲】 [0973007] 文【大】之【甲】又【校异-甲】 [0973008] 下【大】华【甲】 [0973009] 俗【大】*浴【甲】* [0973010] 降【大】净【甲】 [0973011] 定【大】心【校异-甲】 [0973012] 未【大】*来【校异-原】*末【甲】*来【校异-甲】 [0973013] 漏【大】量【校异-甲】 [0973014] 诘【大】结【甲】 [0973015] 上【大】上上【校异-甲】 [0973016] 也【大】者【校异-甲】 [0973017] 口【大】以【甲】 [0973018] 垢【大】结【校异-原】 [0973019] 俗【大】浴【甲】 [0973020] 能【大】相【校异-甲】 [0973021] 动发【大】发动【校异-甲】 [0973022] 令宜【大】处中【校异-甲】 [0973023] 善【大】善进行众善【校异-原】【甲】 [0974001] 者【大】音【甲】 [0974002] 室【大】宝【甲】 [0974003] 变【大】爱【甲】 [0974004] 怀【大】坏【甲】 [0974005] 斯【大】期【甲】 [0974006] 与【大】兴【甲】 [0974007] 意【大】慧【甲】 [0974008] 乃【大】巧【甲】 [0974009] 现【大】现无不现【校异-甲】 [0974010] 偏【大】遍【甲】 [0974011] 人【大】生【校异-甲】 [0974012] 镜【大】烧【甲】 [0974013] 现【大】见【校异-甲】 [0974014] 诸【大】请【甲】 [0974015] 妓【大】技【甲】 [0974016] 探【大】漂【甲】 [0974017] 德【大】毒【甲】 [0974018] 冷【大】令【甲】 [0974019] 劫【大】却【甲】 [0974020] 病【大】兵【甲】 [0974021] 仕【大】在【甲】 [0974022] 馑【大】饿【甲】 [0974023] 风【大】流【甲】 [0974024] 儥【大】续【甲】 [0975001] 刀【大】力【甲】 [0975002] 智【大】慧【甲】 [0975003] 经【大】主【甲】 [0975004] 为现【大】现作【校异-甲】 [0975005] 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[0977015] 邪【大】耶【甲】 [0978001] 经【大】住【甲】 [0978002] 正【大】邪【甲】 [0978003] 是【大】见【甲】 [0978004] 同【大】周【校异-原】【甲】 [0978005] 得【大】门【校异-原】【甲】 [0978006] 疏【大】疏卷【甲】
[A1] 答【CB】若【大】
[A2] 语【CB】报【大】(cf. T14n0475_p0548c24; T38n1775_p0390b08)
[A3] 婇【CB】彩【大】
[A4] 二【CB】三【大】
[A5] 以【CB】目【大】(cf. T14n0475_p0550b07)
[A6] [-]【CB】[10]【大】

Good sentences

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