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维摩经义疏(卷1)


                  
No. 1781 [cf. Nos. 475, 1780]

[2]维摩经义疏卷第一

[3]玄义开为四门一定浅深二释名题三辨宗旨四论会处

[4]夫至趣无言[5]藉弥布法身无像[6]物感则形故知无言而无不言无像而无不像以无言而无不言故张大教网亘生死[7]以无像而无不像则住如幻智游戏六道是故斯经人法双举言其人者所谓净名以净德内充嘉声外满天下藉甚故曰净名岂止降魔劳怨制诸外道亦五百声闻自称不敏八千菩萨失对当时所言法者谓不思议解脱也内无功用不假思量外化幽微物莫能测谓不思议也纵任自在尘累不拘[8]贯双流二慧常并谓解脱也余以夫开皇之末因于身疾自著玄章仁寿之终奉命撰于文疏辞有阔略致二本不同但斯经是众圣之灵府方等之中心究竟之玄宗无余之极说故诸佛之所咨嗟弟子之所[9]晓者也但至趣冲邃[10]妙契其门遂使妄执五时谓理犹未满或虚谈四教称之为半字致令无择起[11]于胸衿不救出自唇吻般若信毁之文法华譬喻之说盛陈报应实可[12]塞心[13]吉藏案成实论师开善智藏执于五时谓此经为第三时抑扬教也招提慧琰用四[14]时教谓此经是第二时三乘通教摄[15]虽执三二[16]阶差别同谓此经明果犹是无常[17]无常辨因未得尽理故义非极满教为半字耳也吉藏谨案诚文考其得失宜废五四之穿凿立一极之玄宗也此经〈方便品〉云“诸仁者是身无常甚可患厌当乐佛身佛身者即法身也”盖毁生死无常赞法身常住令厌兹生死欣彼法身[1]逼引之教成欣厌之观立若生死无常法身复起灭者则同可厌弃何所欣哉又说生死无常以破常见明法身常住斥于断[2]令远难二边显于中道若生死与法身同无常者则但斥于常未破无常则洗病不周显理[3]由未足又说生死无常破凡夫保常之迷明法身常住斥二乘计断之执故非凡夫行非贤圣行是菩萨行若生死与法身同起灭者则但超凡犹未[4]越圣以此详之故知常矣二者〈弟子品〉云“佛身无漏诸漏已尽佛身无为不堕诸数”无漏则五住因倾无为则二死果尽盖辨法身常也出五浊世现行斯法度脱众生云病须乳此明应迹无常所以开本迹者以浅识之流取信耳目于如来身起轻劣想故彰阿难不达同彼愚迷净名高呵[5]开法身之[6]使悟妙本无为迹有生灭若谓法身犹是无常则同浅识之昏蒙[7]受净名之诘责矣又若未被呵谓佛无常则迷同浅识既已闻高责犹执封起灭则过甚[8]遇蒙三者〈阿閦佛品〉明法身非有为非无为即是非常非无常体绝百非形备万德乃为究竟法身常与无常皆是对治之用若谓无常则未达其遍用何由鉴其圆本以三处[9]计之则人常义显四者〈观众生品〉天女章云“但以文字故曰三世非谓菩提有去来今”菩提既[10]超三世则无相无为所以常住寻如来为能证之人菩提为所证之法人法既常则理为究竟便验半是虚谈满为实说寻味之徒宜改旧辙也救曰寻夫立义宗者取净名室内之说以为正也[11]三之文乃为由序次之一句复是流通未足证常不应辄引故旧辙须依新宗宜弃(开善招提同作此救)上所引文则斯经四会〈方便品〉谓毘耶初集〈弟子章〉即庵薗始会天女说谓方丈重集〈阿閦佛品〉即庵薗再会二在室内所谈两居方丈外说何得[12]谓前[13]为序分后是流通也又设序明常住[14]说起灭则正浅序[15]义成颠倒又法身常住不可思议如其起灭何名莫测又若是常住即教圆理满[16]宜持之者则重法尊人若是无常便非了义禀教之流起轻劣想进无弘法之功退有误物之累以文义往推故知圆极既斥五时之[17]复呵四宗之说云何判于佛教夫四[18]生扰扰为失虚怀六趣纷纷寔由封滞则知回流苦海用取相为源超然彼岸以无著为本但累根匪一故荡惑多门统其要归凡有二辙一随小志称曰小[19]二顺大机名为大教但一化终始开为四门一者显教菩萨不密化声闻即华严教也大机已熟故显教之小志未堪不宜密化故罗列珍玩正为宗亲穷子躄地未堪授宝二者显教声闻不密化菩萨即三[20]藏教也故诱引将顺正为二乘更遣余人不化菩萨[21]者显教菩萨密化声闻即般若等[22][23]土化人正教大士付财命说密化小志四者显教菩萨显教二乘即法华教也以大士疑除故正教菩萨罗汉作佛即显化声闻此之四门始自寂灭道场终乎吉祥福地明一化始终次第之说理无不[24]教无不摄但四门之内三属菩萨藏收显教声闻不密化菩萨为声闻藏摄若佛初成道但显教菩萨不密化声闻者何故华严教门亦有[25]明小乘法如〈贤首品〉云“或说声闻小乘门或示缘觉[26]中乘门或说无上大乘门”耶一化之教复有傍正四门一者正显真实傍开方便即华严教正为菩萨说于大因令趣大果谓正显真实亦傍令大士识二乘是权诲余小行故傍开方便二者正隐真实正开方便即鹿苑教门说三乘究竟正隐一乘真实不明小是权说故正[27]开方便门三者正显真实[28]闭方便即般若等教以叹大乘究竟故正显真实未明三是权化故傍闭方便以何文证般若等教已显真实《法华[29]信解品》云“一切诸佛所有秘藏但为菩萨演其实事而不为我说斯真要”此指般若时事故知《大品》已明真实《般若》《净名》既未开三乘是方便云何已显一乘为真实显佛乘真实凡有二门若是《法华》对三乘方便显一乘真实若是《般若》《净名》毁小乘为劣赞大乘为胜故大乘真实也四者[30]正显一乘真实正开三乘方便即法华教故〈法师品〉云“此经开方便门示真实相”即其事也四门之义三属菩萨藏收正隐真实正开方便声闻藏摄若照此二种四门[1]具识三世诸佛教意也

释名第二

凡有二门[2]明名本二解本名名本为六一摄总为三二会三为二[3]会二归一四泯一归无五分大小六考同异维摩诘不思议解脱本者谓不[4]二门也由体不二之道故有无二之智[5]由无二之智故能适化无方是以经云“文殊法常尔法王[6]唯一法一切无碍人一道出生死”故以不二为众圣之源夫欲叙其末要先寻其本是以建篇论乎不二法不二法门既为理本请闻其要一道清净故名不二真极可轨所以云法至妙虚通故称为门盖是总众教之旨归统群圣之灵府净名现病之本意文殊问疾之所由既欲闻之今当略说大明不二凡有三阶一众人言于不二未明不二[7]无言所谓下也文殊虽明不二无言而犹言于无言所谓次也净名鉴不二无言而能无言于不二所谓上也良以道超四句故至圣以之冲默不二为极意在于斯夫法身无像物感则形至趣无言而玄藉弥布则是像于无像[8]是言于无言[9]见文殊之言深净名之默浅三阶之论意所未详三阶之说为明理深浅未辨应物垂教以末难本[10]诸玄宗今当为尔重舒其意夫不二理者谓不思议本也应物垂教谓不思议迹也非本无以垂迹故因理以设教非迹无以显本故藉教以通理若然者要须体理无言然后乃得应物有言耳众人虽言于理未明至理无言则未诣于理也文殊即唱理无言而犹言于至理亦未称理净名鉴理无言而能无言于理始诣理也以如理无言故能无言而言称理无像故能无像而像众人未能如理无言安能无言而言未能如理无像安能无像而像故文殊之言浅净名之默深三阶之论意彰于此难曰三阶之说若成不二之言即坏何者既称不二宁有三耶如其有三何名不二即事相违义如𫓴楯盖是以教惑理故谓相违若识理一教三则有如符契何者众人以言遣法未息遣法之言文殊欲息遣法之言故借言以止言斯二虽殊同未免于言故以言为教净名欲息文殊之借言故默显于无言则用无言表理是以教有三阶而理无二辙至理无言而文殊言于无言可得以言为教净名[11]鉴理无言而能无言于理云何亦称为教盖未妙寻其旨故有斯疑若审察之则前通已显何者净名寄默然之相以显无言之理所诠无言则为是理能表之相称之为教是以教有三门而理无二矣至理无言而文殊言于无言犹未极者亦至理无相而净名相于无相岂诣至理耶文殊既言于无言亦相于无相净名既体理无言故能无言于无言亦体理无相则无相于无相故名相并遣乃妙穷不二净名既体理无相何故相于无相若不相于无相何由得止于言为欲止于言[12]相无相耳若尔者在言虽止而相复在其犹逃峰趣壑俱不免患答曰言犹名也故名则为妙相犹形也在形则麁既悟理无名言即领道非形相故峰壑俱逃患难都免若尔者则众人之言未极净名之默始诣何不直显无言而迂回三辙仲尼之遇伯雪可目击而道存妙德之对净名[13]二默而相领但玄悟之宾既[14][15]级引之教须明故开此[16]二门以通入不二玄悟之宾既冥级引之教尘沙何故唯敞二门而不[17]旷开阶位初门以言泯法次则借言止言后门假默除借言斯乃理无不备教无不周故但明三矣净名既为一经之主不二复是众[18]经之宗何不自谈而命众共[19]盖欲寄人优劣以彰教有浅深众人止为翼从[20]示道根尚劣但能以言泯法未能息泯法之言文殊既衔高命而亲对击扬则神机为次[21]能借言泯法复能假言止言净名当今教主则悟入最深故寄默然显理都绝唯就教主亦约悟缘所以托迹三人本为引物下根悟浅但诣初门次机小深渐阶第二上人彻理郁登玄[22]

合三为二门第二[23]复三双初以语默二摄于三门佛敕弟子常行二事一圣说法二圣默然说实相法名圣说法观实相理名圣默然从实相观说实相法[24]说实相法还入实相观故动静四仪皆合实相[25]言若默并应般若今此三门还依圣旨众人以言泯法文殊借言止言同就言明不二谓圣说法净名无言明不二谓圣默然若尔者要由众人之说故显净名[26]之默因净名之默以显众人之说命众共谈意在于此次就绝名体二以摄三门总收万化凡有二种一者物体二者物名此二是生累之所由起患之根本故善吉问云“众生在何处行”如来答曰“一切众生皆在名相内行”名谓名言相谓法体众人以言历泯诸二明无物体文殊借言止言净名寄默以息借言同辨无名无相无名无相则纷累斯寂故门虽有三[1]唯摄此二次就假名相二以摄三门经云“无名相法强名相说”欲令因此名相悟无名相盖是垂教之大宗群圣之[2]本意[3]尔者众人之与文殊寄名以辨不二维摩默然[4]借相以明一道故虽有三门唯名相二迹以因名相[5]之迹显无名相之本

次会二归一第三问曰初建三门后明二彻观其文[6]释似如[7]究丽考其大旨则不二未成何者若明不二之理无言应物之教有言则无言之理不可有言有言之教不可无言[8]则理教天乖何名不二答曰斯乃晓不二无言而未悟言即不二故教满[9]大千而不言形充八极而不像故无言而言虽言不言无像而像虽像不像乃为一致何谓天乖难曰若言即不二则文殊之言常默若不二即言则净名之默常言三阶之论浑然二辙之宗便丧三阶之说寄迹浅深二辙之言提引[10]末悟如其穷达即不二常言言常不二未始不二未始不言故莫二之道始成得一之宗便建

次泯一句归绝门第四论曰“夫有无相生高下相倾有有故有无无有即无无”因二故不二若无二即无不二是以经云“不著不二法以无一二故”斯即非语非默不俗不真绝观绝缘何二不二若非真非俗无二不二今以何因得辨不二无名相法假名相说不知何以目之故强名不二难曰既非二不二何不强名为[11]失道之流多滞二见为泯斯二故强名不二不强名二斥何二见强名不二二病纷[12]略明三种一凡夫爱见二小乘烦恼三菩萨劳累此经[13]坦平等之大道开不二之洪门无累不夷无人不化故〈方便品〉破彼凡夫〈弟子品〉斥于小道〈菩萨章〉呵于大见然后[14]收此[15][16]问归一道令悟不凡不圣非大非小等释迦之掩室同净名之默然[17]适化无方从缘小大原夫能小大者岂小大之所能良由非小非大故能[18]大能小[19]

分小大门第五净名不二法门与龙树正观有何等异不二待二以得名正观对邪以受称约义不同[20]义体无异也若不二即是正观此经呵凡斥圣排大破小盛谈不二于义既周龙树三论更何所辨佛世根利寻经自通末俗庸浅待论方悟则知净名破之于前龙树申之于后不应闻经起信听论生疑《成实》《毘昙》有不二义不答曰无也何以知然《智度论》云“声闻法内不说生死即是涅槃”此经辨生死即涅槃名为不二而《成论》十六卷文不说生死即涅槃以此推之知无不二考寻《成实》盛辨法空空理忘言则是不二何得云无龙树论云“空有二种一者小乘折法[21]二者大乘明本[22]法空”而此经云“非色灭空色性自空名为不二”寻《成实论》二百二品但明以实折假用空过实不言非色灭空色性自空以此推之知无不二何故小乘不明相即[23]若有相即便有并[24]则非声闻是故小乘不明相即声闻何故无并观耶答曰大士利根照空即[25]游有鉴有即知空故道贯双流二慧能并小乘智劣入空即失有出有即舍空既取舍行心故无真俗并观毘昙保小[26]遂折于大三论守大破斥于小斯即大小杜绝诤论交兴《成实》[27]探大释小融会二教令小有入大之功大有接小之义则小大兼明诤论便息不应偏谓但弘小乘无有不二答曰夫立论序者盖标一部之大宗也《十二门序》云“今当略解摩诃衍义”此摽大乘之旨归也《成实论序》云“故我正论三藏实义”此标小乘之宗致也跋摩自云正弘小教未曾宣唱兼辨大乘故论旨须依人通宜弃安知三藏唯是小乘答曰《法华经》云“亦不亲近小乘三藏学者”《智度论》云“佛法有二一小乘三藏如牛迹水二摩诃衍藏譬彼[28]大池”故知三藏定为小矣问曰寻诃梨之序乃正标三藏而探取般若无相以释小乘故小大兼明[29]焕然可领答曰虽有此[30]已漏前责寻三藏之内自辨法空小乘之宗即有无相岂假探大而释小乎[31]必苟存之请重研究为是大论兼释于小为是小论兼释大耶若是大论兼释小者建首应标“故我正论大乘实义”不得[32]初释三藏也若是小论兼释大者无有[33]是处所以然者《智度论》云“大能包小故大兼释小小不[1]含大故小不释大”进退征之即知专是小乘不兼大矣又罗什亲翻《成实》[2]非明大乘以此详之即可知矣若《成实》为小何故世所盛传答曰浅法符情物皆易受正言似反谁肯信之《成实》若小梁武崇大何犹禀学梁武初虽学之后遂弹斥著《大品经序》呵成实师云“若执五时之说谓般若净名未圆极者无异穷子反走于宅中独姥掩[3]自于道上法水所以大悲[4]形山所以流恸”梁武初学《成实》《毘昙》闻摄山栖霞寺高丽朗法师从[5]北山来善解三论妙达大乘遣智寂等十人就山学之而传授梁武因此遂改小从大又齐司徒[6]敬陵[7]天宣王博涉内外经律兼通常虑慧日沈辉每欲纲维正法为时学人专弘《成实》遂翳障大乘仍删改《成实》凡有九卷以助通经文众事推之必非兼弘之说也若《成实》为小三论是大则二教分流何俟相斥原佛兴世本为大乘但根性未堪[8]推示小教虽复说小意在诠大而保实之徒遂守指忘月保小拒大如五百部闻毕竟空如刀伤心是以龙树破彼小迷令趣大道若不呵责便违本誓譬如稚子未有所知取枯骨[9]木枝以内于口父母见[10]之已恐为其患故左手捉头右手挑出假使血流终不舍置四依破病其义类然又诸方等教盛毁声闻以执小乘多好谤大[11]如其谤大则永没无间故《涅槃经》云“菩萨从初发心起大誓愿令我怖畏二乘道果[12]借命者怖畏舍身”《法华经》明豪贵长者譬大乘人除粪穷子[13]譬学小[14]教者《大品经》云“譬如痴[15]不从大家求食而反就作务者[16]”龙树释云“大家者大乘教也痴大者学小乘人也作务者所谓[17]奴客喻小乘教也不从大家[18]求者不学大乘求佛道反就奴[19]客求食者喻学小乘佛法欲证[20]法身也”如斯等教亲自盛呵四依出世造大乘论申明佛旨还复排斥何所疑哉

同异门第六问曰义宗已盛谈不二未详不二是何等法有人言不二法门即真谛理也(此成实论师所用也)有人言不二法门谓实相般若(实相是真谛理能生般若故名般若此智度论师之所立也)有人言不二法[21]阿梨耶识(此云无没议此旧十地论师之所用也)有人言不二法门即阿摩罗识(此云无垢识摄大乘论师真谛三藏之所用也)四宗之内初二约境后两据心虽识境义殊而同超四句故“释迦掩室于摩竭净名杜口于毘耶斯皆理为神御故口以之而默岂曰无辨辨所不能言也”今先总问四宗次别开十[22]众师既云理不可言为有不可言之理为无此理乎若有斯理即是有门何名绝四若无此理[23]则智无所会凡不可[24]圣何由成[25][26]臆论[27]二门之内[28]谓有理也又终有此理而不说其有无[29]犊子计我有理存焉竟复何异(注犊子计我[30]存第[31]五不可说五藏者三世为三无为是四第五非有为非无为)又若真不可说俗谛则有言有言之俗不可无言无说之真不可令说[32]即成两执何名不二救曰盖是未悉义宗故兴斯问耳今明俗虽可说即真不可说真虽不可说即俗之可说故相即义成不二便立(此成实众师同作此[33]释)难曰请问相即为是一体为二体[34]如其一体即真俗互同以俗即真真绝俗亦绝以真即俗俗言真亦言若真绝俗不绝即俗不即于真若俗言真不言即真不即于俗以二难互征即进退皆屈斯一体义坏若真俗异体便不相即如其相即则异体不成斯乃二路并穷辞理俱丧以此详之真俗不立真俗不立则一切义崩(吉藏谨依龙树提婆二大士之难末学谓非深责者谤四依人也)次别开十门以辨得失[35]匠并云[36]超四句故至圣以之冲默今宜就绝四详其是非第一天竺外道九十六师略而言之不出四种第一迦毘罗执有第二富兰那计无第三迦罗鸠驮明亦有亦无第四长爪梵志立非有非无(迦毘罗翻为金头仙人富兰那是六师之初首迦罗鸠驮六师之第五长爪梵志是舍利弗舅以勤学不暇剪爪时人以此目之也)若尔者并堕四门无绝四之义故无不二之道二佛灭度后五百论师诸部异宗亦不出四句如犊[37]子计有我有法名为有见方广执无我无法名为无见萨婆多谓无我有法即亦有亦无诃梨云[38]此俗谛有我有法故非无真谛无我无法故非有如此诸部皆堕四门无绝四之义故无不二之道既无不二之道亦无有二[39]理教俱失(外国名波麁富罗此云犊子[40]灭三百年出执有人法义萨婆多翻为一切有执三[41]四是有所以为名也又方广是大乘经名以学大乘从法为名也)又萨婆多部不得法空计有尘有识二方广道人执邪无之义明无识无[42]三心无之论计有尘无识(肇公《不真空论》辨之云“心无者无心于万物万物[43]尚无”肇[44]详之曰“此得在于神静而失在物虚也”)四唯识之义执无尘有识如斯等说亦堕四门故无有不二有尘有识是毘昙执有之见无尘无识方广邪无之说无识有尘人师自心不经圣口然此三可得弹呵唯识之义者盖是方等之宏宗[1]征之渊致[2]讵可非之考天亲唯识之意者盖是借心以忘境境忘不存心萧然无寄理自玄会非谓尘为横计心是实有末学不[3]达其旨须斥之故咎在门人非天亲之过矣次复论四句一者有有有无名之为有二者无有无无目之为无三者亦有有有无亦无有无无为亦有亦无四者非有有有无非无有无无名非有非无次明重复四句总上[4]复明四句皆名为有所以然者有此四句故悉名为有次无此四句名之为无亦有四句亦无四句为亦有亦无非有四句非无四句为非有非无次明竖深四句初阶绝单四句次门绝复四句第三绝重复四句虽复次第渐深而惑者终谓窈冥之内有妙理存焉则名为有若无此妙理则名为无亦有此理亦无此理名为亦有亦无非有此理非无此理为非有非无若然者犹堕四门之内何有绝四之宗故知生心动念即便是魔[5]坏无所寄方为法[6]所以经云“是法不可示言辞相寂灭”净名所以杜言释迦所以掩室者在斯一门次明绝四句[7]绝四句句者非理[8]超四句名绝四句乃明虽复洞绝而宛然四句故名绝四句矣何故明此义耶禀教之徒闻上理超四句便谓窈冥洞绝同痖法外道是故今明至[9]道虽复妙绝而四句宛然所以经云“不动真际而建立诸法”岂可妙绝不能言耶次明四句绝前明理虽洞绝而宛然四句今明虽说四句而常是绝言如天女之诘身子汝乃知解脱无言而未悟言即解脱故教满十方[10]是常绝次明一句四绝如一假有绝于四句所以然者假有不可定有假有不可定无假有不可定亦有亦无假有不可定非有非无故此假有绝于四句何故明此义耶[11]或者闻真[12]常无言可得绝[13]未知即一假有便[14]具四绝故次明之第十绝一假有依《玄论》可明也

第二次释本名由体不二之理故[15]起无二之智由无二之智故能适化无方[16]以适化无方故施教非一施教非一故称谓不同则知不二之理为立名之本[17]前释其名本今次论其本[18]名不同略明二种一总释众教二别解此经总释众教凡有五门立名不同门一[19]切众圣敷教[20]说经凡有二种一者[21]宜说不别立名如《大品》等九十章内无有侍者问名如来答题良以一部明波若事显即知是波若经不繁别立二者说经亦立名字如云“此经名为大般涅槃”良由名义未彰[22]故须别立此立名不立名一双也[23]立名之内复有二种一佛自立如云“为诸声闻说大乘经名妙法莲华”二待问方立如《金刚般若》待善吉问名如来始答此谓自他一双也就自立名内复有二种一序品已立如《金光明》之流二正说方立众经多尔此序正一双也待问立名复有二种一说经未竟随一义说即立名字[24]如《小般若》等二说经究竟方始立名即此经是也谓前后一双也就说经竟立名复有二种一者但立一名众经多尔二者立于多称[25]净名》之流故云“一名维摩诘经二名不思议解脱”此一多一双也众经虽旷[26]名略有十种《华严》一部何故文无立名此经凡十万偈传译未尽立名当在后也于阗国有《龙树传》云“《华严》凡有三本大本有三千大千世界微尘偈一四天下微尘品次本有四十九万八千八百偈一千二百品此二[27]品并在龙宫龙树不诵出也唯诵下本十万偈三十六品”此[28]世唯有三万六千偈三十四品故知《华严》名在后分矣菩提流支云“佛灭[29]度六百年龙树从海宫将[30]名也

立名转不转门二三世佛经立名有二一名字不转二随佛世异如过去二万日月灯明佛说大乘经名妙法莲华经现在释迦同有斯名[31]理名字不转二者随佛出世立名不同如十二部内伊帝[32]曰多伽经拘留秦佛出世之时名甘露鼓拘那含牟尼佛名为法镜迦叶佛时名分别空释迦兴世称为[33]界经盖是适缘不同故随时[34]异也(通名既转别名应然互相类也)

释首题门三天竺经题在后而初皆云“悉昙”悉昙者此云成就亦名[35]舌法而回后置初译经人之所立也众经何故首题名字欲令因名知法因法起行[36]得解脱果又根欲不同说教非一若不别立名题则诸部不分为令众部分别故别立名题又诸佛说法有略有阔阔即一部之文略即一经之题摄阔为略为受持故开略为阔为解义故又摄阔为略为利根人若闻经名即解其义如龙树等入于海宫但看经题具鉴文理开略为阔为钝根人闻名未悟寻文乃解是故众经首题名字

具义多小门四自有一义立名或但从人或但因法[1]但就譬次二义立名或人法双举或法譬两[2]或因果合说次三义立名如胜鬘为人师子吼为譬一乘大方便为法华严亦尔大方[3]等为法佛即是人华严为譬众经皆是佛说何故《华严》独标佛耶《华严》偏题佛者此是佛初成道说之故题于佛自尔之前未有佛说从此已后不须标[4]是故斯经独标佛矣又《华严》七处八会是佛入华严三昧[5]说此法门故须标佛也又《华严》七处八会加菩萨说容谓是菩萨经非是佛说是故释云“诸菩萨等承佛神力在佛前说”即是佛说[6]佛题也

人法差别门第五众经从人立名凡有四[7]一从能说人立名如《维摩》等二从所为人受称如《提谓经》等三从能问人立名如《文殊师利所问经》等四从所说人受称如《无量寿佛经》等以说无量寿佛之事故以标名就能说人复有五种一者佛口自说二者弟子说三者诸天说四者仙人说五者化人说[8]此即弟子说也但弟子所说多从人得名如来所说多从法受称所以然者[9]说无量若皆云佛经则诸部无别令欲分诸部各别故从法受称弟子若从法立名即师资相滥如直云不可思议解脱经不题净名者容谓此经即是佛说今欲简师[10]子不同故从人受称故佛经不从人为欲别法弟子不从法为欲简人人法双举凡有几种略有二种一者人法双题合为一[11]若如《仁王般若》等二者人法两举开为二名者谓人为一名即维摩诘所说经法为一名谓不可思议解脱[12]释此经前总论人法次别解释人此经人法双题凡有五义一者[13]法不孤运弘之由人故如来命文殊于异方召维摩于他土爰集毘耶共弘斯教题净名标说教之主辨不思议明所弘之法也二者题净名尊其人也标不思议重其法也以净德内充嘉声外满闻其名者孰不尊敬[14]重其法者既云不可思议解脱禀其道者谁不重哉三者欲互相显释故人法双题所以称为净名者以有不可思议解脱之德此即以法释人也次标不思议举经之宗旨题净名[15]辨法起之所由故举人以成法也四者欲明通别两义标净名即为明人别题不思议辨其法通所以然者此经凡两化主一者佛说二者净名说若但题净名之人无不思议法者但得净名之说便不该佛说若明不思议则具含二教故人法双题五者此经立题具足三业不可思议标维摩诘者举能说之人辨意业也次云所说经者明其口业也次明[16]不思议解脱者序其身业也此之三业即是次第[17]前明意业[18]察机次口业说法后则身现神通何故身业独云不[19]可思议以后贯初则三业皆类又身现神通不思议事显故偏说之别释人凡三门初翻名外国称毘摩罗诘罗什僧肇翻为净名[20]道生[21]诜云无垢称真谛三藏云“具存梵本应言毘摩罗诘利帝”毘称为灭摩罗[22]为垢[23]吉帝为鸣合而言之谓灭垢鸣初从所得为名次从所离为目灭垢犹是所离以声闻天下故称为鸣[24]亦名义耳言虽阔略而意无异也

因无因门二总论立名凡有二种一有因缘二无因缘有因缘者[25]在名既多则因缘非一[26]有四种一从生处立名[27]如天趣故名为天余道亦尔二从相貌受称如有黑白长短等相即以为目三从过失得名如贼盗之流四从德行为目如法师之类也无因缘立名者《涅槃经》云“低罗婆夷名为食油实不食油”是为无因强立名字河西道朗云“低罗婆夷此云䴏雀”维摩立名具有二义一者据法身而言体绝百非形超四句故名相斯绝但为出处众生强立名字故是无因缘强立名也法身绝名[28]惑有字即是因缘何名强立法身不可名而为法身立名故是无因缘强立名耳若就物惑立名名因惑立即是有于因缘故一名之内含二义也次明有因缘立名者若无因立名此据法身有因立名就于应迹维摩既托质毘耶现从父母必有名字以其生时具有净德依德立名故号净名次即如来印叹兼世人嗟美以有[29]二义故立净名一切菩萨皆有净德何故维摩独受其名如诸大士虽皆有慈弥勒即以慈德为称今亦然矣又此是在家菩萨示同尘俗而心栖累表世所希有故偏受斯名旧传云“《佛喻经》说净名姓[1]王氏”别传云“姓[2]雷氏祖名大仙父曰[3]娜提此云智[4]母姓释氏[5]年十九嫁父年二十三婚至二十七于提婆罗城内生净名净名有子字曰善思甚有父风如来授记未来作佛”吉藏未得彼经文[6]

论德位门三是净名是何位人能真俗并观〈方便品〉云“净名得无生忍”不判浅深但释无生并观凡有三说有人言初地得无生忍即能真俗并观此江[7]尚灵味寺少亮法师之所说也有人言七地无生真俗始并此关内什肇等之所说也有人言七地虽复并观未能常并至于八地始得全并净名即是八地已上人也此江左河右诸师之所同释也有人言文殊师利本是龙种上尊佛净名即是金[8]栗如来相传云“金栗如来出《思惟三昧经》”今未见本吉藏谓从初发心即学无生习于并[9]故《涅槃经》云“发心毕竟二不别”如是二心先心难但寄位浅深开四重阶级一者对地前凡位但名顺忍未有无生亦未能并观初地称圣始得无生二观方并也《仁王》《璎珞》《摄大乘论》并有斯文二者初地以上六地已还无生[10]犹浅并义未彰与顺忍之名至于七地称等定慧地始是无生名为并观《智度论》云“前三地慧多定少后三地定多慧少故定慧不等至于七地[11]慧定均平[12]云等定慧地”此[13]说般若静鉴为定方便动照为慧[14]大地妙于静现拙于涉动故定慧未均平[15]乎七地[16]二用俱巧名等定慧地定慧既等何故名无生耶诸法实相本性无生至于七地得实相慧从境受名故云无生如《大论》云“七地菩萨了[17]人法皆悉无生名无生忍”又不偏著有有心不生不偏[18]著空空心不起故慧常方[19]便常慧空有双游无所偏著故云无生三者七地虽得无生己能并观但犹有功用八地于功用心永不复生名曰无生四者八地虽无功[20]犹未究竟究竟无生在于[21]法位〈方便品〉云“久于佛道心已纯熟”当知是佛地无生金栗如来即斯文已显无生具在四处众师偏执一位故失其旨也何故从[22]发心乃至佛地皆叹无生夫心若有生即有所著若有所著即有所缚便不得离生老病死忧悲苦恼心既无生即[23]坏无所寄众累以之而倾法身由斯而建是以龙树[24]命宗标于八不建首即论无生意在于此也旧说亦云净名得无生忍与今何异有所得人[25]俱云后[26]身是净名初心非净名经云“发心毕竟二不别”后心净诸见既称净名初心净诸见亦是净名故此经〈方便品〉破凡夫〈弟子品〉斥小道〈菩萨章〉呵大见今从初发心净此三见即是净名初心后心皆净三见初后何别初心净见[27]则明是故为异若前心起三见为有后念破三见为无既是有无还为垢染何名为[28]不言前起三见为有后净三见为无但了前三见本自不有今亦不无故名为净难曰夫有有有无名之为有无有无无斯即是无还堕有无何不名染《智度论》云“破二不著[29]乃名为法忍”今若能退忘两是进泯二非萧然无寄乃名为净难曰若遣是忘非乃名净者夫有是有非斯义即非无是无非乃名为是犹滞是非何名为净本以退忘两是进息二非[30]冀玄悟之宾怀无所寄今遂循环名数[31]遂堕相心即取悟无[32]若内息情想无心于内外夷名相无数于外无数于外即缘尽于现无心于内即现尽于缘缘尽于观即无缘观尽于缘即无观无观无缘[33]纷累都寂[34]曰为净宁滞是非若缘观俱寂岂非灭智灰身问答并遣便同[35]癋法外道天亲龙树盛[36][37]恶言故云“汝证我法时汝尔时自恶”但恐犹未达[38]今陈之夫论恶者言而常恶辨其言者恶而常言言而不恶所谓凡夫恶而不言名二乘观故云至人缘观俱寂而境智宛然故应[39]逾动神逾静智逾寂照逾明宁以恶法目圣心灰断[40]谤玄道

次释所说经净名妙德内[41]托疾兴教故称为说经者梵本名修多罗凡具五义一曰涌泉义味无尽二曰显示显示法人三曰出生[42]出生诸义四曰绳墨裁邪取正五曰结鬘贯穿诸法此土往翻目之为𫄧𫄧能持物教能诠理又翻为经经者训法训常正释由义体可[43]模楷为法物不能改为常由文悟理故称由也

次释不思议解脱不思议解脱名略有三义一者不二法门盖是实相之理心行既断意不能思言语亦灭即口不能议名不思议既虑绝言[1]即系缚[2]斯净名为解脱十四章经正为[3]闻于不二故知不二是不思议解脱之本二者由体不二之理故有无二之智由无二之智故能适化无方既道[4]贯双流即心无功用故能不思而现形不议而演教名不思议纵任无碍不为功用所拘称为解脱三者内有权实之[5]示形言之迹并非下位菩萨二乘凡夫所能测量名不思议于内外自在解脱于碍称为解脱不思议体但有理智与教依体立名亦唯此三矣

不思议同异门二不可思议名教[6]以多略陈枢要凡有五种一闻不闻不思议二大小不思议三通别不思议四者本迹不思议五者内外不思议闻不闻不思议者《大品经》云“诸声闻等闻与不闻皆欲得闻当学般若”龙树释云“佛说《不可思议解脱经》声闻在座并皆不闻唯菩萨得闻《净名》等经辨不思议大小俱闻”故云闻不闻不思议也有人言《释论》所引《不思议解脱》是《净名经》吉藏捡《释论》前后是《华严经》《净名》大小俱闻故知非也第二大小不思议者《智度论》云“小乘法门有五不思[7]一众生业行不思[8]二世间不思宜三龙神力四坐禅人力五佛力大乘法内明六十[9]劫说法华经众谓如食[10]”小乘教门无有此事谓大小不思宜也第三通别不思议者[11]论大乘经通皆是不思宜如肇公云“始自[12]佛国终讫法供养其文虽殊不思议一也[13]若境若智若声若形皆是诸佛菩萨无碍法门凡夫二乘有所得人不能测度故是通不思议也别不思议者虽通唱不思议[14]或者谓但有其言而无其事故别示巨细相容而无增减据事而观渊不可思测假令二乘穷劫思之而不能得解况复能作[15]因见斯事便信诸佛菩萨有深妙道非二乘所知[16]稍鄙小心欣慕大法亦令未发心者发菩提心已发心者增进深入故明别不思议何以知有通别义耶题称不思议经即一部皆不思议谓通义也别不思议者别有〈不思议品〉示不思议事谓别也第四[17]示本迹不思议者肇公云“统万行以权智为主树德本以六度为根济朦惑以慈悲为首语宗极以不二为言此不思议本也至如借座灯王请饭香土[18]抱干像手接大千不思议[19]亦也”详肇公此意以理能发智即理为智本智能说教即智为教本若以理智对教即理智为本教为其迹由理发智[20]外吐于教谓以本垂迹藉教通理谓以迹显本故名本迹不思议也第五内外不思议者如前释之内无功用不假思量外化幽微物莫能测故名内外不思议也

辨宗旨第三

已知名题宜识旨归故次明宗致宗致不同凡有四说有人言此经名不思议解脱[21]即不思议解脱为宗如般若教即以般若为宗涅槃之流万类皆尔有人言此经用二行为宗言二行者一成就众生二净佛国土此经初明净佛国土后辨成就众生一部始终皆明斯二故以二行为宗有人言此经以因果为宗但因果有二一者净土因果二法身因果如〈佛国品〉明净土因果如〈方便品〉等辨法身因果[22]致始终盛谈斯法故以因果为宗吉藏谓非无上来诸义但师资相承用权实二智为此经宗如〈法供养品〉天帝白佛“我虽从佛及文殊师利闻百千经而未曾闻是不可思议自在神通决定实相经典”照实相名为实慧[23]观神通谓方便慧故用二慧为此经宗何故但明实相及以神通实相为入道之本神通[24]化物之宗不动实相而能现通虽现神通不乖实相故动寂不二权实宛然斯二既要用为宗旨释僧肇云“统万行即以权智为主”权即方便智谓实智此既关内旧义故述而无作别释二智成实论师总收二智凡有五时一小乘教以照四谛之理为实智鉴事上[25][26]法为权智二大品教照真谛空为实智鉴俗谛有为权智三《净名经》以知病识药为实智应病授药为权智四法华教照一乘之理为实智鉴三乘方便为权智五涅槃教照常住为实智鉴无常为权智吉藏谓五时之[27]说无文伤义上已呵之初教二智略不须辨寻《般若经》具五二智《大品》云“般若备说三乘之教及护持菩萨之法”既云具说三乘即知亦有小乘二智也《智度论》释〈毕定品〉明须菩提闻《法华经》时明一切众生并皆作佛又闻《波若经》说菩萨有退是故今[28]间是菩萨为毕定为不毕定佛答云初心后心一切菩萨并皆毕定详此文意既云毕定则皆成佛[1]摄二乘此与法华更无复异故知亦有三一二智也〈法尚品〉云“诸佛色身有去来法身无去来”照色身有去来即是无常名为权智鉴法身无去来故是常住称为实智即知《大品》具五种二智不应言但辨空有二智也《净名经》亦具五种二智如身子答天女以无所得而得即是会理之心名小乘实智那律天眼事上知见谓声闻权智智度菩萨母方便以为[2]谓空有二智明不二法门无复声闻心及菩萨心寻不二之理即是一乘实智开大乘为三[3]乘权智佛身无为不堕诸数为常住实智现处五浊无常名为权智故知《净名》亦具五智《法华》具[4]五者初叹小乘人德即三藏二智〈安乐行品〉明菩萨观一切法空又知因缘有即空有二智〈寿量品〉依《法华论》具明法报化三身即是常无常二智《涅槃》具五不俟明之[5]则诸经皆是五[6]二智不如成实论师之所判也若众经皆具五二智乃为一教何名多部[7]众经虽皆具五不无傍正《大品》正明空有余义为傍《净名》动静为端余皆泛说《法华》照三一为主《涅槃》以常无常为宗傍论余义故诸教为异也

释会处第四

有人言经无大小[8]问三分谓序流通此经品凡十四亦裁三别初有四品在室外说目之为序次有六品居室内说称为正[9]后之四品还归室外谓流通分所以然者净名托疾方丈念待击扬前之四品但明如来说法述德命人为问疾由致故称为序次有六品在于室内宾主交言盛谈妙道[10]因之为正后之四品说利既周出于室外来至佛所印定成经远被[11]来叶故称流通此成实师科经文也有人言此经凡有三会始自〈佛国〉竟〈菩萨品〉谓庵园初会〈问疾品〉去至于〈香积〉谓方丈次会从〈菩[12]萨品〉竟于一经谓庵园重集此十地论师之所解也吉藏总用一文双征二释〈方便〉一品既在室内说之[13]何谓前四品并居[14]室外又室内说法凡有二时〈方便〉一品是其初集略说法门问疾以后毘耶重集具宣妙道何得以前说为序后谈为正此斥初解也若谓此经[15]何有三会是亦不然既重集庵园为二会者亦再聚方丈宁非[16]属集又〈佛国品〉明净土因[17]宗既为会者〈方便品〉辨法身因果宁非会耶以此详之后通亦谬今所释者《华严》一部凡有七处八会此经始终而有二处四[18]言二处者一庵园处二方丈处庵薗是佛所住处方丈为菩萨住处又庵薗出家所栖方丈俗人居止又庵罗女以薗施佛造立精舍谓他业所起八未曾有室盖是净名自会构兴庵罗薗在城外方丈在城内《法显传》云“相去三里在城南也”所言四会者一庵[19]罗会二方丈会三重集方丈四再会庵薗以此详文应为[20][21]《华严》不起寂灭道场现身七处八会此经可得然乎彼经明不起此经明起起与不起皆不思议故《华严》名不可思议经此经亦存斯称不起而往不可思议自此至彼何名莫测虽有去来竟不往反故净名叹曰“善来文殊不来相而来虽来而不至亦不去相而去虽去而不动”则宛然从就未始往来故是难思可以《华严》为类此之四会前后云何详其终始凡有二种一时事次第二集法前后时事次第者一方丈初会二庵薗次会第三重集方丈第四再会庵薗何以知然五百长者愿行相符为法城[22]等侣访道参玄无时不集而宝积已至净名不[23]当知有疾以其疾故国内近众皆来问之因以身疾略为说法[24]与数千人皆发道心即方便品故知前有毘耶之会但初集之时人天众少利益未多犹不足畅其神慧[25]其称现疾之怀但佛与净名既同为化物[26]两心相鉴居士既托疾方丈佛在庵薗说法为之集众故遣使问疾声闻菩萨皆[27]静不堪故次有庵薗之会仍命文殊击扬净名具宣大法故有毘耶重集但化事既周同到佛所如来印赞复谈妙道故有庵薗再会以时事[28]摧之必如此也二集法前后者夫欲结集成经必须先明如是我闻一时佛在处与大众俱若发轸即序净名时处者则不得成经胜鬘之流事亦如是故先明庵薗会也庵薗之集既竟将发遣使问疾之端[29]宜追序方丈初[30]叹净名之德令生时众尊仰之诚序其有疾发如来慰问由致[31]故有方便一品毘耶会[32]后之二集不[33]异前通开此经虽有四会[34]唯例《华严》亦开三分第一从初[35]会宝积偈已来明于序说次从偈后长行至〈阿閦佛品〉辨于正宗三从〈法供养品〉竟经明于流通通别二序但属初会云何是序分耶通别二序宜两望之四集[1]往分则属初会为成一经宜称序说后之[2]二品其义亦然以法集分之则属后会若望一经称流通分也就序及流通各开为二正说分三序开二者如是六事谓遗教证信序宝积奉盖发起正宗名发起序流通二者〈法供养品〉谓赞[3]谈流通〈嘱累〉一品明付嘱流通正说三者第一从宝积问至〈佛道品〉明二法门次〈不二法门品〉明不二法门三从〈香积〉竟〈阿閦佛品〉还明二门所以开此三者至理无二为众生故强说二故初开[4]二门欲令受化之徒因二教门悟不二理故明不二法门既识二表不二复须从不二起二故重明二门又虽有四会不出三时第一从初竟〈不二法门品〉明食前说法第二[5]者〈香积〉一品食时演教三从〈菩萨行品〉竟〈阿閦佛品〉谓食后敷经又虽有四会约处但有三章第一从初竟〈菩萨品〉谓室外说法次从〈问疾〉已去讫〈香积佛品〉室内敷经三从〈菩萨行品〉已去还归室外说法若尔[6]因旧说[7]以何非之[8]依时事次第则二处四会若集法前后[9]但有三故不同旧说又约修行次第亦开为三第一从初竟〈菩萨品〉谓破三病门第二从问[10][11]说香积佛品明修行门第三从〈菩萨行品〉去[12]辨行成德立门三病[13]坊菩萨道宜先破之[14]在病已除方得修行复有第二门既修妙行行成德满故有第三门就此三门各开三别初门三者初二品破凡夫病次〈弟子品〉破二乘病第三〈菩萨品〉破菩萨病也初品明净土因果〈方便品〉明法身因果云何偏破凡夫初虽通为三人但后[15]既有斥小乘与菩萨故初二品破凡夫也第二修行门三段者从〈问疾品〉至〈佛道品〉正明菩萨实慧方便二行次〈不二法门品〉明二慧由不二理成第三〈香积品〉辨从不二起于二用也[16][17]得成德立开为三者〈菩萨行品〉初明佛事不同辨无碍行成次从不尽不住明善巧行立第三〈阿閦佛[18]品〉本迹二身谓果德究竟也

佛国品第一

此品受名凡具二义第一长者献盖如来示土从神通所现立名故云佛国品二者宝积问净土之行如来答佛国因果从所说受称以目品名众经之首皆云序品此教建章何故题为佛国众经初品纯明序义设有正说正短序长宜称为序此品不纯明序又序短正长故以佛国为称正有多门何故初明佛国适化名宜不应致问但净佛国土成就众生盖是菩萨要行此经明大士法门是故初集辨于净土次会已去明成就众生是以建篇标于佛国又下经文云“欲得净土当净其心”心为万行之主故佛国[19]贯众品之初

“如是”者若望一经具足二序一证信序二发起序立如是六事证传经可信为证信序合盖现土发起正宗名发起序证信利于未来发起益于现在化洎两世故双明二序何因缘故有六事耶佛将涅槃尔时阿难凡发四问一佛灭度后依何行道此问正解二者如来去世以谁为师斯问正行三者恶口车匿云何共住此问[20]明妨解行之缘四者经初安何等语此问明解行之教佛答云当观念处破除烦恼依此行道受戒律[21]训诲可以为师恶口之人宜须默摈心自调伏佛经初首宜称如是我闻乃至与大众俱盖是遗旨之言侍者所问故有六事六事者一如是二我闻三一时四教主五住处六同闻众众经之初何建言如是佛法大海信为能入智为能度以信故则言此事如是若不信则言此事不如是故知如是则是信也如是为目信体为据信相信体即是内心外言如是则表内心诚信故如是之言为信相也如是为目通信为主别信若信佛法为正即不信外道之耶名为通信但佛经有大乘小乘权教实教信大之信非小信之信名为别信则具含通别如是为目能信为明所信具含能所如有信之人则云此事如是此事则属于所信如是名为能信取所信之义则云我闻如是明能信之义如是我闻故集法藏人经初两出如是称信为明阿难信心为明余人信通辨一切群生有信心者则入佛法故《智度论》云“如人有手至于宝山随意所取若其无手则空无所得”有信心人入佛法宝山得诸道果若无信心虽解文义空无所得也“我闻”明阿难亲承音旨无传闻之谬也阿难是佛得道夜生年二十五方乃事释伽五十年说法唯闻其半何以一代之教皆称我闻《智度论》明阿难登高坐答大迦叶云“佛初说法时我尔时不见如是展转闻乃至波罗捺”展转闻者《报恩经》云“阿难请求四愿一不受如来故衣二不受别请三出入无时四所未闻经请佛为说”是以众经皆称我闻阿难以何力故能传佛教释道安云“十二[1]部经阿难得佛意三昧之所传也”《金刚华三[2]时经》云“得法性觉三昧能宣传众教”闻阿难何故称我闻耶一欲息诤竞之心二生物信受阿难是三乘之小乘四果之下果若不称闻则物情不信诤竞便起有几阿难耶《集法藏经》云“凡有三种一阿难此云[3]饮喜持声闻藏二阿难跋陀此云欢喜贤持缘觉藏三阿难伽罗此云欢喜海持菩萨藏”吉藏谓但是一人随德立称方便示三故《法华》云“我与阿难于空王佛所同时发心”故知是大权随物异见闻实是耳何故称我闻《涅槃》云“阿难闻法如泻水之异[4]器有三种一者不覆谓无散乱心二者不漏谓无忘失三者不臭谓无颠倒心以三德自在故云我也

又阿难从佛闻法[5]莫生三慧则自在称我佛法无我何得称我说我有三一邪见心说如凡夫外道二慢心说如诸学人三名字说如诸罗汉阿难了知实相非我非无我随世俗故称之为我即无我而我不闻而闻称为我闻

“一时”如是谓所闻之法我闻为能传之人一时以下证传法可信《智度论》云“说时方人令生信故”说若无时则闻不可信故须明时但应言时何故称一一谓一部之经盖是说一部经时故云一时又是众生心行可定之时称为一时又是机教符会无差异时称为一时此皆[6]虽释两字若合解者即[7]目时为一如云一日一岁[8]离于时别有一耶“佛在”明说教之主也佛法有五人说一佛自说二弟子说三诸天说四仙人说五化人说此经乃是净名所说不题净名非佛所说而题佛者若标净名则不成经今欲成经故题佛也又标佛者明阿难亲从佛闻不从外道天魔边闻故标于佛梵音称佛陀此云觉者一曰自觉异彼凡夫二者觉他简非小道三者觉道穷极简非菩萨又天竺名佛以为天鼓贼若应来天鼓则鸣贼若去时天鼓亦鸣天鼓鸣时诸天心勇天鼓鸣时修罗摄怖诸佛亦尔众生烦恼应来佛说法令不来惑累将灭佛说法令灭佛说法时弟子心勇佛说法时众魔慑怖是故名佛为天鼓也所言在者即是住也但住有二种一者内住二者外住内住有四一者天住谓住布施持戒二者梵住住四无量心三者圣住住空无相无作三昧四者佛住住诸法实相外住亦四一化处住如释伽牟尼住娑婆国土二异俗住三世诸佛不住俗人舍皆栖止伽蓝三未舍寿分住佛寿无穷为魔王启请而舍无量寿唯留八十四者威仪住谓行住坐卧皆名住也今内栖实相外住庵薗盖是无住而住住无所住故云住也“毘耶离庵罗树园”此明住处说若无所则物不信受故次明之处有二种一者通处即毘耶离城二者别处谓庵罗树园亦諠静双举道俗兼明然至人形无定方宁有适处但为生物信故委具题之毘耶离者毘云好稻谓多出粳粮耶离翻为博严即平博严净但天竺小国即国为城大国则城[9]为国别称毘耶离者即小国也吉藏案《善见毘婆娑》“昔波罗捺王夫人怀任忽生一片肉形如赤槿叶夫人以器盛之流于江水江水边有一道士[10]放牛入住见器接之还家经半月一片忽成二片又经半月二片各生五胞却后半月一片成女女白银色一片成男男如黄金色道士念之以慈力故两手出乳养之道士因以二儿[11]与牧牛人语之云‘可以二儿为夫妻觅平博地安处之’二儿年十六牧牛人见平博地纵阔一由旬为起立宫舍因合为夫妇生一男一女如是十六回生儿牧牛人见其子多更为开阔造舍凡造十六宅如是三过开阔此处[12]自此地以为博严”庵罗树薗者什公云“似桃而非桃”旧翻为捺盖失经[13]有一女从庵罗树生容貌美丽世所绝伦人欲见者输三金钱庵罗树女舍薗为佛立精舍如祇陀之类以施主标[14]色也“与大比丘众”此第六序同闻众序同闻众凡有二义一者大众围绕则佛德益尊既尊其人则受其道二者为成信义若侍者独闻未足可信与众共听则所传为实[15]该大众凡有四人一影向众在座默然二发教众即击扬问道三当机众闻教领悟四结缘众未来远益就序众文[1]人科为二初明众集次辨佛说经众集又两前明圣众次辨凡众[2]主之内初明声闻后序菩萨何故先明声闻后序菩萨凡论众集皆就显示教门以为次第声闻形备法[3]心具智断以其两胜故初序之菩萨心虽会道而形无定方故居其次凡夫心形俱劣宜最居后但须此释不假余通声闻众内须科二文初标其名次唱其数所言大者《智度论》云“一切诸众最胜故天王等大人恭敬故大障碍断故[4]名之为大”比丘者盖是出家之总号因果之通名随言往翻凡有三义一者破恶谓除身口七非二者怖魔必断三界烦恼则使魔惊怖三者乞士谓从俗人乞食以资身从如来乞法以练神兼退无积蓄之累进有福物之功有斯大利故名乞士余经俱叹二众此教何故不叹小乘声闻常众无会不集更无异人故有时不叹菩萨多有新众又德量深远众经[5]离叹叹不可尽故常须美之又声闻形备法仪心具智断远近皆识故不须叹菩萨迹示同物反常会道浅识不达谓是凡夫所以须叹若唯叹菩萨不美声闻亦应但诘声闻不呵菩萨有得大小宜并双呵无依二众理应俱叹但终为归大[6]莫舍小心[7]犹美菩萨也“菩萨摩诃萨”第二序菩萨众科为五门一标号二唱数三叹德四序名五总结具足梵音云菩提萨埵摩诃萨埵但为存略如向所标菩提为道心萨埵云众生谓道心众生摩诃为大谓大众生也以具[8]足慧故名为菩萨具方便慧云摩诃萨具智慧故名为菩萨具福德故名为摩诃萨又具般若故云菩萨具大悲故名摩诃萨何故声闻缘觉但有一名菩萨之人具存二号小乘但异凡夫唯有一称大人双异道俗故有两名言菩萨者异彼凡夫凡夫不求菩提不名菩萨摩诃萨者为简二乘二乘但求小道无摩诃之号“三万二千”第二唱数也“众所知识”第三叹[9]为二初历别叹次总结之历别叹者经师穿凿强生阶位今但依句释之则焕然可领众所知识者大士处世以慈惠益物如日月升天感益之徒谁不知识又远众则知而不识近众亦识亦知知其内德识其外形又知义则深识义则浅《成实论》云“可知法者第一义[10]谛也可识法者世谛法也”“大智本行皆悉成就”前明外所识今美内行成就大智者谓如来一切种智也本行者六度十地是大智家之本行三万二千因位已穷故本行成就诸佛威神之所建立众所知识由本行成就本行成就由佛威神建立始起为建终成为立又外为诸佛威神所建而菩萨内德成立建立有二一暂建立谓一时加与令具辨慧二从初发心至成佛道常护念[11]位助令道根成就诸佛平等普应护念何故独建立菩萨天泽无私不阔枯木佛见虽普不立无根“为护法城”上明德由佛建今欲报恩所以护法大士外防邪难内宣正道[12]兴法为城受持正法外有护法之功内有受持之固始则领受在心终则秉持不忘“能师子吼名闻十方”内秉妙法在心外能师子震吼夫心有依著处众便畏怀无所寄则宣道绰然既能师子吼则德音远震故名闻十方前已云众所知识今何故复称名闻十方[13]正一国逾扬今则十方赞仰“众人不请友而安之”前举名叹德此将德显名真友不待请如慈母之赴婴儿但不请二一者未有善法诱引令生二者过去虽有道机现在无有欲乐而方便起发始则安之以善根终则宁之以佛道“绍隆三宝使不断绝”不请明[14]乎下化绍隆辨于上弘《华严经明法品》三番释之初令众生发菩提心故佛宝不断为物宣说十二部经故法宝不断受持一切威仪行法故僧宝不断次云赞大愿故佛宝不断分别演说十二因缘甚深之义故法宝不断修六和敬故僧宝不断次云下佛种子于众生田生正觉芽故佛宝不断护持正法不惜身命故法宝不断善御大众心无忧悔故僧宝不断又直释云菩萨说法化于众生众生得成于佛复化众生所化众生复得成佛如是众生不尽三宝不绝降伏魔怨制诸外道绍隆明于显正降制辨乎[15][16]外国称为魔罗此云杀者以能害慧命故称为怨但说魔不同凡有二种一者四魔二者八魔四魔者一烦恼魔为生死因二天魔为生死缘死二魔是生死果阴为其通死为其别故因有内外果有通别故立四也言八魔者四同上说复有无常无我无乐无净破佛果四德故名为魔小乘不以为患故不说之依大乘义入烦恼魔摄言降伏者小乘见四谛降烦恼魔入无余涅槃降于死阴以神通咒术伏彼天魔大乘降伏者得无生忍降烦恼魔得法身故降于阴魔得无生忍及法身故降死魔得无动三昧降于天魔降八魔者若知如来常乐我净故除四倒名降四魔降阴等四不异前释吉藏谓义论则具含四八就文但降天魔大士德过三界无敌降天魔则天无敌矣制外道则人无敌矣怖之以威为降屈之以辨称制人天尚其无敌四趣何故足论“悉以清净永离盖缠”降制则外[1]离众[2]永离则内除结缚有所得心覆于正观称之为盖系缚行者目之为缠大士怀无所依故云悉以清净又云盖即五盖谓贪欲瞋恚睡眠[A1]掉悔及疑缠者十缠谓无惭无愧忿[A2]小乘但明十缠《智度论》明五百缠盖亦应有无量盖也“心常安住无阂解脱”前叹离行今美[3]得行[4]阂解脱即是此经不思议解脱也不二正观恒现在前谓心常安住虚通自在名为无阂尘累萧然故称解脱“念定总持辨才不断”既常安正观则无德不圆念不断则慧逾明定不断则心常一持不断则忆识强辨不断则化无碍备此四门则万行自在通称不断者凡夫功德经胎则失二乘更不复生故不名不断菩萨经身不失历劫逾明故云不断“布施持戒忍辱精进禅定智慧及方便力无不具足”上美四德今叹十行诸波罗蜜具横竖二门竖则配于十地横则一位具十初地始得正观初离凡夫于身命财不生贪著故能弃之配于檀度又檀为行首喜是地初所以相配二地内心离恶修行十善故配持戒三地信忍位满能忍于辱故忍在三地四地修习道品懃策众行故以精进配于四地五地观乎四谛学于五明非定不发故以禅为五地六地顺忍位满能观十二因缘宜用般若居在六地七地即空为有善巧义彰故以方便[5]起于七地八地更从诸佛受异法门具起诸愿故居八地九地入法师位具四无碍辨于境有强用故力在九地十地因位已满决定无疑故智为十地此文从布施至方便为七[6]为名八无不具足即愿与智故备于十矣若横论者即一正观具足十门[7]悭之义名曰檀那[8]决了无疑称之为智吉藏谓十度横竖义乃有之如详文意但以七法如肇公云“法身大士得无生忍以心无为德无不为故施极于施而未尝施戒极于戒而未尝戒”以施极于施故不证无为而未尝施不滞于有不证于无名曰沤和不滞于有称为般若故于一一门皆备二慧名为具足不言具足配九地十地也“逮无所得不起法忍”上无不具足叹其行远逮无所得叙其位高大士所以具众行者以位在无生忍故举位以释于行逮之言及如人不逮称之不及无所得即无依无受不著不住之义也动念生心毕竟寂然称为不起安耐实相不悔不疑故称为忍“已能随顺转不退轮”上美自悟今叹化他一顺实相二顺机缘三顺佛旨故言随顺又佛为真转菩萨未及但随顺转自我[9]之彼故名为转一得不失称为不退但不退有三一位不退谓不退为二乘或云外凡七心或云十住七心二行不退所修众行不可倾动位居七地以下三念不退八地菩萨念念法流心心寂灭今所叹者正据第三念不退也无生法忍流演圆通不系于一人是轮义也“善解法相知众生根”以善解法相知众生根故能转不退[10]转轮又上明自悟无生为物演说谓一相门名为实慧今识法知机谓无量相门名方便慧“盖诸大众”既识法知机则智德过物故映盖大众“得无[11]畏力”既能盖众故处众无畏[12]失畏生乎不[13]大士既无不足故无可畏《大论》云“菩萨自有四无所畏一得总持二知根欲三不见难己不能答者四有问能答善决众疑”“功德智慧以修其心相好严身色像第一”以具此诸德故在众无畏心以智慧为严身以相好为饰严心可以进道饰形可以靡俗“舍诸世间所有饰好”大士修于净业感身相已圆不假世间所有外饰又菩萨为尊形者故云严身耳岂以俗饰而在心哉“名称高远逾于须弥”内严福慧故外名高远[14]在高而不远远而不高上名闻十方取其远今逾于须弥明其高“深信坚固[15]犹若金刚”所以德树名流由深信罕固信有二种一者闻信如闻药能治病二者证信如服药病愈验药为良今所叹是后信也物不能坏由若金刚“法宝普照而雨耳露”深信喻若金刚明解譬同神宝如海生妙宝能放光明而雨甘露[1]雨如意珠也法宝亦尔能放[2]意光雨法甘露“于众言音微妙第一”上美形心今叹口业岂止随类普同而复微妙第一“深入缘起断诸邪见有无二边无复余习”上叹三业德圆今美结习已离上已明永离盖缠与今何异上明无结今辨无习也了达十二缘起毕竟无生如八不等明其悟正断诸邪见叹离于邪但离邪有二一者断诸邪见所谓超凡有无二边无复余习即是超圣《大论》云“为菩萨时断烦恼得佛时断习气”若无余习与佛何异习有麁细今但断麁[3]能习所以云无犹有染法细习故与佛为异依《地持论》明十地菩萨断烦恼障习已尽至佛除智障始穷此经明尽据烦恼障习《智度论》云“不尽约智障未倾”“演法无畏犹师子吼”夫畏生乎结习结习内倾故外说无畏上明得无所畏能师子吼今何故重说前明一切处无畏今约演法一事无畏又上明能令他畏今辨不畏于他“其所讲说乃如雷震”正智流润如雨辨音发响如雷自有慧而无辨辨而无慧既叹大士无畏则具兼二也雷喻有五一慈云普覆二慧雨流泽三法音远闻四惊无明昏寝五生长善根“无有量已过量”上明断诸邪见叹因累已倾今辨以能过量明果患尽又三界[4]分段果报名为有量法身菩萨入无畏境形不可以像取心不可以智求故云[A3]已过量也“集众法宝如海导师”上叹法身自德此美应迹化他引导众人入大乘海采众法宝必获无难“了达诸法深妙之义”善知众生往来所趣及心所行大士德既无穷则叹不可尽略以二慧结其大归了达诸法深妙之义即是实慧善知众生往来所趣谓方便慧虽知诸法毕竟空而能了众生心行虽了众生心行而常毕竟空是以菩萨得无二观也住谓过去来是未来及心所行现在也又知心所行即知因往来所趣谓照果“近无等等佛自在慧十力无畏十八不共”上结叹菩萨二慧已今所美者邻乎极果故云近也无等等者即所近果名[5]论佛无等唯佛与佛等是故号佛为无等等也又实相无等唯佛与实相等名无等等佛自在慧以下出所近果德照尽空有名自在慧十力降天魔无畏制外道十八不共简异二乘三科既是要门是以别说“关闭一切诸[6]要趣门而生五道以现其身”前叹仰邻极果此美[7]府顺群生夫法身无生而无处不生以无生故诸趣门闭无处不生而生五道“为大医王善疗众病应病与药令得服行”上叹现生五道此明受生意为治烦恼疾《智度论》云“老病死苦及贪瞋痴自有生死已来无人能治唯有大士善解救疗”“无量功德皆成就”上来第一谓历别叹德既无穷述不可尽故以四门总而结之无量功德结正果德无量佛土皆严净结依果行满“其见闻者无不蒙益”叹形声益物“诸有所作亦不唐捐”美三业利世“如是一切无量功德皆悉成就”总结四门前别叹

“其名曰等观菩萨不等观菩萨等不等观菩萨”第四序名上虽总叹德今宜出别名以四等观众生为等观以智慧分别诸法名不等观具此二义名等不等观又实慧观一相门为等观方便慧观差别门名不等观具此二义为等不等观“定自在王菩萨”者于诸定门入住出自在无碍也“法自在菩萨”者以智慧门说法自在“法相菩萨”者功德法相现于身也光相菩萨者光明之相现于身也“光严菩萨”者以光明庄严身也[8]脱大严菩萨释宝积菩萨者积聚智慧宝也“辨积菩萨”积聚四辨也“宝手菩萨”者手内出无量宝也“宝印手菩萨”者手有宝印又解印者云相手有[9]云宝之相也“常举手菩萨”者上示涅槃令物乐也“常下手菩萨”者下示生死过患使物厌之也“常惨菩萨”者众生苦轮[10]转恒转大士悲心常切也“喜根菩萨”者于实相内生喜也“喜王菩萨”者喜有二种一不净二清净今是净喜故名为王也“辨音菩萨”者于四辨内从辞辨得名也“虚空藏菩萨”者实相慧藏如虚空也“执[11]宝炬菩萨”者执慧宝炬除众暗冥也“宝勇菩萨”者勇于德宝亦得宝故能勇也“宝见菩萨”者以慧宝见诸法也“帝网菩萨”者幻术经名帝网此大士神变自在犹如幻化故借帝网以名之也“明网菩萨”者手有缦网放光明也“无缘观菩萨”者观实相时内外并冥缘观俱寂也“慧积菩萨”者积聚智慧也“宝胜菩萨”者功德之宝超胜世间也“天王菩萨”者天有四种一假名天人王是也二生天从四天王至非想天是也三净天诸余贤圣是也四第一义天十地菩萨是也今是第四故云天王也“坏魔菩萨”者行坏魔道也“雷电得菩萨”者因雷电光而得悟道从事得名也“自在王菩萨功德相严菩萨师子吼菩萨”此三菩萨义可解也“雷音菩萨山相击音菩萨”以大法音消伏强刚音声震击若二山之相搏两雷相搏也“香象菩萨”者青香象也身出香风菩萨身出香风亦如是也“白香象菩萨”其香最胜大士身香亦如是也“常精进菩萨”始终不退“不休息菩萨”者上从[1]得以受称此因离过以为名也“妙生菩萨”者生时有妙瑞也“华严菩萨”者以三昧力能现众华遍满虚空大庄严也“观世音菩萨”者此菩萨凡有四名一观众生口业令得解脱名观世音二者观身业名观世[2]身也三者观意业名观世[3]四者名观世自在总鉴三业也“得大势菩萨”者有大势力以大神力飞到十方所至之国六反震动恶趣休息也“梵网菩萨”者梵谓四梵行网言其多也“宝杖菩萨”者凭杖法宝故云宝杖也“无胜菩萨严土菩萨金髻菩萨”阎浮檀金在髻“珠髻菩萨”如意宝珠在其髻内悉见十方世界及众生行业果报因缘也“弥勒菩萨”此翻为慈是其姓也字阿逸多南天竺婆罗门子“文殊师利法王子菩萨”此言妙德罗什云“从小至大故二人在后”又云“二人在此方为大余方为[4][5]亦应在后”吉藏谓三万二千不可具载故以二人摄之弥勒菩萨[6]云大士文殊他方菩萨又弥勒当成正觉文殊以曾作佛又弥勒受于佛位文殊不受佛位故曰王子以此三双总收一切也“如是等三万二千人”第五总结也

“复有万梵天王尸弃等从余四天下来诣佛所而听法”自上已来明于圣众从此以后序凡众[7]圣有二一者声闻二者菩萨凡众亦二初明幽众次序显众梵翻为净谓色界初天尸弃译为顶髻又翻为火吉藏谓顶有炎如火[8]在顶如髻义既兼两故译人互翻《法华经》云“三千大千世界主梵天王名尸弃”则知但有一天而言万数者从余四天下来也释僧肇云“或从他方佛土来也”“复有万二千天帝亦从余四天下来在会座”梵为色界之[9]释是欲有之初又梵为空住释是地居又梵得那含释证初果自胜之劣以为次第“并余大威力诸天龙神夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗等悉来会座”上序二天今明八部大威力者除梵释以外取诸余天也龙有二种一地住二空住龙是畜生就道而言不及鬼神次在天者一果报势力最大故有五不思议而龙力为一二者梵王为千佛请主龙王护千佛经藏三龙兴云注雨调适阴阳于物有益故次天也神者罗什云“受善恶杂报似人天而非人天也”夜叉此云轻捷又亦翻为贵人凡有三种一在居地二空住三在天上佛初转法轮地夜叉唱告空夜叉闻空夜叉唱天夜叉闻如是展转至于梵世所以有此三品初但施余物故不能飞行次施[10]牛车故能游空有次修因转胜与天同住守城池宫舍乾闼婆此云香阴谓以香为食及身出香是诸天乐神住在香山诸天心念须作乐者其身异相即飞上天而奏乐也阿修罗此云无酒神凡有二说一过去持不饮酒戒感得此神二现世采华酿海为酒而遂不成酒海变为苦醎故称无酒《毘婆沙》翻为不端正男丑而女妍也迦楼罗此云金翅鸟亦翻为凤皇具有四生食四生龙卵生金翅但食卵生胎生食二生龙湿生者啖三生龙不能食化生化生鸟具能食四生龙也紧那罗翻为疑神头有一角面似人见者疑云为人耶为不人耶故为疑神亦是诸天乐神与乾闼婆番次上下而小劣于香阴也摩睺罗伽此云地龙[11]又大蟒蛇亦云腹行此八部并变为人形来在座听法也“诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷俱来会座”上序幽众今明显众比丘犹是乞士尼翻为女优婆塞云清信士[12]优婆夷为清信女尼夷虽异同目女但欲分道俗异故译经者两出

“彼时佛与无量之众恭敬围绕而为说法”上来第一明众集此第二序佛为说法文有三句谓法何故明佛说法佛与净名二心相鉴净名托疾方丈如来庵薗说法为之集众然后始得遣[13]便慰之说何等法耶相传云说普集经“譬如须弥山王显于大海”第二譬说叹佛也须弥为妙高山亦云安明山出水三百三十六万里入海亦然“安处众宝师子之座蔽于一切诸来大众”第三合譬叹也

维摩经义疏卷第一

弘安七年十一月六日于禅院加点了定谬多矣        东大寺大沙门圣然

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[0908002] 【原】弘安七年东大寺沙门圣然加点龙谷大学藏写本【甲】大日本续藏经【乙】明和五年刊大谷大学藏本维摩经游意 [0908003] (玄义处)二十二字【大】∞(夫至也)百七十五字【乙】 [0908004] (夫至也)百七十五字【大】∞(玄义处)二十二字【乙】 [0908005] 藉【大】*籍【甲】【乙】* [0908006] 物感【大】感物【原】【乙】 [0908007] 流【大】海【乙】 [0908008] 贯【大】观【乙】 [0908009] 晓【大】扼腕【甲】【乙】 [0908010] 妙【大】鲜【乙】 [0908011] 于【大】*乎【乙】* [0908012] 塞【大】寒【校异-原】寒【甲】【乙】 [0908013] 吉藏案【大】〔-〕【乙】 [0908014] 时【大】〔-〕【甲】 [0908015] 也【大】〔-〕【甲】 [0908016] 阶【大】〔-〕【甲】 [0908017] 无常【大】〔-〕【甲】 [0909001] 逼引【大】通别【乙】 [0909002] 灭令【大】见【乙】 [0909003] 由【大】〔-〕【乙】 [0909004] 越【大】起【甲】 [0909005] 开【大】闻【乙】 [0909006] 喝【大】唱【甲】【乙】 [0909007] 受【大】取【乙】 [0909008] 遇【大】愚【甲】【乙】 [0909009] 计【大】详【甲】 [0909010] 超【大】越【乙】 [0909011] 三之【大】二之【甲】之三【乙】 [0909012] 谓【大】〔-〕【甲】 [0909013] 为【大】〔-〕【甲】 [0909014] 说【大】谈【乙】 [0909015] 深【大】浅【甲】 [0909016] 宜【大】宣【甲】【乙】 [0909017] 教【大】谈【乙】 [0909018] 生【大】大【甲】【乙】 [0909019] 乘【大】教【甲】【乙】 [0909020] 藏【大】乘【乙】 [0909021] 者【大】〔-〕【乙】 [0909022] 教【大】教也【考伪-乙】 [0909023] 土【大】立【甲】 [0909024] 统【大】该【乙】 [0909025] 明【大】〔-〕【甲】 [0909026] 中【大】次【乙】 [0909027] 开【大】*闭【乙】* [0909028] 闭【大】*开【甲】* [0909029] 信解品【大】〔-〕【甲】 [0909030] 正【大】〔-〕【甲】 [0910001] 具【大】则具【乙】 [0910002] 明【大】释【甲】 [0910003] 会【大】合【甲】【乙】 [0910004] 二【大】二法【甲】【乙】 [0910005] 由【大】有【甲】 [0910006] 唯【大】准【乙】 [0910007] 无【大】不【甲】 [0910008] 是【大】〔-〕【甲】 [0910009] 见【大】是【甲】 [0910010] 诸【大】诣【乙】 [0910011] 鉴【大】鉴于【乙】 [0910012] 相【大】相于【乙】 [0910013] 二【大】一【甲】 [0910014] 冥【大】寡【甲】 [0910015] 级【大】汲【考伪-乙】 [0910016] 二【大】*三【甲】* [0910017] 旷【大】广【乙】 [0910018] 经【大】教【乙】 [0910019] 谈【大】说【甲】 [0910020] 示【大】尔【甲】 [0910021] 能【大】〔-〕【甲】 [0910022] 堂【大】室【甲】 [0910023] 复【大】复有【甲】【乙】 [0910024] 说实相法【大】〔-〕【乙】 [0910025] 言【大】语【乙】 [0910026] 之【大】人【甲】 [0911001] 唯摄【大】摄唯【甲】【乙】 [0911002] 本【大】大【甲】 [0911003] 尔【大】然【甲】 [0911004] 借【大】假【乙】 [0911005] 之【大】言【乙】 [0911006] 释【大】彩【甲】【乙】 [0911007] 究【大】宛【甲】 [0911008] 则【大】*即【甲】* [0911009] 大千【大】天下【乙】 [0911010] 末【大】未【甲】【乙】 [0911011] 二【大】二而强名不二【乙】 [0911012] 给【大】纶【甲】【乙】 [0911013] 坦【大】坦坦【乙】 [0911014] 收【大】摄【乙】 [0911015] 三【大】三人【乙】 [0911016] 问【大】门【考伪-原】同【甲】【乙】 [0911017] 适【大】而适【乙】 [0911018] 大能小【大】小能大【乙】 [0911019] 也【大】耳【乙】 [0911020] 义【大】〔-〕【乙】 [0911021] 空【大】辨空【乙】 [0911022] 法【大】性【甲】【乙】 [0911023] 答【大】答曰【甲】【乙】 [0911024] 观【大】观若有并观【甲】 [0911025] 游【大】达【乙】 [0911026] 遂折【大】还拒【乙】 [0911027] 探【大】*采【乙】* [0911028] 大【大】天【乙】 [0911029] 焕【大】炳【乙】 [0911030] 道【大】通【甲】【乙】 [0911031] 必【大】心【考伪-乙】 [0911032] 初【大】初云【乙】 [0911033] 是【大】此【甲】【乙】 [0912001] 含【大】容【乙】 [0912002] 非明【大】明非【乙】 [0912003] 自【大】目【甲】【乙】 [0912004] 形【大】荆【乙】 [0912005] 北山【大】𣏌土【乙】 [0912006] 敬【大】竟【甲】【乙】 [0912007] 天【大】文【甲】【乙】 [0912008] 推【大】权【甲】【乙】 [0912009] 木【大】枯【乙】 [0912010] 之【大】〔-〕【乙】 [0912011] 如其谤大【大】〔-〕【乙】 [0912012] 借【大】惜【甲】【乙】 [0912013] 譬【大】喻【乙】 [0912014] 教【大】乘【乙】 [0912015] 大【大】*犬【甲】【乙】* [0912016] 索【大】容索【乙】 [0912017] 奴客【大】奴也容索【乙】 [0912018] 求【大】求食【乙】 [0912019] 客【大】容【乙】 [0912020] 法【大】佛【校异-原】 [0912021] 门【大】门即【甲】【乙】 [0912022] 句【大】问【考伪-原】 [0912023] 则【大】即【乙】 [0912024] 隔【大】隔圣【乙】 [0912025] 极【大】抚【甲】【乙】 [0912026] 臆【大】噫【校异-原】 [0912027] 坏【大】怀【乙】 [0912028] 谓【大】终【乙】 [0912029] 犊【大】与犊【乙】 [0912030] 存【大】在【甲】【乙】 [0912031] 五【大】五法【乙】 [0912032] 即【大】*则【乙】* [0912033] 释【大】救也【乙】 [0912034] 耳【大】耶【甲】 [0912035] 匠【大】〔-〕【乙】 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题【大】称【甲】【乙】 [0914003] 等【大】广【考伪-原】 [0914004] 师【大】佛【甲】【乙】 [0914005] 说【大】现【甲】【乙】 [0914006] 佛题【大】题佛【甲】【乙】 [0914007] 说【大】种【甲】 [0914008] 此【大】此经【乙】 [0914009] 说【大】说经【乙】 [0914010] 子【大】资【考伪-原】资【甲】【乙】 [0914011] 若【大】名【甲】【乙】 [0914012] 释【大】别释【甲】 [0914013] 法【大】道【校异-原】道【乙】 [0914014] 重其法者【大】〔-〕【考伪-乙】 [0914015] 辨【大】辨其【乙】 [0914016] 不【大】不可【乙】 [0914017] 者【大】〔-〕【乙】 [0914018] 察【大】鉴【校异-甲】 [0914019] 可【大】〔-〕【乙】 [0914020] 也【大】〔-〕【乙】 [0914021] 诜【大】影【校异-原】【甲】 [0914022] 为【大】云【乙】 [0914023] 吉【大】吉利【校异-原】吉利【甲】【乙】 [0914024] 亦【大】犹【乙】 [0914025] 在【大】立【考伪-乙】 [0914026] 有【大】明【乙】 [0914027] 如【大】如生【乙】 [0914028] 惑【大】*感【甲】【乙】* [0914029] 二【大】三【乙】 [0915001] 王【大】玉【校异-原】玉【乙】 [0915002] 雷【大】雪【校异-原】 [0915003] 娜【大】那【校异-原】那【乙】 [0915004] 慕【大】纂【校异-原】纂【乙】 [0915005] 喜【大】憙【校异-原】喜心【乙】 [0915006] 也【大】也别有维摩子经一卷可寻之【乙】 [0915007] 尚【大】南【甲】【乙】 [0915008] 栗【大】*粟【甲】【乙】* [0915009] 现【大】*观【考伪-原】*观【甲】【乙】* [0915010] 犹【大】尚【乙】 [0915011] 慧定【大】定慧【甲】【乙】 [0915012] 云【大】故云【乙】 [0915013] 说【大】〔-〕【乙】 [0915014] 大【大】六【甲】【乙】 [0915015] 乎【大】于【乙】 [0915016] 二【大】则二【乙】 [0915017] 人【大】人及【乙】 [0915018] 著【大】滞【乙】 [0915019] 便【大】便方便【甲】【乙】 [0915020] 用【大】用地【乙】 [0915021] 法【大】佛【考伪-原】佛【甲】【乙】 [0915022] 发【大】初发【乙】 [0915023] 坏【大】怀【甲】〔-〕【乙】 [0915024] 命【大】今【乙】 [0915025] 俱【大】但【乙】 [0915026] 身【大】心【乙】 [0915027] 则【大】则昧后心净见则【甲】【乙】 [0915028] 净【大】净耶【乙】 [0915029] 一乃【大】二通【校异-甲】 [0915030] 冀【大】〔-〕【乙】 [0915031] 遂堕相【大】随遂相【校异-原】随逐想【乙】 [0915032] 曰【大】日【校异-原】日【甲】【乙】 [0915033] 纷【大】则纷【乙】 [0915034] 曰【大】名【乙】 [0915035] 癋【大】恶【校异-原】哑【甲】【乙】 [0915036] 许【大】计【乙】 [0915037] 恶【大】哑【甲】【乙】 [0915038] 今【大】今略【乙】 [0915039] 逾【大】愈【考伪-乙】 [0915040] 谤【大】榜【校异-原】榜【乙】 [0915041] 克【大】充【甲】【乙】 [0915042] 出生【大】生出【甲】 [0915043] 模楷【大】楷模【乙】 [0916001] 忘【大】亡【校异-原】 [0916002] 斯【大】断【考伪-原】 [0916003] 闻【大】开【甲】【乙】 [0916004] 贯【大】观【校异-甲】 [0916005] 本【大】本外【校异-原】外【甲】【乙】 [0916006] 以【大】巨【校异-原】己【考伪-甲】巨【乙】 [0916007] 议【大】宜【校异-原】 [0916008] 宜【大】*议【甲】【乙】* [0916009] 劫【大】小劫【乙】 [0916010] 颂【大】顷【甲】【乙】 [0916011] 论【大】诸【甲】【乙】 [0916012] 佛【大】净【乙】 [0916013] 若【大】故若【乙】 [0916014] 或【大】惑【考伪-乙】 [0916015] 因【大】自【乙】 [0916016] 稍【大】消【甲】 [0916017] 示【大】明【乙】 [0916018] 抱【大】包【校异-甲】 [0916019] 亦【大】迹【甲】【乙】 [0916020] 外【大】〔-〕【乙】 [0916021] 即【大】即用【乙】 [0916022] 致【大】部【考伪-原】教【甲】【乙】 [0916023] 观【大】现【考伪-原】现【甲】【乙】 [0916024] 化【大】为化【考伪-原】为化【乙】 [0916025] 方【大】万【甲】【乙】 [0916026] 法【大】品【乙】 [0916027] 说【大】教【校异-甲】教【乙】 [0916028] 间【大】问【甲】【乙】 [0917001] 摄【大】复【甲】【乙】 [0917002] 又【大】父【甲】【乙】 [0917003] 乘【大】乘即是【乙】 [0917004] 五【大】五智【乙】 [0917005] 则【大】则知【乙】 [0917006] 二【大】*〔-〕【乙】* [0917007] 若【大】答【考伪-原】答【甲】【乙】 [0917008] 问【大】开【甲】【乙】 [0917009] 说【大】经【乙】 [0917010] 因【大】目【甲】【乙】 [0917011] 来【大】末【乙】 [0917012] 萨【大】萨行【乙】 [0917013] 何【大】何得【乙】 [0917014] 室【大】空【甲】 [0917015] 何【大】但【甲】【乙】 [0917016] 属【大】两【考伪-原】两【甲】【乙】 [0917017] 宗【大】果【甲】【乙】 [0917018] 集【大】会【乙】 [0917019] 罗【大】园【甲】【乙】 [0917020] 元【大】允【甲】【乙】 [0917021] 诸【大】诣【乙】 [0917022] 等【大】〔-〕【乙】 [0917023] 至【大】来【乙】 [0917024] 与【大】无【甲】【乙】 [0917025] 其【大】〔-〕【乙】 [0917026] 两心【大】故两圣【乙】 [0917027] 静【大】辞【甲】【乙】 [0917028] 摧【大】推【考伪-原】推【甲】【乙】 [0917029] 宜【大】故宜【乙】 [0917030] 会【大】集【乙】 [0917031] 故【大】故次【乙】 [0917032] 也【大】已【乙】 [0917033] 异【大】异于【乙】 [0917034] 唯【大】准【乙】 [0917035] 会【大】竟【乙】 [0918001] 往【大】法【校异-原】法【乙】 [0918002] 二品【大】三品流通【乙】 [0918003] 谈【大】叹【乙】 [0918004] 二【大】三【乙】 [0918005] 者【大】〔-〕【考伪-原】 [0918006] 因【大】同【甲】【乙】 [0918007] 以何【大】何以【甲】【乙】 [0918008] 答【大】答若【甲】【乙】 [0918009] 但有【大】则但有其【乙】 [0918010] 疾【大】疾品【乙】 [0918011] 说【大】讫【考伪-原】讫【甲】【乙】 [0918012] 辨【大】〔-〕【乙】 [0918013] 坊【大】妨【考伪-原】妨【甲】【乙】 [0918014] 在【大】若【考伪-乙】 [0918015] 既【大】既别【乙】 [0918016] 三【大】三文【乙】 [0918017] 得【大】行【考伪-原】行【甲】【乙】 [0918018] 品【大】品明【乙】 [0918019] 贯【大】冠【校异-原】 [0918020] 明【大】*循【校异-原】* [0918021] 训诲【大】忏悔【校异-原】 [0919001] 部【大】游【考伪-原】游【校异-甲】 [0919002] 时【大】昧【考伪-大】 [0919003] 饮【大】欢【甲】 [0919004] 器【大】器器【甲】 [0919005] 莫【大】真【甲】 [0919006] 虽【大】离【甲】 [0919007] 目【大】因【校异-甲】 [0919008] 离【大】岂离【考伪-甲】 [0919009] 为【大】与【考伪-原】【考伪-甲】 [0919010] 放【大】牧【校异-原】【甲】 [0919011] 与【大】乞【校异-原】【甲】 [0919012] 自【大】目【甲】 [0919013] 旨【大】旨曾【甲】 [0919014] 色【大】名【甲】 [0919015] 该【大】谈【校异-原】 [0920001] 人【大】大【甲】 [0920002] 主【大】众【考伪-原】众【甲】 [0920003] 义【大】仪【考伪-甲】 [0920004] 名【大】〔-〕【甲】 [0920005] 离【大】虽【甲】 [0920006] 莫【大】叹【甲】劝【校异-甲】 [0920007] 犹【大】独【校异-甲】 [0920008] 足【大】实【甲】 [0920009] 德【大】德叹德【甲】 [0920010] 谛【大】〔-〕【甲】 [0920011] 位【大】佐【甲】 [0920012] 兴【大】与【甲】 [0920013] 正【大】止【甲】 [0920014] 乎【大】于【甲】 [0920015] 权【大】摧【甲】 [0920016] 耶【大】邪【甲】 [0921001] 离【大】摧【甲】 [0921002] 部【大】邪【考伪-原】邪【校异-甲】 [0921003] 得【大】德【校异-甲】 [0921004] 阂【大】碍【校异-原】【甲】 [0921005] 起【大】配【甲】 [0921006] 为名【大】名为【考伪-甲】 [0921007] 悭【大】悋【校异-原】 [0921008] 决【大】乃至决【考伪-原】【考伪-甲】 [0921009] 之【大】至【校异-原】【甲】 [0921010] 转【大】法【考伪-原】 [0921011] 畏力【大】所畏【校异-原】【甲】 [0921012] 失【大】夫【甲】 [0921013] 定【大】足【甲】 [0921014] 在【大】有【校异-甲】 [0921015] 犹【大】由【甲】 [0922001] 雨【大】即【甲】 [0922002] 意【大】慧【甲】 [0922003] 能【大】麁【甲】 [0922004] 分【大】分别【甲】 [0922005] 论【大】诸【甲】 [0922006] 要【大】恶【甲】 [0922007] 府【大】符【考伪-甲】 [0922008] 脱大严菩萨释六字续藏作冠注 [0922009] 云【大】出【甲】 [0922010] 转【大】〔-〕【考伪-原】【考伪-甲】 [0922011] 宝【大】实【甲】 [0923001] 得【大】得益【考伪-原】德【考伪-甲】 [0923002] 身【大】音【考伪-原】音【校异-甲】 [0923003] 音【大】意【甲】 [0923004] 小【大】小亦【考伪-甲】 [0923005] 亦【大】〔-〕【甲】 [0923006] 云【大】土【甲】 [0923007] 圣【大】圣众【考伪-甲】 [0923008] 光【大】光炎【甲】 [0923009] 主【大】首【校异-甲】 [0923010] 牛车【大】车牛【甲】 [0923011] 又【大】又云【考伪-甲】 [0923012] 人【大】又【甲】人【校异-甲】 [0923013] 便【大】使【甲】
[A1] 掉【CB】悼【大】
[A2] 掉【CB】悼【大】
[A3] 已【CB】巳【大】

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