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维摩经略疏垂裕记(卷10)


                  

维摩经略疏垂裕记卷第十

佛道品

此下并章安私录也明从空入假观列章随释明来意荆溪云正成〈问疾品〉明别教等者通相三观义在圆者今那云别对出假边义云别耳前三教慰喻中文通相仍存次第意者良由此也

释品名事释正释牒名略云“从因达果”者因果虽殊理体无二始观名因观竟名果因果初后咸不离理能通达到二义俱成“此以”下总结也佛即是智道即是理亦可云能所标名佛是能觉道是所觉故亦可云人法标名佛即是人道即是法虽此不同不出理智以人有智能觉于理理是所觉之法故也“正如”下征文广释征文“言非”下释义“有三种道”者此道亦以通达为义烦恼通业业通于苦苦复通惑惑仍通业展转相通故名三道“非道之理”等者荆溪云文虽在假意复通中故云之理乃至佛道功德智慧复是假摄所言理者即指三道本是三德体复全是中道法性出没释之是通是极方等之教故使尔耳“诸佛实相智慧”者苦即实相惑即智慧业即功德此三皆理故云之理

料简明非道佛道即因缘佛性明非道即因缘荆溪云问此品不约因缘等者下八段中无十二名明九界各具三道荆溪云答意者虽无别标却成通具岂非八段十二因缘耶所言“一切非道”等者如此所列岂过三道对文点出其义自彰况复九道收界内外一切三道以令非道即佛道故言九界者具如下列

“但此”下明不简菩萨所以约文不简菩萨之名通别圆故荆溪云以有四教菩萨道故等者前二菩萨但是二乘之菩萨道故不云也别教正当菩萨道也圆教或佛或菩萨也今云“别圆入中”者以别初心亦修中故且得云修佛道耳藏通悲愿扶圆顿故荆溪云方便下指藏通也进暂取之终结其非

“复次”下约义须简荆溪云复次此品下举浅例深一切诸道皆属方便方便既遍岂隔藏通遍入复断故圆为正然道对非道非道具十故知十界或从名摄或从体分或因果相形或与夺暂设故佛界或唯在圆或退取别或俱取地住或没地唯住或复通因或唯在果究竟而论圆果为正义通从体摄圆初心

明佛道即佛性初问二答

明非道是三因初问二答荆溪云《大经》十二因缘名为佛性等者佛性之名岂独缘了纵通缘了义涉生死生死何故名缘了因若云唯正非缘了者生死三道何名正耶三俱不成经意何在故须依此三道三德三种佛性之正种也故重引《大经》以立中道中道若立缘了可成况十界一心具多十二百界一一无非道场故知此中莫非二身之正因法身之缘了刹那之三性生死之三德能如是了方释今经

明所诠佛性与《大经》无殊明方等亦明佛性引古明非问准经示谤答荆溪云今此方等等者兼斥古也今此经中部无十二岂无佛性意明大乘无有不具广问记者此意正明有三定大无三定小不必十二方乃名大唯《涅槃》《法华》具而复大自余诸部盈缩不常

此经何文正当三部皆不思议岂非方广虽无别记而有通记一切众生即三道故无有不具当成之理记岂过此而云无耶前〈方便品〉即无问自记初虽居士印竟何殊况复《涅槃》指十二部望十二部以定大小故但有方广十二善成无问及记犹通大小故无此二义亦善成

明二经名异体同正示名异体同荆溪云种性即是眼目异名虽是异名非无别义若说能生应从种立若说不改以性为名但随便标义理咸具今经且从能生为名是故文中多从种立应知种是性家之种性是种家之性不变故能生能生故不变此二一切无始无终久远常存足为良信“若谓”下引常依二谛反难

明种性各三义合荆溪云若佛性有三等者意欲明同先从异问前文虽云道即是性此但通途消品题目今问品内种有三不会同《涅槃》“种之”下结示引证荆溪云种相体性者此中意引四名名异义同今之种性即令永异相彰于外尚与性同种从内生理符于性

明种性俱常理等荆溪云问种以能生为义等者一切诸佛二义为本故知真如法界法性秘藏皆应对种而为问也荆溪云答中先取缘了而为种义“从内求”者方便比说方出正性亦名为种故知三道能生三性何必专执外生耶况复亦应以类释种具如《法华》药草喻疏中所明故非但正种非因而因业惑缘了亦复如是“是则”下显有种义故翻对云缘了亦得名为性也是则三名俱种并性义同善须思之心境不殊义理自合

明二经显密益同执《涅槃》显益明异问约今经密益示同答答意者菩萨显入二乘密入见佛性理益同《涅槃》借使二乘及钝根菩萨未得即悟亦因诃折堪成醍醐故二经谈常理无异辙但开未开故分高下

明因缘对性通别“何以偏判”等者谓以三道各对一性名偏判也荆溪云若如所问乃是通义者通别只是离合之义具如《法华疏》中及〈不二门〉“法性五阴有无明恶业”等者无明惑也恶业业也无记五阴本名法性由加惑业计阴成迷亦是法性本来清净故使三种迷则俱迷迷理本净因果对说故云有无明恶业即成生死转即名净

明无明即是了因初问二答“七识是执见”者暹云彼论第五云“二有染污意与四烦恼相应一身见二我慢三我爱四无明”荆溪云七识是一所计成异由此见识是了因种从了名智从迷曰见古人不闲互执成诤六识为缘亦复如是

明《般若》《法华》谈性不异明《般若》佛性五名既名般若故知般若即佛性异名明《法华》二观解观即能观心即所观能观是佛所观是道故名佛道以因缘三道本一心故即三德故具如《止观》禅境用十乘观因缘也荆溪云观心者前虽已约十二因缘十界三道未云此等即是观境今云十界十二因缘只是一念与前何别恐人不了故别明之于向事中更无异辙一心一色无非十界即空假中况复举心惑已成智业随观转自得脱名究竟而论苦为正境业惑之上苦亦灼然故苦色心三义具足“是则至不障三德”者能通至极故名不障“如伊字”者因果事理俱得譬伊准他所明理一修二因之与果皆不成伊常无常等理须显说

入文解分科叙意荆溪云若就至名如来种者然此三道俱有能生缘了之义能生缘了已如前立更应问云正岂非种“自行至功德”者从自行说但由二智能显法身及解脱用二智权实般若契境不名功德化他二智共名一权

“初文”下随文释义明佛道分科随释文殊略问净名略答荆溪云应知答意具于二义一者出假二者即理若不出假无由显于通相次第若不即理无由显于理假通因下去七段深了其意方称此品文之大旨“复次”下重更分别出假非道约事佛道具指假智为非道等“见即入外道”等者“入”应作“是”字误文殊重问净名广答分科随释约无间因果略示荆溪云示受三涂之果者无间之果那感鬼畜而总云三涂耶余二即是无间眷属以业因时自有相从二恶趣业亦可余报通于余二此明菩萨利物之门亦由初观逆心愿力故成观因任运契有以“何者”下广释释五逆因明自行明通达佛道约因正示通达荆溪云何者下释出初观以为假因岂待入时方乃名顺“况有”下以因况果“即阿字”等既是通相入假之观故得通用无生观门及无垢等以为其行若尔亦得名为不思议假但于别教犹名次第及钝菩萨仍名生酥于利根者即名入中此会得入既名上上于上上中不无初后处处结其得道之相从“若知下至通达佛道”即其文也“逆心下以观心”者种性不同遍在诸教诸味诸行诸道言“顿渐”等者具腾始末令知一化无非佛道不思议假故知通相具含三种菩萨之假及以地住不思议假准义亦含三祇之假但约显教非从空出是故此中不得论之

“此即”下对果结成三道正示三道“今取”下举重况轻荆溪云今取最恶等者以居其初恶中之极

“本无”下对问疾结示

“菩萨”下明化他结前生后“示有”下正示化他荆溪云所以具示二种相者若唯示可忏恐人谓言逆罪无果若唯不忏恐人谓言罪不可灭为除邪计及生二善故随其根立斯二也“我受”等者此有二义今从内实灼然不失楞严之乐岂但独云三禅而已若从迹论乃示现拒抗无惭之极故今从其出假边说三禅乃是开迹之言所以得作本迹释者诸大乘经唯除如来久本之秘及以记小成佛之言调达开文经论共有方等婆薮即其例也

“至于”下释三涂果“入无垢三昧”者荆溪云此中诸文皆用二十五三昧中诸三昧者以王三昧只是三谛三昧故耳以依次第但唯用俗下去诸句一一悉然婆薮如前记象等具如《止观记》中鵽鸟笃括反《尔雅》郭璞注云“大如鸽似雌雉

约色无色界“十一三昧”者二十五三昧对破二十五有具如前记今云十一即四禅四空梵王无想那含也

约三毒约十蔽荆溪云此十多是等者既不别分多分通说然准破戒定属业道余者多分皆是烦恼故云多也故知若内起者即属烦恼不可制者多属业道“以无所受而受十蔽”者虽即翻于十蔽成度于一一蔽皆达于中

约二乘荆溪云如身子善吉等者当知受弹及以加被但是从迹示次第行今据本说云不受等

约人间恶报荆溪云示入至受四天下等者经无四名应从义立何者若准下贱丑陋之言多在南洲老病妻妾事通余三北洲复应不通于病纳钝亦可通于四洲故得总云四天下也“经无修罗及六欲”者修罗离合有无可知六欲或是例上故略文中次第略出六欲断于因缘约四教者别圆因位犹属诸道未纯净故故断通诸

七约入无余“除圆妙觉”者荆溪云他明非道其事太近今明唯余一品无明在者尚是非道故唯除佛究尽佛道然罗什释非道有三种一者恶趣果报二者恶趣行业三者世俗善业及善果报比望今解灼然太近

总结

明如来种叙意分科荆溪云此二大士等者更相问答正当二槌更扣之相

随文释义净名问文殊答悬谈义旨略示“言如”下广释正解如来种引论总明荆溪云如法相解等者如彼非道即是佛道法相生解还依彼说方称如来能依此观即如来行是故引之通于说行

“三种”下约义别释离解约种明三“言如”下约如来明三以前三种生三如来正因生法了因生报缘因生应

“如法”下合释引文略立“种以”下约义释成荆溪云种以能生类性三义者前已和会今更对辨故更论之其实能生生于种类此生类永无改也若无苦道何有一相若无业道何有弹指若无烦恼何有智慧顺方便教犹名不类故诸余经皆悉别立今明有类生义可成生必无段直至于果故今立之共成化相故释种类乃附近情由约类明恐人不了谓灭种非类故附时情简出余教识方便教不明真种即“附情明义”已下文是

“今约”下约众生释成结前总示“三无前后”者以惑业与身同时而有终无一人先有惑业然后有身若惑业先有何异冥初以此推之知无前后若言同时何谓惑业为身作因故知虽无前后要因烦恼而得有身譬如灯明同时而有要云因灯有明不见说言因明有灯也故云亦非一时故知迷妄三道尚不纵横达妄三道即真三德岂纵横耶

“若附”下约义别释附情约思议释约障正明明破障成种“此多”下结示判释结示非圆“若除”下约人判释明二乘无种“故大”下证凡夫互有荆溪云故大经至善根人无者显非道可灭善道可成复将此无以入后句善人有者是也又善人有指有漏善至后开时堪成缘因故此缘初已名为种言俱无者即指了因何妨无始全无一句故今从于全无者说或是了从显了者说若尔缘亦容无何独于了为成四句故缘从有说了因且从覆相而说

约识兼解约识正明荆溪云无八识则无生死涅槃者八是异熟故云生死即此生死体是涅槃又此识性体含此二若尔六七亦是生死之识何不得名即涅槃若通对者义亦可尔

“真谛”下两师异执叙二师解荆溪云若《地论》用七识断六识智障灭者说第七识能取八中清净之相真修未显皆属六也故今六中智障灭者即显八中清净真修依《中论》破荆溪云地师以八为自摄师以八为他故为《中论》捡破

“今经”下附理约不思议释明即障成德荆溪云此经识烦恼不善等用论中破已方显今经三道之种言“身”等者身中六七自有报法俱属苦道“起烦恼”者即属烦恼结业成就即属不善三即三因何徒纷诤

“若菩”下约证悟显融约六番明证悟即住妙也借《璎珞》六种性以明之“三种等修”者前非不等但此邻果别得等名“此三”下结三性显互融荆溪云非前后等者只三道时自非纵横岂得至果方如伊字种若纵横果非本有理性伊者深观三道为在何处既在一念不可纵横故知因果悉如伊也二就文下分科总示二初分科六段

结成三种示三种通别荆溪云凡三门不同苦门通门别门下文一一次第出之若就苦门明义者三道相从皆是苦摄通相既云一一皆三对本苦门故有离合三道复别不可专通“然众”下显了因功能“由慧达烦恼”者翻惑成智故在迷既由惑润生在悟则由智显理迷悟虽异功能实同若约位者了因即名字位闻圆起信翻惑成智达本有理理即正因以智导行行即缘因谓观行相似也“三因成就”者此乃一性二修共成三因理即正因名字等三即缘了也如向分别以智导行行智契理三法相符不异而异至于十信名为成就入初住位破无明惑见本有理故云法身显现然至初住修性一合无复分张三法俱显今从胜说且云法身故文下引证了因功能也是知一切本有由无智故日用不知由有智故导行诣果有行无智生死因耳

“有身”下随文释义约苦道“初有身”等者荆溪云前文已将身为苦道即是正因六为缘因七为了因今复合之而为正因又身为种者能生福慧者对三可知此是三种之经文恐犹执权勤勤示耳“如人眼翳”等者正约方等形于二乘而作譬也初譬二乘次譬凡夫俱不见性譬以眼翳二乘厌患生死加以苦痛喻之凡夫不厌但云患眼“若诣拙师”者机发喻诣三藏教主名为拙医析法观智如针灸小乘助道如药涂出三界苦如痛止不得佛智佛眼如根坏迷中道理如不见色“无如来种”四字即合喻也“若人”下譬凡夫也烦恼全在则如来种存故喻眼根不坏“后若遇师”者此即巧医但用禁咒如圆教主唯说圆顿达障即德喻以痛愈五眼具足见三谛理故喻眼根清净

广约烦恼道荆溪云亦是三佛如来种者意亦如前苦道明之贪爱虽即已属烦恼依身藉业亦具有三岂犹观惑能坏惑耶必观惑具及以惑由业苦故也烦恼既尔于五盖中睡掉二盖犹是报法以相带故故亦同苦所以皆云三故也“若离取我”者别列于三通别有我故但成三若离出我我遍有三乃成等分“别门明义”者倒计于阴故总属身常等别故故于苦门[1]若道之中离出四倒别门即是别相念处加能观念故处名生若从相生身等复受正勤如意乃至觉道等名故知有身等文亦转入下之六门此等皆应无作释之当知四倒非道出生三十七品之佛道“能生根本”等者盖能覆禅与禅相违盖去禅发能生何在若约小乘盖是相违若从大教违盖成定故约大教名相生也若尔何故生于根本禅耶事理并明故兼发事或是元以小助于大此于别于通无妨以由盖中亦具三道故约道说三重约苦道“华严明十种六根”等者暹云旧经三十五云“佛子菩萨摩诃萨有十种眼所谓肉眼天眼慧明法眼佛眼智眼明眼出生死眼无碍眼普眼佛子是为菩萨十种眼根若菩萨成就此眼则得一切诸佛无上大智慧眼余耳等五根各有十种名相俱别一一皆结云得诸佛无上耳乃至无上意”故今云因是得入如来六根也“所以然者”下应知言“识住”者识得安住也识念分明无有恼患无坏者是名为住恶趣则苦痛坏四禅无想坏非想灭定坏亦彼地心想微昧念不分明故识不安住也

问曰欲界亦恶趣所坏云何立识住也答曰取地坏不取界坏欲界恶趣善趣趣乖地异苦乐殊致义不相涉故不相坏也荆溪云七识住者处是所住住是能住若依什公但在于苦随所住处三道具足亦成通相三通之相约小乘乐住挫成无种虽云不乐理非全无

重略约烦恼道荆溪云是生善缘者且从对治通为观境何种不成

约业道荆溪云因恶生善等者此引可转以为况例一切大恶无不转理既转为善生三不护当知恶体是不护体譬如湿土能生干土成干土已即成塼瓦故知湿土是塼瓦体

约烦恼总结

净名重问经云“曰何谓也”者曰是发语之端许慎《说文》云“开口见舌谓之曰”净名既闻文殊广说三道为种恐他不了故此问之以生文殊诃小之说

文殊解释分科随释正答譬显标示分科“譬如”下随文释义譬了因种譬缘因种荆溪云经云植种于空者无粪曰空非太虚也粪壤者《说文》“粪弃除也”〈周礼〉“壤亦土也”三譬正因种总譬能生三种

大迦叶领叹述成分科随释叹领经之畴孔安国云“畴类也”二譬显初譬二合自鄙自鄙释意

明眷属叙意分科叙意蹑前科生起成前道及种义者净名说非道为道文殊说非种为种也“复次”下例前品显成“文为”下分科“初问”下随文释义叙能问人正出问辞问眷属问资生分科“答”下随释正答法身眷属资生即是自行明眷属叙意总明牒答叙意“关”下附事成理“臣佐吏民”者十地辅佛行化降魔制敌如臣十向事理稍深职近王边如佐十行力修诸法种种驱驰如吏十住如民初入佛境界率土之宾莫非王民盛米为仓喻禅定生百八三昧盛物为库库喻实相能发十八空智慧

“智度”下随文别释广释诸行事释释权实父母约义略释“若就”下依经广解对前品辨义约品正示“故金”下引证释成

“又行”下征前科辨义“安住世谛初出胎时”者无明共法出生一切隔历分别故名世谛安住者以止观安于世谛即是观不思议境观行位成故名安住以安住故名托圣胎初住破无明开佛知见名初出胎“用权至入假”者实智入空权智入假

释导师由生“天地二气”者天阳气地阴气杨子《法言》曰“父母子之天地也

观解“稽首智度无子佛”者《大论》文初归敬偈也而古论三本不同或作“等”字或作“㝵”字或作“子”字以字体易相滥故又作子字说者或谓是种子之子或谓是子息之子既各有义故古来人师莫敢定执而总作四义释之故《古论音义》云“一者无等一切众生无与佛等二云无碍佛是法王于法自在三云无子复有二义一者就理佛能体悟无生真理名为无子二者就事如来生死种子已尽故名无子四者无子亦二义一者般若名佛母母有七子谓佛菩萨及辟支四果即此七中佛最居长故云无子二者无明蔽中无有智慧之子”《释签》备引此文但为写者改“㝵”作“碍”故学者多昧今文引用于四义中取子息义但以在因名子故普贤名真佛子极果超因故云无子此与古释似异若取七子中长义亦稍通

“法喜”下略解诸句“慈与悲相符”等者合也故荆溪云女性柔和不与物诤如慈与悲易可合集或作“扶持”字者后人妄改“若似若真”者荆溪云似贤真圣“彼岸法门”者波罗蜜此云到彼岸“两轮”者谓福慧也二严齐等犹如等侣等者齐也类也《汉书》曰“皆陛下之等夷”“妓女”者女乐曰妓“悦虑”者心也

明资生“如是约别圆教”等者荆溪云但要先须约前二教消释竟次约后二然前二教但断界内若依别教界内界外见思除处皆有前后易可相例登地同体理非前后于别教中虽复入地仍分见修前后之别圆教一向初后不二是则不可分于见修之异具约界内见尽之位名为见净及度疑净约思尽边名分别净及以行净涅槃须指究竟佛果若于真位立七净者不分而分以为七净准四依位作之可见“菩萨在因”等者以七净中有无学道非究竟果即是菩萨修无学因亦得名为涅槃故也“更修八解除垢”者即断者单章通无知及修九种大禅等也亦可得云于诸禅中皆除无知“华鬘”者梵言俱苏摩此云华梵言摩罗此云鬘西域结鬘师多用苏摩那华行列结之以为长贯无问男女贵贱皆以此庄严或首或身用为节好“以滋息”者生也“避诸虫螫”者知列反虫行毒也又通郝释二音“则堕二地”者二乘地也“外国用音乐”等者肇云“外国诸王卧欲起时奏丝竹自觉”“甘露”者生公云“天食为甘露味也”什云“诸天以名药著海中以宝山摩之令成甘露食之得仙”《白虎通》云“天酒也”“观理忏悔”者等觉一品在亦忏悔也“作无作善”者依小乘义如常所说今持中道戒不作二边名作无作

结自行功德满“胜幡建道场”者什云“外国破敌得胜则竖胜幡道场降魔亦表其胜相也

明入假大用成前非道及种并为化他分科随释入假供养诸佛入假净佛国土入假成就众生分科随释入假觉悟众生明教众生世法经云“悉于中出家至邪见”者九十六种皆出家外道随其出家欲解其惑不同其见也入假拔众生灾难经云“或作日月天”者什云“劫初时未有日月故为作日月令得照明也”“作地水风大”者劫初地未成以神力令六方风来吹水结而成地或见人入海船欲没时为化作地令得安隐至须水火风处皆应其所求也或化作或以身作食及药草亦如是也“劫中有刀兵”等者什云“将世劫尽时刀兵起人寿十岁婆须蜜从忉利天下生王家作太子化众人言‘我等祖父寿命极长以今瞋恚无慈故致此短寿是故汝等当行慈心’众人从命恶心渐薄此后生子寿二十岁如是转续至弥勒时八万四千岁也”四入假济地狱畜生之苦入假同事利物经云“令魔心愦乱”者欲言行禅复受五欲欲言受欲复现行禅莫测其变所以愦乱“邑中主”者《左传》曰“凡邑有宗庙先君之主曰都无曰邑也”“以祜”者胡古反《诗笺》云“祜福也”《尔雅》“祜厚也”“令住戒忍慈”者什云“世无贤圣众生下劣不入深法故化以戒忍

结叹自他经云“道无量”者应适皆是佛之道矣

斥破二乘经“不肖”者《广雅》“肖似类也”《礼记》云“其子不肖”谓骨肉不似其先即儜恶之类也

入不二门品

〈不二〉〈香积〉两品明中道双流入不二法门品列章随释释品来意正释品立四句广解约句正简标示正释偏圆门理荆溪云以第三句简二乘者此意正当方等意亦可云通教二乘义同三藏别教地前名为偏门若初地名入圆理但初异后不同圆教或云教道地前非圆入从证说方名圆理别圆门理一句是受接人一句是解圆行渐人初地即是初住以相对成句既修渐行故受地名圆融教理教理即离荆溪云第四四句即是简前第三四句前虽理教相对为门未知为是何教教理须简即离能所圆别更对藏简显前理教大小说默荆溪云第五四句即是对前四四句简前皆从法虽对理辨未论入者默与非默今更从行立此门重简前四教行远近荆溪云第六四句者今昔因人果人相对显前圆教亦应更约三教简之教门得失荆溪云第七四句者约得失辨得失由行显前皆得今此带失出入凡圣初句三乘二句五道三句唯别四句唯圆荆溪云第八四句者约一代教以论今昔相对出入得否之相述前七四句中今昔以论得失亦是偏圆相对以辨唯第四门是圆是得大观小果荆溪云第九句约大观小果相对辨者初句小果后三大观亦名大因此如《法华》相待论妙观门偏圆“义推三观”者以离断常名中道故第四句即修不定止观人也荆溪云第十四句者纯约观门虽复多门意在于观故使观门最居后说

“是则”下结示释成结示“此约情悟”者随机情故则能入之门不等而所入之理一也“此就理释”者所入之理唯一默然及论能入不得不异故净名杜口诸圣各说乃互为表里耳“二不二”者荆溪云如向十门简入不入入者偏圆圆者不二偏者则二不二方是今所入门二者不定或邪或正或小或大唯事唯理但别一义或存或没如下具简当知为简不入之二若得入者无向诸失

“若就”下释成初约悟理寂照释正释释入不二“照而双寂至寂而双照”者约三谛互融乃寂照相即以相即故出入咸悟释法门“二不二之法”者二即二边不二即中故知所照只是本具一心三千三谛之法耳“门者还是”等者还是所照称为门也理通一切称之为门

“是则”下结示荆溪云是则还是一法等者不二及门只是一法但法从处立门从用生立名虽殊法体无别故云不二约此诸门有二不二

“又二”下约迷悟相对释简迷示二“今明”下约悟释不二约法正示“不依至之二”舍二边也“亦不至不二”不著中道也“亦不”下“离”应作“依”字误也“双舍”下释上二句也“及不二边”者荆溪云舍中道著也即上云亦不依生死涅槃之不二也“此中道理名之为门”者显教即是所入之理言“入不二法门”者入即能观三观不二法门即所观三谛心外无境故称不二可轨名法通达曰门当以此略结括诸广

“法华”下引证简人引经证门荆溪云法华云其智慧门等者理即是门此门中智称理故难故借开文以显于难亦是境智相称之谓“非但”下简能入人简偏显圆“唯除”下剩“诸”字“又圆”下简凡显圣“通意可尔”者若论通意何但相似名入观行名字亦得名入“如人知彼家”等者荆溪云此约住前知圆为譬显住分真名之为入“如开示悟入”等者此证入名唯在分真“别义若然”者岂但入名从别开示悟三亦不通凡

今师以开等四对四十位则入当十地此中何云即初住中论耶《法华疏》释开示悟入凡有四义一约四位二约四智谓道慧道种慧一切智一切种智此二皆约竖对四十位也三约四门空门即开有门即示两亦门即悟双非门即入四约观心者心性三谛不可思议此观明净名开虽不可思议而能分别三谛不滥名示三一相即名悟非三照三名入此二皆约横论位位具四若约横者实通住前但经文所谈四华所表正在圣位故今以横历竖初住具四

“此品”下蹑前品显意成前〈菩萨品〉得入此门“无生忍位”者因诃改观故入无生“亦不通中住”者亦不住著能通中道也成前〈问疾品〉荆溪云进论者更辨果用故云进论成前〈观众生〉〈佛道〉二品“类如天地至不生”者《易》曰“天地交而万物通也”三示名义互通明门名通出入标立“通教”下解释“又复”下显法义通出入标立二不二是法也经品但云入不二今以义通亦应云入二此中又应标云非但二名出不二亦名出文略耳以法门无量其义皆通“如法”下解释正释引长者宅内显而二名入“造立舍宅”者有余国中有余涅槃也起慈悲舍依性空宅金银喻大乘三十七道品仓是定门即百八三昧库是慧门即十八空“不二而二名之为出”者应云名为入今云“出”者字误即标云二亦名入是也然此不思议俗望不思议真虽名为出若望界内思议真俗悉名为入以入在宅内故“自于”下正示此意也

“如舍”下引小乘被加显不二名出准此文知前合标云非但二名出不二亦名出也以相对易彰故前略耳“此亦从二而入不二”者小乘所证是界外俗故名二以被加故说不共般若即界外真名入不二“但知”下上暂与之以被加为入既都无悕取故此夺之故云非真悟入“若领知”下既被加非真悟入所以出证小果故云还出草庵也草庵是界内真名为不二既出住小果岂非不二名出耶“是时”下结示也然此两番明出入义通若欲易解应云以界内二谛望界外二谛并须破内入外故使界外俗谛亦得入名即二亦名入也此即初番意若从被加出证小果即从果外俗出界内真即不二亦名出“今言”下简显即从界外俗入界外真故云入不二应知界内二谛已在界外俗摄也

入文分科随释净名问所以问者从始会以来唯二人相对余皆默然今欲各显其德故问令尽说诸菩萨各说玄谈义旨表圆位“三义”者初依《大经》二依《仁王》三依《大品》表开前合后位即《大经》云“三十三天不死之药臣将共服也”“即是不死之甘露也”者以涅槃如甘露令生死永断是真不死药也表合前开后位“十四度”者亦名十四忍即开五忍为十四也一伏忍有三品即三十心也二信忍三顺忍四无生忍各有三品敌对九地五寂灭忍有二品下品对第十地上品对妙觉以彼合等觉在十地故表初后俱开位《大品》以四十二字表圆位也“初阿后茶”者阿之言不即初住无明破初不生故茶者具云波茶此云毕茶外更无字也即妙觉究竟也“中论八不”者暹云不生不灭不断不常不一不异不来不去故言八也“若无至四十二地”者即《小般若》云“一切贤圣皆以无为法而有差别也”“若分至皆具诸字”者即《楞伽》云“一地具足一切地也

“当知”下于三义中唯初义与今菩萨位数相当既开合相收故同后二故云即表此之三义

约自行“五百身因”如前记今以小例大故引之

约化他“我无我至如是”者以八倒例生灭说之以生是四荣灭是四枯故

约别圆正释暹云文殊以无言言于无言者如经云“如我意者于一切法无言无说名入不二也

料简两教区别荆溪云若作三门等者此缘前文对文殊净名判三十二人例别竟今更问答显别圆耳不可专判以为别教若于一门摄四十二诸门亦然四门收束

“法自”下随文别释明三十一菩萨各说三十一

法自在正释释名荆溪云则权实至无缚者如〈问疾〉中慧与方便对论缚解今云自在即是二用慧即实慧故云二慧权慧自在实慧无缚“生灭”下释门“皆是随情”等者未入初住见理住前相似等解悉是随情简非荆溪云所以于初法自在文广料简者在诸菩萨之首故尔下去大旨悉须准此故下诸释文相并略文为三简非外计简非三藏简非通教各有问答悉如文“今此”下结示“分中已脱”者分见中道也

德守释名“我”下释门正释“或随性欲”等者自行也“或为赴机”等者化他也“若二”下简非“未空于所”者以涅槃为我所也不瞬释名顶生上忉利缘如《涅槃圣行品》释门“不受有五种”者《大品行相品》云“菩萨行般若时行亦不受不行亦不受亦行亦不行亦不受非行非不行亦不受不受亦不受”此五即不受二边也

德顶释名“顶禅”如前记释门

善宿释名“二十八宿”谓角亢等也“五星”者《史记》曰“水火金木土”此五星者天之佐为天经纬见伏有时“乃至五阴”者谓此五星配五岳五常五戒五藏五阴中略诸五故云乃至广疏云“乃至五阴达五阴即五涅槃名为善宿”此约所配“日星宿三昧”者中智如日空智如五星假智如列宿释门荆溪云是动念等者念动故所以境动今但通以不动之心对于动境故三教境智名之为二唯圆境智方名不二名无动念

善眼释名荆溪云善眼者慧眼也即是分得如世尊慧眼释门叙他解荆溪云大乘三解小宗一解并不分别一相之浅深也文为二人师毘昙“或非心法”者即色也“或大或小”者生住异灭各有大小也谓小生生大生等如前记“八相皆约一法”等者谓大小四相共成八也“故名二相”者不同曰二故八亦云二也“若不得此一法”者心法既空八相安在色法亦尔“今皆不用”者荆溪云又若待对明一明无则不用也“今取”下明今释依《大论》“相与法”等者相谓八相法谓本法荆溪云今取释论等者非异是一非一是无又非此一无方名不二次“亦如”下且先将一以破于数次“一相无相”下双破一无方名不二据《阿含》荆溪云“更有三法开心为四”者文语稍略应云更有三法色及心更有四法开心为三同时及色为四更有五法开心为四对色为五如此但是《阿含》小乘开合色心以释一多暂寄显相非永用之“若不”下正明观相约三脱

妙臂释名“或用事妙故得名”者其臂妙好也罗什云“以施报故手能出无量宝物如五河流故名妙臂也”“或权实”下约所表也荆溪云不思议实与权理同释门“菩萨心声闻心”者荆溪云此则两教菩萨对两教二乘“自善为他”者声闻自善菩萨为他

弗沙释名释门荆溪云先出旧解“泯此”下斥旧“今取”下正释

师子释名释门荆溪云先约世两名次辨同异“若取”下斥旧“今取”下正释“摩诃那伽”此云大龙名佛为人中大龙也

师子意释名释门

十一净解“有为等”者荆溪云先分名体意云前文已作漏与无漏名竟今复更[1]丘有为无为名者以门别故故更以有为对三无为“如得无漏亦是有为”者暹云下〈香积品〉疏云“又从须陀洹至罗汉所得智慧名有为所得断名无为无为即是有余涅槃”今可例彼也“数缘非数缘”者即新云择灭非择灭也《俱舍》颂云“此中空无碍择灭谓离系毕竟碍当生别得非择灭”释曰“空无碍者谓太虚空无碍为性也非谓所见空一显色及窍隙等择灭离系者随系事各别随三界系见见品品皆名为系所系不同名为随事离一系故得一择灭择力所灭名为择灭谓断智推度令灭故名择灭碍当生等者此非择二类不同谓根尘阙缘及所证位诸无知惑不得续起名碍当生如缘一色时于余色及余四尘得非择灭为正缘色碍余四色等当不生”“故一是涅槃”者暹云择灭无为也“二非涅槃”者虚空及非择灭也“今将离一切数”等者荆溪云以有为中数对三无为中数缘灭名之为二若无彼数及数灭者是则不二

十二那罗延释名“那罗延”者《涅槃疏》翻为金刚释门“不出不到”者不出生死不到涅槃以皆空故荆溪云正当通意今须在圆

十三善意十四现见荆溪云现见文中不释名已睹中道故名现见痴是无明乃至老死此中具指十二缘也此用经意成今观也“今观不尽是空”者是中道空从非尽下释出中空名为不尽此尽不尽即非尽非不尽

十五普守释名释门荆溪云言故于我无等及引八自在我者二名俱在中道法性故须引之以防名同义同之失故名同义异释之

十六电天释名释门荆溪云明无明为二者此是界内不即无明故与界外明为二耳“无明即明”下正释其相即是相即之无明也无明即明无明之体尚自不二何况于明故云佛性即是明也“明有三种”者泛出之耳

十七喜见释名释门荆溪云先斥拙次今即下正释者如幻有即空一切法趣空不空是真空也

十八明相荆溪云四种空种等亦先立次四种乃至不二正释也言“内外皆空”者即体空也即是中道空也具如前释

十九妙意二十无尽意“今明布施”等者达藏通之二成今不二“六度之通别”者六度是别回向是通六皆回向故

二十一深慧荆溪云深慧名文中不释见底之慧故名为深底即实相

二十二寂根释名“三无漏根”者如前记荆溪云此是大乘三无漏根从于寂灭实相而生“六根得清净”者分真清净也释门广释三宝义明二相文中先问起三宝是三不应云二“既言”下作两意答释初约异故名二是则四法乃至无量对一如理悉得名二岂但三法“又解”下次束三宝以为人法故知三宝只是二也言“佛与众生俱是人”者众下多“生”字后人妄加也众是僧耳以僧伽翻众故故佛僧二宝俱是人也佛是果人僧是因人“故言”下引《大论》证佛称人以人与众生俱假名故人不晓此遂于上文“众”字下辄加“生”字“今观”下示不二正约三宝示不二“何故”下更历三身示不二约身广明征起总明“人就”下约身别示三身敌对三身各明法身三宝“是法佛之师”者“法”字误也应云诸佛之师此即《大经》云“诸佛所师所谓法也以法常故诸佛亦常诸佛即报智也”此法身正是法佛岂得又为法佛之师耶“可轨之法”者以报智轨则法性而成故即是以法常故诸佛亦常也法以轨则为义“境智相称”者荆溪云不称则不和既约境智以明三宝而云境法佛智相称者境亦称智故名相称报佛三宝荆溪云与理相应者智应于理如前约理即是理应于智应身三宝“虽复”下结示不二“然此三身各明三宝”者凡有二异若法报二身只是境智照发等互成三义法身以所发之智为佛报身以所照之境为法法身以境同于智为僧报身以智同于境为僧只由报法相应相冥故得互望各为三宝唯应身三宝一向就应说细寻前文其义可见“凡十二宝”者以源本三并流出九源流共数则有十二“未曾有异”者以三身一体人法不二故“入一实相”者三九虽殊一心无别“三宝”下略例一切法荆溪云诸法亦尔者诸法无非一体三宝之实相也

二十三心无碍释名释门初斥小果“灭即涅槃灭”者因果灭尽之处即是涅槃寂灭之理也“今观”下正释说涅槃“即是色”者空即是色此空亦是中道之空中道之中具一切色空故也

二十四上善释名释门正释现文此文亦有二义以异故名二“前解”者即释寂根中也“又身”下次义也束三为二只是色心“色心为二”者荆溪云小乘入空犹见有二于实相中见一切法不得一法岂分色心故云不二“上来”下对上结成“善眼”即第六人“四种空种”者即第十八明相说门也今以上善对上二人共成三脱各从一悟

二十五福田荆溪云经动者释有进退初以四禅皆名无动次第四禅及以四空乃名无动此但他人所解今明如上所明无动但属于福皆是有漏故皆属动对理无漏方名不动

二十六华严荆溪云经云从我起二者意明破我见于无我故云起二未达我性故起二也

二十七德藏释名释门“如诃身子”者即〈不思议品〉初文也故经云“夫求法者无见苦求无断集求无造尽证修道之求乃至是则戏论非求法也

二十八月上释名“月团圆”等者即《华严》云“譬如净满月普现一切水形影虽无量本月未曾二”二释门“显晦”亦明暗也经云“如入灭受相定”者以小定喻显也以智照灭故则无明结惑尽故无暗

二十九宝印手释名释门

三十珠顶王荆溪云珠顶王名文中不释譬如轮王顶上明珠是珠居顶故云珠顶

三十一乐实正释乐实释名释门释实不实释肉慧眼正释牒文引经“二乘”下依经示义“但大”下结示荆溪云若约别教为语正观中道为慧眼者于十住中远观所期耳从十行去从空出假故云照二谛故从假边名为法眼三谛同观即入初地“是中”下释诸菩萨正示释疑

文殊菩萨说分科“一诸”下随释诸菩萨问文殊说略释“故云起想即痴”等《般舟》文也“若作”下广释约门示义约五门正释正释“菩萨”下约前为四门正示“诸菩”下结益然此四门只是三谛空门真谛有门俗谛两亦双非即中道遮照既三谛相即故四门互融三谛四门一心本具既知相即各说何妨俱达心源咸称不二专用此意统而括之方识斯经不二大旨“随四悉檀逗机”等者既自行因斯开悟是以还说己法以示他人“于其”下显今为第五此第五门岂离前四四不可说故名第五又若约观以明则三谛俱照成前四门三谛俱亡成今第五亡照体一廓尔无寄净名杜口岂离斯乎损至无损可以意得“故此”下

料简明五门俱教约四悉结成约前三后一释“注云云”者此四悉檀并约理说随机暂异定无浅深“亦以”下约前后俱四释既是相成故前后俱四无言有说四益何殊要其所归同归于道引二论证成证成四门引论“若实”下释义释门义“如是”下示得失“邪见火烧故”者夫火不取则有温身熟食之功取执则有焦肌烂手之祸合法可知“若因”下结示第五结前生后“此无”下望上显意荆溪云亦是别拟圆教者上已判诸菩萨属别教竟故不可说属圆教释也此亦一往随文判耳若三十二人从远意说所入亦是不可说也“得圆意者”者上来亦判三十二人一一相通即成圆义故今此中得作此释“不可说门亦如是”者别圆四门各有第五不可说故故不可说其门亦通遍摄一切方属圆门“无言”下别示无言通示六种约内外通明长爪正示明邪计长爪即摩诃拘𫄨罗此云大膝舍利弗舅也由来论胜于姊怀舍利弗论则不胜知所怀者智寄辨尚尔何况出胎即弃家往南天竺读十八经誓读不休无暇剪爪时人呼为长爪梵志学说还家问甥所在人云为佛弟子即大㤭慢我甥八岁声震五竺彼沙门者有何道术诱我姊子径往佛所思惟良久不得一法入心语佛言“一切法不受”受即安义此言一切法我皆能破使不得安故言一切法不受“毒气”者即三毒心中妄计也应云皆三毒文中作“云毒”字误也“佛心”下显佛破“佛心无三毒”者显佛慈心破彼邪执“汝之”下正出佛破先牒彼计反问定之“汝之不受”者牒彼计也“汝见是受不”者反问也谓汝起不受之见汝内心为安受此见为不安受此见“若见”下出佛难意双破彼执也先破受次破不受初意者若汝此见安受于心何得一切不受以汝见心亦在一切法中故次破不受者应云若见不受今云不见者语倒也汝见若亦不受何得见他有受便欲破之既执己破他验知汝心有受汝受于受者汝心受于不受之见此见即受故云汝受于受“受即苦谛”者受有三受赞喜即乐受毁瞋即苦受不赞不毁起痴即舍受乐受有坏苦苦受有苦苦舍受有行苦故云受即苦谛也“流转生死”者由集感苦受五道生故云具受诸受“云何”下佛结责也“故知”下简非二犊子三三藏四通教五别圆约正教点示“今此”下别显今义初约文示义别圆对辨此以诸圣各入则成别义故使文殊即亦成别若约一一互通即成圆义今即亦圆一往暂分此圆前别二往明义前后该通虽作别释以圆为正“取文”下征文显含征文总立文殊既云一切法不可说等故知一切包收四教及以外道之法悉不可说也若尔何谓文殊谈圆不二耶正由包收凡小方显圆门即是一心本具十界六凡四圣凡对外道圣收四教九界即佛咸即空中故俱不可说圆融之旨于斯现矣“如涅”下引经释成引《涅槃》正明“今以生生句属凡夫”者即收长爪犊子“生不生”即收藏通“世谛死时”者即见思破也“不生生”即别教十行亦收通八地“初出胎时”者此以尘沙惑破道种智生名出胎也“故知”下结示世间即邪外出世即四教百界一心何所不摄引《法华》助显正约圆释“诸余法”者即前三教及邪外等此权即实名体内权无非佛法故使七方便人无能测量“言辞相寂”者十界权实咸皆寂灭“简”下例简二教“复次”下结前起后

维摩默然文殊问净名默然文殊叹

闻品得益

香积品

释题正释题“今依正报胜人”者今依凭正报以立品名举正报以收依果也佛超一切故曰胜人明来意

解文分科“第二”下随释身子念食正释念食“诸佛至不餐”者以佛内证中道故不偏中以表之也《毘罗三昧经》“瓶沙王问佛‘何故日中佛食’答云‘早起诸天食日中三世诸佛食日西畜生食日暮鬼神食佛制断六趣因令同三世佛食’”二悬示讥诃此大士讥诃分科随释经云“八解脱”等者生公云“八解脱以不净观居初而食是不净之物既以体八为怀者岂有欲食之情哉

许食遣化请分科“今言”下随释入三昧入三昧现请饭之国“以香诠理”者达香由心造即香是心香具三千即空假中故云诠理“亦有一乘之化”者《大论》三十八云“有佛国土为一乘说法纯以菩萨为僧有佛土声闻菩萨杂为僧如阿弥陀佛国菩萨僧多声闻僧少”三十众皆见

遣请饭分科随释五段如文“亦有得义”者妙理当显大用即彰

到彼问讯分科随释诸段悉如文

蒙饭而还分科“心诫”下随释皆如文

命大弟子共食分科随释皆如文经云“限意”者舍事求理名为限意无悲自度亦名限意经云“经不可尽”者以心无尽故饭亦无尽心性究显有斯大用芥纳须弥其事类也经云“犹故不赐”者《方言》云“锡𣽷尽也”而字通三体赐儩澌俱训尽也古经作赐不须辄改

二土佛行化悬谈义旨总示来意“然机”下别明起教明二土起教明别对二土“今但”下起教互通叙别略斥“未必全尔”者未必秽土定用音声净土定用香味也

“何以”下征释互通明声教通净土“若耳”下明香味通秽土正明通秽“例如”下引例释成

“今正”下结示别意“而判净秽”者既现国是净复以香味为教故对此秽土音声为教以判两别

约身饭释疑料简正旁明彼土香正味旁“今娑”下为化此方二尘俱至明俱至所以“正助两门”者香正味助引例释义喻药“有通别”者通即饮食别即大黄等准律凡有四药故《律钞》云“报命支持勿过于药药名乃通要分为四言时药者从旦至中圣教听服事顺法应不生罪累言非时药者诸杂浆等对病而设时外开服限分无违七日药者约能就法尽其分齐从以日限用疗深益尽形药者势力既微故听久服方能除患形有三种一尽药形二尽病形三尽报形”今言通药即前三种别药即是尽形“外来内发”者汤火刀杖名外来病四大增动名内发病“更加余味”等者《四分》云“一切咸苦辛甘等不任为食名尽形药体”《善见》云“一切树木及草根茎枝叶为食不任者尽形服之即今云大黄巴豆也”二“今正”下正合前喻以通譬正以别譬助

“若利”下更作譬释正释“同是”下结示

“此间”下明此土声色正旁

“此中”下随文正释标示正释此问彼答此净名问彼菩萨答“即大乘木叉”者一止一作咸即心性《法鼓经》曰“心无尽故戒亦无尽”二彼问此答分科“今言”下随释开五乘化刚强众生总答别答悬示菩萨“但处中者”者谓列在人天之后声闻缘觉之前也“三应供”者见修无学也“五佛子”者四果支佛也“就人”下正释五乘人乘“意为一饮酒”者以因醉动心三毒重故意口不开“至为三”者意口细故合身业麁故开天乘三业委开成十善法秉持既细故感天报此名通因更加余行及以禅定以为别因故有诸天果报不同如《正法念经》说经云“是杀生是杀生报”者即《华严》云“杀生之罪能令众生堕三恶道后生人中得二果报一者多病二者短命”余九因果悉如《华严经》云“无义语”者华饰美言苟悦人意名无义语菩萨乘声闻支佛乘约三学正释戒学经云“是应作是不应作”者疏解已明今更助释是应作者是作持止则成犯是不应作者是止持作则成犯“波逸提”等者南山云“义翻云堕”《十诵》云“堕烧煮覆障地狱故”“七聚”者一波罗夷二僧残三偷兰遮四波逸提五提舍尼六突吉罗七恶说“三种羯磨忏”者一心念法二对首法三众僧法心念者发心念境口自传情非谓不言而辨前事对首者谓各共对面秉法也众法者四人已上秉于羯磨此三略明若曲枝分则有八种心念有三一但心念唯得自说有人亦成数列三种忏轻吉罗说戒座上发露及六念也二对首心念谓本是对首之法由界无人佛开心念且引七种《四分》中有安居《十诵》有说净受药受七日《五分》有受持三衣及舍三衣《善见》受持钵也三众法心念谓本是僧秉亦界无人故开心念《四分》说戒自恣外部受僧得施及亡人衣对首法有二一但对首以是别法不开僧用界虽成众亦自得成总依诸部有二十九受舍三衣尼师坛及受舍百一供身具舍请舍戒受依止法说净受药受七日安居与欲忏波逸提忏轻偷兰忏提舍尼忏重吉罪发露他重罪及自发露六聚僧残中白舍行法自行行法自僧残诸行法白入聚落尼白入僧寺尼请教授作余食法且论略尔二众法对首同前众法心念也众法有三一者单白事或轻小或常所行或是严制一说告僧使成法事二者白二由事参涉义须通和一白牒事告知一羯磨量处可不便辨前务通白及羯磨故云白二三者白四受戒忏重治举诃谏事通大小情容乖舛自非一白告知三法量可焉能辨得以三羯磨通前单白故云白四又作法等如优婆离章定学慧学释有漏无漏牒经通解“从此”下约三乘别释“此”下菩萨“如菩萨戒中说”者即《菩萨善戒经》中备明菩萨行六度破六蔽于一一度皆具四事一者修道二者庄严菩提三者自他利益四者得后世大善果因论破蔽遂指彼文若梵网戒乃是别圆菩萨非藏通也应知藏通但禀篇聚故《大论》云“释迦法中无菩萨僧文殊弥勒皆声闻众中依次而坐”盖谓此也今文于二乘中戒定总说慧学分三正是此意故知非但戒同所修禅定亦同二乘但以慧胜故称大乘人或昧之遂指《梵网》以为四教菩萨戒法《法华玄义》行妙之初点示甚显声闻支佛

“虽约”下

“是正”下释下诸句

“问”下简戒慧通局荆溪云菩萨在俗非僧数摄者若藏通三乘不别立戒具如《法华玄义》中料简荆溪既云藏通三乘不别立戒故知疏文且通总而指兼含别圆菩萨也以净名答彼菩萨说释迦开五乘必该一代是则二乘通两菩萨该三疏文从省且从三藏此中答意复该别圆是故荆溪还指《法华玄》文料简之相故彼文云“他云《梵网》是菩萨戒今问是何等菩萨彼若答言是藏通等菩萨戒者应别有菩萨众众既不别戒何得异又若别明菩萨戒何等别是缘觉戒今明三藏三乘无别众不得别有菩萨缘觉之戒也若作别圆菩萨解者可然何者三乘共众外别有菩萨故别有戒三乘众外别有菩萨戒者缘觉戒云何三乘众外无别缘觉

结答譬显中经云“𢘙戾”或作笼同禄公反《三苍》作㑦同力计反狼戾也刚强貌也经文有作悷力回反悲吟貌非今所用

净名述成分科悬示“劳谦”者《易》曰“劳谦君子万民服也”王弼云“承上绥下劳谦匪解

“言此”下随文释义总叹略释

“如”下广释净秽对论引论示义“此间”下示义也

“就”下约譬显胜立譬正明初退敌治病喻初喻二合接贱济乏喻“捐施无几”者捐犹舍也几多也“位在方伯”者〈王制〉曰“天子百里之内以共官千里之内以为御(谓此地之田税所给也官谓其文书财用也御谓衣食)千里之外设方伯五国以为属属有长十国以为连连有师三十国以为卒卒有正二百一十国以为州州有伯(属连卒州犹聚也伯师正亦长也凡长皆因贤侯为之殷之州长曰伯虞夏及周皆曰牧)八州八百五十六正十八师三百三十六长八伯各以其属属于天子之老二人分天下以为左右目二伯(老谓上公〈周礼〉曰‘九命作伯’《春秋传》曰‘自陕以东周公主之自陕以西召公主之’)”二“遂得发真断结”者此入圣位如为方伯若在贤位则如高迁

“用”下结示经意

“若作”下四土传望传示轻重“今取”下结示经意

历别十事

更问此土菩萨行牒经文总解“疣”者肉之凸病约乘戒判释标示“大乘”下正释荆溪云但戒急而无乘者明无大乘

净名答经“等心众生”者等心尊彼不分怨亲

菩萨品

重分大科“此二”下总明来意“菩萨”下别解二品净名掌擎大众同入庵园归佛释题“就此”下解释两意分经盖大师异时分文故章安具录之也“初为”下随文释义分科同下随释也下去经科已在疏文不烦委录“用前七日为方便”者即小乘七方便也五停合一总别念为二并四善根七也“四处辨消”者圣三凡一也“故云七日乃消”者荆溪云用前事解七日之文为理解中之前方便“若入发心”者正指方等起慕大心为法华入位之方便也

复宗说佛国因果悬谈义旨总示二章对上五意“五重之中两意”者于前释题五意中此当初二两意初云大士助佛阐扬化功已毕须还佛所次意云佛初明佛国因果大士助宣此义须归佛所复宗明义“上开”下科对佛国以显复宗上开宗者即〈佛国品〉也《说文》云“开张也”《广雅》云“宗本也”初品张佛国之宗本明净土之旨义故曰开宗此中复宗者中间诸品别论余法为显佛国所为既讫还归佛所复本所说佛国之义故使文节与上符合

“上果”下随文释义明佛土不同起根各异复宗说果明佛国佛事不同正明果配上总明举前示同明四义符同“良由”下示不次第意文中先述意次“类如”去类显“名异义同”者三周名异开权义同类今四段名殊佛国义一“三十六问”者即〈长寿品〉初迦叶童子发问也古来分问开合不同或三十二四六等殊即问云何得长寿等也“义相主对名字不同”者佛以一十二品答三十六问其有名义主对者则以〈长寿品〉答云何得长寿问〈金刚身品〉答金刚不坏身问等复有一品而答多问则是名字不同也“义意若正”等者但取与问意合不责名异“此中”下结例也以今四段对上开宗虽不次第同显佛国

“今第”下约今正对

“此中”下随文别释释上第四何法起根正释叙意总释明六尘具法悉可起根总示根尘“若毘”下对小显大小乘明眼色用劣大乘明眼色该通荆溪云岂可将此《毘昙》以难《法华》信知但是不了之教定不可依又今毘昙师若闻斯语岂不抚掌“故大”下引证结成引证六根“当知”下结成具法

“今将”下明诸国从胜各用一尘正明从胜“如此”下以此例余

“光明”下牒文别解“何但他国”等者荆溪云此土尚有光明为事何况余土正用光明“如思益所辨”者彼经云“又如来放光名曰能舍佛以此光能破众生悭贪之心能令行施又光名无热能被破戒之心令持禁戒又光名安和破瞋恚心令行忍辱又光名勤修破懈怠心令行精进又光名一心破妄念心令行禅定又光名能解破愚痴心令行智慧”广如初句又放四仪一切法光亦如是“小乘中或言光到触”者荆溪云到而方触也“不到触”者谓不到不触纵非不到亦非益相“如须扇多佛”等者《大论》明此佛朝成道暮入灭故留化佛度众生也“四大菩萨至功德”者法慧菩萨在忉利天说十住功德林菩萨在夜摩天说十行金刚幢在兜率说十向金刚藏在他化说十地“不可定判安在化人”者谓菩萨作佛事之言不可定作化菩萨消释以华严四菩萨是实非化亦是用菩萨为佛事故“故属”下虽化实不同俱属起根也“此间亦坐菩提树得道”者此本尼拘律陀树于下得菩提故因以为名《智论》云“树下思惟如佛生无忧树成道菩提树转法轮吉祥树入灭娑罗树”行者随诸佛法常处树下“或现常身”者即丈六身是常所现也故《大论》四十四云“释迦文佛常光一丈等”“梦幻十喻”者经文但七而无城空三也荆溪云况复十喻本喻于空此亦空为佛事耳“菩萨得有”者于空见不空故“以十喻为诳相”者暹云光统以四宗判教一因缘宗指《毘昙》六因四缘二假名宗指《成论》三假三诳相宗指《大品》三论四常宗指《涅槃》《华严》等常住佛性本有湛然“若佛不示至能知”者《大论》文也“蜫虫”者蜫亦作昆《礼记》曰“昆虫未蛰不以火田”郑玄云“昆明也明虫者得阳而生得阴而藏故曰蜫虫也

“广说”下指广结略

“齐此”下总结

释上第三明入佛慧分科总叙“但诸”下随文正释善门恶门“女人示贪欲”者旧经第四十二云“善财童子至险难国大庄严城婆须蜜多女所白言‘我已发菩提心未知云何学菩萨行修菩萨道’答言‘我已成离贪欲实际法门故天见我我为天女人见人女乃至非人见我为非人女若欲所缠来我所者为其说法皆悉离欲得无著境界三昧见我得欢喜三昧与我语得无碍妙音三昧执我手得诣一切佛刹三昧等(云云)’”“凡夫为此堕落”者荆溪云总云世人多分之相岂可和须蜜令人堕耶此少唯益“满足王”者新经名无厌足王旧经四十一云“善财至满幢城满足王所见无量众生犯王法者身被五缚或断手足或截耳鼻乃至以火焚之善财怀疑虚空有天告之‘勿疑’即诣王所白言‘我已发菩提心未知云何学菩萨行修菩萨道’答言‘我成就菩萨幻化三昧法门十恶众生不可教化我为调伏令解脱故化作人众种种苦治令舍十恶发菩提心当知我身口意乃至螘子不生害心何况人耶’”“见婆罗门”者旧经四十云“善财至进求国方便命婆罗门所时婆罗门修诸苦行求一切智四面火聚犹如大山中有刀山高峻无极从彼山上自投火聚善财白言‘我已发菩提心未知云何学菩萨行修菩萨道’答言‘汝今若能登此刀山投火聚者菩萨诸行悉皆清净’善财疑念十万梵王在虚空中告令勿疑尔时善财即登刀山自投火聚未至中间即得菩萨安住三昧既至火焰复得菩萨寂静安乐照明三昧”即新经六十四云“伊沙那聚落胜热婆罗门也

“既善”下结示显意

“释成”下结显经意“结撮始终”者初品始明净国

释其意叙意分科“方便至之土”者方便曲巧也曲巧随缘示现三土随缘不变同一寂光镜像器饭喻意可识“今就”下随文释义就虚空结释约佛国譬文与此对释举譬“此言”下合法

“今此”下约佛国法文与此对释牒上四番“虽”下约土正解约事理消经“今四”下明寂光体遍“是故”下结成今意略明身智“万延量”者延谓由延亦由旬耳

广明身智对前辨示约广略相对约思议不思议相对明二谛俱异“何以”下征释相状初释三藏二谛相次“极智”下释圆教二谛相“今十”下正释经文约不思议明俱等文中牒经消释小不次第对经可见应以同等二字逆通诸句文中并约二身释等以诸佛俱有二身“所以诸句同等性”等者“性”应作“姓”即释经文种姓二字也“刹利婆罗门”者诸佛应世不出二姓世尚威势者则生刹帝利姓中如释迦果也世尚德行者则生婆罗门姓中如弥勒是也“法身之性”等者以性释种姓义亦是以事表理“习种至妙觉”者果由因克故遍列诸性“胜应至众生”者此胜应即他受用报也“此之”下约互相释结用义荆溪云此之身智等者既可以土释身即可以身释土

约三号分科随释正释三号释三藐三佛陀约思议约不思议释多陀阿伽度亦先思议次不思议“于真如之理”者即三藏偏真也释佛陀例前二释也疏文从略于前科不思议中明之耳释请法中随其静乱者静用文如彼国乱用武如此国“权道有疑”者《大论》四十三云“菩萨二种一者有慈悲多为众生二者多集诸功德乐多集功德者至一乘清净无量寿国土好多为众生者至无佛法僧处赞叹三宝之音”令彼国菩萨即第二人故于权道有疑也

岂有无慈悲名菩萨耶慈悲无异俱化众生期心早晚有殊耳故《大论》四十五又云“有先自成就功德然后度众生者有先成就众生后自成功德者”今彼菩萨即是先自成后度生一往对此土菩萨即当先成就众生人也二往此土具有二人即三根出假是也今彼国菩萨则当真出假人

佛为说对上分科初对上佛国“今就”下正分今文

“释中”下随释总标劝学略释广释明不尽有为约句总标“今言”下牒前示义大师正释正明二义约中道示义“俗谛”下约二谛解名“故尽”下对上释成对佛国释成“私问”下章安私解问意者彼九百万菩萨既来此土以香益物则已能双流何故始问答意者彼诸来菩萨中有权有实故以权引实者为引利心实行示益物之仪故使无生大士权设斯问以实随权者彼初心实行虽未有双流之用以权神通所摄故能随来“文中”下随难略解“子在难”者喻众生在生死“父母在宅”如菩萨在禅定慈念众生不以寂静为乐故云如地狱“云云”者诸皆可见也经云“不轻未学敬学如佛”者未学当学所以不轻已学当成故敬如佛经云“见来求者为善师想”者本无施意因彼来求发我施以则于我为师故起师想不住无为中经云“修学无起不以无起为证”者诸法缘会而有缘散而无何法生有待缘而起乎此观空观之别门也

叠释离文通宗对佛国显复宗对上释成叙前佛国“今”下明今释成明三段相由以前不尽有为成佛国横不住无为成佛国竖又今二段各含横竖故疏不的对今叠释成佛国结释横竖示前后互辨此示今段与两科回互耳“今言”下征文略解约双照正解“若三”下约身智释成

“就此”下约权实示叠释约四双分文“知病识病”者总略名知委辨曰识“约此”下约权实广解正辨三种权实“或说权为实”者荆溪云即是藏通三种真也“或说实为权”者含中入真也此等对圆并名化他故下文云“约此判思议不思议”此是通教及二八中之真俗也“或于权中而辨权实”者以说权为实故权中有实“或于实中”等者以说实为权故实中有权“逗机浅深”者二教则浅含中则深“约此”下广历谛教释义历二谛“若是”下自行权实自行化他双标“何故”下双释“故言三人”等者《大品》文也以三乘中利根见中道故故知含中在真“谓说真谛”者弥勒既以见中为真则是论偏空正当俗谛即复俗中幻有即空也故使五百闻俗谓真“虽不彰至其义”者谓《大品》但云三人同断《大经》但云谓俗为真而宛有中道义也已如向释“若通别教圆教”等者荆溪云别教有时属于化他有时亦得将为自行有时亦得名为自他“见空”下“日月”下“若菩”下双结化他权实“何以”下约空石喻释相“但思”下对不思议辨异所以更对不思议辨相者以化他纯用藏通则但是思议其利根者于通真见中理则成不思议若约利根还同自行化他权实义既相涉故须辨相文为二正明思议重举前喻“稍稍消磨”喻渐“矿尽金现”喻顿即是断见思尽受中道接故得名顿“思议”下合喻释相先正合前喻“如一切”下更以譬显此取行人体物浅深以喻只一思议其利根顿见中道文中云生灭无生之言悉取体物之解以喻悟理浅深耳非是约法也智之下者见森罗是四大如藏教但见无常智之中者见森罗生灭如通二乘及钝菩萨但见即空“如生灭至真谛”者此是智之上者见森罗是空喻利根人即见中道既对中下任运是上故不云上耳“此岂非渐顿也”者以喻明之宛见思议中有顿义既有于顿则亦属不思议但约菩萨元始化他说于二教唯是思议顿见由根故使二教但是化他权实“而教”下既有受接之理不得不辨故此明之对辨不思议约喻正明“如如意珠”者珠喻一心“能雨诸宝”喻一心随缘变造十界珠虽无宝而具宝性以喻心性本具百界三千依正之性名为理造不假随缘理常造故故知此造即具异名“毕竟无所有”者虽无所有而有宝性若谓无性他应雨宝何须摩尼“不思议”下合喻也“而能真俗具足”者不当有无有无自尔何以故俱实相故实相法尔具足诸法诸法法尔性本无生“一切真俗”者即前三教二谛也悉在十界所收故“若约”下(此下落纸也从〈菩萨行品〉末至〈阿閦品〉中)

总答释经文总别释文初总二别“观己心性既是实相”者实相必诸法诸法必十如十如必十界十界必身土身分假实故有三千是故三千同在心地与佛心地三千不殊方乃名为三无差别方晓今经观身实相故云即是至义齐也且迷中之理尚齐妙觉而况等觉悟中之理而况妙觉佛佛道齐若晓观心前二可了“譬如人射法”者始学射者即期中的中自亲疏始观心性即与佛齐悟自浅深此用首楞三昧喻也彼经上卷“佛告竖意‘譬如学射先射大埻次射小埻次学射的次学射杖乃至学射一毛射一毛已学射百分毛之一分能射是已名为善射’”经文具以欲学首楞严先当学爱乐等一法合之彼存次第始学射埻今约不次即从初射的中有亲疏始疏终亲以喻圆观“若正”下结示观法

“所以”下对问显意明因身显土“他”下示所居真国他解今释明法身有土“故金”下引经证成

别答释观三世正释经文“如见有未来之法”等者此语过去法未至现在时故云未来之法可得“是有边无边”者牒凡夫妄执有过去也此即外人妄计谓过去有边无边现在常无常未来如去不如去乃至各加两亦双非约三世五阴共成六十不离断常即六十二见也《大论》《大经》并疏及《辅行》等处处明之今意者若过去实有可同外计今既本空其计安是下明后际不去现在不住例之可知“他解”下对古示义约位辨常叙古明今若解今意方晓大经二鸟双游之旨文为二明金刚前自行故常“适今”者始今也凡夫并常何况分圣金刚后约化他故无常然约自行亦有无常以元品无明未断故今此且就化他明之妙觉极果尚示八十无常岂况分常而不示乎

示应化异古明应化义同今明应化体别“二释不观色”等者向如诃须菩提者〈弟子品〉云“其施汝者不名福田供养汝者堕三恶道”如慰喻者即经云“须菩提取钵勿惧”等诃则以大圣小故非福田慰则小乘圣人是界内福田也“释三世偈”者云“本无今有本有今无三世有法无有是处”古人多解今家正义唯约三谛即真而俗是本无今有即俗而真是本有今无即边而中是三世有法无有是处又即一而三即三而一三一即非三一以消四句释然大观佛于大经四出宣说故使古人名四出偈若知三谛一心则统乎一经何止四出贯乎一代何止一经包乎十方何止一化该乎三世何止现在卷多归一唯指自心自心本无诸义安在无不离有众说炳然故知四出亦且随机证义为便耳

身子问应身叙意分科随文释义如文

明所居净国叙意分科“分言”下随文释义经“阿迦尼咤”或[A1]腻咤或作尼沙诧或言尼师咤皆梵音轻重耳正言阿迦柅瑟𢮎译云质碍色究竟𢮎敕佳反

身子称叹正释经文“若依”下研谨显意“若依此语”者六番叹福深似流通也

法供养品

流通分总叙分章总叙指品标章“来通”下举名解义分章

“就前”下依文别释品分分科悬示总别分科“今言”下悬示品意正释品名正释“如”下引证论第四云“佛于摩伽陀国尼连河侧优楼频螺聚落得菩提成就法身故多住王舍报生地恩故多住舍卫”“二国之中”下显法身胜也此经既诠实相即是诸佛法身也故帝释护持“护”下例结

“复次”下护持所以明今说酬请“若作”下依教判人若依《华严》以十地对六欲四禅者帝释是二地菩萨“率化群下”者〈仪礼〉云“勗率以敬”郑玄曰“率导引也

“就叹”下随文释义叹法分科显实“非法无以成人”者由悟实而成圣故非人无以显法故人有神用方显法胜“百千”下随文正释“觉心所护”者即是佛护也“八魔十魔”如前记“吾助尔喜”者汝也

述其叹人分科悬示总别分科“所以”下悬示义旨立疑征起“正言”下依义答释明福慧胜劣略示胜劣“生身之福不动不出”者《大论》五十八云“依止者己身财物受者是法中取相心著生㤭慢等烦恼是名世间不动不出”“能动能出”者论云“动者柔顺忍出者无生忍声闻法中动者学人出者无学人”二“故言”下引论委明福不趣等即弥勒《金刚般若论》也“福不趣菩提”者布施七宝如须弥山福也能趣菩提者受持及读诵此二趣菩提是故此二名为了因“于实”等者正明读诵般若资于实相是故持诵名为了因故云于实降斯已外但名生因生因者有漏因也故云于余荆溪云于实下生了二因互比决者此约无了之缘无缘之了当分各说岂有发菩提心者独有缘因而无了耶独有于了而无缘耶若独有者彼此不成对缘而了了方成了缘亦如是“供养”下牒义酬问荆溪云供养生身名生因者此约唯供色身之佛不闻法者或见生身唯说小法并名福不趣菩提也

“金”下引二经证成荆溪云复次大品至诸佛为怨者以小教中所不说故故无于罪福之缘

“第四”下随文释义“修行福多”者随便牒文耳应知只指修行二字是述法行经云“福多于彼”则是总显信法胜前供养起塔耳经云“如来等十号”者一切诸佛皆有通别两号弥陀释迦等是别号如来等十是通号化相须分故立别名实德齐同故立通称无虚妄名如来良福田名应供知法界名正遍知具三明名明行足不还来名善逝知众生国土名世间解无与等名无上士调他心名调御丈夫为众生眼名天人师知三聚名佛诸天世人无能过者名世尊“如一微尘”等者旧《华严》第三十六“譬如有一经卷如大千界所有一切无不记录彼大千等经卷在一微尘内时有一人出兴于世具足天眼见此经在微尘内作如是念‘云何经卷在微尘内而不饶益众生’即以方便破尘出卷如来智慧具足在于众生身中但众生颠倒想覆不知不见如来天眼观已曰‘奇哉奇哉云何如来智在于身中而不知见我当教彼觉悟圣道令离颠倒见如来智在其身内与佛无异’即时教彼修八圣道见如来智”“信受实相”等者信受即名字修行通观行相似“即是至异名”者三脱不纵不横故称微妙三脱之法非凡小之思言议故称不思议故云异名也“闻持前行”者荆溪云住前修于果地功德具如《止观》记“注云云”者具如第一疏释叹德中明六度也“三种受”者三土中思惑也“入涅槃般若”者荆溪云涅槃解脱也即对般若而为二也取于实相中道也今谓圆观实相即住前修行入涅槃般若者由似入真得涅槃断果般若智果即是诸法不生而般若生亦是入理般若名为住也“是圆顿渐三教”者荆溪云圆顿是圆渐是三教故云渐三教也“二十七贤圣”者《中阿含》三十《福田经》明二十七贤圣学人有十八谓信行法行信解见得身证家家一种子向初果得初果二向二果三向三果及五那含谓中不行上流无学有九谓思退不退不动“五怖”如前记“三种生死”者荆溪云于变易中分出因缘“示百句解脱”者至于极果方具百句若具百句岂唯百耶若具一切何独果耶“若闻不闻”者闻谓依闻而解不闻谓自思得解今据内修同名法行经云“得五神通”者若据前得忍犹是相似位人未得中道无漏故但五通若已入分真则让极果无无漏也经云“迦罗鸠孙驮”者亦云拘留孙此云所应断即贤劫第一佛在第九减人寿六万岁时出楼至即最后佛在第二十增劫中出世

嘱累品

对前辨示“嘱是”下正释经文释题

“就文”下解文也“优波毱多”者《付法藏传》及《阿育王经》皆云“毱多于摩突罗国说法魔王于说法处雨真珠华璎珞华等化作白象七宝庄严化为七人端正殊特举会观察无听法者于三日中说法无一人得道魔王欢喜毱多即入三昧观之知是魔作魔复以璎珞著尊者顶上知已作念‘魔坏正法如来何故而不调伏’即观佛心知佛令我调伏即以蛇人狗三尸化为璎珞感魔王至谓之曰‘汝与我鬘深感厚施今还以此用酬赠汝’魔大欢喜舒颈受之至其颈上还见死尸虫蛆欲出魔深厌恶语毱多曰‘汝今云何以此死尸而系我颈’魔以神力去之不得求请诸天乃至梵王求脱此尸梵王曰‘十力弟子所作我不能脱若归依毱多容有得脱’魔受梵教至毱多所五体投地求脱三尸尊者曰‘汝于正法莫作恼害然为汝脱’魔言‘受教’即为脱之”“为无相佛”者谓德齐于佛无相好耳此褒称之辞耳

“若是”下约人释略示“言深”下广释起释久行引无行贴释引彼经正明牒解深经牒文引经荆溪云言深经者引《无行经》“贪欲是道”者是也众生无始与此三俱勤观众生于兹取悟故云即是一切诸经大旨悉然不得意者以三为是“指此”下依经示义

“彼经”下重引劝诫重引经荆溪云恐人误解故更引彼经深达此法者亦不破于戒等

“行人”下明诫劝

“实相”下约因果结释

“若能”下对今文结显

“若乐”下追释新学正释根“添水之乳”者《大经菩萨品》云“如牧牛女为欲卖乳贪多利故加二分水转复卖与余牧牛女人彼女得已复加二分转复卖与近城女人彼女复加二分卖与城中女人彼女复加二分诣市卖之”古师释二牧女譬弘经者女性谄曲譬弘者不能忘怀为法而多谄众利故以牧女譬之初加二分者一抄略此经二分为多分第二加二分者一除深妙语二安世谛言第三加二分者一抄前著后二抄后著前第四加二分者一前后著中二中著前后

“如即”下引事证引现事“此中”下引昔事正引昔缘荆溪云此是往日沙弥者佛是和尚阿难是阇梨“故知”下结浅显深

“约此”下总结三教迂曲名饰辞圆顿极谈名直语“如喜根”等者如前记“摈法亦成”者才也又《大论》第八云“苦行头陀初中后夜勤心禅观苦而得道声闻教观诸法实相无缚无脱无解心得清净菩萨教”然此以小比大故作此说于菩萨圆乘亦未尝废于禅观等事次文分二释轻慢“次复”下释取相明取相成非以释经文约经文显失“如三”下举人师示过明诸师取相“三时”等者古来南北通用三种判教一顿谓《华严》二渐十二年前有相教《阿含经》也十二年后无相教从《般若》至《涅槃》也三不定教谓《胜鬘》《光明》等非顿渐而明佛性常住故名偏方不定教虎丘岌师更于渐教分为三时谓有相无相常住即指《涅槃》为常住教也“四时”者白马寺宗爱师判渐为四三不异前于常住前无相后指《法华》名同归教“五时”者道场观等渐更为五四不异前于无相后同归前指今《净名》及《思益》等为褒贬抑扬教“半满”者菩提流支以十二年前为半字十二年后是满字“四宗”者光统判教也一因缘宗指《毘昙》六因四缘二假名宗指《成论》三假三诳相宗指《大品》三论四常住宗指《涅槃》《华严》“六宗”者光统更开四为六四如前指《法华》为真宗《大集》为圆宗具载《法华玄义》第十卷

明今家无著正明无著“三教二教一教”等者荆溪云三亦只是渐等三教二即顿渐一谓一音无教者无言说也乃至八教随宜用一而以诸教用兼于观更互融通意令无滞方便入道若不尔者与外何殊故令于教以起于行行教相盾以悟为本“介尔有著”者《周易》曰“忧悔吝者存乎介”韩康伯注云“介纤介也

“自执”下斥诸师大师斥南岳斥

明寂照入道以显经意标示“营道”犹云修道也“但”下正释明说默互资成益正明互资示说默该收“须识”下明互资成益明对病设药“语默”下示用治适时

“故大”下举得显失举互资之得“五谷”者郑司农云“麻豆也”二“若偏”下显取相之失“虽谓怀常子”等者虽自谓常住之子托在圣胎既生偏著[1]伦生死所有佛性定不显发其犹石女不生也

“若于”下明说默各有信法闻思回转释明圣说具信法明圣默具信法“加功慊到”等者苦簟反恨也加功不悟所以自恨心生《礼记》云“贵不慊于民”郑注云“慊恨不满之貌也”《孟子》云“行有不慊于心”注云“慊快也”其义亦通“娄娄”者或作㥪并谨敬也虽非懈谩而不得悟故须听法取解据此明信法回转人也广明信法相资回转等具如《止观》安心中

“又从”下内外相资释如闻而行是法资信虽正从外闻而更假内自思惟资助得悟故如行而闻是信资法虽正宜内思而必假外闻说法资助得悟故

付嘱阿难叙意分文叙意初迹二本“就此”下分科

“要者”下随文释义“得要即得诸法”者以实相必诸法诸法即实相故如得如意则具众宝也

维摩经略疏垂裕记卷第十

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校注

[0837001] 若【大】苦【考伪-大】 [0841001] 丘【大】立【考伪-大】 [0851001] 伦【大】沦【考伪-大】
[A1] 腻【CB】贰【大】

Good sentences

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