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维摩经略疏垂裕记(卷9)


                  

维摩经略疏垂裕记卷第九

例上分章荆溪云虽不次第者第一当前第三第二当第五第三当第一第四当第二第五当第四所以有此两次第者各有其旨前次第者教门必须大悲居首依悲起誓其根须利及以勇进今次第者内观任运即是根利是故居初利根须进重起大悲弘誓勇猛

“初解”下随文正释利根出假总释释以无所受智断是菩萨无生者《大论》云“阿罗汉若智若断是菩萨无生忍”“阿罗汉”字下脱“罗汉”二字应云罗汉智断也“大品”下释而受诸受引经总立“菩萨”下约受正解正解“为是”下牒结

别释标列正解凡夫“属”下荆溪云属爱善受等者善恶各三故合修罗为下十善然于而受诸受之中具足广约节目阶位作相状者意欲略明出假菩萨委悉受相令后学者作出假因先具照之而为方便二乘荆溪云灭三心涅槃者三空也十喻如前记“久知不生生”者以不生生对通者如梦如幻点空说生菩萨正释料简荆溪云观此等者然此通相三观之圆但前二观唯云空假未有一中一切中故须更明圆教四门以圆四门始末皆悉入中故也是故更须说第三观

大精进总释“犹如懒人”等者犹如陶师虽得轮绳作器若不精勤无由成办“如大施太子”等者暹云如好施太子求如意珠得珠坠海而抒大海正使筋骨枯尽终不懈废誓得如意以给众生济其身苦诸天问之答云生生不休诸天见此精进助其抒海水乃减半诸龙见海水减恐海干竭遂还其珠“华严明七地欲沈空”等者荆溪云具如前引《华严》文也

别释明三受具法凡夫荆溪云菩萨于诸不善至通达佛道者于此恶中以知恶故而为所观于能观中具有四种分于药病成八不同各分因果为十六谛所观恶境不同既尔善境乃至二乘菩萨节级减之知病识药药治减故随减说之“道品”下去一一皆云自他以有疾故以习假故须自行也“天文”谓星辰躔度“地理”谓山川形势理亦文也“韦陀”如前记“书史”者书则通指六经具如前记史即马迁《史记》班固《汉书》刘珍《东观汉记》世谓之三史也后三国分方魏吴各有史官蜀无其职晋初陈寿采集其事谓之《三国志》自兹厥后世有史书“五明”者内外俱有五明内五者医方工巧咒术与因明外五前四同最后是符印“六艺”者御也韦陀五明约西土书史六艺约此方“神仙之论”者《释名》曰“老而不死曰仙迁也故制字人傍山也”《抱朴子》曰“求仙者要当以忠孝和顺仁信为本若德不修而但务方术终不得长生也行恶大者司命夺纪小过夺算随所犯轻重故所夺有多少”此亦此方神仙之论也《楞严经》明七趣于六趣更加仙趣“善论”者帝释犹居欲界但说散心十善以为天因梵王皆说禅定令离欲界故名出欲论“无不皆知”者谓出假菩萨于上天文地理乃至梵论为化众生一皆精练二乘“例前恶中”者应云例前释利根出假中菩萨

“若受”下结示引证

起悲心弘誓分科随释酬愿化物荆溪云若薄若尽等者对于三根伏见侵思并名薄地约初出假故云稍破

去取斥古今释荆溪云一切众生具十界法者此从实理谈其意也既云十法不同是则凡圣事理因果行位俱十十界百界三千世间俱在一念若凡夫人迷中三千若兼圆别应知次与不次有除不除若唯圆者理性三千一向不除故云而不除法言“除病”者次第应知除九界病不次第者但云体达以达为除麁细前后以分次位则无诸界减少之名言“温身”等者温法身照惑暗成行食照暗般若成食解脱十二因缘亦复如是但破执病法何所除三道之法本三德故“亦如治眼”者犹是分喻可喻次第

正化物荆溪云今谓至无明取相者界内无明名为取相

传释分科随释释出病本荆溪云过去攀缘等者因是果病之根本也现未悉然释教化断除“病本即内外见”者涅槃即内我即外此即二边空也“则能见般若”者实相般若也

勇健心分科随释正结释“不得法施慧利”者非惠赐之惠盖言法施是智慧之利也肇师云“若不能尔其所修行内未足有慧外未足有利也”生公云“无慧利于物也”此二师亦以智慧释义譬显平声《论语》“以直报怨”字皆此作《说文》从囚从免中观调伏无明疾悬谈义旨叙观示意辨修位次示位次荆溪云修此观位约教有三种者荆溪云别教接通八地已上并于别圆地前住前初列通教欲出别接之位耳“七地破尘砂至名眼见”者七地被接八地双流九地闻中十地方证故云眼见且约一涂不必全尔随三根故此但属下“圆教”等者虽属通相复以教分圆教永异故以空观多属于通入假属别入中属圆或圆接别或圆接通以方等中不定判故请观荆溪所释既以通相中观约圆接义释之验前空假亦约圆接此为对教故未论之若谓不然岂得云通相的属圆耶

“以别”下判权实“行生修”者谓行般若乃至修般若委如前记

分科正释分科正释正明中观明观体明自观“因前二空”者空观空生死假观空涅槃故名二空观也观众生即是以前内观遍历外境即外是内一理同归此观法之大端一家之凭托故《义例》云“若欲修观必须内心内心若净以此净心遍历诸境即内外泯合也”《普门玄》云“境不出二内谓即心而具外谓众生与佛”〈不二门〉云“凡所观境不出内外”总而言之祇是《华严》“心佛众生三无差别”《涅槃》“虚空佛性”《法华》“诸法实相”耳故初心学者体内外不二了三无差别如闻而观更无他趣故云修此观时非但自知疾非真非有知众生亦然也此虽通相可例一心“何者”下征释也“众生至生死”者六界众生堕分段死四界众生堕变易死以佛界通因故“了知十界”者即外境事造十界也“故己他至无明”者摄外归内也故〈不二门〉云“是则外法全为心性也”故云同是真体等既知全真体为无明即达全无明是真体如识即水为波即识即波是水寄语后人细寻此意即能于病患心中求诸佛解脱乃知一切法趣病是趣不过等方了一家观病患境成不思议上根即入初住或内外凡中下犹迷更假发心至无法爱十乘虽异一心无殊咸空假中理无他向苟或昧此徒自营营拟造佛乘吾未之信采芙蓉于木末[A1]薜荔于水中唐弃功夫终无得者愿舍妄执反照真心荆溪云菩萨观照等者即净名病与物理同既专后心验知即是本修圆人前之二观成既前后虽后亦云三空三假三空但破见思之惑三假但破尘沙之惑虚解疏通未成实益今之中观定空假并中进退消之依教准部无令失旨

简非分科标示“初文”下随文释义约爱见大悲荆溪云既简观中简此见爱信在初心修中观耳故向云从本已来与其菩萨俱非有无复云顺道爱生障入菩萨位菩萨位者即初住也故知爱见复属无明言“慈悲”者正当二边之慈悲耳作此说者斥二边位令入中耳故知即是同体见爱名为顺道文为二悬示义旨简非示体文中先简非次“今观”下示体也“此之”下约体示惑“若约正道”者正道即中谛也

随文释义分科随释正起爱见“顶堕”如前记释是非分科随释除失“不有而有”者《光明》云“无明体性本自不有妄想因缘和合而有”自性之心即中道也“若用悲心”者即爱见悲也显得引佛语证结观舍

约禅定分科随释简非荆溪云若贪著有漏根本等者世人若但作此释者何能释于中道实慧小乘尚离根本之著况菩萨耶故今文中乃至渐深以释诸土显是

约二智分科二“初标”下随释约修行明二智因标章解释总标荆溪云释前四章门者慧即实慧方便是权故方便与实更互相成阙一则俱失故互明之故前两句约权论实辨权有无明实缚解后之二句约实论权辨实有无明权缚解故上二句中庄严等是权权无故实缚解则反此下二句者植本是实实无故权缚解则反此随释释无方便慧缚言“三脱门”者当约圆中释之释有方便慧解释无慧方便缚荆溪云不加修真慧者真者实也正明无实故使无权若俱破者则权实并显释有慧方便解正释料简“答爱见是顺道而起”者荆溪云以顺实道而起于爱令方便阙故经云“无方便慧缚”故云以爱见心庄严佛土等“三毒著依正”者经云“无慧方便缚”故云住贪欲邪见烦恼而植众德本“答利物”下以利他取净土名成就众生自行求佛身名植众德本故引《金刚论》文证成二义“智习至净土”者此明真土诸佛无庄严国土之事唯有真实智慧习识通达则是修习无分别智通达唯识真实之性此明取寂光土寂光体融即具三土此即成就众生故取土也“即是非形”等者即是正智证真如无漏功德无有形相为庄严也此明求佛果法身即植众德本也

总结

约真应明二智果分科随释观身有实疾权疾分科“初观法身实疾是实智”者荆溪云观法身故名为实慧有实疾故须观无常故知亦约具足三惑者而修中观须作是观“次观应身权疾”等可知随释观法身实疾“是实智即事不实”者荆溪云谓无常等事即是真如如常照事故于实疾事中观常法身理境故云俱游“二鸟”如前记观应身权疾是权智

观身疾不离不灭分科随释约不离明实智荆溪云是病是身等者菩萨自观实疾身病即约实慧以明实境境即实体与悲实同故悲与生俱非新故约不灭明权智荆溪云于余众生者还待有缘

道观双流叙意分科随文释义结前观为行本调伏观成结过正释结成行本

正明双流行分科随释双明双流行单明双流行荆溪云单明双流者如云过魔伏魔只是一边而无示魔同魔一边故也虽但一边任运具二故出一边亦明双流又如求一切智及不非时求亦只一边对于而示现入假方是双流下去准知不能委释“不随解脱生五净居”者修八解脱具足事禅

何故不云不随实报入无功用通释无妨但是文略

约道品正观荆溪云虽行四念处者正观相应四字并冠下七科“照俗十力”等者以力望理十用皆俗“正观助道”者道品必正且据空边以对于助广简正助具如《止观记》“皆异二乘”者二破二入故也约现相“自在入真而能入俗”者内秘大行是入真现二乘像是入俗应知皆以中道不生不灭为真故现二乘威仪入俗也

约依正标示正释约依报结成佛国宗约正报结成解脱体“若诸”下斥古“云何消此经文”者以经显然明界外依正故如向消文是也

时众得益

不思议品

不思议品广释权疾总示大章总示来意“重决前问疾品”者决谓开决前义既略更开决广明也“此五”下对下重分

“今略”下别释今品列章随释品来意荆溪云净名空室至所表者空表寂光寂光亦有本迹之别身居空室迹也本因感果本也身亦有二望土可知现疾表迹亦是迹用

略释不思议列章随释明三德解脱不思议征文总示初标列征文“何者”下牒经示义“菩萨住此”等者慧为能住性为所住只是分真境智冥合能起大用故以须弥内于芥子须弥芥子只是依报十界依正尚在一心于一界中依报大小何妨相入大小既唯心性心性一一融通故至分真有斯大用

“但四”下约教简显初总示略标荆溪云四教皆明三种之理者前二各以真谛之理为真性也各以二智而为余二得此意已后两自明待绝即应三一相对“不思议义而有二种”者即三一相对若玄文中从理相对即前二教约思议理论生无生后二约不思议理论生无生今待绝相对不思议中犹有教道此绝仍待今除别教是故须以待绝简之

“若三”下约义正解略解“若三教所明即是相待”者荆溪云并三道之外有三解脱圆人三道约即可知如文广释“有思之不思”者三教展转待上上能思下故有思下不思上是不思“无思之不思”者三道即三德凡圣理一非但下不能思上上亦不能思下故云无思等

“所以”下广解约三教明相待“今明”下约圆融明绝待正明“是则”下结示“是则至三道”者以凡圣理同因果性一故“引文殊般若”者佛界不思议证下不能思上众生界不思议证上不能思下岂但不可以心思亦不可以言议也总而言之只是圆融妙理非圣凡心口之所思议耳

明本迹依土不思议正释对前简示“今明”下正明迹用正明同居“集在一国”者荆溪云且在此经若从此理亦可一尘具一切刹故〈不二门〉云“尘身与法身量同尘国与寂光无异”是则一一尘刹一切刹一一尘身一切身广狭胜劣难思议净秽方所无穷尽若非三千空假中安能成兹自在用“若迹”下结况二土

料简问意者以经通名难品别目也既云一名不思议解脱是则品品俱不思议何独此品正答引例“今品亦尔”者虽一经终始皆不思议然欲求不思议事当于此品中求由身子念座净名借座于是一向广明不思议神用也

入文贴释分科随释身子为众念座身子生念净名问经云“云何”者总责之辞犹言云何念座也“仁者”下以二事别责之身子答荆溪云即有三失者第一责违心失此取答时然身子本来非全求座但责现在不能亡躯义当求座以成身失为责之法道理如然念座居怀口称为法岂不正当心口相违第二约法责诃不称理者准次第教承前已来未曾求大虽云被屈复闻文殊称叹难酬然亦未作慕大之想信知尔时虽云为法但欲乐闻所行小法此则正当违所求理第三兴念失者但于小乘尚乃成失况复大耶净名弹诃约事诃其违心失约法诃其不称理失叙意分科随文释义约阴入三界诃“还招麁变易死”者方便为麁实报为细

约三宝诃“九部为法”者小乘于十二中无方广授记无问自说也“又知法名佛”等者荆溪云于中能知即佛义也“离相名法”者即向所知体全是法境既云离相令知无著“无为即僧”者法体既离故得遍和若不和者由法非离事和尚尔况理和耶

总约四谛诃叙意分科随文释义“岂析观苦”者析破阴界是坏于身“若执生灭有诤论”者于生灭理各执一门名为诤论

别约四谛诃叙意分科“又解至别诃”者身子利根总诃已悟其未悟者故待别诃言悟者但是耻小慕大得生酥益耳随文释义荆溪云乃行生灭者界外生灭亦是界内生灭而反责之“为习报二因所成”者只是惑业合集能招苦果故名集也凡明集谛大小两异小乘约惑业大乘唯约惑《涅槃圣行》中唯以爱为集以诸惑中贪爱最能牵生故下引九喻即其文也“习因至约业”者或谓习因约心报因约色色即身口也总是三业耳今云报因约业者则通取三业意业与烦恼何别耶当是三毒与身口相应者名业不与身口相应者名惑耳以此区别报习自分“爱有九种”者〈圣行品〉文也一者如责主有余如贫人负债虽偿未毕者犹系在狱二乘亦尔有爱习故不得菩提二如罗刹女妇随所生子生已便食爱罗刹女食善根子三如妙华茎毒蛇缠之凡夫贪五欲华不见爱蛇死堕三恶四如恶食性所不便食已而死食爱食已堕三恶道五如淫女愚人与通巧作谄媚夺财驱出爱淫女夺善法财驱之恶道六如摩楼迦子鸟食堕粪即便生长绕尼俱树遂至枯死爱缠善法亦尔七如疮中瘜肉若不治者即便命终凡夫五阴如疮爱如瘜肉若不治者死堕三恶八如暴风偃山拔树爱暴风亦尔于父母所生恶心能拔大智舍利弗菩提树九如彗星彗星若出天下饥馑爱慧星亦尔令人受生死苦“凡夫行世谛”等者解上心行于境也心即凡夫心二乘心境即世谛真谛各以心行于境成业因故招内外苦“灭即有七识”者荆溪云此内执小教不明既取灭谛即是内执名随相生识暹云内执者以第七识执第八见分以为内我执第六等以为外我故云内执以二乘取灭谛之相义当七识也“道亦名为佛”者以有觉义故此约名通以说诃兴念有舍道法失

天子得法眼净荆溪云今推此文等者观弹诃四段经文无别圆相而多似通又复诃小不应但通故知只是以中入空故使闻者亦得小乘法眼净也即断见位

净名借座叙意分科随文释义净名问文殊答神力借座荆溪云若准下文等者下文为成彼土菩萨双流之行须先传白动彼机情来彼菩萨发问之端即应先遣化菩萨往今无斯事须使义布灯王遣座荆溪云即表果报土者问何以不云下之三土果报具三何须别列况小能容大尚在一尘大众叹仰令众就座分科随释令文殊等就座得通者称座而坐新发意等皆不能升分科随释新发意等皆不能升语身子就座身子辞不能升荆溪云身子及诸等者身子内心未证此理灯王之座由证而成净名亦是证故能借身子未证二人所证此称理事事高难升正由即理之事高广故使无理之事靡升以过一切方便人事理之外故令此等皆不能升所以新发意者亦不能升菩萨不一故比决之故将诸贤位展转不同别圆新发意尚自不及况复前二初心之人身子虽是前教后心仍是小乘方须礼座既被加已升亦何难令礼灯王荆溪云小乘归向等者此弹诃中亦生酥益故令升意预表后升故至法华究竟升也作礼方升

明不思议神用分科随释明身子见此神用叹未曾有“止长七千由旬”者暹云《胜天王般若》云“阎浮提地纵广七千由旬北广南狭其中人面亦似地形”“叹未曾有”者自普集来罕睹其迹净名答广明诸佛菩萨有大神用悬谈义旨叙意分科“今净名至此解脱”者即等觉分住非究竟住也显成权疾对上释成标示“何者”下正释

“所以”下结示今意“云”下随文释义约佛菩萨显不思议体荆溪云初云诸佛菩萨等者若云理者众生共之既云诸佛及诸菩萨则已证不思议理下文复云“若菩萨住是解脱者即是已契真性之理”验前所契亦真性也智境合时理应有两此乃修性合论故真性唯一

约菩萨住不思智“住不思议之智”等者若非初心解了一念具足三千咸空假中自他互遍者分真实慧从何开发寄言来学宜加用心昔会稽太守孟𫖮事佛精恳谢公谓之曰“得道应须慧业丈人生天应在灵运前成佛必在灵运后”𫖮深恨之是故一日三舍其身不如受持四句者只由慧业能出生死也既逢秘要宜在修心无诵空言奢夸圆妙鹦鹉学语为益且疏

明不思议之大用叙意分科“初一”下随文释义略别明不思议用藏纳山海对正释释芥纳须弥总示标难“有师”下古今释义斥古解准《涅槃玄义》古解芥纳须弥凡有七家今疏略出其二初谓神力能尔者此以作意神通以解不思议用故为今破故云神力何能尔若晓无作妙性本自融通凡夫迷故非局而局则大小质碍圣人悟故非遍而遍则山芥相容由证理体有兹事用故此事用亦名神通名与他同义体永别次云小无小相等者此谓芥子自无小相对须弥故名小须弥自无大相对芥子故名大既俱虚假待对所以虚假相入“今谓”下今破自性既不相入他性岂相入耶对大名小对小名大是他性也明今释明证理有用引经总立“观”下约证释成因证有用“一念无明心即如来心”者即妄而真三谛具足名如来心岂但即因而果名如来心其亦即自而他名如来心是则他生他佛尚即自心况自己依正宁乖一念应知心外无境大小互融以心入心谁云隔碍必在初住妙用方彰故观众生一念等即通名字观行相似若见之言唯在分真及以究竟本具理显名见此心神用无方故能入芥此事既尔诸事皆然唯约一心更无别趣是故果地妙用悉在因心故因心显处妙用无碍故荆溪云古释此品随事多云未应经旨今疏一释用冠十双遂使古今诸师拱手“若观”下总结示也“若观”二字唯在初心“得诸佛解脱”者得谓证得通分极

“何者”下简偏显圆二乘心性奚尝不具不思议性耶但由背性成迷非局而局故《法华》开已一道无外

“言其”下明有机乃见简无机显有机明神力所加“若能”下因见入位“必得如来灭度”者分证究竟也

毛藏海水经云“鼋鼍”者鼋音元《三苍》云“似鳖而大”《纪年志》曰“穆王十七年起师至九江以鼋为梁”鼍音陀《三苍》“似蛟而大”《山海经》云“江水足鼍”郭璞曰“似蜥[A2]大者长一丈有鳞甲皮可以为鼓”二“世界”去还对经断取音短“陶家”者《苍颉篇》云“陶作瓦家也”三延促时日对彼此理土对供具三光对吸风内火对世界上下对现身变声对标现文经中现身应具现十界略举四圣及人天耳于四圣中又阙菩萨者以正明菩萨界现诸身故变声即通十界及大小乘寻经可见“上来”下例前通示散释既讫更略明之俾寻读者无忘心性故《大论》五十一云“诸佛有二种说法初略后广为解义故初广后略为摄持故”今疏例上略示正为摄持

总广明不思议用

迦叶叹仰分科随释迦叶称叹语身子可叹事分科随释小乘闻不能解“三无漏根”者证三道时必发三根未知欲知根即见道知根即修道知已根即无学道大乘以初地为见二地至七地名修八九十地为无学以别望圆约住亦尔荆溪云即以住前对于登住为无漏道望小比拟亦应可见“法眼根坏”者且对事论不能尽理究竟应云佛眼根坏“虽复闻说不能发识”者不能发道种智也劝智者“发心除正位”者谓小乘圣人也自责声闻无分荆溪云一切声闻等者准此亦是佛及净名大圣加之方有此说故云迦叶此意等也庆菩萨得利庆劝顶受明住法知魔“即知魔幻”者由达魔界即佛故

时众得益净名述成分科随释述魔不能坏明住不思议菩萨能成就行人“如法华至所成”者彼经云“由提婆达多善知识故令我具足六波罗蜜乃至成等正觉广度众生”故知世世恼害令行坚固法华发迹通名善知识非但指为阿私仙时也故云恒为调达所成经云“珂贝”者螺属洁白如雪可以婴马膺也经云“龙象”者即名象为龙犹此方云龙马也〈周官〉曰“马八尺以上为龙七尺以上为騋六尺以上为马”肇师云“象之上者名龙象也”若依《大论》释叹德文龙象乃是二类龙是水中之大象是陆行之大故知二释俱通“蹴蹋”子六反谓以足逆蹋之曰蹴也徒盍反践也

观众生品

后四品广释实疾总标列章依章释义初明此品及下三品来意明来意约〈不思议品〉明来意所以更明前品来意者欲使后文承蹑不乱耳文为二近对〈问疾品〉“成上果义”者即成近远二处果用故耳“近而为语”已下文是暹云只缘胜用难思则知果证深远故云成上果义“不思议因缘利物之疾”者因缘只是感应耳或因圣而缘凡或因凡而缘圣因亲缘疏义如常辨若云感应者感定在凡应定在圣故知止约八双明不思议用悉是利物之疾也远对〈佛国品〉

约此去四品明来意略示荆溪云兼成室外四品者理须兼于〈佛国〉半品通总论之故且云四“故方便”下正当三观〈方便品〉约所用法正多属空〈弟子〉〈菩萨〉约能诃法而弟子多属假以菩萨多属中佛国具三三观既尔四教准知“分此”下广释近成〈问疾〉调伏慰喻标牒解释此品成上从假入空荆溪云而云成者即释成也上所明空既空一切即是皆空故也“应具假中而但云空”者此有二意一者通途虚照三谛虽三而空二者由在方等教中虽三而通故使通相复异次第未是独显但是通知若尔空尚未委况今于空加四无量及广上等故云小异是故今以三品释上〈观众生〉中有假有中故云约空起四无量义当假观含于空中故云约空若准此文穷众生源义当中在空中意也“净名答”等者源者即是无住之源本也尚至无住岂但空耶佛道品成上从空入假荆溪云次〈佛道品〉既辨假中任运变成不思议之假中也文中虽不彰灼言之道理应尔虽然此乃从于教旨以说显机乃须依附方等故分三品以属三观〈不二〉〈香积〉两品成上中道荆溪云如我病者等者能见斯病与空同体故中双非病亦双非非俗故非有非真故非无此则正当中道义也

远成室外四品正成三品此品成上〈方便品〉〈佛道品〉成上〈弟子品〉〈不二〉〈香积〉成上〈菩萨品〉“今得”下扶成佛国

“此四”下牒品分章

略释此品名生起总释荆溪云自之与他等者应先了心方知生佛初既了矣反后照时但照一边无不具足故今但云观众生耳此意正显空之与中故先引《华严》自他双显还依方等且从于通故释观达观穿之文皆空三谛“慈悲接物”者物即众生以从利他故观他也利他之法指四无量“观以”下分字别解正释初观双标荆溪云言观穿者不依《止观》作贯穿者贯字亦与观义大同彼用贯字释观字也双释观达约生佛总辨正明引证“俗谛”下约三谛别释“菩萨照了”者荆溪云约利根人从兹得入“故大经”下利镢之者竹角反《说文》“削也”盘石砂砾对三惑如观穿中

观达观穿同用此喻云何辨异了三惑一心是观达义而惑破前后是观穿义俱观中理如到金刚是则观达约横观穿约竖横竖虽异三惑无别故《大经》一喻二处通用

观穿约破惑显义引《法华》证成荆溪云故法华等者虽用三空但是借彼《法华》之譬譬三根人观于众生入三谛空然今见中理与《法华》等兼带约部小为不等“故入”下双结众生三种约横也穷源检之约竖也

释众生牒名略示荆溪云言众生等者观字两向释观字虽兼众生但是能观通总而说今此别释众生两字众生即是所观境也“毘昙”下叙宗释义叙宗计荆溪云众生两字并约小乘诸部以释部属方等宜从小宗若大乘中但论观别释名何殊文中凡出四家一毘昙二犊子三成实四方广道人其中犊子方广是附佛法外道自以聪明读佛经书而生一见犊子读《舍利弗毘昙》自制别义我在四句外第五不可说藏中方广道人读佛十喻自作义云不生不灭如幻如化空幻为宗“毘昙明所成众生”等者以揽五阴成众生故故众生假名是所成五阴实法是能成“第五不可说藏”者三世及无为法为四句我离此四故云第五我即众生假合名众生主宰故名我由主宰故假合由假合故主宰其实一也“大论破此”者破方广也“失衍意”者荆溪云无三假故彼是小乘滥用大名而无大旨故云失也“今经”下明今释荆溪云况今约衍幻化本通通于佛性中道

料简简邪正简邪荆溪云取空戏论等者彼执幻化破他析法而全无入空之门况复入中不思议理“此经”下显正“大经至涅槃”是引《大经》《大论》证中道亦名众生也“六法”谓五阴及众生今揽中道法性以立假名是佛性不离六法也此与《大经》文义少别彼明佛性真理与六法妄事不即不离故言不即六法不离六法今文但揽法性五阴假名众生名不离六法耳引《大论》者法即五阴五阴并常名五涅槃居十界极故无过上荆溪云众生佛性不离等者空通于中得作此说此中所释与余文异此证三谛皆约众生故各不离中道佛性佛性亦名众生故也若对不即通涂明者假不即故即是真俗二众生也言不离者空假众生体即中故又不即者三皆非故又不离者三皆是故故观众生义通一切此即荆溪通取三谛以释六法于文似异其义仍通

简大小“如第五大”等者法有定数大但有四终无第五今观生本无如第五大既唯空寂何故向文约真中解众生耶荆溪云问等者正意欲拟三谛即空故以诸土而问于观约观非但唯空于有亦空假中虽无空于变易之文义当空于二土之惑故答中引菩萨观空例之二答中初约唯空分段答二约遍空三谛答此即两番通明经意初既唯空分段何妨更约真谛论变易众生次明菩萨三谛俱空则经云第五大等岂止喻于分段亦喻变易本空故得约三谛以解众生也初答中云“依真不无”等者分段虽空变易未空次文分二简小“尚不观涅槃空”者涅槃不空故受变易“今明”下显大明三谛皆空荆溪云又云至亦空者信三谛空既是虚解虽未能见若假若中能破执假执中之病

“所以”下示中空所以明破执用空荆溪云所以有时等者非但虚解破执而已亦能实破二边之惑不同虚解故云有时若空二边即显中道故云空于二边也“若计”等者为破二观之人计中道者说之

“一往”下显空即三谛明空非断灭“一心具万行”者荆溪云此为因兹入圆中者而说之也既空假俱空而入中空中空任运具足万行“故此”下无色界色正譬中道空也是故向释众生得约三谛

“当知”下于空具三正释具三“虽同入空至三智也”者荆溪云若据名者准入空时只可得名一切智耳此一切智其理既通即此一切亦通三谛“如是入空”下结成通相也“如此品所明”者空中既具慈等三义义当于假舍者义当于中此即品内所明也

“若空”下结归二义横达竖穿俱约三谛

简中空荆溪云问意者中体须立何须更空以中破真中体理极更将何法而空中耶荆溪云答中意者中体性空何须用空不同空假事犹有滞具如前文“妄取”下故知空中亦为计者破计见理二俱空也“复次”下重释出之“若更”等者释前中道不须更空之所以也但云性自是空无无穷过故复说之

帖释入文〈观众生品〉明从假入空观分科荆溪云文为四者更加无量及以穷源天女散华而明别惑方乃表于三谛悉空“华著”者小乘空之失也

“初所”下随释正观众生从假入空文殊问净名答分科随释约如幻等十譬观众生世谛悬示分科荆溪云自有体性等者即性计也故云性空等“若体假即实”者体假名假犹有实法故空假实方见实体“皆是幻有”者假实皆幻言“随理”者法性理即是空假即空故故云随理又观此假假立生名以为观境故云观生此下十譬正观实法令成法空故云观众生也此下释中欲以下四同如幻故先委释幻次以此四例后五譬后五“随情”者此品明随理通空何须更立随情五譬既计阴实虽亦知假假未即真故立随情以助随理对幻判之故属析法

“初言”下随文释义如幻“譬文中先消喻而不知者”等者谓傍观人也“由有”下合法菩萨合幻师无明合幻法自他众生合幻物为人惑者即凡夫也此合傍观人今观等者合自识幻法也“世谛众生”者虽知本空不坏世谛“三假”委如前记

余九譬“如水”下释随理“菩萨自知”等者荆溪云此通相空不关二乘一切皆应云是菩萨非但此中此中且取异体为譬故以天月譬于无明若论正意正取观时于法性处而观众生即见众生遍于法性亦见法性全是众生故水中月本自无月今不除之意令即于众生而见法性此下三譬意亦不同但热焰二法稍似不即今亦于热而观于焰全热是焰“摄大乘八譬依梨耶”者论既譬别方等意同然欲通圆亦何所隔八譬名义如前记释随情

约第五大等五譬观众生真谛“无有定性”者荆溪云随彼诸譬若空假中假名宛然故云不妨“如龟毛”等者虽喻毛角不同三藏但破我人且譬毛角其实毛角须于幻处以见空空故下中空亦非余境若不了者逐语流移失三谛空将何合譬“无此道理”者经有定数大唯有四乃至界唯十八若言第五十九如云龟有毛兔有角也此定无故

约如无色界等譬众生中谛初标“简非有非无”者凡小谓无色无色故非有佛菩萨见无色有色故非无所以无色界色可譬中道双非二边下十四譬例说可见“不如如幻”等者幻人水月等虽并虚假而不妨有色像可见故不同第五大等究竟是无故所以分譬真俗今十五譬并异前二故属中道

“如无”下正释释无色界色譬正释“舍利毘昙”者此亦小宗自说有色也然在小宗终以无色无色为是而以说有色者为不了义故《婆沙》中毘婆阇婆提说无色有色若育多提婆说无色无色何者是耶佛经中说“名色缘识”亦应有色又余经说“寿燸识三常相随逐”无色既有寿识云何无燸又余比丘说余四阴说识有去来生死者不应尔如从欲界生无色界经二四六八万劫断色后生欲界还生色者入无余界应更与行相续欲令无此过故说无色有色言无色者此依何经经云“解脱寂静过色入无色者”故知无色又云“色离欲无色离一切入涅槃”故知无色此二云何通何者为胜说无者胜说有者云何通未了义故引经云何通欲有名色无色无也欲有三法随逐无色无也色续论者四句分别无色续色色续无色色续色无色续无色故知无咎今以小乘自说有色义符今喻所以引之

“故知”下结显结显异前结义异前“智者见空”等者此即利根于空见中不空即中道也“大品”下初句双非二边“如是有”即中道也“是事不知”等者是事即中道不达中道故名无明故无明惑为中道障

“又上”下结文异前既前文已结此重立章知与前异须譬中道

“此皆”下结显成上

“如焦”下释余十四譬正释诸喻“如焦谷牙”者荆溪云若引《法华》非专今意但约菩萨通方述之时在小宗未有斯见次引大经意亦同尔以密斥之意令当发次三果譬大意亦然小乘亦无界外生死虽于大乘会中闻之亦未能有晓了之信藏通菩萨尚未尽知以其教意入无余故得忍菩萨此约通教入无生者“如佛烦恼习”者指应化佛示有烦恼小乘教中亦明示故“诃调达责身子”者诃调达如前记《大论》云“罗云从佛经行佛问罗云‘何为羸瘦’罗云以偈答佛‘若人食油则得力若食酥者得好色食麻滓菜无色力大德世尊自应知’佛问‘谁为上座’答‘和尚舍利弗’佛言‘舍利弗食不净食’时舍利弗转闻是语即时吐出食誓曰‘我从今不复受请’”今以佛有讥诃是瞋习相荆溪云从盲者见色去譬事则可通于小乘灭度受身义犹隔小“所以出没不同”者以此诸譬多在菩萨亦兼小故“罔像欲见”者罔像亦𣷫像不分明貌也“灭定至入出”者由心驰动于内故息出入于外心想既灭故息无出入也“如身子为女”等者即为天女所变也“如灭度者受身”者荆溪云此既衍门复在菩萨仍兼斥小得作此说“无因之火”者从因缘生不可得故故云无因还从因生故云之火今注本经作“无烟火”盖展转之讹以火从因误成“烟”字复改字体作此烟耳故肇师注云“火必因质”故知“烟”字后人妄改荆溪云上来诸譬或因衍门或依小教“以大小相兼”者以由方等诸机杂故然此诸譬经文一往皆似譬无如无色界色焦谷牙乃至无因之火以无色定无色焦谷定无牙乃至无因定无火疏文取意皆显亦有如引《大经》明无色界有色及酥溉焦谷有生牙义乃至遇撨苏绳钻等缘火则可生方显诸譬亦有亦无细寻疏文一一皆尔譬众生中谛如指掌焉

“此等”下结显释疑

明起无量心利物叙意分科随文释义“则有为”等者有为分段无为方便自体果报即三土众生故云三种众生也

叙意分科荆溪云答意者所言慈者利物与乐以为其本故知为说即是利他即说三谛俱空之理与究竟乐拔究竟苦故诸慈中具有智断圣德等相故说行相资四段明益

随文释义约为说此法即真智德“慈即如来”等者由无缘慈故乘如实道来成正觉故云慈即如来无缘慈无二边系缚故云慈即解脱既无二缚即名中道故如来等皆慈异名耳“百句解脱”者百句虽多不出三谛如《涅槃疏》章安以三谛分百句文也“即是三德”者荆溪云无缘法身法缘般若生缘解脱及以三谛对于三德如常所闻“法华明虽未得”等者虽通引彼正取未得中道无漏为证室即解脱衣即法身座即般若“大经明初依”等者初依即十信二依住行三依十向四依十地依者凭也于佛灭后可凭此四人取解故也故云是人说法亦可信受今引初依未破无明以证有疾“能知如来秘密之藏”者秘藏即三德此即观行相似观于三德故云能知此与入室著衣等义同也故入知并约能观三观藏即是所观三德秘藏从总室等从别即别而总室等即藏即总而别藏即室等“此是”下举劣况胜相似分真同名有疾相似之劣利生尚尔分真之胜化他可知

约断德“清凉之池”者凉池喻出《大经》“不与界内外至合故”者以烦恼生死即菩提涅槃故即事是理无事可合如即波是水无波合水“内外八风”者荆溪云外无八相只有违顺真中不同故与内别

约圣德荆溪云阿罗汉下六句乃借大小因果等名者圆慈则与大小因果其名虽异同入无缘一实慈义故并用释无缘慈也“一相一味”者十界众生同一真如相四教开显同诠一乘法故一相一味即是一地所生一雨所润也“大品”等者引彼四法同今六句也彼明般若此明行慈慈与般若体同名异暹云《大品》十四云“须菩提云何是般若波罗蜜为不思议事故起佛言‘所谓佛法如来法自然人法一切智人法以是须菩提诸佛般若为不思议事起’”荆溪云智人即是菩提及以菩萨罗汉余三名同故引《大品》四事以证六句

约众行“有师云”下荆溪云破他释者具如前文菩提道场法施等义一一皆是独头法门但欲幸依法相次第以一法中收一切故虽摄一切然须遍行以遍行故理须遍列若如是者可但释迦一代佛法十方佛法若依若正收在一念慈等心中今施至方便略列七名岂用古师专对地位“无遗惜也”者不遗众生不惜财物也疏释法施至子智慧言“不悭不舍乃至不智不愚”者以悭舍愚智悉从心起能起本无所起安在以所起法全能起心心性不动中道明焉

文殊问净名答荆溪云功德之大岂过于慈还将此慈令断烦恼故云共之当知前慈已具拔苦重明悲者令识别相即是大慈家之大悲也后喜舍心同异亦尔

文殊问净名答“后则有悔”者权以小法济度非佛本怀后须废权义当有悔故引《法华》证成悔义“心怀”等者悔昔不勤教诏致无训逃逝恨子不唯恩义疏我亲他内合如来悔不殷勤令入圆教似位遂使退失本解恨其无心不能精进固志逃迷不返故言悔恨化期将毕无传大法之人如老朽而无子也大乘法宝如多财物

文殊问净名答“性相常住”者有佛开悟不能增无佛在迷不能减无增无减所以常住问性相何别以如为性亦以如为相如水是波性亦是波相“一切”等者《大经》云“一切诸法中悉有安乐性以十界依正悉唯心故悉本具故悉空中故悉互遍故但一理故无异端故”岂但识无拔无与亦可了无情成佛《大经》云“常行舍也”者“也”应作“心”字误经云“福祐”者助也《周易》曰“自天祐之

往复穷众生源分科“初六”下随释约四弘成四无量心叙意分科“初六番”者即是四弘成四无量也荆溪云今文与余稍别若准余处四无量中虽加喜舍为成慈悲而已若无喜心三谛不满若无舍心放谛生染故知其名虽四但成二种此二即是四弘所用虽有此法若不加誓慈悲不固安令自他得至所在故须立誓以制慈悲今从此义以四无量的对四弘法门离合不可一准

随文释义两番成慈成上慈心“恶缘阻坏”者侧吕反隔也字或作“沮”慈吕反止也并通“或如六念”者即念佛天也“初念至除怖畏”者暹云此是《大论》文彼文明修十想人恐怖遂令念佛以治于怖今文不专用于念佛故云或如荆溪云或如者不定专指故非定义一切当修念佛三昧正缘如来三身功德若六念者立对治法以修事观未称今文下去正释“慈童女”者暹云如心论云“慈童女长者欲随伴入海采宝从母求去母云‘吾唯有汝何弃吾去’母恐其去便抱其足童女便以手捉母发一茎落母乃放去至洲上见热铁轮从空中下临其顶上便发誓言‘愿法界苦皆集我身’以誓愿力火轮遂落从慈舍命生第六天违母拔发成地狱心发誓代苦即属佛界”然应达苦无苦见苦真性而誓代苦者方为佛界也

重决功德初问二答“大经云”等者发心是因毕竟是果因果理同故二不别果由因克故前心难诸文引用皆以发心为初住今通住前“自未得度先度人”者即今当住度脱一切众生也

一番成悲初问二答荆溪云令除烦恼等者若自有缚能解彼缚无有是处故令先除除苦因也

一番成喜初问二答荆溪云当行正念等者若无无作四念处观见于他阴界法性安能令他离苦得乐而生中道第一义喜故无上道谛即中道法喜

二番成舍分科随释总出正念初问二答荆溪云舍心即指果理果理必定遍慈悲二法“不生不灭”者大舍也“若二谛”者是有生灭“舍爱憎三心”者只是慈等三心之中离中道违顺等境以无缘心行于慈等不为境转故云舍也

分别正念初问二答“恶法不生是断德成”者恶法即二边二边遮中即无明也无明不生故属断德“善法不灭是智德成”者善法不灭即是中智发生故云是智德成“二乘至如来功德”者大小对辨也“一世谛二真谛”者夫明妙理湛然不生不灭者即约真谛也若约事论恶不生善不灭者即约世谛也今文约正勤以明正是约事故属世谛故云此是世谛等也

荆溪旧解云世谛不生不灭者以对显中二谛即是善恶二境世谛即是真谛中之不生不灭耳与今释不同语异义同言显中二谛者即圆教二谛也所观中理本无生灭即真谛能契智断智故善不灭断故恶不生此即约事名世谛也故云即善恶二境又云世谛即是真谛中之不生不灭者以中观理得智断故语异义同其在此也

正明穷源成前观众生入空至中道明见一处住地文殊问初文至“达其本源”通序六番之意也“为四正勤之所遮持”者遮二恶不生持二善不灭也“不见初惑”等者初惑即元品无明也即经云“无住则无本”故今云不见所依之处也净名答

问欲爱住地文殊问净名答

色爱住地文殊问净名答荆溪云或言离心出色等者准《婆沙》云“从于色界生无色界是离色出心从无色界生于色界是离心出色”今正明色云无色者相从来耳故二界往来皆由妄计二处定实若住欲界并计色心不如二界所计最强如贪通上界从下得名

无色爱住地文殊问净名答

无明住地文殊问净名答“阿梨耶”此云无没无明以无始来未尝隐没故“摄大乘”等者荆溪云论云“是识无始时一切法等依

真妄源底正释正释现文释无住无本明真妄体同荆溪云十住见终等者但以最后得名为终由断一分见一分终故云见终其实无明不可云终佛断最后后相如初故云见始其实无明不可云始若定终始何名无住若计无明有始终者是谓法性有始终也以全法性是无明故亦全无明体是法性

若尔过在《大经》答曰不然有事有理若从事说若见法性始即见无明终佛见法性终名见无明始无始之始名无明始无终之终名法性终若从理者应知二法俱始并终况此二法自无二法俱无始终若从事理相待以说从理故即从事故离始终亦尔约非事理而论事理于无始终而云始终《大经》之文带别论圆从事相待故作此说次穷源中唯约五住不云尘沙者以尘沙惑不障于理四住障真无明障中是故且从二障边说况无明无知但成离合具如余文广简同异是故不可更以四住依于无知无知非依是故不立若言无知依于无明能依又失今欲令于四住见中故指无明全四住是法性复指无明为心穷源既然修观准说但观现住一念见思彻无明源穷法性底法性即无住无住即无明无明亦无住若断若穷虽分前后然其住处不合不离

“若观”下结成通相

释无住立法约四类总标世间是有为出世是无为“何者”下约十界别示“若解无住”等者对六界迷故四称解然二乘解空菩萨解假佛界解中顺部意故俱出世故故四圣法界俱得名解究竟而论解唯佛界九界并迷

“今用”下通前结示

料简简真妄无始义直约无明简无始初问二答“此有二解”者只是四住对无明相对而论四住则有住有本无明则无住无本耳寻文可了

更对法性简无始从容两释谓约即离二义释之也文为二约真妄两殊性非惑本“不可指法性为烦恼本”者法性静烦恼动法性真烦恼妄气类既异其犹水火岂得指水为火本耶此乃约离义说既真妄事乖故法性非无明之本也“若依”下约即妄是真性为惑本“无明不出法性”等者以妄体全真动法元静真为真本静为静本气类且同而言法性为无明本者何足怪耶此约即义说既事理体一得言法性为无明本也世有火井既井中生火则是水为火本仍符前喻

“今经”下结显经意约经显意经意且从离义以明故无明无本故云法性非烦恼等“若说”下约义判教“说自住即别教意”者荆溪云是烦恼说法性体别则是烦恼法性自住俱名为自亦可云离烦恼外别有法性法性为他亦可法性为自离法性外别有烦恼烦恼为他故二自他并非圆义以其惑性定为能障破障方乃定能显理“依他即圆”者更互相依更互相即以体同故依而复即故别圆教俱云自他由体同异而判二教今从各说别自圆他

前作离义应是别教别教一向明离故事理大异前明即离并在于圆既事理一如故即离不二

简三种五住义简别接通初问二答“若言至界外”者内外事别两不相关不同别教枝叶依树故是别接通也何者通教期心唯断界内后生别解知有无明故更进断致成内外两别别人初心即知三惑期次第断故与受接人殊“由界外流入界内”者谓起惑则从细至麁故也“今反出”等者谓断惑则从麁至细此并接时作此解也

简别教正简五住惑相明界内见思是住非地“如枝叶依树”者树喻界外无明也“断枝”下明界外别惑是住是地释四住地此言四住非干界外只于第五无明住地更细分别耳无明既得名为同体见思何妨得论同体四住以四住即见思异名故“此见因无明”等者荆溪云见为能住无明是地此依别教故作是说界内四住如常所闻“此四”下显无明住地

兼简有住无初问二答此中开合须对圆义释之合义唯圆开义唯别然圆亦具开非一向异故与别殊别但具开终无合义诸文明别或云法性与无明合者此合还开今文云合乃即之异名耳“若开”下正示别义也法性是所覆无明是能覆能所两别故云开出“而约无明”等者即约所开之无明也

简圆教正明五住正明五住以圆五住但迷法性而起“入涅槃所生四住”者即界外同体四住也“今圆”下结示成上二譬譬内外世间烟尘轻如界外五住云雾重如界内五住亦可一往以烟等对四种苦集然非文意今正譬惑轻重耳又可界内外各分轻重以四教明惑有即不即故是则烟轻尘重别圆也雾轻云重通藏也譬内外出世即火等喻四教智亦可一往喻四种道灭也文意且喻智耳“故言”下总结也以四种惑智皆依法性而有迷法性故则有内外惑悟法性故则有四教智言“无住本”者即法性也“立一切法”者即四种惑智也亦四种四谛也无住即本名无住本

简显譬意简虚空譬既以空譬法性所喻法性既有二异能喻虚空亦应尔耶答中先总斥“空尚不二”者太虚无状尚非一法岂得分二“若约”下一往顺答能喻之空亦分二别“缘尽”等者谓云雾暗缘尽虚空明相显时或见万象或但见空可以喻但不但二种真理“破虚空之义”者如《大经迦叶品》十番破外人计虚空义外计可破可喻但空显佛说虚空正义可喻不可得空即不但空也“复次”下向虽分配今复斥之夫立喻者皆一往取类不应求备其犹雪山喻象不可求其尾牙满月喻面安得责其眉目以空喻性其事亦尔岂得问但不但之殊耶简烟等譬初问二答简火等譬初问二答

天女散华叙意分科“初文”下随文释义明二解脱惑尽不同天女闻法现身“关河解”者即关中河西诸师谓罗什僧肇等也言“宅神”者罗什云“无空无神随宅主有优劣故神有精麁未曾有室故以大士为神也”道生云“外国亦以神为天也夫有福之家必有福神附焉是以菩萨托为之矣是入生死事也”僧肇云“天女即法身大士也常与净名共弘大乘不思议道故现为宅神同处一室见大士集闻所说法故现身散华以生论也”故关河所解今师亦取既关所表及净名示现义故但引彼宅神之解耳“隐名如来藏”等者荆溪云今既现身不名为隐然未现时理亦非隐今从事释立隐显名故知事显已来从机为语理本无生非今始显“又解”去向文约事非无此义若欲更作以事表理即是事理双明之义若单事理化迹不成“于真空性净现天女形”者此明净名化为天女也

散华供养“非树生华”等者暹云《大品》第八〈散华品〉云“尔时释提桓因等诸天作是念‘慧命须菩提为雨法雨我等宁可化作华散佛菩萨比丘僧须菩提及般若上’是时大千世界华悉周遍于虚空中化成华台端严殊妙须菩提心念‘是天子所散华天上未曾见如是华华是化华非树生是诸天子所散华从心树生非树生华’”《大论》五十五释云“释提桓因知须菩提觉是化华语言‘大德是华非生华非生华者言是华天生空无所出须菩提是般若波罗蜜诸法无生空寂故以无生华供养又意树者随意所欲应念即至故言意树’释提桓因难须菩提‘是华无生以何言是华不从树生’须菩提反质言‘若不生何以名华不生法中无所分别所谓是华是非华’释提桓因心伏而问‘但是华无生诸法亦无生’须菩提答‘非但是华不生色亦不生何以故若一法空则一切法皆空’”今文取意略引耳荆溪云诸天子云从心树生须菩提云不从心树生者即表俱非世俗所生皆从心生但所计别并依理生而非生也

至菩萨皆堕至大弟子便著分科随释华至便著“如大论”等者即《大论》第十九文也“即云”等者即迦叶答天鬘之辞故论云“天鬘菩萨问迦叶‘汝最耆年行头陀第一今何不能制心自安’答曰‘我于人天诸欲心不倾动是菩萨无量功德报声又复以智慧变化作声所不能忍若八方风不能动须弥山随蓝风至碎如腐草’”“此是菩萨净妙五欲”等者荆溪云此明迦叶曾闻方等不思议事此事未尝不与理合

神力不能去华指惑示意正示料简简别惑名习气“说为习气”者然习气有二通惑习气如身子多瞋等别惑习气即是无明故今云于摩诃衍说为正使也今在方等亦兼取两习下自料简简别惑名四住明通惑有四住明别惑有无明别接通但名无明明别教无明名四住“亦得分思为三住”者于变易依正五尘生于欲贪即欲爱住地变易色心是虚妄分别即色爱住地亡色观心犹见有心即颠倒想是有爱住地

“今言”下牒文正解荆溪云尽其神力等者不得界外解脱神力也界外证难思理方有胜通

天问去意身子答意天女弹诃分科随释正弹诃荆溪云非是世间思议华者即以界内而为难思二乘之人岂知界外更有妙欲“又以如法心”等者事则大小俱散理乃遍于法界是名如法名大平等释出得失“无分别心感”者观生死涅槃不二不异名无分别心由观心得入分真感此华也“分别即是别见惑”者不断别惑故华著身汝自有染何关我非是故诃云“仁者自生分别想耳”分别即是染著故也经云“譬如人畏时非人得其便”者罗什云“如一罗刹变形为马有一士夫乘之不疑中道马问士夫‘马为好不’士夫拔刀示之问言‘此刀好不’知其心正无畏竟不敢加害若不如是非人得其便也”道生云“恐畏之时情已怯弱故得便矣”四“亦明有别至习气”者界内习气依别见思如枝叶依树“如前引智论”者即前云在声闻经名习气等也“若约通教至习气”者此明界内习气“如迦叶”者谓闻琴起舞如身子瞋毕陵慢等故有说云迦叶昔为乐人习气故舞未为全失盖得此意也故知天鬘诃折迦叶应兼两意若作以通诃藏则但以界内习气以消起舞若作以别圆诃藏通则须以无明为习气无明未破故为界外声尘所动非关为乐人也以《大论》所引《大树紧那王经》属方等故“结使二种”者谓结习正使界内界外俱有也共断是界内然有声闻但断正使缘觉侵习之殊不共断者即无明别惑名为结使“共者迦叶已断”等者此作以别圆诃小以释迦叶由未断无明故起舞也“今此经”下散华与闻琴相类彼是声尘此是触尘“但经无的文”者不定言结习是共是不共也“此方等”下大师准今经部意欲兼通习故云犹带方便等

明二解脱体异分科随释身子约事问天以理答身子约事问荆溪云身子是起教之端者教由斯启故名为端为诸声闻作生酥之首下文天女诃文是也天以理答“耆年”者《尔雅》云“耆老也”天谓身子为耆年盖长老之称也身子心迷重问天还以理答身子悟而默解

天以事问身子以理答分科随释天以事问身子用理答“阿说示”即頞鞞也“说三谛”如前记天辨不思议解脱肇云“身子以言久为失故默然无言”谓顺真解未能语默齐致触物无碍故天说等解以晓其意也“二乘至舍涅槃”者荆溪云言文字者未必全指文字教法通云世间一切名言皆名文字小乘则指界内之法纵指教相亦非所证若非所证还属生死故于其中不得自在解释荆溪云所以至两间等者文存两释初释先举解脱文字“俱无内外”者正指文字及以解脱二俱无得所以先破解脱者恐人不晓执解脱相次释者恐人谓在文字之外故指文字是解脱也言“即异思议”者即形前释仍通通教故重释中即云别也结会荆溪云何但文字是解脱者仍恐唯指教法文字故指二十五有一切因果无非文字此等文字皆解脱也

身子重决天女弹诃分科随释身子重决天女弹诃标根略释“二种根缘”者若约以圆斥藏利根即圆人钝根即藏人若约以大斥小刹即通人也若四教区分前三并钝俱说离淫怒痴为解脱若尔何得以通斥藏以通教体惑即空亦得名为淫怒痴性即是解脱性不具法终归灰断望圆成离故使三教通名钝根

立问广明约小乘立义问未得四果谓得四果未证涅槃谓证涅槃即以四禅为四果涅槃也得初禅谓初果乃至得四禅谓四果此小乘中说增上慢也

约大小区分答明二乘是上慢明于小非上慢“未入方便道”等者即是得四禅者谬计四果也“今计”下于大是上慢明于今经以小滥大故被弹诃荆溪云此中两解初约执情滥大俱是未得谓得次“圆教”下复从理说理本无断称理名脱是则圆乘而为不断却自执其小乘合断由此自谓成增上慢前解大小相对后解偏圆相对文为二以小滥大明滥大成慢荆溪云二处有异者《法华》简众及小乘中滥谓同于诸佛所得如《法华》云“我等同入法性”乃至世间六大罗汉三人同坐解脱之状三人同入无言说道故未转时无不谓佛与己同等“就其”下明在小则非“解脱知见”者于五分中得解脱知见则能照了所证浅深故知小圣于当教中必无上慢“圆教”下以偏滥圆“八邪”者反八正故名邪

明于法华知小异大故非上慢荆溪云于法华中等者释出慢异准向天女所说之意以望《法华》何但于小非增上慢于大亦非若至《法华》与天女齐当知法华起去之人于大小乘并成上慢佛虽令去意待后时

明菩萨非上慢“无此诸失”者无二乘执果住真叨滥之失也此即圆菩萨耳偏教菩萨未免诸失以各谓实故“离与不离至等共”者以小乘执离故以即义斥之故说三毒即是解脱其实圆法不即不离以不即故淫怒须离以不离故即是解脱理是故即事非故离故离与不离俱非二乘所知前明文字解脱其意亦尔“非唯界内至解脱相”者以淫怒痴三及向云文字解脱并通界外以圆人了三惑四教本一心故“断与不断”者约事有断约理无断故今云淫怒痴性而不云事也事即理故断即不断理即事故不断而断其失意者谬执经文遂以淫欲为道无行经意事理亦然

身子称叹分科随释身子称叹天女答分科随释

明二解脱力不同叙意分科“理然不同”者道理自然不同也随文释义荆溪云或约三藏至通教者二教俱有三乘故也言“多约通教”者以声闻人于方等中间闻通执三乘之法故以为问

分科叙意随文释义化他暹云今则别圆接通者此明天女从于别圆法身地起应接引通教三乘根性之人故也

自行叙意分科随文释义正显佛乘正释“瞻卜若”正云瞻博迦《大论》翻为黄华树其树高大花气远闻“自行受道”者荆溪云自行不可更禀权乘分得法身仍须进道“故法华”等者以入圆人显成此义

料简明藏通菩萨摄属二乘初问二答荆溪云但以大悲等者他释大乘功只齐此明三乘一乘各有自他初问二答明一乘自他永异三乘初问二答引释梵证明止室久近初标显“有言”下斥古荆溪云寄十二年在室等者但斥彼时于今亦复何所嫌耶但恐于今闻而不受况复往日在方等前“尔前”者方等前也故知所诃亦在十二年前也是故得与方等义同此中正破古师释也“今言”下今释征前总示“言十”下牒文广释正释“即表十二因缘”等者不思议因缘即天女所证也“无久近之久近”者荆溪云无始为久至今为近三脱亦尔法性本有名之为久方始修得名之为近故知三道三脱皆非久近而论久近故以止室而用表之此中约事论修性也料简“岂知根本无明”者若观三道即是三脱故知三脱为无明障障三脱者即是根本无明故也“即一切文字”者通界内外“初不闻说”等者犹都也谓从初至后都不闻说小法也荆溪云意云从初皆依顿教发心故云初不闻等

明室有未曾有事分科随释标章辨相随文正释光明常照入者无垢荆溪云如界内外若犯重等者重能远障界内外理凡圣来会荆溪云大经云者以来会不绝义似渐深常说六度“四种不退”者谓四教各有位念三不退也“若念”下约别明念不退即圆分真也弦歌演法四藏周济“即是四教所诠”者约理为藏四教诠异同在一念“亦是观十二因缘”等者约行为藏应念佛来净土皆现《大经》云“不增不减”者谓海水无增减也

“此未”下结异显同结斥明不思议法门转变自在叙意分科“阿鞞跋致”此云不退也“转不转义”者即是退转不退转也“佛言”下荆溪云佛答意者前之二教不转方得名为不退后之二教以得理故从理为名理性本无转与不转转者退义故不退也故云皆名跋致

随文释义

“具五事”者出《大论》谓第二僧祇离五事得五功德得宿命离喜忘得诸根具足离形残得生贵家离下贱贫穷得人天身离三恶道得男身离女身此中二举所得三举所离故成五事

会同上义列章总标“一不”下对上会释“但与”下结异显同荆溪云但与上文小不次第者第一在第二第二在第一以不次第故不相应虽次不次义理必等

正释经文明不转分科随释天女问释法约真谛荆溪云天以正观譬显者先明正观故云十二年来求女人相了不可得于三德中无男女相譬显亦须依于三德“譬如”下譬显也“天阳地阴”等者亦可云昼阳夜阴等不可说尽一切莫不皆在阴阳

约世谛荆溪云业若不谢决不可转者以未偿故故未酬生必不可转然未偿者亦有可转非此所引

“譬如”下释譬

身子答弹诃荆溪云一切诸法皆妄等者非但世法有可转义出世之法亦复如是若谓有定悉是妄计

明转叙意分科随文释义天自变为身子问身子以女像答为解释“如镜”等者镜喻法身面喻机缘像喻现应镜有现像之理面有生像之性故面对镜则像生也引佛语“非男非女”者以一切法由心所变心不可得男女安在

明非转非不转叙意分科随文释义四段如文

明不思议解脱出没自在真应本迹莫测叙意分科“思议则无”者谓小乘思议解脱无真应本迹也“没者至垂迹”者法身无像故云没应化随机故云生随文释义初身子问二天女答三身子重问上天以别教应化答者别圆应化不共二乘故云别教非的指次第也或可指别证道天女释疑“并皆如化”者以五道去来悉虚幻故天亦是化者五道如化天岂不然以明女身无没生也

明法身生身成道不同叙意分科随文释义初文分四身子问二天女反质亦问也荆溪云我入不思议真至我岂有之者此约教门当分以释别圆无生那得作于藏通八相映望上下皆须此释身子答天重并并不见始者元品无明唯佛断故次文分二标示“身子”下正释身子问荆溪云有此意等者小乘云无十方诸佛意不彰显“以小乘中亦有许有十方佛”者虽即许有岂如《华严》《涅槃》等耶《华严》十方互为主伴一佛尚尔况他佛耶故此中无义不彰显天女答

净名述成天女所说分科叙意随文释义久值诸佛“是顺佛教”者由供养故闻圆顿法依教修观达因缘三道即是三谛分显住常寂光故云得栖空室此明自行也“以慈悲”等者此明化化也游戏神通得无生忍愿随意现正释料简

维摩经略疏垂裕记卷第九

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校注

[A1] 薜【CB】薛【大】(cf. T54n2128_p0357a10; T54n2128_p0615b02)
[A2] 蜴【CB】蝪【大】

Good sentences

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