請輸入搜尋內容,並按下回車鍵開始搜尋...

维摩经略疏垂裕记(卷8)


                  

维摩经略疏垂裕记卷第八

“一约”下随文释义约四等荆溪云无施无受等者意明大舍等无缘慈是故彼此皆云无也故以四种不可说法名为平等即是大舍之体理也“平等真法界佛不度众生”等者于此舍中慈悲喜三即是度心舍中无著即是不度然四与六及诸杂行一一皆是独头法施为欲相成故并列耳

约六度正释“所以六度次四”等者荆溪云四若得六方称兼怀

料简“何故双释”者即前云起五种檀四权一实也

约三脱荆溪云约三脱者即以空等对化生等既是圆行应具一切对虽且尔不必全然互对亦成圆行故也用互对意一一释之令成圆义方称教旨

约众行古人分为十段今且依之护法度生四摄谓爱语利行布施同事敬事修施“皆如供佛”者以介尔有心三千具足不轻皆礼盖此意也六念六和“生净天第一义天”者《大论》云“三种天一假号天如人王二生天即三界诸天三清净天即三乘圣人”《大经》四天谓世天即假号也二生天三净天谓四果支佛四义天谓十住菩萨故彼经云“以何等义十住菩萨名为义天以能善解诸法义故云何为义见一切法是空义故”又云“我曾闻有第一义天谓佛菩萨常不变易”今明达檀法界能破无明即生义天及第一义天六念所缘既通四教故兼云净天故知净天即前二教四种六和者类例委作其义可见今且略示圆中六和者然此六法并应云和敬谓身慈和敬等又文所列小不次第若依常说者同戒和敬谓通达实相知罪本无为欲安立众生持诸戒品无有[1]乘诤又和众生因于戒善未来必得菩提是以敬之如佛故说同戒为和敬同见和敬谓通达实相本无知见为欲安立众生巧同知见无有乖诤亦知众生知见开解必得种智是以敬之如佛同行和敬谓通达实相本无念行为欲安立众生于实相理行行无乖亦知众生因此诸行当成佛道是以敬之如佛身慈和敬谓住无缘慈现诸威仪和同九道亦知众生悉有佛性未来必得金刚之身是以敬之如佛口慈和敬谓以无缘慈普出众音和同九道亦知众生悉有佛性未来必得无上口业是以敬之如佛意慈和敬谓以无缘慈现诸心意和同九道亦知众生悉有佛性未来当如佛心是以敬之如佛“既知四”下四理虽殊三谛收尽一心三谛互融无滞不可说示名为质直

“正行净心而近”下为实施权故近偏小贤圣

调恶出家“恶人来乞”等者为恶之极不过阐提既有佛性其即是佛岂于佛所而生艰难部虽未谈圆意无异

说行无诤佛慧解缚相好净土鉴机了法“随情权实”者统三教为随情以对圆融名为随智不同诸文明三种也“起于慧业”者荆溪云此亦复与诸文不等诸文对智或云因果今乃以慧而荡于智

断行助道

结成法施经云“如是善男子”等者荆溪云如前诸句一一皆须约圆施心细辨相状具如前章明诸教意来入此中寄《法华》说述其观旨悉入法门达财如法方称此中诸科文旨若唯消法相何能涉于财中法耶法施既迷亦不达于菩提道场及法乐等如今消释方表其事是故不与贪等相应乃至不与无量相应唯与一实不受冥合

时众得益[2]八科随释婆罗门发心荆溪云此最利根是故于中别标其发

善得清净分科随释善得心净致敬供养净名谦让不受善得重请令受丹诚赤心也净名受已回施叙意分科“以无所受”等者自性寂然本无所受随机利见四教明受故云而受诸受

随文释义回施悲敬两田“福田不二”者种福之田名为福田悲敬虽殊皆堪种福通名福田种福虽同高下实异今于事异而达理同乞人心地三千与难胜心地三千互入齐等生佛一致名为不二了达不二名法施会众见璎珞在彼佛上“四德无碍”者四种以表四德不相障蔽以表无碍净名略说法施之会城中乞人发菩提心

结成不堪

命诸大菩萨

问疾品

室内说法引接摄受对前略示释品题明来意示义荆溪云前明净名托疾等者即指前来两节文也〈方便品〉中广为诸来问疾者说此有二义近为俗众当座之益远为后时[1]耶定成经即〈方便品〉初料简文是次〈弟子品〉初云“自念寝疾于床”等具如前文五种利益今欲总以前二处文而为室外“室外弹诃”者何以不云世界悉耶二门各须先欢喜已方可为说二门共有是故不论第一义理亦是共有何以明之虽即共有有入不入而于入者故须说之又世界一种有则不定若第一义一向须有是故须说

“已折”下结意开章委释列章随释此品来意总示荆溪云权谋者明〈方便品〉处处现身即其事也应问云无谋之权何以更得云权谋耶无谋即是大权谋也大像无形大音希声故知不思议之权谋即是希声无形大形声也“前已用四教”等者言“凡夫”者指〈方便品〉言“二乘”者指〈弟子品〉“诸偏菩萨”者指〈菩萨品〉

只应云以圆折伏而云四者何耶诃凡用藏诃小用衍斥大用圆或展转诃故须用四“今叹”等者即指文殊称叹“净名令修”等者即指调伏慰喻之文及下四品也“入不思议”指〈不思议品〉“得见净刹”即指〈香积〉〈阿閦佛品〉言“及下五品”者至下文中各随其品不出折摄

别释列章荆溪云此又为五者亦与前品五义意同而但与前名异义别亦可言名同义异以文殊受命亦依文殊各随五别于此须与前文辨别

正解为赴时众渴仰之心荆溪云亲承者向虽闻述被诃之事但可罔像才信而已若见神变并闻智辨得益不轻故须随从

为三观摄受引入为扶成净土之教荆溪云随障尽多少者障即宿障障必具三以同居中分净秽故是故于障必须分三不同缘集但三种也若二乘人已入位者亦可从于显露教说复亦须云令显入位者成于生酥在第四意中为后弄引者是各生净国者具如前文〈佛国品〉中

四为入《大品》《法华》弄引“已入正位”者证果二乘也“前虽”等者荆溪云前据未转者也亦容已有根转之人及秘密悟上下文相一切皆然言不累施文偏事具故具从显一往以说“若至大品”等者此文亦依次第以说不可准前转教观等前既总撮大旨已[2]下去处处一切且别复须述意故云利根发时不定具如前说

五为还佛所结定“对佛印定”者前列章但云结定荆溪云结即印也所言结者大士化事其功方毕收束机宜理在成教故云结也

印前可尔何须云后非庵园后名之为后前虽闻述而默印之未知默意其旨何在至后入室累闻胜因复见大士施多权变入室之后故云后耳如是等事理不容易故藉如来对众印可复假天帝发愿弘通佛复述成令传后代准此必须重至庵园“起发阿难”者即〈菩萨行品〉初阿难白佛以何因缘有此瑞应等

文殊堪为问疾人标列正解位高“不无高下”者等觉有初后心故文殊修行积久即后心菩萨也“此亦一往”者暹云皆望后释所以前文但成一往垂迹“是龙种如来”者《楞严》云也显圆“央掘从少”者既少分弘偏故为央掘诃折以多分弘圆故与净名事同惬众情“左面大臣”者且顺此方以分左右余如前记随物机“诸菩萨至如两槌”者荆溪云不云二乘但云菩萨者只是互无砧槌而已以力等故得两槌名必不可云两砧故也亦可互为砧槌如初入室文殊设问而净名答至〈观众生〉净名乃令文殊说法及〈不二门〉更互说默为二圣利物之式亦可得云文殊以言说之槌扣净名真理之砧乃成中间称教之益始会砧槌理教之用“为净名称叹”者暹云经云“善来文殊师利”等是也

释权实两疾叙意总明明二疾“若从”下辨前后能化即大士所化即众生“文云”下证能化也初证前权疾“又云”下次证后实疾“故净”下证所化也“以众生病”前实也“则我有病”后权也

“今约”下开章别释实疾标示分章依章正释辨因果疾相“瘵碍”者侧界反病也“同箧性异”者色身如箧四大如蛇《光明》云“地水二蛇其性沈下风火二蛇性轻上升”“互起增损”者水增火损则成冷病等余大比说

解释释因病荆溪云贪欲至一身者前之三分引经义立“等分对身”者稍似身耳虽乃从义义通于实实由于心理必然也平也

释果疾约四大约四相“如瑞应”等者荆溪云问何不云生三由于生生亦由三故不别出“火譬贪”者以己摄他如火焚薪“水譬瞋”者嗔心毁慈如水溺物“今一往”等者荆溪云通别二义于理方成何者由此三毒通感于身别对非无通造为善故引通文以成别也

通别“因果各有通别”者并以人人共有为通别造别发为别因通别如文果中云“四大四苦为通”者四苦即生等若因中唯通者谓不别造四重等是故但感人中四大四苦之身故云果时亦尔若因中别造四重十恶则别发三涂重苦乃至得生人中六别受四大增损四苦增加之执故《华严》云“杀生之罪能令众生堕三恶道后生人中得二种果报一者多病二者短命”历十恶明之此即别因发别果也多病则四大增损短命即四苦增加“强弱”者重强轻弱

约土重轻荆溪云约土轻重者虽复横论又更竖摄又为四同居天道地狱因疾“皆言不定”者约心以论能起善恶故天非定善狱非定恶

有余正释“但有别教通别”等者荆溪云有余上中虽有藏通五人生彼至彼无复藏通之名其教既谢位名亦失约未见别理即别地前彼土克实但有别圆二种人也从渐教说藏通初转或且入别初转岂容全不入圆但是附文从别而说[1]科简简四分因疾荆溪云答分无为缘集等者名同体别即与界内三界爱见四分名同其体则与界内永别况复界外方便说耶简四大果疾荆溪云答亦有变易等者唯轻无重故但云通言具有地等四大及生等四苦但彼苦果与心体同以从贪等得四大名故使生等念念变易故以变易故名为生死以有生死任运老病简果疾轻微荆溪云所以不问生死苦者变易生死诸教盛谈所以但疑老病苦耳

实报正释正释疾相荆溪云亦名因缘者但未见理故属因缘故与界内名同体异即法性为因无明为缘“不成实疾”者“不”应作“亦”字之误也“但变”下对前简示别对二土“变易名通”者以无界内分段生死则界外通名变易以因移果易故也若别论观解断惑则有方便果报二种之殊若论自体者即果报土有自体缘集也“乃至无后有”者此于果报土中更约因缘及十地有后等觉无后位位破惑上下相望更论轻重通约十界前对明二土止在四圣今对六凡共成十界论疾轻重阿鼻是六凡之始等觉是四圣之终望于究竟俱有实疾以果报即分证果故得名佛界有疾也具云一阐提此云恶欲极恶欲之边故谓无信等五根也或翻为信不具“阿鼻”至此云无间无间有二一身二受苦以阐提因疾感无间果疾此乃别疾之极重也以上九界传论轻重中略八界故云乃至又于佛界略初住等故云乃至故一乃至略其二番科简简因疾引《请观音》者既净毒根即成佛道验是界外破无明见佛性不了知自体得云三毒既名三毒即是四分简果疾“答既有”等者荆溪云既许生死何妨四大四大既别故引《大品》一切法趣界外四大名同体别其理不疑次引《大经》明究竟位四大四苦已尽故不为生死所迁

斥古“其如何教”者向引《涅槃》明佛不为生死所迁岂非等觉犹为生死所迁乎“况复”下云从痴有爱既通等觉岂无生死此皆诚教诸师何背之耶荆溪云古来不知此文难会若不得今意如何能释观音品中果报恶业烦恼火水风别“从痴有爱”者故等觉中一分无明亦名痴爱从此痴爱感等觉地一品生死乃能为物受痴爱生若不尔者感应之道不同设化之仪未普“若金刚”下明等觉无明亦名痴爱示同等觉设化普矣

约寂光正释约究竟无疾“二种”者一唯在极果二通于下地

“若通”下约中下有疾约别荆溪云此所有后无有后生死者唯取此之两位以为中下“若依仁王”等者于无后等觉位中以立二生既不立等觉但云十地位中有三生也则立法云而为始生准此但取住生终生以为寂光“以始生”者让为实报故云因缘

“此别”下约圆简别依圆荆溪云此别教为便者以依《仁王》故不立三十心为断无明位又法云一地而分三品故成别也况有教无人未可依用今对寂光依圆教故圆教三十心皆是因缘“虽作”下简因依果荆溪云未可定用者向来虽对别圆两教及等觉有无以立中下寂光之义未若唯立上品为定况复暂借摄师之名

料简荆溪云此问意者由用有后生死等言是摄师义是故且推以属天亲《玄义》云“无著造《摄大乘论》”无著即天亲之兄俱是五性宗然法相之盛在乎天亲故云天亲义也

明二圣同悟义合通用“同入不二法门”者所证妙理一体无殊四悉随机立宗两异龙树承于文殊明一切众生悉有佛性名一性宗天亲承于弥勒说三无二有名五性宗三无者阐提及定性二乘俱无佛性不得作佛二有者不定及菩萨俱有佛性未来成佛故西方此土人到于今有两宗之异“今本”下大师虽承龙树观法其或解释佛经名相何隔天亲况知内证本同随机暂异故于此文聊用摄义荆溪云答意虽尔一家所用龙树为宗

两宗擅美共显佛经“若分别”等者世以天亲为法相宗龙树为法性宗其可知矣龙树于佛灭后五百年出天亲九百年出

“但”下义符天亲以杜他谤“地摄映望”者《地持论》是弥勒所造亦天亲所宗也今一家释经岂但宗承龙树观法至于义门名相悉依《智论》及以《中论》法相有阙则取他宗以为补助诸文皆尔不独此中既非正用故云映望“或谓”下既凭天亲他终无谤

权疾总释通明权疾通举五行然此五行含于因果体用《涅槃疏》中分别甚详今以圣行为因天梵为果天梵为体儿病为用

诸文或云圣梵是因今何以梵行在果圣梵二行并通因果对于天行以二为因今云在果何所疑也以圣即三学梵即四等故知戒定慈悲因果俱有论其傍正故须分别荆溪云从圣生天梵等者由因证理从理起用用又指因故云圣行乃至而起

天既是证何名为行从天起行故名天行故天行位在于地住验知从于别圆二种圣行而生

“婴儿”下别释病儿标示所起示同小善名为婴儿示同有恶名为病行同善为与其乐同恶为拔其苦故此二用由于慈悲故向荆溪云用又指因也是故或以圣为自行因天为自行果梵行为因中化他病儿为果上化他故因于慈悲而有二行梵通因果向已略明

“何者”下征释自他明自行则无“诸恶永断”者显无二行婴儿小善望佛仍恶“众善普会”者即天行究竟也天然理显定慧庄严故云普会“有何”下初无儿行次无病行

“但以”下化他示有正明两行“形充法界”者现十界像也“若此”下明由机息故应谢荆溪云明于二行息之由也“但众”下结示随机荆溪云机生曰兴若约物病何时不兴

“故文”下引文证成

“今净”下结指净名荆溪云约法从人前虽通辨意出今文文意亦在通被诸土

“但实”下别释指上标今“今权疾亦约四土”者荆溪云然且四土皆有权实之两疾也若约寂光但现权疾唯有实报则位位中一实一权若方便中亦有神通得名权疾但不得名应化权耳是则二土亦权亦实

同居土一向唯实于同居中得实益者亦可随义判释不同

“一同”下明四土正释料简答意者佛界即圆似七信已前菩萨界在别即七住已前在通即已辨已前声闻即三果已还缘觉则指凡位以一坐断故然二乘未入无余者亦有果中通疾菩萨佛界未生方便准此可知故云约界内至未尽也荆溪云人天并四故名六界然净土中虽无藏教二乘之人亦可得有通教二乘并后三教菩萨及佛故成六也由是亦得名为六界有余果报“因缘有后”等者于七种中此三生死并属果报故也寂光

“是则”下结示权疾“权同四土”者荆溪云实报方便及二同居故云四土以寂光究竟无实疾故今谓若约中下与实报同则四土之言同居合一并荆溪义共成两解

料简荆溪云作此问者以土望人其人既犹有实疾何能自于无障碍中现等觉地之权疾耶总贵荆溪云先以本迹高下四句不可测答然若云净名本是金粟如来者则是本高迹下岂不能现实报权疾耶

“但权”下正答总标荆溪云从实位释

“若妙”下别示明寂光唯权

“等觉”下明三土俱有实报正明等觉权实二疾俱有也“如此”下例示下位有余同居观心荆溪云约观心者义通初心是故云也如无贪人权现贪等故置无疾现疾等言“或自行”等者明示现权疾之所以也自行精进只可示为懈怠之权不可实堕而示精进化益不定意在随宜“乃至一切”者一切鬼神亦有权变假设之相事通意局

“如此”下[1]欢结叹唯佛能知“今净”下结文殊善解

明因疾出六品明因疾有品正示“六品皆从至故有”者谓疾是权疾是实出生诸品也“当如符契”者《文心雕龙》曰“符者孚也”征召防伪事资中孚三代玉瑞汉世金竹末代从省代以书翰也“契者结也”上古纯质结绳执契今谓入文帖释与此合同故如符契

破古显今荆溪云五源八始者古人意云〈问疾〉一品因于文殊至净名室除去所有为下五品之源本也“八始”者至〈法供养〉犹是正经故〈问疾〉初为下正经八品之始

斥古主对全疏

“今明”下显今疾义周普叙意列章“三由”下依章正释荆溪云三由等者因于古释今亦立三亦名为由而义少别但从疾生非全一品而为初由但三处由疾故曰三由一俗众二声闻三菩萨“六源”者意明示疾为六品之源〈问疾〉初文亦无此品调伏慰喻之源始也并下五品故为六源

入文帖释问疾品略明权实二疾分科随释佛命文殊文殊恭命叙意分科“一自”下随文释义恭命问疾自谦“行人之常仪”者平声犹云使人也恭命将行礼宜谦逊故云常仪“往复非易”者往复犹问答也

出谦难之事分科“谦难”者去声畏难也

随释二智深广“实智深广”者竖邻妙觉故深横周法界故广“若权智至非要也”者荆溪云二智体同并得名为说权说实今从泛尔随情之权且作此说耳“如法华”下第五转轮王譬也赏以金银七宝喻说权小七觉法也解髻中明珠赐之喻说开显圆实法也明珠者明譬中道智圆譬于常在顶者极果所宗髻中者实为权隐解髻即开权与珠即显实部虽隔小而对圆机所谈则与法华无异故且引之“四句”者荆溪云前二句即三教后二句是圆“此即”下以大经三句次第配三教生不生配别意如前释“四辨赴缘说三教”等者荆溪云既云赴缘理须说四今从用权且云三耳“知病”等者三教苦集病道灭药也

明因果德满“权实之法式也”者修观渐顿断惑高下历位多少化他广狭悉是法式也“非但”等者荆溪云意云悉知之言犹滥未证故以成就约证而对说之“不务速说”者𭎗侃疏云“向慕也

化他功大荆溪云十方等者义通横竖八方横也即是同居净秽二土上下竖也即是有余果报二土荆溪此释一往言也今谓十方是横义必包竖以不离同居有三土故如《法华寿量品》

结二智究竟

正恭命“冀无”等者望也

大众俱往分科随释众欲随往文殊与众俱往

宾主往复分科净名为主文殊为宾宾问主答即往复也

“初又”下随释净名空室现相分科叙意“初云”下随文释义神力空室略示叙意略示“空室”下叙意成前生后

“今约”下广释所表正约四土同居初秽二净方便实报寂光荆溪云常寂光究竟清净者以表究竟若约自行现此相者正言我与文殊俱除微烟故用表之为他亦然理须从极“表果报之末”者亦指等觉“故地持”等者上句释其所以次“离一切”下正示断障名禅明是等觉

“若表”下结显权实荆溪云若表等者具如前释权实二疾各随己之所有明其权实不同

以疾而卧正释略示叙意略示“此亦”下叙意初成前二生后

“所以”下广释所表释床疾“卧表”下释而卧正释所表荆溪云心安不动等者智契极境断所以满自非元品永除至于究竟智断岂令三事具足俱得满名净名虽居等觉所现终成究竟

“故大”下引经证成荆溪云引此偈意安眠即是真性轨也实慧慈悲即是方便解脱也

“如人”下结释自他立譬“实”下合释“实慧亦尔”者合如人也实慧冥法身如无病眠实慧起应用如有病眠实慧即报身也文为二约自行实慧冥真“若有”下约化他也实慧起应正明“即是实慧法身应之”者报与法合能起应用如水银和真金能涂诸色像也“若净”下例结

料简简疾所表简床所表“今解净名”等者荆溪云劝舍执耳用庄周言托兴假设立此人名名为罔象意明罔象乍可得珠过若穷研只恐失宝况复转譬诚有所凭言“罔象得珠”者《庄子外篇》云“黄帝游乎赤水之北登乎昆仑之丘南望还乡遗其玄珠使智索之而不得使离朱索之而不得使𧩶诟索之而不得乃使罔象罔象得之黄帝曰‘异哉罔象乃可以得之乎’”说者谓绝思虑故智索不得离声色故离朱索不得离言辨故𧩶诟索不得罔象无心义无心乃得珠𧩶诟上枯驾[1]下苦候反巧言也

[A1]殊现相知表正释料简征文示义“表土表身”者表寂光法身也荆溪云若对向四不可说文应表四土三身“又”下举胜况劣荆溪云又文殊尚知欲说法华等者若以净名望于如来诚为不易况《法华》方等难易可知信知何经不有天华地动放眉间光文殊才观知异一代便忆住世曾有见闻故见瑞时乃引灯明释弥勒疑即悬知今欲说妙法此事尚识况方等耶

净名称叹文殊叙意分科随文释义正称叹略释“余非”下广释简非善来荆溪云终求无余等者无余等言本在三藏通虽稍巧及以断惑然所求果不出无余果是所期故云终求“转心观”者心即斯心次第观即初地双流所以弹诃菩萨多在三教及失圆意者

那得第七立是圆教后心人耶圆教失意定在初心与物无缘者简第六七若被弹者简于前四今总言之得作此说

“今文”下显是善来

释叹正释释不来相而来引古逐破“应叹二乘”者荆溪云二谛语通责同异耳“净名皆应叹诸菩萨”者地住已上皆有法应即列众中不无其人唯有语见须在博地皆言表语通于三万二千故也“即是自性来”者古人谓定执来相而成自性不顾定执假来复成他性不出四计与外何殊

“今言”下今师正解双标“何”下双释简非“若圆”下显是简有德无缘“知四不可说”者达三谛互融即知四理俱不可说“此合如来命章”者命者召也始也始谈净土而以佛国召章“但诸圆教至不叹”者荆溪云此中释前圆不应斥既云初中后心故知前文理合通取第六第七但为无缘而不堪耳故于高位最藉有缘所以唯在文殊一人耳

“今文”下显德缘两备荆溪云皆是四不可说者有机之人理亦无说理不自显然由说成文殊扣机不说而说

释不见相而见略释“言不”下广释简见相而见“若入”下显不见相而见通示圆见“三聚众生”者《大论》五十云“众生有三聚一者正定必入涅槃二者邪定必入恶道三者不定”“今皆不见”者外境即心咸空中故故〈不二门〉云“空中妙故心色体绝”不见众生七方便异不见国土净秽差品“而圆见法界”者空中即假而帝网依正终日炳然也

“今文”下别显文殊荆溪云与净名齐者今此大会岂无齐人故亦须以有缘简之准前叹德悉叹等觉故也下去对释但皆少于有缘一事故须节节添其有缘

料简约来见问以眼智答分对引荆溪云答意者先分别是次引《法华》二文者意明知见必不相离不同三教知见相别

“复”下约位正解荆溪云复次圆教等者亦是通出知见之位表因至果皆是不来而来故也然于文殊无趣果义正当不来而来义也不同众生来故云不来相而来见亦如是

文殊述成其言初叙意分科随文释义文殊领解印可述成标示言“三句”者世行经本阙第三句依大师所释准义合有但知而已不须添经

“初句”下正释释来已更不来简非荆溪云前五等者故知善来取后二也以有缘简故不取之自此已下不能繁述准例可知

“今圆”下显是通取圆因“发轸”者车也《文选》云“发轸清洛内”“金沙大河”者《大经》因佛说一切江河必有回曲文殊遂难佛云“于此三千世界有渚名尼拘耶其渚有河端直不曲名娑婆犹如直绳直入西海”今以江河回曲喻前教金沙直入喻圆顿观法即障是德如直入海

“复次”下别显圆果

释去已更不去正解释“非是善去”者由前三教果理俱未究竟故非善去也“去已犹应更去”者谓去至取相更去偏真乃至去但中更去圆中

“此之”下对前简引文简辨荆溪云若以果望因等者亦如前文以事表理“故大品”等者须云二种三界意也“又大论”等者即先以佛依理不来不去为众生故而来而去故文殊答亦依此理

“如净”下例示今义净名为主谓文殊为来文殊为宾指空室名去来去名殊俱在空室

释见已更不见总释“过此所表”等者圆融极果已究竟故虽见者有浅深文殊论其所表圆极一也

“复次”下别释

释述成

正宣旨叙意释置荆溪云宾主相见之仪者若二大士俱是法身有何宾主而欲设仪若约化事今此净名本虽妙喜妙善亦是中间迹耳但约此迹先处毘耶故使文殊仍为游客况复问疾亲诣所居故有宾主设仪何咎

“文为”下分科悬示

“宣旨”下随文释义宣佛旨分科随释二正宣佛旨问疾可忍不“故有劳问”者郎到反慰也又如大品少病少恼等者等取兴居轻利气力安不《智论》第十云“诸佛法尔知而故问”复次随世界法世人问讯佛示人中生受寒热生死与人等问讯法亦应等复次世界中大贵大贱不应相问讯佛力等故应相问讯复次佛土净秽虽殊智慧神力俱等无异故相问讯

别释正释正释同居“今亦约四土”者荆溪云夫不可忍恶中之极内心既恶相必外彰故可忍者有损之理即是易治之人故也“八苦五衰”者八苦如前记《显宗论》有大小五衰大五者一衣染尘埃二华鬘萎华三两腋汗出四臭气入身五不乐本座此五相现决定命终设遇强缘亦不能转小五者一衣服严具绝可爱声二自身光明歘然不现三于沐浴位水滴著身四本性嚣驰今滞一境五眼本凝寂今数𥆧动此五相现非定命终遇胜善缘犹可转“故果疾是一而因疾九种”者荆溪云言果一者六道随一三善随一三涂随一以三涂中亦可宿习能生三乘及六道因故云因九于九因中三乘可忍六六不可有余实报荆溪云但不如有余等者若以地地而为相待上不可忍待不可忍有何不可但不如横一时相望可对不可义则易见此并果报土中义立四寂光荆溪云无实权之疾等者问既无实疾何以无权今约自行当土不须故云无也若望三土应云无实而得有权

“佛止”下结叹“佛止一句”等者荆溪云乃成如来一音普应故一家解释深穷佛心“无所不该”者包也《家语》云“夫孔子者大圣无该”王肃注云“该

料简荆溪云答至实疾也者固劝学者顺大师意见诸经论不须违拒达通二义教复无违故以寂光与三土体体常相即复顺三品寂光之文

问疗治有损总释荆溪云但众生疾[1]三有不同等者至此不云有为等三但云见思等三者何耶意明疾相此三义显故有为等暂用非极为破滞有著有为名无为破著亦复如是又无为者傍涉尘沙及以无明其体混滥故义非永又立见等为欲对下三观四教调伏慰喻其文便故

别释直约四土荆溪云从空至傍给同居无知者以界内尘沙不障界外之生故虽生彼有而须断既生界外界外为正纵未出界惑终非正于外破内内则易坏

中道正观“正治有余”等者有余土中无明全在果报土中余无明在虽复果报有余及以全在并为中治言“利根至傍治”者通教利根具界内惑但修中观细惑未破麁虽前除亦非正意故立傍也又非正障中故故亦云傍

“今明”下历示根遮约同居正示“四句止诵一偈”者佛亲授偈令槃[2]持诵偈云“守口摄意身莫犯如是行者得度世”槃特感佛深恩诵得上口佛告曰“今汝年老唯诵一偈人皆知之不足为奇须解其义所谓身三口四意三观其所起察其所灭由之生天由之坠渊由之得道菩提自然”因此心开意解得罗汉果《大论》云“九十日诵一偈”《法句经》云“三年始诵一偈”今依《大论》故云一夏“央掘”等者彼经云“央掘摩罗本名一切世间现于婆罗门师摩尼跋陀所学四韦陀师受王请令其守舍师妇见其端正而生染心前执其衣央掘不从师归妇谗之即言‘其初生时有大瑞相必无是过’然语之言‘汝杀千人取指为鬘冠首可得免罪成婆罗门耳’世间现受教杀人后见佛云‘我师云若害沙门必得生天’于是逐佛奔走不及白佛说偈佛化之得罗汉果”“闻阿说示”等者阿说示即頞鞞也梵音楚夏耳《大论》云“身子因见頞鞞威仪庠序问曰‘汝师是谁’答‘悉达太子舍生老病死得三菩提是吾师也’又问‘师说何法’答云‘诸法从缘生(苦谛)是法说因缘(集谛)是法缘及尽(灭谛)我师如是说’身子闻已得初果还其所止目连谓曰‘汝得甘露应可共尝’身子如闻而说目连亦得初果二人见佛得罗汉

“净名”下结指净名

约三土荆溪云若就等者言无明永不损者一往虽尔然又云三乘相形大小既别亦可义立但彼土无执教之惑是故无有不损之理若约初心宿业等者若已生彼无复重恶遮障宿业约在此土修圆观人未破无明或复当破而云有遮义同彼土故寄言之但有损损增损也

“问不至增乎”举事“净名”下表法历土示义“善果调达”者《大经迦叶品》云“善星虽复读诵十二部经获得四禅亲近恶友退失四禅生恶邪见说无佛无法无有涅槃善星今者近在尼连禅河佛与迦叶共到彼所善星遥见佛来生邪恶心生身陷入阿鼻地狱”调达堕狱如前记“尸利鞠多”《庄严论》明尸利毱多长者受外道嘱令杀佛与杂毒于饭中请佛食佛知令阿难唱僧跋已方食唱已毒散“退法人”者即退法罗汉遇缘退为初果也“而三乘至亦得有三”者荆溪云五人位别禀教不同故云利钝已得位不退者若约三土明三不退即其土中犹有二退若破尘沙得行不退若破无明得念不退即入果报果报一向是念不退况余二耶约土既然从位可识“皆是损损”者若此言之方便亦应唯有损损文且寄于二种退义名损增耳其实不可更为增病“或约出入观义立三句”者暹云入观为增损出观为损增入更无出直至念不退名为损损也

“净名”下指人结归

总述佛意“或有多句”下疏约两义以释无量荆溪云一者当时佛语辞多译人等存略“或是”下二者通述不尽之相如世人云无量无已之类故知文殊殊宣佛旨不事余辞堪可承旨良有以也第一疏中明度不尽唯取初义中译者简略

述已情叙意分科“答出不思议品”者不思议用是权迹故“答出观众生等四品”者〈观众生品〉明空观〈佛道品〉明假观〈不二门〉及〈香积〉二品明中观双流三观所破三惑即实疾也

“就问”下随文释义问果中权疾示义分科“问”下随文正释问果疾因起初文殊问问疾因起问久近问灭疾之法

净名答分科叙意“今先”下随文释义超答第二第三问正叠答两问答第二问疾生正释同居荆溪云净名为众生至正意在此者若皆非近须论悲体体即实理理与一切众同“别论发心”者自从初发四弘誓来有疾而众生亦无始本有但以菩萨未发心前及以未得无生忍来有疾可尔况发心已大愿始张至真位初疾方分现未审净名证来几时其所现疾未知久近约所度物缘会应兴其疾乃现故关初心结缘多少生熟偏圆净土固成权疾方现自尔已后生生成熟生生愿行刹那刹那三业四仪未曾刹那阙于行愿故知悲疾后后随兴据此言之则净名疾近众生疾久今约理说有何久近久近之义节节委论方便“同居痴爱尽”等者荆溪云道理有余果报二处之病只是未断不名为生今云生者寄于麁破细法方现义当于生如四正勤中未生者是“因爱生死”者爱即别惑爱心在名生爱心灭名死下地爱灭上地爱生番番变易名为生死“亦不退细受麁”者不退上地细变易受下地麁变易也然方便受灭即入果报今为显方便土生死之义故须相涉而说又方便土中约于无明有已伏未伏之殊圆观有初中后心之异亦得论于下地上地以明生死既未破无明则并在方便若然亦不涉于果报从容释义两说无咎实报“染依正”者爱著实报依正虽心心寂灭自然流入对于妙觉下地并有爱染也寂光

料简荆溪云此问意者以理难事事有久近理无久近荆溪云答中意者欲分事理先理次事所言理者只此痴爱即是明脱痴爱明脱悉是本有乃与净名本理悲同所言事者众生尚迷净名久悟净名久以大悲动性众生机发对净名悲机感相应乃成疾相是故净名权疾则近一切众生实疾则久从发心后虽有大悲仍未堪同众生之病所以能度所度皆非久近而论久近若知此意可以立愿可以修行可以赴机可以施教文为三约理俱无“而论”下约事则有“若依”下相对结示荆溪云若依理等者理本有故即无明是故云久也即此无明复名为事故事亦久

答第三问疾灭正释疾灭总释“何者”下别释

“若诸”下破古释疑破古释疑“通论实疾不尽”等者以众生不可尽故“今且”下约机熟受化以论灭义释答权疾久近释答权疾得灭之由

譬显分科随释开譬开有疾“生大悲住一子地”者以四等心至果住二地故慈悲喜成住一子地爱念众生如一子故舍心成住空平等地能所俱空不求恩报故此之二地位位横具今约现疾偏从悲说言略意周四等具足“开有性理”等者十界虽殊一性无异故名一子开疾愈子是实疾父母权疾合譬如文

追答第一问经文两句初牒文殊问次“菩萨”下正答疏分三对前文标示“即不”下显无缘正释约义正辨约无缘正示“此无心于物”者实不缘念三土众生而于众生自然现益“大经云”下即如来入王舍乞食时调达教阇王放护财醉象害佛如来即入慈定舒手示之即于五指出五师子“今净名”下例同也但分真极果浅深少殊耳

“众生”下简生法“重明众生缘”等者三慈义委如前记

“故大”下引经征释引经略示“问”下约喻征释征问荆溪云石异于吸等者一往观之二句无别细寻文旨不无少殊先问石异于吸意问法体不关用耶次问吸异于石意问法用不关体耶体即法身用即悲疾

答释约喻简示荆溪云答中意者必不相异方名体用“无缘”下约法正明明体用互融法身体也慈悲用也“如镜”下更以喻显

“众生”下约机应结示明体性一如“以三”下明随机起应众生迷性起惑菩萨遂往应之

问此室何空分科随释分科随释答室空答室空总标

“从来”下别示明昔表方便“今欲”下明今表真实正释正表寂光“空何”下兼空三土

料简荆溪云问别有等者若如前释已知不别犹恐不了故重问之

正答显同荆溪云若答中意者三土即是何须别求若尔三尚遍有三外虚通何得不有若尔虚通之有为与太虚同耶异耶若同太虚那遍三土若异太虚岂得通三内外灵知遍而非遍四句推检通教显真

三土之外何殊太虚遍同理别

约理云遍为复常遍为或在无法体常遍常在性无但可推之不可思之但可思之不可推之不可观之但可会之不可会之但可观之

“如螺”下引证释成引证示义荆溪云如螺髻等者举浅况深浅尚相在况复深耶故云等者且寄相在以表相即故将相即酬前问于有无之旨

“言皆”下释成皆空明依正皆空“封疆”者《中华古今注》云“封疆画界者也封土为台以表识疆界也画界者于二封之间又为𢷴埒以画分界域也”荆溪云言皆空者意明遍空显非疆畔亦显疆外理必不无以不无故亦名非有天器即离方之可见

“从”下对昔结显

问以何为空荆溪云分段下约余三土对法性问又“声”去约大斥小问“明空三昧”者小乘唯但明空若衍门明十八空中即有空空下七问答皆须两消

引经总明荆溪云若约境智明等者重空之言互对境智境空于智智空于境

“今言”下依教别示斥失荆溪云虽开境智别相难分一者从证不可分故二者居因浅深莫测故故须约教区以别之

“若藏”下显得以知教别无上二失

问空何用空荆溪云所以更进问等者问中双申两问之势初通约理性对智以辨“况又言”去别约真谛以斯空名近真谛故一往且从邻近为问问空何用空备斯二意

明达本性须空智障如前记亡真谛须空对前问中两意细寻说之

问空可分别荆溪云先正难次“若以”下引同小乘“若是空”者下夫云空者应空分别今那更云空不空耶依实正释明能所俱空荆溪云答意者分别尚空况不分别岂不空耶“若所观分别”等者虽约境智相对以辨无分别相而须互作自他等性及以破性而辨二空“若能”下约能所互显初以能显所“以所观”下以所显能

“诸方”下权实对显约教对显荆溪云圆教等者以是而观三教境智境智犹二是故未名分别亦空故须唯指圆境智也“复次”下约土对显

问空当于何求约喻总释荆溪云今众生未悟至常寂之土者文中乃以悟未悟为言者且以因果相望易见耳若未入圆不名悟故以未入圆非善行故故亦应云圆与三教所明不同亦可得云即与不即分别之盛岂过诸见诸见即是何以别求

二“今明”下约见别释正示见相“今约”下约教辨示历教明“见空门昆勒门”等者入《成论》堕空入《昆勒》堕两亦中等取双非也“如大经乳譬”等者《大经》云“佛言‘若有说言乳中有酪是名执著若言无酪是名虚妄离是二事应定说言亦有亦无乃至云非有酪性非无酪性是故说言一切众生定有佛性是名为著若无佛性是名虚妄智者应说众生佛性亦有亦无’”荆溪云佛性从缘生乳四句叵得佛性亦尔执成四见体之见理“自此已前皆名邪见”者于圆失意亦邪见也何况前三“二无我”者只是人法二无我也见悉是我体之全空即是诸教破见入空能空不同故分教别“所以”下结意显求荆溪云若从凡夫等者向虽一途但似竖耳今更约教即成横论应云具足横竖“二行”已如前释

问六十二见当于何求初问二答荆溪云不染而染等者理本不染无始常昧岂染不染而能观之“故起六十二见至之源”者如穷无明源者是也“冰”者理同义异不别而别同一真土众生所依唯一法身为诸身体所依不二能依自殊所既不殊能亦何异无始妄习谓依正殊

问诸佛解脱当于何求释心中解脱三种圆融总明解脱“般若”等者初句明一切诸佛由观己心不异佛心故得成佛次句者释前句中所观之心心如佛心佛心无垢己心亦无次句者五道由心心体本净虽遍五道不受彼色如病眼者遍空见华花虽遍空空无所受冰波水湿亦复如是次句者总结观意作此解者成圆融道

“问”下征释三种荆溪云问求真性等者举心修观观惑相无体一切诸法唯一真如若尔为复更有余二脱不答中意者真性虽一一体犹三惑体既三而不三解脱亦即三而一

“若见”下明依正不二归宗佛国明依正不二“所以至极至而名有异”者幸冀后德细读斯文一心遍收于斯可晓无情成佛无在致疑厥或信有情成佛而不信无情成者其犹信天帝是忉利主不信㤭尸迦是三十三天主也况文显云身土理同而名有异大师亲说宜深思之

“故净”下约所表释成明依正互显“故”下明答意符宗“终从此出”者意明虽有三观及以通别根本皆从空室生也

答无侍者悬叙分科随文释义正答明应机有侍荆溪云所言侍者不出四教“净名转用”者转魔事为佛事也“若同”下约土广明

释出问是疾何相分科随释问疾体相初问二答

问疾用“为与”下约进合“金刚身”者法身不坏喻以金刚“出大经”等者荆溪云佛为师子吼说十力是也“若与”下约退合

“若不”下

举凡夫实疾况圣人权疾明不合“虽不”下明现像“合”下合不合良由凡圣色心俱即空故故病不与身合言“身相离”者犹云身相空也

“凡夫”下合现像问成疾之法约病大对明即离实疾不即约外内各辨“内亦应尔”者依正虽殊四大无别外大无病内云何有内四大者骨肉地大血汗水大煖气火大报息风大“复次”下约内大两时“亦不”下不离

“净名”下权疾

“又非”下约理事对明即离依经正示依他经显义引《请观音》委释如前记

“故净”下牒今文明权

“今遍”下约土释成

问因中实疾悬谈略判叙意总明“文为”下分文示义分文对行分科指经“信行”下对根设法对现根二异“互有利钝”者又信行利一闻即悟故法行钝历法观察故或俱利俱钝信行人闻慧利修慧钝法行人修慧利闻慧钝对宿种两殊

成立上下荆溪云文殊问云何慰等者准下五品既从此生下之五品复能成上须以通相三观释之若不尔者国王长者亦乐佛身诸大弟子用三教斥菩萨亦用三教为诃虽多用圆义归于衍故须通相别在其中是故上文但云从别故此文意用上为基空既通已岂有中假而不通耶故准往复以论所表次从空中生一切法为存方等遍对诸土及以三惑因果不同故须别辨观众生等及以别诃弟子菩萨故至法华方纯一味文为二成上成下“为入不二至作本”者不二是双遮香积是双流“而不”下四教用舍对前明用舍意殊荆溪云未入室明四教等者俗众未断见思之惑须加三藏而对治之以三藏教治欲胜故若尔俗众岂无断有为者若依小断已在小数若依大断已在大数故且别引具惑为俗“故知”下显经文与一家义合

“今初”下随文广释为信行人问慰喻教门文殊问净名答分科悬示荆溪云三藏助通者故经云“说身无常”无常是三藏不说厌离即用通门故知通人用三藏者知无常已无不即空若助别圆对转兼具准例可知今且消经未通圆别且作助通以说也

“今先”下随文释义用藏助通慰喻叙意分科“果是”下随文释义从果假入空从因假入空“不忏宿罪”者小乘奚尝不忏宿罪耶但由不能观心即空名为不忏又是不能观心实相十界罪福性空无主故真天眼无从开发不见净土原于此也若欲区别易解应云小乘忏界内宿罪不忏界外宿罪故云不忏宿罪界外宿罪者何所谓根本无明也达无明即法性名无生忏“若无怨对”者内外怨对莫不皆由一念无明所造反观无生怨对何从转怨为亲任运受化伐树除根喻意可识“菩萨以杀为初”者以大慈为本故观一切众生悉有佛性未来定成佛故“声闻”下《大论》五十一云“淫欲虽不恼众生心心系缚故为大罪以是故戒律中淫欲为初白衣不杀戒在前为求福故”引《毘昙》《成论》如前记

此文用通慰喻何以作圆义释悔先罪耶通有利根即解圆法通相三观意在此也故引菩萨以杀为初正指别圆若藏通菩萨同声闻戒也如《大论》明之

别教慰喻叙意分科“初明”下随文释义劝起悲心劝发愿饶益劝修福慧“如大论”下离四五邪故名正命四邪者《大论》第四云“出家人合药五谷殖树等不净活命者名下口食观视星宿日月风雨雷电霹雳不净活命是仰口食曲嫔豪势通使四方巧言多求不净活命者名方口食种种咒术卜算吉凶小术不正名四维口食”五邪者一为求利养故现[A2]奇特相二为利养故自说功德三卜相吉凶为人说法四高声现威令人敬畏[A3]五说所得供养以动人心此等并是高名上位所慎应非寡德末流所窥“若不得”等者荆溪云非唯离于四邪五邪正显住于四教慧命劝生勇健心荆溪云即是首楞严心者入假勇健之心名为健相劝精进不退

圆教慰喻正释现文“此慰”下通前辨示

结成

为法行人问调伏观法分科随释文殊问净名答悬谈叙意分科“调伏界内别圆”等者应云界内外不言外者阙文“三观”下悬示观法简藏通“今但”下显别圆正示三观标列解释别相即别人所修十住入空十行入假十向修中初地证中故云若入中道等也通相即通别人受圆接者所修也如通别入空位中顿解圆理于此空心体达三谛虽知互摄而止在当教入空位耳故使三观通相皆空通别出假受接别教修中受接准空可解只是于假中心解圆融耳从本受称名假名中若论圆融与一心无别但据入处遂致两殊故下文云通相一心的属圆教“虽然”下结示观相初云“信解虚通”受圆接也次云“就观除疾”就当教位也

若受接人依彼圆修进破结惑则是圆位岂是就当教位耶其解虽圆从本入位还名次第

一心者其相可知“初别”下结判通相一心的在圆者荆溪云问那云断惑终成前后耶行相无殊从教前后故文云恐是方等中意也当知犹是方便之说

此通相观由来学者未敢定判或谓同于渐次止观或谓方等部内别有一机宜此修证况大师疏文荆溪旧记皆不云通相是圆接通别今何以作接义释耶大师判释荆溪赞述其文甚微其旨甚显不约接释恐乖宗师请为陈之大师向云“信心虚通就观除惑不无前后”此云“通相一心的属圆教”除惑前后非通别位耶的属圆教非被接耶荆溪又云“行相无殊从教前后”既云从教岂非示当教受接位有空假等耶况下荆溪消中观调伏中显云圆接又云三空但破见思三假但破尘沙虚解虚通未成实益今之中观定空假并中岂非约受接进破无明耶若谓同于渐次止观者大师荆溪何尝显示况三种止观俱是法华妙行此明通相唯在方等故疏云“恐是方等中意”故知不同若谓别有一机更为不可若尔四教收机未遍方等之中应有五教此最为非

就方等部有通相观者何以大师独于此说如《光明》《观经》等悉属方等彼疏何不明耶《华严》《般若》悉应有之岂止方等诸部有义此经有文彼既无文故于诸疏置而不说此经六品文义双具岂得不论庶几后贤再思此义厥或文理有会则夷涂共游失旨乖辙请从良导

“今室”下通经释疑通下经文释二种疑问意者既并是圆何故有通相一心两种之殊也答中约通论圆者通于通别有受接人故云约通论圆以受接人非同始终圆修者故须通相以简一心“恐是”等者时部未融故有受接法华开显唯一圆融

大师亲以三种三观释经何云恐是一家三观远承龙树近禀南岳今用释经推寄有本未敢独断故云恐是

随释空观调伏见思疾分科悬示分科“亦名二谛观”者假是入空之诠先须观假知假虚妄而得会真故言二谛观“初文”下悬示明柝义乖通“今明”下示通义所以约义委明明菩萨异小“但体三假”者体小乘随事三假成大乘随理三假也言“随事”者有二种一约正报二约依报正报又二一约心者法尘对意根一念心起即因成假前念后念次第不断即相续假待余无心知有此心即相待假上因成约内根外尘相续但约内根相待竖待灭无之无又横待三无为之无心也约色明三假者先世行业托生父母得有此身即因成相续连持即相续以身待不身即相待约依报者如四微成柱时节改变相续不断此柱待不柱及长短等今大乘达无明起皆如幻化因成尚无岂有后二故色心依正悉如幻化也

二是(此下十一行不足)入众生假空分科随释破众生假入空释三结荆溪云问我与众生何别我计宰主众生揽阴入实法假空分科随释分别法叙意明先分别相“所以”下明更起法想牒义例示“如身子”等者引身子为例小乘利根即得无学既为转法尚须停留况菩萨化他故须先起法想“今菩”下结显今意

“但以”下牒释荆溪云分别法者法者只是阴入耳“亦是十法界法”者后四法界只是六中空假中耳此四法界既亦名法故知法空义长他云二乘不得法空不明所空法之长短今空四界入实相中

破除“不同数人”者数人所明小乘义耳四人涅槃即四圣法界也“二边法想”者荆溪云前既二解即有两种二边不同如下文云“若依前解即我我所为二边也若约后解即约十界生死涅槃为二边也即是两种平等空也”“九百七十二”者八十一品品品各有一十二故

何故破见一番四十八句破思一品各一十二耶断虽一番诸见各别每于一见皆防转计故四十八思无转计唯一三假故但十二

释三入平等假空正释荆溪云若存平等等者兼破古人释平等空具如前文目连章中以辨大小三空不同料简初问“此违璎珞”者彼第二从空入假观亦名空平等观谓前破假用空今破空用假破用既均故名平等今以今等名同为难总答“利根悬破”者既悬破空病故虽初观同彼第二“此有”下别答初约真谛为病“通”下明凡夫计空为病荆溪云此如大论至生使者彼论中辨有缘于无为而生惑使此引《毘昙》证第一义亦须空之如虽平等复言平等以为有者亦须空故如无为无使能缘之心缘之生使灭谛下惑即其相也“别圆”下明断惑滞空为病荆溪云别圆不尔等者异偏真等虽以别圆一时共说释义必须分别圆相如前属对三种三观既云别相以属别教通相一心以属于圆又云通相虽圆然带方等乃成圆中之别相耳故此三空通属别圆自此已下但寻此中一段经文若云空即空于涅槃及以中道结释即云从假入空而已故知空三谛故故在于中终在入空故但似别故初双标圆别二教所以此经若分教释理具别圆统消经文复依通相若尔为定别圆既云方等适机为宗圆别二人随闻各异故从宗释须辨别圆名分义通随机常别众生佛性准例可知故上文云“下之三品从此中生”若尔始末俱是一音之教何异流支显秘既殊一音冥契

“复次”下约中道为病中病亦空正明“若言”等者更引前文对此以明三谛俱空则显今文空于中病此正用通相观意也“一往”等者一往通于三观二往但在于空

“此观”下结示“观”下约位显示“位行至入空”者通见地已上别初住已上接入但是圆相似位是以虽知中道未破无明

假观调伏无知疾悬谈义旨正谈义旨叙观示意约观总叙荆溪云亦名平等者且依《璎珞》作此说耳“以无”下牒文示意

“出假”下借通显位借通三根荆溪云出假有三等者即三根也上根烦恼未断约此三教同从此空故通三根俱名有疾以下根人尚有习气故通教意无有不留余残习者故三根人并有实疾“若别”下显别教位荆溪云若别至入假者引别辨异“但别圆”下明于两教寄位之意“非用通”等者前约通教三根断者意明别教三根亦然故先辨通意令识别又复空通故得借辨此空虽即不空于空乃有假中二观在“故若”下二观三俱假中以渐深故通教留习尚名有疾况本圆别仍有尘砂无明惑在故方等教且对所出三根欲同若论所入长短大异故使有疾多少不同故别教等觉唯有一品尚名有疾故使菩萨无有无疾之者然此中既其多约次第三观故知非是不思议假故使别圆约地住前若止观中三根出假意则不尔(云云)

“前明”下对前明假

维摩经略疏垂裕记卷第八

Portfolio

annotation


校注

[0808001] 乘【大】乖【考伪-大】 [0808002] 八【大】分【考伪-大】 [0809001] 耶【大】印【考伪-大】 [0809002] 意【大】竟【考伪-大】 [0810001] 科【大】料【考伪-大】 [0812001] 欢【大】叹【考伪-大】 [0813001] 及【大】反【考伪-大】 [0814001] 三有【大】有三【考伪-大】 [0814002] 持【大】特【考伪-大】
[A1] 殊【CB】珠【大】
[A2] 奇【CB】寄【大】
[A3] [-]【CB】一【大】

Good sentences

No content

Comments