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维摩经略疏垂裕记(卷7)


                  

维摩经略疏垂裕记卷第七

体相续假荆溪云以显迅速者幼犹似住体相待假“待有二种”者荆溪云异时竖待也同时横待也相待之文皆具此二待前无后有故竖待三无为故横

总譬三假“或是”者前分此文属相待假今又作总释故云或也

结成奉律

二比丘心得清净分科随释比丘称叹荆溪云不能用衍通别圆者以四句推通三教故

波离惬伏比丘发心结成不堪

命罗云分科叙意

“罗睺”下随文释义命问疾“亦云罗云”等者新云罗怙罗此云执日有娠音申孕也又脂刃反

辞不堪分科随释正辞不堪述不堪之由叙意分科随文释义长者问“作轮王”者轮王有四铁轮如次王四三二一天下其将即位先沐浴斋戒于高楼上而轮宝自应从东方来儿凡七宝皆尔具如《大经圣行品》说肇云“佛不出家应为金轮王王四天下罗睺罗不出家应为铁轮王王一天下”以其所舍不轻所期必重故问其利也

罗云答“如贤愚至出家功德”者彼经第七云“出家因缘其福甚多若放男女奴婢若听人民若自己身出家入道者功德无量布施之报十世受福六天人中往返十到犹故不如放人出家及自出家功德为胜何以故布施之报福有限极出家之福无边无量”经文格量甚广不能繁引“十智”如前记

正述弹诃分科随释正弹诃“此形服出家”者下疏文自立四句荆溪云应以形心对于偏圆及以信法作多四句今正当令圆心出

为解释正解释释诃蜜行荆溪云若为利生者于无利中而行于利方乃得于不思议空空心出家以赴物机[1]今物推理

约理诃寄密行名以依理出家而为诃也密积功德之利方名无利无功德也

释诃智断荆溪云有为法者又诃罗云虽见偏真同于有为故《大经》云“空者等者”意引不空即无为中具一切法若于小乘真空之中但是于空不具诸法故不合说

释诃出家心荆溪云即是平等真法界等者此中寄之以斥古师而成今解真法界中尚无界外出家度人岂有形服度人功德又亦得名大小名同体异而诃亦是况诃前后并尔即如罗云小乘中密小乘之理尚不可得况平等法界毕竟真空而云利耶引彼真谛以证无为大乘无为具诸功德故不同小若有若无皆不能具一切诸法

料简荆溪云问净名等者经中祇云无为无利此即问前引大涅槃虚空佛性平等法界此名自足何以名之为真密行与无为义亦不相应答中意者罗云正说小乘无为功德之利又称小中密行第一净名以大折其二事令俱不成大乘无为如如意珠珠即诸物密岂过此无为之语其理未极故云一往故知大乘无为非无胜利以其罗云已得小乘无为故以大乘无为折之既破小已方述大乘无为法遍以明小乘有为无为并不能具一切诸法若如是者方是密行中之上品故十人中皆以其行而为破立以为半满深浅之致

广示出家功德分科随释自行“若观至得真无为”者荆溪云真无为即真密行下去一一皆结以为真无为中具诸功德一一义当密斥罗云“离一切见清净禅”者界外之见等觉方离小果岂无“处于涅槃”等者荆溪云故此无为密行之理即具三德此即性德三德明文此是大师之深旨也一家学者愿思于百界因缘一念三道“观中证果至修因”者观字平声

化他分科悬示“波旬”此云极恶

随文释义初降众魔“经云降伏众魔度五道”等者荆溪云由降故度乃至离恶皆由降魔疏云“得菩萨道”者文虽别说然须约圆故得菩萨道时已得法性初住之道故具二时已得不动即是究竟余可准知又此不动应知不是二十五三昧之不动此借三藏降魔时别立之名“破他化”等者赤色三昧也故知不得有前后也故引《大经》证成圆位圆家降魔之分齐又一一文义通始行可为行者之初修也“度五道至三种意生身”者于中虽不可立界外五道之名已引《大经》二十五三昧经既名为三昧中王能度二十五有三谛之惑具足三智三身三脱尚成十种破二十五有即是十种度五道也“能度界内”等者正出分段及以变易二处五道况复下句云净五眼言“净五眼”者虽五对五非谓体同重明能度之体用耳“破诸恶业对肉眼”者欲指人中是肉眼故明四趣眼不及人天故为所破此亦一往亦有龙鬼过人肉眼终是恶业从道以判破“诸乱心”等者乱既云诸即指欲界以天眼法在色界故破欲方有四禅天眼应知从教判为别圆“约五力”者力既由眼眼由度道故释根力亦依别圆进退明之或具四教

约于道品何以不列三四七八何故五根复居力后此乃别圆果地诸法七科一一独头为门何以用因法相生难耶

眼不分教力何以分于分仍有判权实耶此亦成于眼家体用若净五眼根力必全一往文中似相生相莫不皆以降魔所成故用降魔以为本也下去文相并本并生何但独头迭生迭本

摧外道

结真出家荆溪云是则一心具足万行者撮前自他悉一心故故前四科必同体也

劝诸长者子出家分科随释劝出家荆溪云今得值得闻等者诸长者子初闻大乘出家功德信于佛法都未曾沾故知曾闻只闻向说若不闻者如三亿人

辞有碍重劝荆溪云四句者应具如前辨多四句以判于心若不尔者何殊于小故云各有大乘等也言“各有”等者既云善根即是宿种非于净名始劝发心故也“菩萨戒品随心即发”者非谓发心即具戒体且以大小相形言之然于大乘亦假缘具在家缘具父母咸听以不妨于色养故也但小乘教以色及非色心而为戒体菩萨虽亦身口为助增上在心名随心戒虽大小别上品咸心但大律仪四弘为本立心境三聚更互相资故净名云即是出家是即具足四发心

结成不堪

命阿难分科叙意“即是”下随文释义命问疾荆溪云三因缘得名者亦可此三义立四悉本愿世界也父母对治也从见生善及第一义

辞不堪分科“一奉”下随释正辞不堪述不堪之由“明生身真佛”者即指王宫所生之身以为真佛也饥渴寒热等即九恼也暹云一金枪二马麦三寒风四热病五出血六旃遮女谤七乞食不得空钵而还八为婆罗门害九背痛“是则”下荆溪云明方等意若从本说正当符于半满之文若实行者应但依今具出二涂即是教意

正述被弹分科随释核问乞意净名问“分卫未至”者未是食时也分卫如前记阿难答

正弹诃分科随释重止阿难二谤荆溪云而说有者疾是苦果果必由因“身小有疾”者只此一言咸招二谤

显金刚之身牒文正释“所以喻金刚者”者荆溪云三德具故故以金刚三义以譬三德既即一而三故约法身以示二德“诸恶”下五住皆除即不思议解脱也然解脱般若各应具三谓三脱三智也例法身可知故文从略

今云五住皆除云何对三脱耶圆融三脱皆破五住若约别对不无其旨真性脱无明实慧脱见思方便脱尘沙以总收别以别简总宜令得意无失圆旨

“摩诃至万善”者只是三智导福从因至果故云冥于中道究竟圆极也“是则至宛然”者三句经文符合三德宛然可见也即金刚之体是法身诸恶已断是解脱众善普会是般若各三成九九只是三三一互融展转无碍如斯妙体岂有疾乎“则无苦果”者既无五住苦因则无二死苦果前云五住皆除此云则无苦果互现其义耳但消恶宜约五住消疾宜约苦果“此破三藏”等者报身即王宫之身智断即树下三十四心断见思也是则法身先有智断后得纵而且横未免疾恼荆溪云具如《止观》纵横三德大小各三此荆溪指体相章也“衍教法身智断”者荆溪云越于通教直述别圆

“但旧”下斥古显今“四时五时”者《法花玄义》明古人判教咸以《华严》为顿于渐则有三时四时五时等暹云虎丘岌师分三时十二年前见有得道名有相教十二年后齐至《法华》明见空得道名无相教最后双林明一切众生佛性阐提作佛名常住教宗爱师为四时三如前更于无相后常住前指《法华》会三归一名同归教定林柔次二师明五时四不异前于无相后同归前指《净名》《思益》诸方等经为褒贬抑扬教“犹是八十年佛”者古人将般若在方等前犹同三藏佛是八十无常也“七百阿僧祇”者暹云《首楞严三昧经》下卷“坚首白佛言‘世尊佛寿几何何时入灭’佛告坚首‘东方去此五万二千佛土国名庄严佛号照明庄严自在王十号具足今现说法如彼佛所有寿量我寿亦尔’又问‘彼佛寿命几何’佛言‘汝自往问彼当自答’坚首承佛神力乃至答言‘如释迦寿我亦如是汝欲知者我寿七百阿僧祇劫释迦亦尔’”古人意谓今明金刚之体即同七百胜应之身非法身常住也“而不受今所释”者荆溪云四时五时家所计并不以前四时三时有常住理是故不受今释今释显荣荣即大故故违他解

结二谤分科随释结成损谤结云大威德诸天者荆溪云通论诸天皆有威德悉皆无病“他方净土”等者且指安养下至十念临终一念皆得往生故云小善

结成增谤“宁共师之”者岂也既是恶人岂堪师禀

牒释对破“当知”下随释正释释法身断德释法身智德重释断德“二种三漏”者欲界烦恼除无明名欲漏上二界烦恼除无明名有漏三界痴名无明漏界外三漏准说可知漏有二义一漏失道理二漏落生死重释智德

总结

阿难耻愧分科随释正耻愧空声慰喻“如普贤观之所明”者即彼经云“释迦牟尼名毘卢遮那遍一切处”所以引者大师意显空声是释迦法身非余佛也荆溪云问此是何佛之法身耶十方诸如来同共一法身何得言谁法身耶然不别而别应物由声缘别声殊即是释迦法身之身

法身无声何得有声法无应有

既云法身今那云应无色曰法声即是应应即法身何求异耶故云吾今此身即法身也《法华》空声准应可见

“五浊”者罗什云“大劫中有小劫多诸恶事总名劫浊善人既尽纯恶众生众生浊也除邪见已诸烦恼如三毒等增上重者不以道理能障圣道必入恶趣如是结使烦恼浊也除四见已唯取邪见谤无因果罪福及圣道涅槃是名见浊凡减劫减至百二十岁已下至于三岁悉名命浊释迦出世当寿一百二十岁时”此依罗什释也《法华疏》具明“为化婆罗门”者荆溪云此明现疾意也《乳光经》中七圣共化悭婆罗门一牛母二牛子三𤚲者四阿难五净名六如来七空声也此婆罗门生来不施铁网其舍飞鸟不过阿难造门净名诃者为显如来常住法身阿难欲去因空声劝此婆罗门施心似开仍择群中不受𤚲者令自𤚲取阿难言“我大比丘不应触乳”佛便化作小婆罗门辄于傍立婆罗门见乃令𤚲之才触牛身受无量乐于是牛母而说偈言“若𤚲右边两应留左边两若𤚲左边两应留右边两尽𤚲奉世尊犊子应须养”犊子闻已复说偈言“我本不布施今来畜生道尽𤚲奉世尊我自啖水草”于是婆罗门惊异叹讶畜生尚尔何为悭耶因兹发心倾财大施乃随阿难至如来所佛为说法授记作佛号曰乳光此空声劝具足权实故一安慰利及二人“不劳耻愧”者有大机者大自悉之若小机闻疾亦何妨元知宫室父母生身因既非常果亦何爽而实行者此会未知据共化悭何耻之有

结成不堪次命五百荆溪云各说身因者如前十数但述半教之身因耳藉今弹诃即成常住之真因也

菩萨品

菩萨品折伏自体缘集叙意分章依章解释正明此品来意总明来意“不思议依正”者寂光依也法身正也离身无土离土无身名不思议众生本具迷故不知初住分证妙觉究竟令得此二故云“欲令众生”等也“而有自体之患”者无明未尽犹为所诃或对高训下以圆诃偏或策其圆行令进上位义如下说“此明”下且约以圆诃偏结示文旨诃偏正报显圆依果

别明来意开章辨异“而义有殊”者义与前殊随章自见若核其大旨则前五共成折小此五共成弹偏

依章正释为显净名不思议胜智“靡不归伏”者无也但余四义者即下四章

为转方便教门标示“初转”下正解转教初述意“钝根菩萨”者三教菩萨通名钝根

“有三”下正释列章

正释转三藏方便“与声闻五味同”者至法华方入圆故利根者被诃悟圆不得后味故名利也

转般若中方便“佛从得道夜”等者荆溪云此《大论》中明说般若有显有密定及不定约显次第唯在第三于当部中权竖不定且复未明今通竖论以明密教故成道后中间常说故今用之以至方等故方等中以大诃小大义正当始终般若故于通别所益不同皆来至今须待弹斥菩萨别闻者不在鹿苑对二乘说至方等会对大闻小然非秘密之般若也此仍方所论不定耳言方所者十方相望又此亦名约行五味而论不定

转华严中方便荆溪云禀华严等者于彼处会未能获益来至鹿苑密利全无至此会中待别弹斥

“复次”下料简简弹诃用不初正简示立义“四味”等者荆溪云释前文显密五味于五味中而辨诃意明乳等四方便真实须诃不诃“何以故”下释诃所以恐失诃意“封教”等即不得意人“虽齐”下即得意人“若禀”下失意须诃得意不诃

疑问荆溪云问向诃及不诃之意

答释“教人俱废”者既非真实得意不得并须诃也

“释此”下示文旨“法病俱诃”等者法即得意病即不得圆教即具二意如文

简体益通前“答如所问”者于鹿苑有通二乘但密非显

简诃人存法荆溪云方便菩萨者于方便教复约人法辨诃不诃以存方等之教故也

简华严权滞荆溪云若封至海也者大师正以圆顿之教是《华严经》之元旨是故彼教不同二苏二苏仍有远近二意乃俱得远论唯顿故云此即《法华》弄引

简涅槃通前荆溪云问亦云至此意者既通初后亦应具四四中方便及以真实有斥不斥何不出之虽有此意未见明文者问此引佛答迦叶之文此即是文乃云无者但未若《华严》其文分明复是《智论》之明文也亦曰有文故从“若欲”去即以义推名异义同以为答意

简般若华严荆溪云得道夜等者前答虽云名异义同华严般若悉涉方等不知亦有异部名为名异为当同部立异耶答中分二若不共者即是异部若其共者即是同部若尔还是以教望教论同异部

简涅槃异名问中先引偈次“若尔”下正问答者荆溪云意明何但名异义同论部亦得有同有异部异理等于义不失何况但是异名而已

简方等通前荆溪云问自净名等者亦应合有方等生酥通乳酪耶若其有者何不说之文虽尔应须具如《法华玄》文第十卷中今若复欲论理有者鹿苑理密说弹斥又《华严》中四何须更论亦是其例既其一切俱通初后岂可方等不通于初准此问前亦应问后文无者略若尔一音之教非无小得但失于钝以历五时故不全用玄文所引

转观荆溪云转观等者对教但是信法别耳显密次第一切同教依前诸义随观待诃但加杀人以为不定用显行相以此为别故引《大经》杀人为证文为二正释明今机熟堪闻正明转观正明获益“其既利根”者各于当教对彼信行得名利根“闻三藏”等者夫名法行非全不闻闻少思多故得名耳《般若》在通《华严》据别“而未见正道”者禀前三教未见圆理“若闻”下正示转观也“入不二门”者从偏入圆位通深浅以观行相似分真悉名入不二门约今诃意唯取分真

“复次”下约味显位显位“于前三处”等者藏教菩萨既不断惑浅深虽殊但名为乳通人约味配位可知若发中道唯在别教若论证道岂假弹诃今从部意约教道说故在醍醐遭诃受益方名杀人

“若闻”下明益若论受益实通深浅今明毒发止在分真是则了因如毒无明如人

“是则”下结示命意“槌砧”等者净名如槌弥勒等如砧成熟大乘机缘之器也“悉沾”等者因述闻诃各沾圆益信行转教法行转观

明今重闻益广荆溪云重明今昔教观之益必定不虚以成利益

料简简实益“问诃诸菩萨”等者荆溪云问大士诃辞意皆在圆而诸菩萨岂皆圆益答中引《论语》也“诗三百”者即今毛诗有三百五篇此举全数“一言”谓思无邪也犹当也诗虽三百之多六义之广而唯用思无邪一言以当三百篇之理犹今四机虽广举一圆普益以当之也于方等中纵未入圆密受圆益以因弹折堪至法华禀权实教等者实即圆教不得意者既生语见故被弹诃诃病不诃法也

简权益“犹滞方便”者“滞”应作“带”字误也

向云皆得一道之益此中何故云何容不得方便益耶显或方便密唯一道据佛意为密非密入圆

为扶成佛国之教荆溪云符成等者兼出诸意此用初文如来答于净土之意若见空室入自益位若见灯王及以香积即得入于利他位也次“故随”下明被诃者自净土行成入无生位亦得生于同居等三“又随福慧”下示被诃者净土行成所摄众生来生其国次“此是”下总结前意故知如来明净土行元令具于上来诸文意也

为折伏住方便行菩萨为入后味之弄引明三经弄引“以诃乳成酪”者如〈佛国品〉土复秽时得法眼净及〈方便品〉为国王居士说无常速朽皆是诃凡夫之乳成二乘之酪也“至法华成熟酥”者荆溪云问一家诸文咸至法华悉成醍醐今何得云但成熟酥教旨无他人自前却况显露教指二乘人来至法华悉成醍醐诸菩萨等无处不入般若同异亦复如是五千起去三变被移捃拾之言良由多意如是熟酥即名醍醐故便法华之后更说般若良由尚有生酥之名并是涅槃入法界者佛化施设一期事毕前后小别大体无违尚置余国传说之言何必全在灵山之席若以不尽入于法界则令法华部非终极尔前诸教有得入者部应圆融

立五问释疑释此经入法界疑答中意者利已悟入岂但与《华严》不殊其实与《法华》无异钝根既未证入于此但成生酥或但成酪而已“至后三味”者约味应二约经乃三以《法华》《涅槃》同味故故《大疏》云“但未证入者至《大品》《法华》《涅槃》”若约此中新入至大品有如生酥者法华有如熟酥者则大经为醍醐则亦得云三味荆溪修定意或在此

释《宝性论》不明疑“二处不殊”者于鹿苑后俱谈圆顿“故二酥之别”者此约从鹿苑次第入者以说其新入者于此乃酪于大品乃生酥其利根者则顿入法界则成醍醐并如前说故知五时次第是约一番机缘而说故于诸文并指五人最初禀小

释大品上根疑荆溪云问上来等者此约上来多五味义并以《涅槃》对于《法华》而为上下故二乘众皆至法华而入法界《法界性论》何以然耶《法界性论》唯约菩萨入一乘机故云一乘人也若二乘人在于法华而为上也说二乘者明大小共

释二经同味疑“约教判味”者俱开显故“今此约人”者人入有前后故

释法华生酥疑荆溪云如所问也者准问为答即是亦有准此亦应问云亦有法华如乳者不如所问也亦应更须问出亦有以方等为上上根不道理然也三藏之后即入故也

印定成经《大论》第二云“佛法有五种人说一佛口自说二者佛弟子说三者仙人说四者诸天说五者变化说”今净名是佛弟子故得印定成经也

“为此”下指前总结

略释菩萨义名义指上约教正释约教总明正明行相荆溪云四种菩萨皆云跋致者初举发心次入此则具举初后也又被诃者皆不退位从前不退入后不退三种不退相望说之以四菩萨中先诃勤不退之行是故预标不退之言

“但大”下结示佛意说四教“明菩萨义”者荆溪云诸波罗蜜即横行也观理入智即竖行也前之三教但明竖位唯有圆教俱明横竖若准前文亦可具如〈佛国品〉中一十七句即横行也一十三句即竖行也虽不沾藏义立何妨“非权非实”等者于一心双非之理演出四教权实之法故云而权而实根缘自异佛意常同

“今言”下约题正示正释主伴同缘“法身眷属”者荆溪云上来多文皆云深求其致者是应生者随机利见如月现水《光明》云“应物现形如水中月

“方便”下师资转益“如此”下结示功能

料简诸菩萨与净名辨异荆溪云明被诃者多在同闻信知同闻并非下位既是同位不应有诃

他解先总叙意“有言”下叙古也“是权邻果”者谓本是金粟如来权示等觉菩萨“有三生”者即下文始终也今释荆溪云虽复有诃不妨高位虽曰消文意兼斥古“央掘”如前记

约举前十心例今所表同法华四知见开示悟入即四十真因下对《华严》类释自显类华严四十位正明“四大菩萨”者谓法慧说十住功德林说十行金刚幢说十向金刚藏说十地“善恶融通”者魔事即佛事名恶融如云行于非道通达佛道也佛事即魔事名善融如云作魔王者多是住于不思议也“诃意”下结示

约从人对位深浅意融约重举弥勒对前辨益荆溪云问破弥勒一人等答中意云悉有故也“所化不定”者此是弥勒同事机也既能遍同斥于能化所化自整

约权实双行不无旁正今何得言共行弟子等者此牒前答为难《大疏》于前答中于权实化物下云所化共行弟子不定荆溪前既削去共行之言此中亦合除之应云今何得言弥勒所化禀实教耶文方相应

约华严法华对今辨异

入文解释分科“所以”下随释命四大菩萨命弥勒命问疾叙先命所以“言弥”下正解名义定姓名肇云“弥勒南竺国婆罗门姓出此姓即以为名”生云“虽生兜率犹以本姓称焉”此二师解亦符今释

“而名”下示慈义约三慈释名三慈名义委如前记“或有漏或无漏”者漏落变易不漏分段“一向无漏”者中道大慈不漏二边

用四教格义约四教结判“若以三慈用收四教”者前三但有生法圆教则具无缘荆溪云四教皆云与道灭乐不云拔苦集者且消慈边未即拔苦圆慈之体理无独运若从事说不无二别故与乐言一途而已

“弥勒”下明受诃所以明此权彼实“又权”下明出没随机“出没不定”者随机设化净名亦权弥勒亦实前约一往且以此彼分之

辞不堪分科随释辞不堪述不堪之由略示“兜率陀”此云知足新云睹史陀

“所以”下广释明天王请法因依“弥勒”下明弥勒为说不退述意荆溪云“弥勒为说”等者具如疏文释已委悉今私助一释凡得记者多在不退既自获记复为他说故为天子说得记位因慈而为大士所诃记虽被诃不诃不退者施诃授记是诃不退

“言不”下正释正明不退牒经释义荆溪云因中得理等者在因证理故且云也若从弥勒应云果由因克故云行也

“但四”下约教分别荆溪云入燸等者应引《俱舍》“燸必至涅槃顶终不断善”等若通教明三不退中云“六地齐功”等者以与小共故得齐名所言“皆”者显乘显地性地已去皆不退也“十信初心”等者以十信位但分初中二心之别八信至十信以为中心

结示受诃明隐实施权立问答显意荆溪云闻弥勒说至得入者益时别故所因异故

正述被弹分科荆溪云一先总定者对下生灭等文故此成总

随释总定述意“一生”下正释释一生荆溪云一生等者亦应云二即人天也亦应云三兼此生故

释授记正约四教《小弥勒经》明三藏得记《大弥勒成佛经》及《大品经》并明通教弥勒得记“示断一品”等者荆溪云前不云示至此方云者易滥实故大乘诸经多说示故况有教无人故须说之

若尔通亦易滥何不说示观名虽滥彼与小共共不共异极成难滥又亦可云示者显示义耳准此而言余文亦有

“善财入楼观”等者《尔雅》云“狭而修曲曰楼观谓之阙”郭璞注云“宫门双阙也”《释名》曰“观观也于上观望也”暹引新经云“善财恭敬右绕已白言‘惟愿大圣开楼阁门’时弥勒前诣弹指其门即开命善财入善财心喜入已还闭见其楼阁广博无量同于虚空乃至或见弥勒初发菩提心时如是名字如是种族如是善友之所开悟乃至如是寿命经尔许时亲近供养皆悉明见或见弥勒最初证得慈心三昧从是已来号为慈氏乃至见得忍或见住地或见成就清净国土或见护持如来正教为大法师得无生忍某时某处某如来所受于无上菩提记”“以迹表本”者荆溪云圆是实成若准实成境智合时唯佛见佛故《法华》云“唯佛与佛”等也若为菩萨在寂场者故知迹也迹中圆说但可表本此亦体用论本迹耳此意亦与示义大同故以寂场共表二教“亦如华严”者何以一文用表两教机众教共令经部合

“但弥”下结示定意结弥勒随机荆溪云岂测高下者或是古佛久远难知“有四根缘”者前文已云没实用权今随四缘则权实俱用何耶前云权者不专权故以圆教中失旨等三亦须诃故纵圆教三不退位但诃弥勒余者敛踪“今”下示净名定意

正诃弹难破初分科悬示分科悬示标立正示四教俱生四教俱无生“通教下俱无生”者荆溪云果满正显事满故也信事满时理岂不满而不单从理为名者理滥初故“制立有异”者地前住前次以不次此其异也“虽”下去取

“今就”下随文正释生门分科随释约三世定“得绳所系”者准于有部立以得得渐以后得得于前得故使往业能至未来故有部中业入过去得至未来身死得谢未来报起如一业成以一大得得于业法又以小得得于大得第二刹那以三大得得前二得及以业法初念之得俱成法故又三小得得前三大并初刹那九法成就第三刹那二十七法“昙无德”者此云法密见空得道也

难破别破二家难破毘昙三世有难破昙无德二世无

“复次”下通破二家荆溪云复次下通约二家所计以斥弥勒此约计三世心而为破也以二家所计虽有去取不出三世此破“二世无也”者此四字合在前科之末在此误也

引证叙意总释“亦生”下约宗别解约有门解“萨婆多”此云一切有见有得道也荆溪云若依萨婆多等者还约小诠宗以破于小故约有门用破空门料简荆溪云问三相四相等者若但立三则无异相此亦兼破计常故也

“若作”下破空门执“有师”下破古

约无生门悬示分科悬示义旨总示“即是诃取衍门”等者令二教执方便者及圆起语见人而自警言弥勒不退尚自被诃我等初心安敢固执固执既忘不障正道

“何者”下征释初引经列名“三藏”下约教释义“无无生记”者以无生是断结位故荆溪云三藏伏结等者此正破也“更引三藏”者明但有于首楞严三尚自须破故三藏教未得无生不合求记故权无生非正记位虽复立之立即寻破与而论之出三相耳故下历教皆先引前三教非真次方破于权实得否“干慧至性地”等者正出通位与三藏教三祇百劫其位齐也“若闻授记心则等”者破弥勒者令余息心若破诸天恐滥破余悕冀者耳

“前三”下结判诃意“心祈此记”者告也告求此记也

随文释义约无生理破历示诃意明无生记位略示无生“但三”下广明记位总诫“三教”下别示释前三记“虽未发心”者未发大心也“通”下释无生记“亦名欢喜地”者以初见谛心欢喜故故借别名以名其地“常住佛果为异”者荆溪云此是究竟法身记也若通教中唯有八相无法身本故不名也故望法身此为永别“若智若断名别教无生”者借通教名通途用之“剥葱切葱之异”者次第断惑从外至内犹如剥葱不次第断内外俱破犹如切葱

六根净人见思先尽何异剥葱三惑一心谁论先后麁垢自落宜善思之

“但禀”下示弹诃所以明初心起著“为此”下明寄高训下标示“所以”下正释明寄高弹诃荆溪云将穷三教无生之源者即补处位名之为源

“若通”下明训下受益约教总明“若圆菩萨”者五品人也“复次”下历位别示“约理被弹”者即约圆无生理以弹诃也

“而须”下总结

“若以”下正解经文解无生受记“而言”下解无生是正位“金刚般若”等者荆溪云然其三教跨节言之皆有此义“若合前喻”者贤圣如文武无为如天子“无生”下解无记无果“所以”下解云何受记

“若弥”下总结显益寄意获益立问释疑荆溪云为兜率天王等所作两释约诸天子及弥勒身

约无生行破叙意分科“行成智断”者由缘了行得智断果如生是智如灭是断

随文释义双定总明定意“诸佛菩萨至斯尽”者观无生在凡智生惑灭在圣“真智至渐灭”明菩萨分得“若智至斯尽”明诸佛究竟

“就此”下约教正释“玄约三教”者荆溪云此但云三教者大破小故“若通至有异”者理一向异何须致疑事虽云同仍有小别是故文致一往之言言“小别”者界内外殊“两修之别”者次以不次故

双破述意总标“偏圆二真”者通理偏真别圆圆真别教理实教权证道同圆通名圆真

“约通”下依标正示约教显义难通教出弥勒所执“从如有行”荆溪云先立当教理以为得记之情执也

明净名难破智断非如牒经示义结句重释初即约如体次即约如事故荆溪云体乃约理四句从事事理虽二推使不二也事理即是智境相依随理偏圆皆有事理牒经示义牒经“难意”下示义示义“若如”下结难

结句重释结句示执荆溪云由能缘等者前以理约行今以事约行

引偈难破通破四句“并如初句”等者应云偈言亦不从他生岂有所缘真如之理生智断而得受记也偈云不共生岂得能所合生智断而得受记也偈云不无因生岂有离能缘所缘而有智断而得受记也

“四句”下正示所执

难别圆

问答科简简三教真缘自他荆溪云此乃准前释文为问《法华玄》文明车体中藏别二教以缘为自通圆二教以真为自与此不同其意何耶亦不相违但意各别故使内外各有即离即者初心即得真理至故故乘理用真理为自为体非实理故不得为自故藏通理并皆为他由此因缘依之

简别圆真缘不等“问通教”等者荆溪云真既未极故曰断无还从智生故云他耳“机教不同”者机是钝根故教成次第“别明”下荆溪云然复别教应须从容更云二义以申其旨地前一向以真为他登地亦容以真为自但别得名多非登地是故今文不以为自又真为自须有二义一者从理二者破计言从理者智尚本有况复境耶故修性合时必从本说故从本说名为自生乃至双非理性本无自他故也二破计者还须依理理非自他何得计四前之二教唯有破计故后二教皆依远理

简圆教真修四句明四句不生“若四”下结成难意示难指广“不深”下结胜况劣

简净名一难三益“峡乡”者悬名亦州秦将白起攻楚烧夷陵即其地魏武于此置临江郡后魏为拓州取开拓之义后周以居三峡之口因为峡州也“一番所难”等者净名一难合僧[绥-女+(工/山)]尽像三教破执合随人动止

双并分科随释以四为并端标示正释通教示逆顺正解释文有四段以通教所谈生佛依正悉空故故得逆顺以并弥勒约众生如顺并“假人至无二”者众生即空弥勒即空凡圣虽殊空体唯一“异则非如”者不异曰如如只是空空何曾异若有二异定非是如“非三数番”者四也彼通此并义实无穷岂止三四

约一切法如顺并前唯正报此兼依报依正俱空故得为并“须类说之”者应云若国土如不生不灭不得受记弥勒如亦然例初番说之“何者至佛不授”者荆溪云此乃引异而难于同况复此中且从破说若从立义无非授记一切诸法得记何爽依尚可记正何所论净名今且寄衍权教以不记法而难于记纯依圆教何所难耶故圆教中因果依正事理既其不二理既圆具记亦何疑果有因无无常果耳“故大经”下引证者大旨亦然故亦且从权教以说

约众贤圣如顺并荆溪云小乘贤圣权无记义实教具如《法华经》也故四味著诸法如及记小乘则为如来绮语之过故知净名不可即用《法华经》意故且还依方等部难问若尔何不用于方等中圆反以诸法无如为并还是方等带别之圆故亦未得彰灼而说《华严》初顿理无余说

约弥勒如反并一一皆云等者反并第三番者弥勒如无生灭得受记者贤圣如亦无生灭应得受记贤圣如不得受记弥勒如那独得受记若如有异是则非如若如无异那得一受记一不受记诸贤圣不得受记者即弥勒亦不得受记也次反并一切法次反并一切众生例作可见故云宛然

别圆“类通可知”者但别圆两教皆约中道真如作并为异也其中圆教既心外无境故弥勒得记何妨小乘贤圣一切依正十界众生一时得记以弥勒心遍彼彼故彼心遍弥勒故三无差别举一全收约理虽同约事元异故弥勒受记不关于他故使净名引彼理同难此事异又亦如前荆溪所述带别之圆以为难问凡于圆说善须得意传斯宗者若自若他无使乖背厥或口宣融宗心昧斯旨如福德子而无寿命弱丧徒归犹迷本族如受贵位不识祖宗亦如死人而著璎珞用是福为用璎珞为

正结并标示正释约教通教别圆于中约圆消此结文以理同难事异其意弥显何妨方等对彼圆机直示一切悉皆得记于圆成显于二成密况亦不妨依荆溪释以方等机故

“若弥”下结显

双结分科随释约破智德释正释约教正示“众生烦恼有智慧相”者如波有水相动静虽别湿性无异动有静相其意弥显人面福德犹成分喻

“虽兼”下结判释疑结判“经意在圆”者荆溪云初总释中虽有多意或三诃一或一诃三故今收之明文正意今谓大师既云经意在圆则释前破并等文悉应事异理同相对并难利根得悟岂异法华钝根守株未乖方等寄语后德思之审之

“问”下释疑荆溪云何以三教俱破者亦应云四教但三藏教生门破意故此文中不须重述

只应更约通别二教何以破圆前总释中已料简竟圆人破于语见等三今答中但通云执

“此结”下结示

约破断德释正释“别教云众生如即涅槃相”者理本寂灭但为惑覆所覆之理名为涅槃既众生本有何须在果“此释”下结示

结过劝舍分科随释正结过正释料简荆溪云答大论等者佛虽复说性常离著今恐有著是故须破若以诱论佛亦自诱何但弥勒然佛必无能化想著虽诃弥勒能化想著意令天子执记念袪若舍执心转权归实

劝舍正释荆溪云执得权记执即名邪料简

解释破藏荆溪云大论委破者广破三藏菩萨因果具如《止观记》破通荆溪云破如金刚等者经虽具三今且通破是故今文以别圆破皆云不可以身心得言不可以身心得者身声是色举色例心破别“因灭”等者语出《大经》意实通圆今约语便故且在别至初地时灭九界阴显佛界常“如是”下正用四句检破色灭得常是他生不灭得常自生共离可知以不自不他不共不离名菩提故破圆“不须缘修”等者别教必假地前缘修以显初地真修故云因灭是色获得常色等圆从初心即观本具至于初住任运开发岂同次第假缘显真故知圆教虽立真缘始终理一言“缘修功德智慧”者功德约身智慧约心“次复”下荆溪云以前未立故便立之“故前”等者重将前破以示此立即破中立

广说真菩提相叙意分科总叙来意分科示义

“寂灭”下随文释义略说实相菩提“标章一切法趣心”者十界四教摄属于心心外无余岂复甄隔一切即心心即一切示迷令悟强云趣耳“心即中道”者心性不动虽立中名既无伪妄体复不异故曰真如故此真如名为寂灭“实相菩提”者菩提翻道能通为义即向心性寂灭遍通一切故号菩提“四种相有十六相”者荆溪云只是四教一十六门执异成机故以门逗元知实相本无十六“故有”下即三惑二死也“若实至皆灭”者圆教四门皆即寂灭岂存四相“何况”下圆执尚灭况余三教生不生即对别教如前释通序中明若在诸文皆对通教今云等者等取通藏

正约真智断明菩提分科“即摩诃般若”者荆溪云此从三德中般若立名于二因中即名了因于二严中即名为智余一切法准之可知“明真断德”者智德既是般若此则名为解脱名缘名福对上可知

“不观”下随释二番明真智德荆溪云经云不观不行等者此望下文断德释义乃是反名而用释义何者观名智德不观名断不行亦尔例之可知亦可云不断名断不智名智凡诸释义皆有其势若立中破即从反释若破中立应从顺说正明有智即是菩提疏云“心心数法不行”者以证真空“为行般若”者以证万行“四种至及一切法”者若准四教二严之外则无复法今以人天及一毫等得名一切下去例尔

四番明真断德荆溪云离四门等者既云缘修即是三教之四门也言“一切妄想”者具如前文灭诸相中“障是菩提”等者平等法界菩提理也“诸佛不行”此破方便教中自行“佛不度生”者即破方便教中化他凡云障者不过此二即是上求及以下化上求兼自下化唯他故云即障诸方便教门之誓愿也

广标示分科荆溪云少说断者菩提名智今释菩提不多言断故初九中但有二断由少复杂故不分章所以有者欲明圆文智断不二

随文释义九番正约智德荆溪云若有方便偏教至对内意根即是二者权教初心不离情想不知意根即是菩提以有能对及所对故“圆真至非智来会”者从初发心智与理俱由智从理因果义同岂从智因来契理果“而不与合”者一者无明不尽二者无明体如

七番明不可以身心得荆溪云次七番即不可以身心得等者前文已破身心得竟今复言者前一向破今明相即得而不得不得而得下去诸句一切悉然言“无处”者方便教中心为能依于身土是故以色名之为处亦可身心俱名为处观智即是能依法也离所依外无别能依“假名”等者观假即理理摄一切不同小乘观无我等

还约实相妙理结成真智断“菩提不可以法复比于法”者全能喻是所喻故“非诸”下只是佛界菩提非九界所知耳凡谓六界小谓二乘并菩萨是为九也然于佛界当以六即简之岂唯此中文文合尔

诸天子得益

结成不堪

命光严分科随释命问疾叙意辨位“所以”下牒名释义“八种光明”者观骨人眉间所放之光其色有八谓见地色如黄白清洁之地见水色如深渊澄净之水见火色如无烟清净之火见风色如无尘迥净之风见青如金精山见黄如薝卜华见赤如春朝霞见白如珂贝雪“转为”下即八胜处十一切处也如《法界次第》此等皆名定果色也暹云八色唯意所得则属于心今据骨人所放故属色“大经琉璃光”等者彼〈德王品〉云“时大众中忽然之顷有大光明非青见青非黄见黄非赤见赤非白见白非色见色非明见明非见而见尔时大众遇斯光已身心快乐文殊白佛‘今此光明谁之所放’如来默然不说乃至五百菩萨互相咨问悉皆默佛问文殊‘何因缘故有此光明’文殊答云‘如是光明名为智慧智慧者即是常住常住之法无有因缘云何佛问何因缘故有是光明是光明者名大涅槃’等悉同初文乃至云‘亦有因缘因灭无明则得三菩提灯’佛言‘文殊汝今莫入诸法甚深第一义谛应以世谛而解说之’文殊乃答‘东方不动世界琉璃光菩萨欲来至此故先现瑞’”今举非青非黄等以证理光故云即其事也“彼经”下引彼经配成今意“光明者即是第一义谛”者即经云“光明者名大涅槃”也“三藏通别但有色心二光”者荆溪云方便教中不说理具是故不云第一义光言“色心”者光既是色从色放色但可云色心即偏真由真偏故故无第一义光别教地前同于未见心光不无小异以知但中理故故唯有之言简于三教第一义光即圆真也然第一义非不由色全色是心从心为本小乘不即致分色心应细约教一一分别“名为童真”者唯第八住名为童真今通取无染则始从初住终至等觉悉名童真“金色迦叶”者即大迦叶身作金色又纳金色妇迭卧无欲舍而出家

“前命”下对前明益对前辨义明始终咸一明总别无殊

“净名”下受诃明益

辞不堪分科随释奉辞不堪述不堪之由叙意分科随文正释出入相逢正释荆溪云先约事释次“或有”下即约理解若迷若悟无异路故如人迷故以东为西迷悟人殊理路一也若从示迹以为解者光严从实而示权不出而出净名从权以示实不入而入料简

光严致敬作礼者迹同乡党现修长幼礼也《西域记》云“彼土致敬之[1]其仪有九一发言慰问二俯首示敬三举手高揖四合掌平拱五屈膝六长跪七手膝据地八五轮俱屈九五体投地

问何来答道场来荆溪云为欲至事迹者唯欲说于圆理故耳故于圆教能表之事亦破皆令入实故也

光严重问正明道场约事总释谷芒也“治除”下心惑合穬糠实相合米约教别释“虚空莲华为座”者只寄别教成道处说以圆成佛亦无别处故云犹是

虚空为座何身所坐以如虚空身坐如虚空座身座相称能所交融即寂光法身依正不二也只由理具至果方尔故使初心亦坐空座故《法华》云“如来座者诸法空是”此即观行空座也今明界成即究竟空座也应约六即以辨座异

“光严”下与问所以

正明被诃悬谈义旨明被诃因由明光严执情显净名诃意荆溪云焦炷具如《止观记》中竟明焦炷但是断位今则非果理不离果理虽非因理不离因理为道场也是故断非初后不离初后依之任运自得道场

“问”下示圆道场义问答简偏荆溪云一往约观于义犹疏但是附理“方便至为例”者仍约当分

“但净”下正示圆义重请显圆“一中无量”者于一心中具足横竖一切诸行故云一中无量而一切行不离一心即是无量中一今净名开总出别意令物机了别即总今据现文先总次别故云一中无量等也“如囊”下囊如一心宝如万行宝在囊内行具心中探以示人喻于一心分别广说

“但示”下类通大事前总答道场类彼其车今示横竖犹谈高广

“若随”下指文示意“约圆初心”者于观行心总揽横竖乃是今文正意

随文正释分科随释一往竖明悬谈义旨依别竖对“亦不”下依圆横辨初住横论荆溪云具此三心如磁石等者任运意也显住任运上求下化“此下”下例示诸句

“直心”下随文正释直心“华严”等者荆溪云引初发心成正觉以证直心是道场“了达至一切”证无虚假“八直”即八正也“法华难五品”等者至五品位必至六根深趣初住分真道场发行荆溪云具发万行等者自行化他俱得名行深心荆溪云自然流入海亦证深菩提心“总前三心是三德菩提”者此对前三心作总别释直心是法身德实性菩提深心是般若德实智菩提发行是解脱德方便菩提今总揽前三故云菩提心是道场如此三心不纵不横名无错谬

一往横明悬示分科“以横望竖”者圆心之横收别之竖以阿字门具诸地故故成高广

“一约”下随文释义约六度自行标示“皆具五种”者世间及四教故“具如前释”者即前释净土中也同是取土利物道场岂非当得成佛之处故同净土明义

“布施”下正释荆溪云六度中一一皆云法身者六度悉能满法身故然但用对治以为能依故一一句皆是所依所依即是法身也文为六悉可解

约四等化他标示荆溪云四等皆须从圆以释语似方便释使成圆今谓一心三慈乃至一心三舍四三互融方称文旨

正释四等如文能化法四等在内化法在外由神通等四四等方能利物文为四神通荆溪云显出法性真净六根者入初住六根具十六根即是六通故也解脱荆溪云乃能出等者除入胜处也言“能出二乘”等者小从大出大必具小故今开之皆令成大“以其因中”等者因中用于小乘八解后转入大见八解理一一地中具足佛性是故转名王解脱也后用利物还依本习随宜设化以一切法得入中已悉具难思化他之行心之与法俱名行也故成二十五三昧中胜妙解脱也方便荆溪云方便是道场等者方便即实道场存焉四摄

约多闻进行标示正释多闻进行初多闻荆溪云多闻是道场者自治治他俱得名为如闻行也言“显发”者即于文字而达至理释道场义二皆云初心菩萨者道场即是从果立名今通于因故并云初心发心毕竟二不别故亦可以六即而分别之然此四菩萨初二约果后二因者亦表初后不二故耳“二伏心皆名伏”者以有上地惑故金刚等觉居众伏之顶之三道品“界内四谛至有为”者界内之灭犹有变易故成界外之苦所以四并有为界外苦集道即有为灭即中道乃是无为“无量”下前约内外对辨义通通别以两教邻接故今于界外更简别圆则知三并有为乃属别教圆中四谛唯苦集是有为若论即即苦是灭即集是道故全有为即是无为故此苦集与别全殊以别苦集定是有为不能即故

观谛标示正释“显权实理”者十界唯心权实理一四种四谛摄无不周缘起“有四种相”者随四智所观也“得三种菩提”者以观三道即三德故“见三佛性”者还约三道对论三性“三烦恼及以佛法皆毕竟”空者有法过涅槃者亦如幻化故众生“观九道至真性”者既达己心九界当体空中则摄外事境一一咸尔以内外不二自他互融故下观实法例亦如是一切法“得五涅槃”者即舍无常色获得常色受想行识亦复如是名涅槃也

约降魔说法正释降魔三界师子吼

约力无畏果德标示正释力无畏不共“十种智力”者暹云彼经第十四卷初云“智首菩萨问文殊言‘佛子菩萨云何得处非处智力过未现在业报智力根胜劣智力种种界智力种种解智力一切至处道智力禅解脱三昧染净智力宿住念智力无障碍天眼智力断诸集智力’”二三明一念

结释荆溪云初文开章即云结释此中从便即云结成释只是成耳“除伪显真”者除三教伪显圆理真

命持世分科随释命问疾叙意辨位“所言”下牒名释义总释实相真心“领忆诸法”者一念三谛具足三千名领诸法

“持义”下别释标列五名“四教”下约教释义简偏取圆“一遮”下依圆释义历解五名“菩萨”下结成圆具明初后圆具“持世”下结施权益物正明施益“开即”下结示显位暹云总别不二者只是亦总亦别善德即是非总非别皆在初心故也

“前诃”下对前明益通辨弹诃暹云皆破果上因中者且约偏说义皆互具“今佛”下正明今益

辞不堪分科随释奉辞不堪述不堪之由叙意分科随文正释住静室魔作释来经云“时魔波旬”者肇曰“波旬秦言或名杀者或名极恶断人善根因名杀者违佛乱僧罪莫之大故名极恶”经“弦歌”者〈周礼〉注云“弦谓琴瑟也”《诗》传曰“歌谓曲合乐也”《论语》子之武城闻弦歌之声是也疏分二略释“已得圣道”者得初果也若约大乘即二地菩萨也

“今明”下广释约教正释约四魔“觉知折伏而已”者即用无常观观察五阴伏三界结名折伏也“树王”下先降天魔者缘起如《瑞应》《辅行》第一备引

约八魔“三藏至伏四魔”者即邪常乐我净也“圆破八魔”者二边即中魔即佛界不破而破名为圆破所以八皆称魔者魔名杀者常等杀真谛善无常等杀中道善故初住已上虽分证真常无明未尽变易仍在是故无常等四极至后心

别教行向已伏无常等四既未证真常所观俗谛为魔摄不亦是常等所摄而非界内邪常所以然者夫理本无名强为立名虽强为立德不出四佛灭度后外人窃用常等四名以计神我故佛初出说无常等以破常等二乘不了计无常等以之为极故佛复说常等四德破无常等出假菩萨异二乘边名为常等菩萨不达但执教道又说非常非无常等破之今圆初住圆破八魔显双非也而双非只是真常等四对破二边得双非名

问答料简总明持世权施别约三义对辨正明三义事理“一方便至一如”者前三教人悉皆避事入理藏通避生死入偏真别人避二边入但中通教虽即避事咸同岂知性具三千彼彼互融一如无二“无所去取”等者魔即佛故无所去佛即魔故无所取魔佛一如有何滞碍如是观者名为能觉不为境动所以能降岂闻佛即是魔便求魔法须了即魔是佛所以能降凡云相即意显理融布教之宗本令舍恶事理真妄魔佛内外一切皆然将来学者幸宜留意

约真缘“常住三昧寂而常照”者心外无境魔岂能藏形耶分真悬见其事可知若圆初心唯达实相恣其变怪寂尔如空“须备方镜至不能变本形”等者《抱朴子》曰“昔张盖蹋及偶豪成二人精思于蜀云台山石室中忽有四人黄绢单衣葛巾往到其前‘劳乎道士辛苦幽隐’于是二人顾视镜中乃鹿也”《续搜神记》曰“林卢山下有一亭人每过此宿者或病死时有郅伯夷者宿于此明烛而坐中夜忽有十余人来自共蒲博伯夷密以镜照之乃是群犬

约调不

“权教”下

“今持”下结指其人“魔亦知人”等者有他心通故

魔来不识“人中姓”者缘起如《涅槃记》“乃令转教”者荆溪云乃今转教说于般若也“亦是三德”者常住法身般若慧命解脱法财“五种三坚未知说何”者既破天乐只应为说三藏三坚但天主机难可定判破欲之后岂必藏耶俱通四机故未定判

魔更施女经云“可备扫洒”者上悉报反下所买反《通俗文》云“以水揜尘曰洒”〈曲礼〉曰“纳女于天子曰备百姓于国君曰备酒浆于大夫曰备扫洒”郑玄云“酒浆扫洒妇人之职”生公云“因其说法可诡以从善实欲以女乱之

嫌怪不受“而要我”者于遥反案要犹强也亦要难也《广雅》云“要遮也

明不堪之事分科随释净名觉悟持世“娆固”者《纂文》云“娆戏弄也”“固”字宜作厌蛊之蛊《字林》“蛊音固音古”《尔雅》云“蛊疑也”郭璞曰“疑惑人也”《摩蹬伽经》作扰蛊谓此魔作扰乱厌蛊也生公云“固者非虚焉

净名就魔索女魔惊惧欲去空声劝舍荆溪云空声三释并无去取者已如前文阿难中释生公云“非维摩诘则是持世也亦可魔自作之耳

魔舍女“俛仰”者谓低头仰举首也谓自强为之也

大士为女说法叙意示义总叙来意分科示义“如应”不随文正释劝发心劝修行初叙意分科随文释义净名劝修法乐天女请问净名答悬谈义旨分科略示“初文”下随文正释乐归三宝乐离集谛乐观苦谛乐修道谛分科随释修行本正行“皆名法”下阙“乐”字遍行对前辨示“乐广”下牒文别释“降伏众魔”者荆溪云净名寄此潜讥魔众以示天女住宫之仪“乐净佛国土”者一切皆是佛土之行此中别示净土言者即此别示是通示也恐诸天女未有菩萨净土缘故“乐成就相好”者相好即是取土之身“诸方便教行时非证时”者前二教人行证可知别教地前名为行时未见中道不名证时“若小证”者通教七地及两二乘亦粗通两教学地“示教利喜”者《大论》五十九云“示者示人好丑善不善应行不应行生死为丑涅槃安隐为好”分别三乘六度如是等名示教者教言汝舍恶行善是名教利者未得善法味故心则退没为说法引导令出汝莫因时求果汝今虽勤苦果报出时大得利益令其心利故名利喜者随其所得而赞叹之令其心喜为乐布施赞布施则喜故以此四事庄严说法“大集”等者此则彼经明通明禅五支中喜支相也彼经云“如心觉大觉思惟大思惟观于心性是名觉支观心行大行偏行是为观支如实知大知心动至心喜是为喜支身安心受于乐触是为安支心住大住不乱于缘是名定支”《止观》以真俗二谛配释如心觉大觉等疏文所引语小不同今文“如实知”剩“真”字“至心”下阙“喜”字于义无妨“去取难解”者此诫后人当随经部增减释之即去取也

结成法乐

波旬乞女如疏

大士还女分科随释净名还女诸女请法欲还“事须咨请”者《左传》曰“访问于善为咨咨亲为询咨礼为度咨事为诹咨难为谋”今是访问于善也

为说无尽灯“有尽灯之无尽”者灰断故有尽转次即无尽

诸女致敬随去

结成不堪

命善得分科随释命问疾叙人辨位“所以”下牒名释义总释“但约”下别释正明四教“是则无得为得”等者法性则无明无理可得无明即法性无事可得事理俱忘故云无得如是照了名之为得故云无得为得照了于何只了无得故得无得又境能发智名无得为得智能照境名得无所得境智互融彰名善得

“今长”下结示立名

“其义”下对前明益对前辨义总示施权“何以”下对前正辨“此即”下约圆结示

“净名”下受诃明益

辞不堪分科随释奉辞不堪述不堪之由经云“一切沙门”者罗什云“佛法及外道凡出家者皆名沙门异学能大论议者名外道也”“孤独乞人”者《孟子》曰“老而无妻曰鱞老而无夫曰寡老而无子曰独幼而无父曰孤”此四天下之穷“民无告”者罗什云“乞人有三种一沙门二贵人三贱人随其所求皆名为乞人也”疏为二述意“言文”下正释总释“关河旧解”者谓关中河西诸师也荆溪云观今文意不取此解释弟子中前诃弟子已久除邪今诃菩萨须与小异此乃以圆而诃于偏或圆诃藏是故不取其行“邪祠”者祠音祠祭也〈曲礼〉云“祷祠祭祀供给鬼神非礼不诚不庄”“宰牛”者宰割也

“但施”下别释约四教辨义四教相望唯圆名度“一切法趣”等假也“檀尚不可得”空也“云何”下中也达施三谛到大涅槃方名度也

“实是”下明示权利物

正述被弹之事分科随释正弹诃正释料简正简财法荆溪云文但略消法施而已经但对财而云法施其旨难辨故须问起然向疏文虽说财中有法之理未是彰灼示其观门今欲双明故亦须问

双标“备有两义”者一以说法为法施二以即财具法为法施荆溪云义通于四即理唯圆故约法论财用施一切受者无不咸沾法门法既无涯施亦无限以此传化如无尽灯

“经论”下双释通约四教财法两殊此答初义也以说法为法施义通偏小“今不”下别约圆融即财是法此答次义也则财是法名为法施不通前三文为二通明施义略示“财中具足一切佛法”者财即色尘也岂只心遍其色亦遍色何以遍色则心故所以三千依正不出一尘故云具足一切佛法是知不但唯心亦乃唯色若不唯色色非心耶唯色唯心一体无二从要从的须指唯心庶几精详无令失意

“如无”下广辨依《法华》辨示“今净”下引今文释成“何关说法”者即财是法功由观心不因口说也

“今文”下别示今文明财中具法“若能”下明受者蒙益“如此”下不达遭诃“一切同沾”者若了一尘即己心性是则具足一切诸佛法亦具一切众生法以彼彼互融三无差故故施一尘量等法界以其不达致被弹诃

“问但”下更简遍圆问意者圆教观心施财既名法施前三教人行布施时若依当教修观得名法施以不答中云“亦有此义”者荆溪云此非正意义立而已故云亦有以三教心不能即故故三教理理外论事事不见理不称圆宗及但约观以为解释故云但非圆普“出没”者有无也只圆教中于诸经论有无不定何但前之三教文耶故四教文并得名为出没不定

善得请说净名略说荆溪云具十界法至即是施法者问双照即是施十法界然施十界有何功德九界若非何以施彼九界若是用佛界为若事若理皆有胜益所言事者断六界法与其四界与其断法故名为施后四界中卷权归实渐与不定事理皆然所言理者十界之理同在一心不一不多不无不有十即是百百即是千千即三千而空假中故空假中咸名理法法不出事故号法财以法融财以财引法用施于彼名为法施故法在财名波罗密如意珠譬思之可知“复次”下亦令用权助不思议即如《法华》异方便等通望众人亦名一切

善得重请荆溪云又迹示未悟者若尔本地善得此会自知法施之理但为受者其心未融故重请之成受者解符成之义其理宛然然净名元示财中之法意令后代行者说者睹文对境皆须约财论法故也

净名广说悬示分科悬示明财中具法“若离财”等者三教于财必无其法

“所以”下明受者获益正明获益荆溪云以此施人至一切法也者问诸佛菩萨深位之人何尝离于以财导法众生受用地水火风任运常蒙佛菩萨益诸佛菩萨不可数知受用时长众生久益如何更令凡夫假想如是作者所益几何况复反隐佛菩萨术其义实尔然须晓宗先荷圣恩兼蒙凡益但化物之式譬若征夫大阵难当理藉多战良将虽强不容独致傍赏散健并力共攻散健获勋功由将术况设未破贼教缘何嫌卒急施兵拔健为将纵未全可勉强砺器方堪不难故诸菩萨无始运慈而诸众生亦无始沾化以是得知众生难化常处生死受苦时长忽感应道交乃彼此兼益况复众生亦有先修净土行者彼彼弘愿更互相熏彼彼相资至果方益即受化者共别不同彼我悉然深可思也故一佛出世众圣咸臻须达老婢例之可见

引例释引《大经》彼喻佛性遍于五道今喻法施遍于五尘“众生”下今释成

分科

维摩经略疏垂裕记卷第七

Portfolio

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校注

[0795001] 今【大】令【考伪-大】 [0804001] 或【大】式【考伪-大】

Good sentences

No content

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