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贤愚经(卷11)


                  

贤愚[5]经卷第十一

(五二)无恼指鬘[9][10][11]四十五(丹本为五十一)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园于时国王名波斯匿王有辅相聪明巨富其妇怀妊生一男儿形貌端正容体殊绝于时辅相见儿欢喜即召相师令占相之相师看见怀喜而言“是儿福相人中挺特聪明智辩有逾人之德”父闻遂喜敕为作字相师问言“儿受胎来有何异事”辅相答言“其母素性不能良善怀妊[12]已来倍更异常心性恭顺乐宣人德慈矜苦厄不喜说过”相师言曰“此是儿志当为立字号阿舋贼奇[13]晋言无恼”儿渐长大雄壮绝伦有力士之力一人敌千腾接飞鸟走疾奔马其父辅相甚爱念之[14]是国中有一婆罗门聪明博达多闻广识有五百弟子追逐随学尔时辅相即将其[15][16]嘱及之令其学问婆罗门可之受持教[17]阿舋贼奇夙夜勤业一日咨受[18][19]终年学未经久普悉通达婆罗门师异常待遇行来进止每与[20]是俱及诸同学倾意瞻敬

尔时婆罗门师妇见其端正才姿挺[21]邈过逾人表怀情色著爱不去意然诸弟子与共[22][23]行止不独无缘与语有心不遂常以叹悒会有檀越来请其师及诸弟子三月一时婆罗门师内与妇议“我今当行受请三月当留一人经[24]纪于后”时妇内喜密自怀计白婆罗门“是事应尔后家理重宜须才能可留无恼嘱以后事”时婆罗门即敕无恼“我今赴彼檀越之请后事总多须人料理[25]著才能为吾营后”无恼受教即住不行师及徒众[26]导而去其妇怡悦欣喜无量极自庄饰多作姿媚与共谈语娆动其意无恼志固无心相从欲心转盛实意语之“我相钦爱由来有素[27]逼众人有怀未发汝师临去吾故相留今既独静当从我意”无恼晓谢语言“我梵志法不淫师妇若当违犯非婆罗门宁交取死终不为此”于时师妇望重违心惭愧瞋愤复作密计候师垂至挽裂衣裳[28]爴破其面尘土坌身憔悴卧地无所言[29]时婆罗门师徒俱到师即入内见妇色状即问其故“何缘乃尔”妇垂泣言“不足问也”时婆罗门重更问之“汝有何事当相告语云何不说”妇啼而言“汝所钦[30]阿舋贼奇自汝去后常见侵凌我适不从抴裂我衣坏我身首汝畜弟子云何乃尔”婆罗门闻甚怀恚忿语其妇言“此无恼者力敌千人辅相之子种族强盛虽欲治之宜当以渐[31]诠谋是已往见无恼随宜方便而慰[32][33]“我去之后苦汝营劳又汝前后奉事尽忠常感汝意思欲相酬有一秘法由来未说若能成办直生梵天”无恼长跪问是何事答言“若持七日之中斩千人首而取一指凡得千指以为鬘饰尔时梵天便自来下命终之后定生梵天”无恼闻此情怀犹豫复白师言“此事不应杀害众生[1]便生梵天”师又告言“汝我弟子岂不信我至要之言[2]若汝不信则为义绝随尔道径莫复此住”又更作咒竖刀在地说咒已讫恶心转生师知其意即授与刀受刀走外得人便杀取指为鬘人见便号鸯仇魔罗[3]晋言指鬘

周行斩害到七日头方得九百九十九指唯少一指残杀一人指数便满人皆藏窜无敢行者遍行求觅更不能得七日之中不得饮食其母怜愍遣人为致悉各怀惧无敢往者其母持食躬自致往儿遥见母走趣欲杀母时语言“咄不孝物云何怀逆欲危害我”儿便语言“我受师教要七日中满得千指便当得愿生于梵天日数已满更不能得事不获已当杀于母”母又语言“事苟当尔但取我指莫见伤杀

于时世尊具遥[4]睹见知其可度化作比丘行于彼边鸯仇[5]摩罗已见比丘舍母腾跃走趣规杀佛见其来徐行舍去指鬘极力走不能及便遥唤言“比丘小住”佛遥答言“我常自住但汝不住”指鬘复问“云何汝住我不住耶”佛即答言“我诸根寂定而得自在汝从恶师禀受邪倒变易汝心不得定住[6]昼夜杀害造无边罪”指鬘闻此意欻开悟投刀远弃遥礼自归于时如来尔乃待之还现佛身光明朗日三十二相昺著奇妙指鬘见佛光相威仪以身投地悔过自责佛粗说法得法眼净心遂纯信求索出家佛即可之“善来比丘”须发自落法衣著身随彼所应重为说法心垢都尽得罗汉道佛即将其还祇陀林

尔时国中人民之类闻指鬘声皆各惊怖人畜怀妊怖不能生时有一象不能出子佛敕指鬘往说诚言“我生已来不杀一人”指鬘白佛“我由来杀多云何不杀”佛告之曰“于圣法中是为始生”尔时指鬘便整衣服奉教往说如语寻生皆得安隐还诣精舍坐一房中

时波斯匿王大合兵众躬欲往讨鸯仇摩罗路由祇洹当往攻击时祇洹中有一比丘形极[7]痤陋音声异妙振声高呗音极和畅军众倾耳无有厌足象马[8]竖耳住不肯行王怪[9]顾问御者“何以乃尔”御者答言“由闻呗声是使象马停足立听”王言“畜生尚乐闻法我曹人类何不往听”即与群众[10]还祇洹到下象乘解剑却盖直进佛所敬礼问讯彼呗比丘呗声已绝王先问言“向闻呗音清妙和畅情豫钦慕愿得见识施十万钱”佛告之曰“先与其钱然后可见若已见者更不欲与一钱之心”即将示之[11]见其形状倍复[12]痤陋不忍见之意无欲与一钱之想王从座起长跪白佛[13]“今此比丘形极短丑其音深远声彻乃尔宿作何行致得斯报

佛告王曰“善听著心过去有佛名曰迦叶度人周讫便般涅槃时彼国王名机里毘收取舍利欲用起塔时四龙王[14]为人形来见其王问起塔事‘为用宝作为用土耶’王即答言‘欲令塔大无多宝物那得使成今欲土作令方五里高二十五里极使高显可观’龙王白言‘我非是人皆是龙王闻王作塔故来相问苟欲用宝当相佐助’王欢喜言‘能尔者快’龙复语言‘四城门外有四大泉城东泉水取用作墼成绀琉璃城南泉水取用作墼其墼成已皆成黄金城西泉水取用作墼墼成就已变成为银[15]北泉水取用作墼其墼成已变为白玉’王闻是语倍增踊跃即立四监各典一边其三监所作[16]工向欲成一监慢怠工独不就[17]行看见便以理责‘卿不用心当加罚谪’其人怀[18]便白王言‘此塔太大当何时成’王去之后敕诸作人昼夜勤作一时都讫塔极高峻众宝晃昱庄校雕饰[19]极有异观见已欢喜忏悔前过持一金铃著塔枨头即自求愿‘令我所生音声极[20]一切众生莫不乐闻将来有佛号释迦牟尼使我得见度脱生死’如是大王欲知尔时一监作迟怨塔大者此比丘是缘彼恨言嫌其塔大五百世中常极痤陋由后欢喜施铃塔头求索好声及愿见我五百世中极好音声今复见我致得解脱

王闻是已便辞欲退佛问大王“欲何所至”王白佛言“国有[21]恶贼鸯仇摩罗伤杀人民纵横暴害今欲率众往攻伐之”佛告王曰“鸯仇摩罗当如今者不能杀蚁况复余耶”王心念言“世尊[22]已往已降伏之”佛告王言“指鬘今已出家入道得阿罗汉诸恶永尽今在[1]其房欲见之不”王言“思见”即起到其房外闻指鬘比丘謦欬之声忆其暴恶所伤弥广怖躃断绝良久乃[2]还至佛所以事白佛

佛告王[3]“不但今日闻彼之声堕地断绝过去世时闻其音声亦尔断绝善听大王过去久远此阎浮提有一大国名波罗捺尔时国中有一毒鸟捕诸毒虫恒以为食其形极毒不可触近所经历下众生皆死树木悉枯尔时此鸟[4]遇到一林住一树上謦欬欲鸣时彼林中有白象王在傍树下闻毒鸟声躃地断绝不能动摇如是大王尔时毒鸟今指鬘是时白象王今王身是

王复白佛“鸯仇摩罗暴害[5]滋甚杀尔所人赖蒙世尊降化修善”佛告王曰“鸯仇摩罗不但今日杀此多人蒙我降化过去世时亦杀此等我亦降化乃复思善”王重白佛[6]“不审此等先世被害世尊降化其事云何愿为解说

佛告王曰“善听著心过去久远阿僧祇劫此阎浮提有一大国名波罗捺于时国王名波罗摩达尔时国王将四种兵入山林中游行猎戏王到泽上驰逐禽[7]单只一乘独到深林王时疲极下马小休尔时林中[8]𮪃师子怀欲心盛行求其偶困不能得值于林间见王独坐淫意转隆思欲从王近到其边举尾背住王知其意而自思惟‘此是猛兽力能杀我若不从意傥见危害’王以怖故即从师子成欲事已师子还去诸兵群从已复来到王与人众即还宫城尔时师子从是怀胎日月满足便生一子形尽似人唯足斑駮师子忆识知是王有便衔担来著于王前王亦思惟自忆前事知是己儿即收取[9]以足斑[A1]字为迦摩沙波陀[10]晋言駮足养之渐大雄才志猛父王崩亡[11]駮足继治

“时[A2]駮足王有二夫人一王者种二婆罗门种[A3]駮足王一日出城游于园观敕二夫人‘随我后往谁先到者当与一日极相娱乐[12]随后者吾不见之’王去之后其二夫人极自庄饰严驾车乘一时俱往到于道中见于天祠梵志种者下车作礼礼已急进[13]犹随后到王从本言而不前之于是夫人瞋恚烦愤怨责天神‘我由礼汝使王见薄若有天力何不护我’恚恨愤恼密自怀计王后还宫加意奉事复还待遇从王求愿‘听我国中一日自在’值王偏心[14]即听可之出外令人打坏天祠令平如地乃还宫中守天祠神悲苦懊恼往至宫中欲思伤害王宫天神遮不听入

“有一仙人[15]住仙山中[A4]駮足王恒常供养日日食时飞来入宫不食肴[16]粗食麤供偶值一日仙人不来天神知之化作其形欲来入宫宫神犹识不听前入遥在门外白王求通王闻仙人在外索现怪其所以急敕听入是时宫神闻王有教即休不遮径前得入坐于仙人常坐之处办如常食以用供养时化仙人不肯就食即语王言‘此食麤恶又无肉鱼云何可啖’王即白言‘大仙自来恒食清素故令不办肉鱼肴膳’化仙又告‘自今已后莫设麤供[17]但肉为食’即如语办食已还去[18]后到明日旧仙飞来为设肴膳种种[19]诸肉仙人瞋恚[20]愤于王王言‘大仙昨日敕如是作’仙人语言‘昨日有患断食一日不来是间谁语汝曹但相轻试故复尔耳令王是后十二年中恒食人肉’作是语竟飞还山中

“是后厨监忘不办肉临时无计出外求肉见死小儿肥白在地念且称急即却头足担至厨中加诸美药作食与王王得食之觉美倍常即问厨监‘由来食肉未有斯美此是何肉’厨监惶怖腹拍王前‘若王原罪乃敢实说’王答之言‘但实说之不问汝罪’厨监白王‘先日有缘不及[21]觅肉得死小儿以称时要不意大王乃当觉之’王言‘此肉甚美异常自今已往如是求索’厨监白王‘前者偶值自死小儿更求叵得其作食者畏惧国法’王又语言‘汝但密取[22]设有觉者断处由我’厨监受教[23]密捕[24]得之日日供王于时城中人民之类各各行哭云亡小儿展转相问‘何由乃尔’诸臣聚议当试微伺即于街里处处安人见王厨监抴他小儿伺捕得之缚将诣王具以前后所亡事白王闻是语默然不答[25]三重白[26]‘今捕得贼罪衅彰露事当[27]断决云何默然’王乃答言‘是我所教’诸臣怀恨各自罢去于外共议‘王便是贼食我等子啖人之王云何共治当共除之去此祸害’一切同心咸共齐谋‘城外园中有好池水其王日日至彼洗浴诸臣储兵安伏园中’王出洗浴已到池中伏兵一时周匝四合即围其王当取杀之王见兵集惊怖问言‘汝等何故而围逼我’诸臣答言‘夫为王者养民为事[1]临厨子杀人为食众民呼嗟告情无处不任苦酷故欲杀王’王语诸臣‘我实无状自今已后更不复为唯见恕放[2]自改厉’诸臣语曰‘终不相放正使今日天雨黑雪令汝头上生黑毒蛇犹不相听不须多云’时王[A5]駮足闻臣语已自知必死得脱无路即语诸臣‘虽当杀我小缓须臾听我小住’诸臣缓置王即自誓‘我身由来所修善行为王正治供养仙人合集众德回令今日我得变成飞行罗刹’其语已讫寻语而成即飞虚空告诸臣曰‘汝等合力欲强杀我赖我大幸复能自拔自今已后汝等好忍所爱妻儿我次当食’语讫飞去[3]止山林间[4]行抟人担以为食人民之类恐怖藏避如是之后杀啖多人诸罗刹辈附为翼从徒众渐多所害转广后诸罗刹[A6]駮足王‘我等奉事为王翼从愿为我曹作一宴会’时[A7]駮足王即许之言‘当取诸王令满一千与汝曹辈以为宴会’许之已讫一一往取闭著深山已得九百九十九王残少一人其数[5]未足诸王念言‘我曹穷急当何所[6][7]其捕得须陀素弥[8]须陀素弥有大方便能济我等’作是计已白罗刹王‘王欲作会极令有异纯取诸王不用凡细须陀素弥[9]甚有高德若能得来王会乃好’罗刹王言[10]有何高德’即时飞腾[11]往欲取之

“值须陀素弥将诸婇女晨欲出城至园洗浴道见[A8]婆罗门从其乞匂王语婆罗门‘待我洗还当相布施’王既到园入池中洗时罗刹王飞空来取担到山中须陀素弥愁忧悲泣[A9]駮足王而问之曰‘闻汝名德殊胜第一大丈夫志当任穷达云何特愁啼如小儿’须陀素弥白罗刹王‘我不爱身贪惜寿命但念生来未曾妄语朝出宫行见一道士当车驾前从我乞匂我许洗还当相施与出值大王担我至此念今妄语违失诚信是以故愁非惜身也[12]见哀愍假我七日施彼道士当归就死[A10]駮足闻是而语之言‘汝今得去宁当自还来就死耶’即复[13]问言‘正使不还我自能得’寻放令去王还到国道士犹在欢喜供养施婆罗门时婆罗门见王不久欲还就死惧其恋国而有愁忧即为其王而说偈言

“‘劫数终极  乾坤洞然  须弥巨海
都为灰[14]  天龙人鬼  于中雕丧
二仪尚殒  国有何常  生老病死
轮转无际  事与愿违  忧悲为害
欲深祸重  疮疣无外  三界都苦
国有何赖  有本自无  因缘成诸
盛者必衰  实者必虚  众生蠢蠢
都如幻居  三[A11]界皆空  国土亦如
识神无形  假乘四蛇  无[15]明宝[16]
以为乐车  形无常主  神无常家
形神尚离  岂有国耶

“时须陀素弥闻说此偈思惟义理欢喜无量即立太子自代为王与诸臣别当还赴信诸臣同声白于王言‘愿王但住勿忧[A12]駮足臣等思计设备防虑锻铁为舍王且在中[A13]駮足虽猛何所能耶’王告诸臣并诸人民‘夫人生世诚信为本虚妄苟存情所未许宁就信死不妄语生’复为种种说诚信之利广为分别虚妄之罪诸臣悲咽一更无言王起出城一切皆送[17]㘁慕道次断绝复稣王晓喻讫涉道而去[A14]駮足王自思惟言‘须陀素弥今日应来’坐于山顶遥候望之见其[18]顺道径来[A15]趣已既到见之颜色怡悦欢喜解[19]逾过于旧罗刹王问‘快[20]能来到人生于世靡不惜寿汝今当死欢喜倍常还到本国获何善利’须陀素弥答言‘大王宽恩假我七日布施得遂诚言又闻妙法心用[A16]开解当如今日志愿毕足虽当就死情欣犹生[A17]駮足王言‘汝闻何法试为吾说’须陀素弥为说本偈复更方便广为说法分别杀罪及其恶报复说慈心不杀之福[A18]駮足欢喜敬戴为礼承用其教无复害心即放诸王各还本国须陀素弥即收兵众还将[A19]駮足安置本国前仙人誓十二年满自是已后更不啖人遂还治民[21]如旧

“如是大王欲知尔时须陀素弥王者今我身是[A20]駮足王者今鸯仇摩罗是尔时诸人十二年中[A21]駮足王所食啖者今此诸人为鸯仇摩罗所杀者是此诸人等世世常为鸯仇摩罗之所杀[1]我亦世世降之以善我念过[2]为凡夫时化令不杀况我今日成为如来众德普[3]诸恶永息岂复不能降化之耶

王复白佛“今此诸人宿有何缘乃常世世为其所杀

佛告王曰“善[4]谛听之乃往过去久[A22]远劫中此阎浮提有一大国名波罗捺于时国王名波罗摩达王有二子各有雄才端正殊妙王甚爱念于时小者心自念言‘设我父崩兄当继治我既年小无望国位生于一世已不作王处世何为不如幽静以求仙道’作是念已往白父王‘贪慕深山求于仙道愿见听放得遂所志’如是殷勤志不可夺父便听之即放入山去经数年父王崩亡其兄继位统领人民兄治不久遇疾命终未有子嗣更无[5]继绍诸臣集议靡知所归有一臣言‘王有小子前启大王入山学仙当还往迎以续王位’诸臣喜曰‘定有此事’即相率合入山请唤到以情状具白其意‘唯愿垂[6]抚接我国’仙人答言‘此事可畏我此静乐永无忧患世人凶恶好相斩戮若我为王傥见图害今甚乐此不能为也’诸臣重白‘王崩绝嗣更无绍继唯有大仙是王之种国土人民不得无主唯愿垂愍顾意临覆’如是致诚殷勤求请其意不忍遂与还国仙人少小不习欲事既来治国渐近女色淫事已[7]奔逸放荡晨夜耽荒不能自制遂敕国中一切诸女欲出行时要先从我尔乃然后听往从夫及诸国中端正妇女入其意者皆悉凌辱

“时一女人于道陌上多人众中[8]倮形立溺人悉惊笑来共呵之‘汝何无羞乃至若是’女即答言[9]女于女中有何羞耻汝等立溺既亦不羞我汝不异有何羞[10]’诸人答言‘是语何谓’女复言曰‘唯王一人是男子耳一国妇女皆被其辱汝等若男当令尔耶’于是诸人更相惭愧便共谈[11]‘如此女言实是其理’阴持女言转密相语[12]同心合谋欲共图王城外园中有清凉池王恒前后至池洗浴诸臣民辈安伏园中值王出洗伏兵悉出周匝围绕逼取欲杀王乃惊曰‘欲作何等’诸臣白言‘王[13]为正治淫荒过度坏乱常俗污辱诸家臣等睹见不能堪忍故欲除王更求贤能’王闻遂[14][15]语诸臣言‘我[16]实不是负累汝等请自改厉更不敢尔愿见宽放与民更始’诸臣复语‘正使今日天雨黑雪顶生毒蛇终不相放奚须多云’王闻是已自知必死[17]恚感愤[18]语诸臣言‘我本在山无豫世事强来见逼以我为王未有大失同心图我我今单弱无力自[19]誓当来世[20]当常杀汝垂当得道犹不相置’虽作是誓犹故杀之如是大王欲知尔时仙人王者今鸯仇摩罗是尔时臣民同心杀王者今此诸人为鸯仇摩罗所杀者是从彼已来常为所杀乃至今日犹害此等

时王长跪复白佛言“指鬘比丘杀此多人今已得道当受报不

佛告大王“行必有报今此比丘在于房中地狱之火从毛孔出极患苦痛酸切叵言”于时如来欲令众会知作恶行必有罪报敕一比丘“汝持户排往指鬘房刺户孔中”比丘即往奉教为之排入户内寻时融消比丘惊愕还来白佛佛告比丘“行报如是”王及众会莫不信解

尔时阿难长跪白佛“鸯仇摩罗宿有何庆身力雄壮力士之力健捷轻疾走及飞鸟复得值佛越度生死唯愿垂哀为众会说

佛告阿难“汝等善听乃往过去迦叶佛时有一比丘为僧执事将僧人畜载致谷米道中逢雨[21]避无处谷米囊物悉被浇浸时彼比丘思欲疾过力少行迟无方从意心怀悒迟即立誓言‘愿我后生力敌千人身轻行速走疾飞鸟将来有佛释迦牟尼使我得见永脱生死’如是阿难尔时执事比丘者今鸯仇[22]摩罗是由彼世时出家持戒因营僧事立愿之故自从是来世世端正猛力轻疾悉如其愿复遇见我得度生死

尔时阿难及诸比丘王及臣民一切会者闻佛所说因缘行报皆悉感厉思惟四谛有得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉者有种辟支佛善根本者有发无上正真道意者或有得住不退转者皆护身口[23]克心从善闻佛所说欢喜奉行

(五三)檀腻䩭品第[24]四十六(丹本为五十二)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时国内有婆罗门[1]宾头卢埵阇其妇丑恶[2]眼复青纯有七女无有男儿家自贫困诸女亦穷妇性弊恶恒骂其夫女等更互来求所须[3]未称给瞋目[4]啼哭其七女夫[A23]臻集其舍承待供给恐失其意田有熟谷未见践治从他借牛将往践之守牛不谨于泽亡失时婆罗门坐自思惟“我种何罪酸毒兼至内为恶妇所骂七女所切女夫来集无以承当复失他牛不知所在”广行推觅形疲心劳愁闷恼悸偶到林中值见如来坐于树下诸根寂定静然安乐时婆罗门以杖拄颊久住观之便生此念“瞿昙沙门今最安乐无有恶妇骂詈斗诤诸女熬恼贫女夫等烦损愁苦又复无有田中熟谷不借他牛无有失忧”佛知其心便语之曰“如汝所念如我今者静无众患实无恶妇咒诅骂詈无有七女[A24]熬恼于我亦无女夫竞集我家亦复不忧田中熟谷不借他牛无有亡忧”佛告之曰“欲出家不”即白佛言“如我今者观家如冢妇女众缘如处怨贼世尊慈愍听出家者甚适鄙愿”佛即告曰“善来比丘”须发自[5]身所著衣变成袈裟佛为说法即于坐处诸垢永尽成阿罗汉

阿难闻之叹言“善哉如来权导实难思议此婆罗门宿种何庆得离众患获兹善利犹如净[(畾/且)*毛]易染为色

佛告阿难“此婆罗门非但今日蒙我恩泽离苦获安过去世时亦赖我恩[6]免众厄[7]复获安快

阿难白佛“不审世尊过去世时云何免救令其脱苦”佛告阿难“谛听谛听善思念之吾当为汝广分别说”阿难白佛“诺当善听

佛告阿难“乃往过去阿僧祇劫有大国王名阿波罗提目[8][9]晋言端正治以道化[10]抂民物时王国中有婆罗门名檀腻䩭家理空贫食不充口少有熟谷不能治之从他借牛将往践治践谷已竟驱牛还主驱到他门忘不[11]嘱付于是还归牛主虽见谓用未竟复不[12]收摄二家[13]相弃遂失其牛后往从索言已还汝共相[14]诋谩尔时牛主将檀腻䩭诣王[15]债牛适出到外值见王家牧马之人时马逸走唤檀腻䩭为我遮马时檀腻䩭下手得石持用掷之[16]值脚即折马吏复捉亦共诣王[17]行到水不知渡处值一木工口衔斵斤褰衣垂越时檀腻䩭问彼人曰‘何处可渡[18]应声答[19]其口开已斵斤堕水求觅不得复来捉之共将诣王时檀腻䩭为诸债主所见催逼加复饥渴便于道次[20]沽酒家乞少白[21]上床饮之不意被下有小儿[22][23]儿腹溃尔时儿母复捉不放‘汝之无道枉杀我儿’并共持著将诣王宫到一墙边内自思惟‘我之不幸众过横集若至王所傥能杀我我今逃[24]或可得脱’作是念已[25]跳踯[26]下有织公堕上即死时织公儿复捉得之便与众人共将诣[27]

“次复前行见有一雉住在树上遥问之曰‘汝檀腻䩭今欲那去’即以上缘向雉说之雉复报言‘汝到彼所为我白王我在余树鸣声不快若在此树鸣声哀好何缘乃尔[28]若见王为我问之’次见毒蛇蛇复问之‘汝檀腻䩭今欲何至’即以上事具向蛇说蛇复报言‘汝到王所为我白王我常晨朝初出穴时身体柔软无有众痛暮还入时身麤强痛碍孔难前’时檀腻䩭亦受其嘱复见母人而问之言‘汝欲何趣’复以上事尽向说之母人[29]告曰‘汝到王所为我白王不知何故我向夫家思父母舍父母舍住思念夫家’亦受其嘱

“时诸债主咸共围守将至王[30]尔时牛主前白王言‘此[31]人借我牛去我从索牛不肯偿我’王问之曰‘何不还牛’檀腻䩭曰‘我实贫困熟谷在田彼有恩意以牛借我我用践讫驱还归主主亦见之虽不口付牛在其门我空归家不知彼牛竟云何失’王语彼人‘卿等二人俱为不是由檀腻䩭口不付汝当截其舌由卿见牛不自收摄当挑汝眼’彼人白王‘请弃此牛不乐剜眼截他舌也’即听和解马吏复言‘彼之无道折我马脚’王便为问檀腻䩭言‘此王家马汝何以辄打折其脚’跪白王言‘债主将我从道而来彼人唤我令遮王马[A25]马奔叵御下手得石捉而掷之误折马脚非故尔也’王语马吏‘由汝唤他当截汝舌由彼打马当截其手’马吏白王‘自当备马勿得行刑’各共和解木工复前云‘檀腻䩭失我斵斤’王即问言‘汝复何以失他斵斤’跪白王言‘我问渡处彼便答我口中斵斤失堕渠水求觅不得实不故尔’王语木工‘由[1]唤汝故当截其舌担物之法礼当用手由卿口衔致使堕水今当打汝前两齿折’木工闻是前白王言‘宁弃斵斤莫行此罚’各共和解时酒家母复牵白王王问檀腻䩭‘何以乃尔抂杀他儿’跪白王言‘债主逼我加复饥渴彼乞少酒上床饮之不意被下有卧小儿饮酒已讫儿已命终非臣所乐唯愿大王当见恕察’王告母人‘汝舍沽酒众客猥多何以卧儿置于坐处覆令不现汝今二人俱有过罪汝儿已死以檀腻䩭与汝作婿令还有儿乃放使去’尔时母人便叩头曰‘我儿已死听各和解我不用此饿婆罗门用作夫也’于是各了自得和解时织工儿复前白王‘此人狂暴蹑杀我公’王问言曰‘汝以何故抂杀他父’檀腻䩭曰‘众债逼我我甚惶怖趒墙逃走偶堕其上实非所乐’王语彼人‘二俱不是卿父已死以檀腻䩭与汝作公’其人白王‘父已死了我终不用此婆罗门以为父也’听各共解王便听之

“时檀腻䩭身事都了欣踊无量故在王前见二母人共诤一儿诣王相言时王明黠以智权计语二母[2]‘今唯一儿二母[3]召之听汝二人各挽一手谁能得者即是其[4]’其非母者于儿无慈尽力顿牵不恐伤损所生母者于儿慈深随从爱护不忍抴挽[5]鉴真伪语出力者‘实非汝子[6]挽他儿今于王前道汝事实’即向王首‘我审虚妄抂名他儿大王聪圣幸恕虚过’儿还其母各尔放去复有二人共诤白[(畾/且)*毛]诣王纷纭王复以智如上断之时檀腻䩭便白王言‘此诸债主将我来时于彼道边有一毒蛇殷勤倩我寄意白王“不知何故从穴出时柔软便易还入穴时妨碍苦痛我不自知何缘有是”’王答之言‘所以然者从穴出时无有众恼心情和柔身亦如是蛇由在外鸟兽诸事触娆其身瞋恚隆盛身便麤大是以入时碍穴难前卿可语之“若汝在外持心不瞋如初出时则无此患”’复白王言‘道见女人倩我白王“我在夫家念父母舍若在父舍复念夫家不知所以何缘乃尔”’王复答言‘卿可语之“由汝邪心于父母舍更畜傍婿汝在夫家念彼傍人至彼小厌还念正婿是以尔耳”卿可语之“汝若持心舍邪就正则无此患”’又白王言‘道边树上见有一雉倩我白王“我在余树鸣声不好若在此树鸣声哀和不知其故何缘如是”’王告彼人‘所以尔者由彼树下有大釜金是以于上鸣声哀好余处无金是以住上音声不好’王告檀腻䩭‘卿之多过吾已释汝汝家贫穷困苦理极树下釜金应是我有就用与汝[7]卿可掘取’奉[8]受王教一一答报掘取彼金贸易田业一切所须皆无乏少便为富人尽世快乐

佛告阿难“尔时大王[9]婆罗提目佉者岂异人乎我身是也尔时婆罗门檀腻䩭者今婆罗门宾头卢埵阇是我往昔时免其众厄施以珍宝令其快乐吾今成佛复拔彼苦施以无尽法藏宝财

尊者阿难及诸众会闻佛所说欢喜奉行

贤愚经卷第十一

Portfolio

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校注

[0423005] 经【大】因缘经【宋】【元】【明】 [0423006] 凉州【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0423007] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0423008] 在高昌郡【大】〔-〕【明】 [0423009] 品【大】*缘品【宋】*【元】*【明】* [0423010] 第【大】*〔-〕【宋】* [0423011] 四十五【大】五十一【宋】【元】【明】 [0423012] 已【大】*以【宋】*【元】*【明】* [0423013] 晋言无恼【大】*(晋言无恼)【宋】【元】(此言无恼)夹注【明】* [0423014] 是【大】时【宋】【元】【明】 [0423015] 子【大】儿【宋】【元】【明】 [0423016] 嘱【大】属【宋】【元】【明】 [0423017] 授【大】授加【宋】【元】【明】 [0423018] 余【大】于【明】 [0423019] 终【大】经【宋】【元】【明】 [0423020] 是【大】其【元】【明】 [0423021] 邈【大】貌【宋】【元】【明】 [0423022] 周【大】同【宋】 [0423023] 回【大】游【元】【明】 [0423024] 纪【大】营【宋】【元】【明】 [0423025] 著【大】善【元】【明】 [0423026] 导【大】道【宋】【元】【明】 [0423027] 逼【大】避【明】 [0423028] 爴【大】掴【宋】【元】【明】 [0423029] 语【大】*说【宋】*【元】*【明】* [0423030] 美【大】羡【宋】【元】【明】 [0423031] 诠【大】谈【宋】【元】【明】 [0423032] 喻【大】譬【宋】 [0423033] 言【大】之【宋】【元】【明】 [0424001] 便【大】更【宋】【元】【明】 [0424002] 若汝【大】汝若【宋】【元】【明】 [0424003] 晋言指鬘【大】(晋言指鬘)【宋】【元】【明】 [0424004] 睹见【大】见之【宋】【元】【明】 [0424005] 摩【大】*魔【宋】*【元】*【明】* [0424006] 昼【大】画【明】 [0424007] 痤【大】矬【宋】【元】【明】 [0424008] 竖【大】坚【元】 [0424009] 顾【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0424010] 还【大】过【宋】【元】【明】 [0424011] 见【大】看【宋】【元】【明】 [0424012] 痤【大】*矬【明】* [0424013] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0424014] 为【大】作【宋】【元】【明】 [0424015] 北【CB】【宋】【元】【明】比【大】 [0424016] 工【大】*功【宋】*【元】*【明】* [0424017] 行【大】往【宋】【元】【明】 [0424018] 怨【大】忍【宋】恐【元】【明】 [0424019] 极【大】各【宋】【元】【明】 [0424020] 好【大】妙【宋】【元】【明】 [0424021] 恶【大】怨【宋】【元】【明】 [0424022] 已【大】似【宋】【元】【明】 [0425001] 其【大】某【宋】【元】【明】 [0425002] 稣【大】苏【明】 [0425003] 言【大】曰【宋】【元】【明】 [0425004] 遇【大】过【宋】【元】【明】 [0425005] 滋【大】兹【元】【明】 [0425006] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0425007] 兽【大】狩【宋】 [0425008] 𮪃【大】牸【宋】【元】【明】 [0425009] 养【大】养之【宋】【元】【明】 [0425010] (晋言駮足)本文【CB】【丽-CB】晋言驳足【大】(晋言驳足)【宋】【元】【明】 [0425011] 駮【CB】【碛-CB】班【大】驳【宋】【元】【明】 [0425012] 随【大】堕【宋】【元】【明】 [0425013] 犹随【大】独堕【宋】【元】【明】 [0425014] 即【大】自【宋】【元】【明】 [0425015] 住【大】作【宋】【元】【明】 [0425016] 膳【大】*馔【宋】*【元】*【明】* [0425017] 但【大】具【宋】【元】【明】 [0425018] 后【大】复【宋】【元】【明】 [0425019] 诸【大】之【宋】【元】【明】 [0425020] 愤【大】责【宋】【元】【明】 [0425021] 觅【大】具【宋】【元】【明】 [0425022] 设【大】设令【宋】【元】【明】 [0425023] 密【大】夜恒密【宋】【元】【明】 [0425024] 得【大】得便杀【宋】【元】【明】 [0425025] 三【大】再三【宋】【元】【明】 [0425026] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0425027] 断决【大】决断【宋】【元】【明】 [0426001] 临【大】验【宋】【元】【明】 [0426002] 自改【大】目自【元】改自【明】 [0426003] 止山【大】居止【宋】【元】【明】 [0426004] 行抟【大】搏取【宋】【元】【明】 [0426005] 未【大】便【宋】【元】【明】 [0426006] 趣【大】归【宋】【元】【明】 [0426007] 其【大】当【宋】【元】【明】 [0426008] 须陀素弥【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0426009] 甚有高【大】有高名【宋】【元】【明】 [0426010] 有何高德【大】此有何难【宋】【元】【明】 [0426011] 往欲【大】欲往【宋】【元】【明】 [0426012] 见【大】是【宋】【元】【明】 [0426013] 问言【大】言曰【宋】【元】【明】 [0426014] 焬【CB】【丽-CB】炀【大】扬【宋】【元】【明】 [0426015] 明【CB】【宋】【元】【明】眼【大】 [0426016] 象【CB】【宋】【元】【明】养【大】 [0426017] 㘁【大】号【元】【明】 [0426018] 顺【大】循【宋】【元】【明】 [0426019] 释【大】怿【宋】【元】【明】 [0426020] 能来【大】善能【宋】【元】【明】 [0426021] 如【大】始【明】 [0427001] 害【大】者【宋】【元】【明】 [0427002] 去【大】世【宋】【元】【明】 [0427003] 备【大】被【宋】【元】【明】 [0427004] 谛【大】心【宋】【元】【明】 [0427005] 继绍【大】绍继【宋】【元】【明】 [0427006] 怜【大】降【宋】【元】【明】 [0427007] 深【大】染【宋】【元】【明】 [0427008] 倮【大】裸【宋】【元】【明】 [0427009] 女【大】汝【宋】【元】【明】 [0427010] 耻【大】耶【宋】【元】【明】 [0427011] 论【大】议【宋】【元】【明】 [0427012] 同【大】用【宋】【元】【明】 [0427013] 为正【大】违政【宋】【元】【明】 [0427014] 惊【大】惧【宋】【元】【明】 [0427015] 语【大】即语【宋】【元】【明】 [0427016] 实【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0427017] 恚感【大】憾【宋】憾内【元】【明】 [0427018] 语【大】语语【宋】 [0427019] 拔【大】救【宋】【元】【明】 [0427020] 当常【大】常当【宋】【元】【明】 [0427021] 避【大】息【宋】【元】【明】 [0427022] 摩【大】魔【明】 [0427023] 克【大】克【宋】【元】【明】 [0427024] 四十六【大】五十二【宋】【元】【明】 [0428001] 宾【大】名宾【宋】【元】【明】 [0428002] 眼【大】目【宋】【元】【明】 [0428003] 未【大】来【宋】【元】【明】 [0428004] 啼【大】涕【宋】【元】【明】 [0428005] 落【大】堕【宋】【元】【明】 [0428006] 免【大】得免【宋】【元】【明】 [0428007] 难【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0428008] 佉【大】伽【宋】【元】【明】 [0428009] 晋言端正【大】(晋言端正)【宋】【元】(此言端正)夹注【明】 [0428010] 抂民物【大】枉人民【宋】【元】【明】 [0428011] 嘱【大】属【宋】【元】【明】 [0428012] 收【大】牧【明】 [0428013] 相【大】详【宋】【元】【明】 [0428014] 诋谩【大】讵冒【宋】欺冒【元】【明】 [0428015] 债【大】责【元】【明】 [0428016] 值脚【大】偶值马脚当手【宋】【元】【明】 [0428017] 行到水【大】复前行到深水边【宋】【元】【明】 [0428018] 应【大】彼人应【宋】【元】【明】 [0428019] 处其口开已【大】渡处所其口已开【宋】【元】【明】 [0428020] 沽【大】*酤【宋】*【元】*【明】* [0428021] 酒【大】酒酒家怜愍即便匃与得他酒已【宋】【元】【明】 [0428022] 卧【大】卧饮酒比意【宋】【元】【明】 [0428023] 儿【大】令【宋】【元】【明】 [0428024] 走【大】之【宋】【元】【明】 [0428025] 跳踯【大】踯越【宋】掷趒【元】【明】 [0428026] 墙下有织公堕上【大】墙不意墙后有织老公身堕其上老公【宋】【元】【明】 [0428027] 王【大】王云杀我父【宋】【元】【明】 [0428028] 若见【大】可语【宋】【元】【明】 [0428029] 告【大】报【宋】【元】【明】 [0428030] 前【大】所【宋】【元】【明】 [0428031] 人借【大】檀腻䩭从我借牛云用践谷不还见付失【宋】【元】【明】 [0429001] 唤汝【大】汝唤【宋】【元】【明】 [0429002] 言【大】人【宋】【元】【明】 [0429003] 召【大】名【宋】【元】【明】 [0429004] 儿【大】子【宋】【元】【明】 [0429005] 鉴【大】监【宋】【元】【明】 [0429006] 挽【大】谋【宋】【元】【明】 [0429007] 卿【大】卿到【宋】【元】【明】 [0429008] 受【大】受用【宋】【元】【明】 [0429009] 婆【大】波【明】
[A1] 駮【CB】【丽-CB】驳【大】(cf. K29n0983_p1096b15)
[A2] 駮【CB】【丽-CB】驳【大】(cf. K29n0983_p1096b17)
[A3] 駮【CB】【丽-CB】驳【大】(cf. K29n0983_p1096b18)
[A4] 駮【CB】【丽-CB】驳【大】(cf. K29n0983_p1096c10)
[A5] 駮【CB】【丽-CB】驳【大】(cf. K29n0983_p1097b17)
[A6] 駮【CB】【丽-CB】驳【大】(cf. K29n0983_p1097c07)
[A7] 駮【CB】【丽-CB】驳【大】(cf. K29n0983_p1097c08)
[A8] 婆【CB】娑【大】
[A9] 駮【CB】【丽-CB】驳【大】(cf. K29n0983_p1097c23)
[A10] 駮【CB】【丽-CB】驳【大】(cf. K29n0983_p1098a08)
[A11] 界【CB】果【大】
[A12] 駮【CB】【丽-CB】驳【大】(cf. K29n0983_p1098b06)
[A13] 駮【CB】【丽-CB】驳【大】(cf. K29n0983_p1098b07)
[A14] 駮【CB】【丽-CB】驳【大】(cf. K29n0983_p1098b14)
[A15] 趣【CB】【丽-CB】越【大】(cf. K29n0983_p1098b16)
[A16] 开【CB】【丽-CB】闻【大】(cf. K29n0983_p1098b21)
[A17] 駮【CB】【丽-CB】驳【大】(cf. K29n0983_p1098b21)
[A18] 駮【CB】【丽-CB】驳【大】(cf. K29n0983_p1098c03)
[A19] 駮【CB】【丽-CB】驳【大】(cf. K29n0983_p1098c05)
[A20] 駮【CB】【丽-CB】驳【大】(cf. K29n0983_p1098c08)
[A21] 駮【CB】【丽-CB】驳【大】(cf. K29n0983_p1098c10)
[A22] 远【CB】违【大】
[A23] 臻【CB】【丽-CB】瑧【大】(cf. K29n0983_p1100a19)
[A24] 熬【CB】【丽-CB】㥿【大】(cf. K29n0983_p1100b12)
[A25] 马【CB】【丽-CB】高【大】(cf. K29n0983_p1101b12)

Good sentences

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