請輸入搜尋內容,並按下回車鍵開始搜尋...

维摩经略疏垂裕记(卷1)


                  
No. 1779 [cf. Nos. 475, 1777, 1778]

[1]维摩经略疏垂裕记序

吾祖智者著疏申经其文弥广而荆溪撰记解疏其文弥略者何(疏三十四卷记三卷)盖于疏文有意乎删削故不暇详悉也自时厥后《略疏》成而盛行于代后世童蒙执记寻疏而文义回互难以措怀又其间所谈理事记有不释者往往闻其率情谬说多矣至若依正相在之义心外无境之谈布在斯文明犹指掌而翻谓无情无成佛义其谬一也通相三观既昧阶位莫定其人其谬二也三种羯磨不本律部妄为之说其谬三也周时佛兴星陨如雨大师正指佛生二庄之世而竞以昭王二十四年解之其谬四也其间方伯连师之名讲武治兵之说罔测所自故多穿凿其谬五也略数之凡五不韪且古人有言曰子既生不免水火母之罪也成童不就师[2]父之罪也就师学问无方心志不通师之罪也以吾志图训诱安得不辞而辟之引而伸之晦者使之明窒者使之通俾吾智者荆溪之道昭昭然若仰天庭而睹白日且不为昏情所隐也属讲训多故莫谐执笔大中祥符八年青龙在乙卯秋九月自钱唐泛舟西迈访故人奉蟾于吴兴武康之龙山兰若得上方而居焉其堂阁蹇产林泉岑寂左顾叠嶂接法瑶之小山(高僧法瑶宋元嘉中尚书沈演之请住武康小山寺撰述涅槃等疏)下瞰平波浸防风之故邑(地有封禺二山昔吴王夫差问仲尼防风何守𭯺芒氏之君守封禺山者)既饶胜概且远嚣俗香火有暇宜事笔削乃寻绎略疏别为解释其荆溪旧记或与略疏符合者则随段引用又有道暹法师者乃荆溪之门人亦尝撰记虽解义无取而援据或当今择善而从之例皆标指名目贵分今古彼类康成之注传尽与服虔此非郭象之窃名不言向秀于十月十二日染翰十二月十三日绝笔凡为十卷号垂裕记盖垂优裕之道以示子孙俾无向者之五谬耳若呈诸达人则吾岂敢或曰明敏之徒寻荆溪记自得微旨岂待子之详载然后离谬乎则子之功无所施也对曰夫警昏睡也轻者则怡声重者则大呼及其觉之一也荆溪既怡声于前今吾也大呼于后及其击蒙发覆自见其异不异也

维摩经略疏垂裕记卷第一

释维摩疏分二梁肃为序荆溪自序初文二序题

维摩经略疏序

维摩者具云维摩罗诘此云净名净即真身名即应身真即所证之理应即所现之身经者训法训常法则群机所轨常则百王不易此诠净名阐化故曰维摩经也略疏者对广得名也盖翦其繁芜撮其机要故称略疏序者叙也叙述荆溪删略之由及圣师立教之旨故云序也然此六字之题能所四重维摩是所诠经是能诠此指净名上皆所解疏是能解此语智者疏是所略略即能略此属荆溪上皆所序序即能序此在梁肃既揽所诠为经别名故亦揽所解为疏别目复以所略从能略受称委分虽尔统而括之则上之五字即序之别名简异他序序之一字即通名也次述者号

门人翰林学士守右补阙梁肃述

门人者弟子之称既受道于荆溪故为荆溪撰序而自称曰门人也翰林者汉制尚书郎主作文章起早更直于建礼门内台给青缣白绫被或锦被惟帐毡褥通中秋太官供食盖与今翰林之制略同而所掌非轻也《翰林体要》云“唐朝修梁陈故事有中书舍人六员专掌制诘虽曰禁省犹非密切故温大雅魏徵李百药岑文本褚遂良许敬宗上官仪时召草制未有名号乾封已后始曰北门学士刘懿之刘祎之周思茂元万顷范履冰为之则天朝苏味道韦承庆后改为翰林待诏张说陆坚张九龄徐安贞相继为之又改为翰林供奉开元二十六年刘谦光张垍为学士始别建学士院凡学士无定员皆以他官充下从校书郎上至诸曹尚书皆得为之既入与班行绝迹不拘李司不系常参守官三年为满岁补阙者掌供奉讽谏”《诗》云“衮职有阙维仲山甫补之”皇朝易名司谏也言守右补阙者阶高官卑曰行阶卑官高曰守阶官齐品则不言行守今是略衔故无阶梁肃字敬之《过旧园赋序》云“余年八岁当上元辛丑盗入洛阳三河间大涂炭因窜身东下旅于吴越转徙𮫷厄之中者垂二十年上嗣位岁应诏诣京师明年夏除东宫校书郎”运历云“唐德宗贞元六年庚午岁梁肃为补阙”《崔恭梁君集序》云“公早从释氏义理生知结意为文志在于此言谈语笑常所切劘心在一乘故叙释氏最为精博盖释氏之鼓吹诸佛之影响朝庭尚德故以公为太子侍读国尚实录故以公为史馆修撰发诘令敷王猷故以公为翰林学士三职齐著则公之处朝庭不为不达矣年过四十士林归崇比夫颜子黄叔徒不为不寿矣”李翱《感知己赋序》云“贞元九年翱始就州府之贡与人事其九月执文章一通谒干右补阙安定梁君当是时梁君之誉塞满天下嘱辞求进之士奉文章造梁君之门盖无虚日梁君知人之过也亦既相见遂于翱有相知之道焉谓翱得古文之遗风期翱名之不朽于无穷许翱以拂拭吹嘘初谓其面进也亦未幸甚十一月梁君遘疾而殁渐游于朋友公卿间往往皆曰‘吾既藉子姓名于补阙梁君也’”以是知梁君是贞元九年十一月卒也皇朝《高僧传》曰“荆溪门下朝达虽多得其道者唯梁肃学士”《诗》云“维鹊有巢维鸠居之”梁君深入佛之理窟之谓欤尝删定《止观》以为六卷撰《统例》一册以系其后犹正辅嗣注《易》之有《略例》也当撰此序时梁君居越

序文略序纲宗明智者传业明三事相因

圣非道不生道非教不明教非人不行是三者相依而住

《白虎通》曰“圣人者何圣者通也道也声也道无所不通明无所不照闻声知情故曰圣人”今言圣者证也断惑证理故曰圣也道即理也由证理而成圣故所以如来成道于寂场也道非教不明者理虽无言因言悟理所以净名垂教于毘耶也教非人不行者教垂来世非夫四依无以流行所以智者造疏于天台也是三者者谓理人也谓悟理则成圣由教而悟理传教必在人三事相因故曰相依而住

别示人能传道净名垂教

道有大小权实故净名以在家成化

至道唯一随机有差故理有真中之别藏通之机见但空权理别圆之机见中道实理小即藏理大收三教既根缘不一悟道不纯所以净名现居士身叹三教大折三藏小褒圆实弹偏权意令耻小慕大从权入实耳

智者传业造疏申经

人有圣贤浅深故智者以初依启法

人即四依初依在贤位故浅三依在圣位故深四依俱能行教今智者以初依在贤位造疏通经开启教法也五品六根为初依十住二依十行十回向名三依十地四依皆言依者以内有道法可为人天依止也

末代获益

然后因言遣言即象忘象俾后学得正真之路游道义之门

然佛会受道作在净名灭后受益功由智者以此疏文申明经旨令人开解故也文字解脱故曰因言遣言观身实相故曰即象忘象言象语出《周易》今以身说分之不以文害意也《周易略例》曰“言者所以明象得象而忘言象者所以存意得意而忘象”俾后等者使也使末代后学寻疏义达经旨得解说正真之路游方等道义之门《易》曰“成性存存道义之门

显荆溪祖述

祖而述之存乎其人

法也《文选》曰“祖构之土”注云“祖法也”其人指荆溪也《易》曰“神而明之存乎其人

广叙由致正叙由致正叙荆溪祖述明宗承得旨略叹

天台大比丘湛然公纂智者之法胤探毘耶之妙赜一贯文字之学会归解脱之渊

大比丘者大即褒美之辞世有自称大沙门者岂唯自矜失礼抑亦不学无知之过乎集也嗣也取也深也毘耶此云广严此经在广严城说也海也《文选》曰“深乎重渊”注云“重渊海也”此由荆溪承天台义门寻斯经旨趣故能达文字之浅事即解脱之深理

广叙

以为昔智者大师演是经也备偏圆顿渐之义尽方等生酥之体其旨远其道微微言在兹兹用不惑故常外阐其训内澄其照凡百学者望涯如归

演是经也者即受隋炀皇帝所请撰疏也备偏圆等者以经中弹偏诃渐四教并说故生酥者《涅槃经》佛举五味喻一代教法也从牛出乳喻佛初说《华严》从乳出酪喻鹿苑从酪出生酥喻《方等》从生酥出熟酥喻《般若》从熟酥出醍醐喻《法华》《涅槃》其旨下叹疏文旨趣幽远理道精微也微言者谓疏是精微之言现存于世故云在兹此也兹用不惑者用此微言内修观法外训来蒙自行化他决无疑惑也外阐其训即讲说化他内澄其照即自修观行心水澄清珠相则现故云澄照又照即明也即静也凡百下明学者洁己而来归于荆溪如归己家水际曰涯

示删略因依

尝谓门弟子曰祖师所述其道甚著而嗜简者或病其繁玩精者则遗其麁吾欲因而就之以伸其教删而裁之以存其要何如弟子比丘众作礼以请公于是削其净辞合为十轴不失旧则其义惟明与前部偕行号为净名略疏

其道甚著者疏解经题凡六卷题曰“玄”疏解经文凡二十八卷题曰“文”疏总三十四卷故曰甚著别本作甚大亦通甚大语出《周易》甚著语出《文选》而嗜下出广疏之过也贪也略也吾欲下明欲删略因而就之者因旧疏而成文以伸经教亦非别撰也删而裁之者删削裁翦繁乱之辞以存其简要之说也故荆溪自序云“带义必存言繁则翦”何如者举其事以问其可不也弟子下既惬众情故同致请削其净辞者削有二义一削去二削取今谓于广疏中削取净辞别为一部也其文虽略义门不改故云不失旧则繁辞既删精义益显故云其义惟明与前下此明荆溪但削取净辞不废旧疏新本对旧广略之名生矣意令好广者则寻旧好略者则从新故与前部偕行各从所好等也

统明立教大旨明随机立教

原夫圣人有以见生生根器之不齐也故用四教五味经而纬之有以见万法弛张之不殊也故用一道一乘会而成之

文中先明圣人观机不等圣人谓佛也生生谓群生也犹云人人也然一切众生无不本具一道平等无殊但由熏习浅深故有权实利钝之别故曰不齐也故用下明佛随机故有一代教法也初则四味调熟终则法华会归四教至纬之明四味教也五味竖论如经四教横辨如纬所以华严二教鹿苑但一方等俱四般若唯三根器不齐其实四味具举云五有以下明法华教弛张者弛之是反《礼记》曰“一张一弛文武之道”注曰“以弓弩喻人也”弓弩久张则绝其力久弛则失其体今云弛张犹废兴诸法生灭其性一如故云不殊但法华已前机器不齐未堪此说机缘既熟偏小同归故云会而成之

明立教之意明古今两殊

然则圣人随感以利见故其教不得不差贤哲因感以立诚故其业不得不传

佛以至德处果位众生宜睹故曰利见《易》曰“飞龙在天利见大人”不得不差者既随物机故有五时四教之别贤哲谓智者也因感以立诚者因其机感净名之教故修撰疏辞以伸其旨也《易》曰“修辞立其诚所以居业也”不得不传者以利及末代故其疏义不得不传授也智也

明赴机一揆

观其所感则毘耶之与天台杜口之与立言虽阶位不同广略异宜至于赴机施教其揆一也

净名杜口于毘耶智者立言于天台立言撰疏也《左传》穆叔曰“太上有立德其次有立功其次有立言此之谓不朽”阶位不同者净名等觉圣人也智者五品贤人也广略异宜者该乎二意一以杜口为略立言为广二以荆溪为略智者为广皆赴机宜故有斯异论其益物其实不殊故结云至于赴机等也度也

自谦述意正谦述

肃尝受经于公门游道于义学虽钻仰莫至而嗟叹不足故序其述作之所以然著乎辞

受经公门者谓受经义于荆溪之门也钻仰莫至者《论语》颜渊叹夫子曰“仰之弥高钻之弥坚”故云莫至也嗟叹不足者《毛诗序》云“嗟叹之不足故咏歌之”今梁君既受经得其旨趣复睹荆溪删略之文嗟叹之不足故撰序以叙其事著乎文辞也

记岁时

疏成之岁岁在甲辰吾师自晋陵归于佛陇之夏也

甲辰即唐代宗广德二年也晋陵县名也在常州佛陇在天台神邕《山记》曰“从修禅寺南行二百步有盘石平正犹如削成古老相传佛尝于此放光故名佛陇”其夏荆溪居修禅寺也

荆溪自序题目此既自序不应安著述人号如孔安国传《尚书》杜元恺集解《春秋》何晏集解《论语》并自作叙引而皆不书其名以荆溪之博识盖取则于前修所以古本皆无作者之号今本或有者后人妄加也

本文造疏缘起“隋[A1]炀帝”者隋凡三主谓高祖文帝[A2]炀帝恭帝后禅于唐高祖皇考忠周柱国大将军封隋国公文帝既受周禅于是国号大隋追尊皇考为武元皇帝[A3]炀者[A4]谥号[A5]谥法曰“逆天虐民曰[A6]炀”帝者《白虎通》曰“德合天地者称帝”

[A7]炀帝陈后主皆师禀天台何皆无道失国耶岂大师之累乎始善终凶以至失国苟禀师训行之靡替岂至是哉故《书》曰“惟狂克念作圣惟圣罔念作狂”故中人之性不可不慎上智则不然也故曰“有始有卒其唯圣人乎”故行之在彼岂责其师昔李斯学儒于苟子元嵩学佛于亡名李斯相秦而坑儒焚书元嵩辅周而灭释毁佛岂归罪于师耶抑又圣如尧周公而子有丹朱商均之不肖弟有管叔蔡叔之不仁岂尧舜周公教之不至耶文中子曰“诗书盛而秦灭非仲尼之罪也虚玄长而晋乱非老聃之罪也斋戒修而梁国危非释迦之罪也”以是明之[A8]炀之无道后主之荒恣非智者之罪也又菩萨住首楞严或现无道或现有道现无道则为百王之殷鉴俾远其恶现有道则为百王之师范俾迁其善夫如是则随机理应岂言论之可及

[A9]炀帝讳广在位十一年寿五十九岁年号大业“敕文”等者敕者《文心雕龙》曰“汉初定仪则有四品一曰策书二曰制书三曰诏书四曰戒敕敕戒州郡诏诰百官制施赦令策封侯王”策简也裁也诰也正也《要言》曰“敕者正也谓王言发下正于群臣无敢违者”大抵诏制攸同唐贞观中始用黄纸写敕制焉至高宗上元二年诏曰诏敕施行既为永式比用白纸多有虫蠧今后尚书省颁下天下并宜用黄纸“国清”寺名也“百录”者章安录大师在日立制轨仪帝王诏敕卿相书启等凡一百条集成五卷因寺标名故称国清百录抄造疏时[A10]炀帝犹是晋王大师灭后方登大宝今从后说故云[A11]炀帝及敕文也汉制天子曰敕皇后皇太子曰令诸王曰教“侍者”下给侍之人称侍者会大师入灭故但至〈佛道品〉即开皇十七年也《别传》曰“[A12]炀帝对所遗《净名疏》而愿言昔亲奉师颜未得咨决今承遗旨何由可悟愿冥慈训寻文生解夜乃感梦群僧集阁王自说义释难如流见先师飞空而来倾泻七宝璨然阁内还却飞去因兹有悟”又《别传》云“大师一生讲说不著章疏唯奉敕撰净名疏至〈佛道品〉二十八卷”后分即〈不二门〉〈香积〉〈菩萨行〉〈阿閦佛国〉〈法供养〉〈嘱累〉六品也“章安”地名讳灌顶后学尊崇故指其所生之处以召之然大师辨才云行雨施能受能记唯章安一人故诸部言教悉章安结集润色也

“初文”下删略因依后学嫌繁“缁素”即僧俗也西土僧服染衣俗服白衣故曰缁素此方以六入为玄七入为缁缁实黑色释子所服坏色非五方正色及间色但坏色近缁色故谓缁衣实非缁色“深见”下兹疏所谈三观四教旨远辞高故非浅识之所好也“但云”下虽皆倾慕咸病繁广

“故辄”下荆溪删略示笔削凡例专也疏是侍人录成故云“其录”“而去取之”者示其凡例也“带义”下初句是取次句是去“使旧”下示略疏之得也既带义存之则旧疏文体宛然无改也“先师”即智者

“然自”下显大师冥加“然”即荆溪名讳也古之高僧立言自叙多称一字如僧祐《弘明序》云“祐以末学”涅槃缘起章安自叙云“顶滞疾预章”视也谓反视自己识暗才短虽欲删略恐失大师元规本也谓规矩《孟子》曰“大匠训人必以规矩”尝曾也“坟堂”即大师塔所梵云塔婆此云方坟〈檀弓〉曰“古也墓而不坟”今丘也东西南北之人也不可以不识也于是封之崇四尺今云坟堂者盖于坟所建堂立像即今天台塔院也《别传》大师遗嘱云“没后安措所指之地叠石周尸植松绕覆建塔标前使见者发心”“求征”者索也验也然征通善恶示留碍是恶征则知删略不契师心无留碍是善征则知删略冥符先旨《尚书》有“休征咎征”《孔传》曰“叙美恶行之验”“留碍”谓病患等缘“二旬”者十日曰旬“佛道斯终”者于今《略疏》已及九卷既无留碍知免幽诃速终佛道岂非冥护岂也“幽冥”俱指大师所栖寂光之境也

荆溪妙解精鉴芟繁摭华克荷大法允属我躬何须求征然后为准有二意一者表非轻易用励后昆二者显契师心以杜他谤良以笔削在己当时浅识往往非之古犹今也文中子曰“王子续六经或者非之薛收姚义以告子子喟然叹曰使智者非耶吾将饰诚以请罪愚者非耶吾独其奈何

“傥裨”下明谦己述意初二句述意傥此略疏可裨补大师宗旨则使后学明明易了无繁暗之弊也《文选》曰“光光戎辂耀耀王涂”光谓光明也彼注云“光光武貌”盖误也但见《尔雅》云“洸洸赳赳武也”致此谬释“后昆”者《尚书》仲虺之诰曰“垂裕后昆”孔安国《传》曰“垂优裕之道示后世”“冀诸”下谦己也望也恕者《声类》曰“以心度物曰恕

疏文题目正标题目“疏”者疏也决也疏通经文决择佛旨故曰疏也《文心雕龙》曰“疏者布也布置物端撮提近意”故曰疏也区别能所释序题已明

何故不题云略疏耶题下既云“沙门某甲略”故题中无略字厥或题为略疏则题下但得书名而已则更不合有删略等字如杜预注《春秋传》上既题云“春秋经传集解”故下但书“杜氏”二字何晏注《论语》既但题云“论语第一”故下书云“何晏集解”今荆溪立题意与何晏同

说略嘉号初说人次略人“天台”即大师所居之山陶隐居《真诰》曰“山高一万八千丈周回八百里山有八重四面如一当斗牛之分上应台星故曰天台也”“智者”二字即大师嘉号也神邕《天台记》曰“炀帝居蕃邸为晋王开皇九年平陈已后请大师授菩萨戒王既禀戒乃依《地持经》号师为智者也”“大师”者温故知新曰师《法言》曰“师者人之模范也”孙卿子曰“师术有四尊严而惮可以为师耆芥而信可以为师诵说不陵可以为师知微而论可以为师”“大”者盖褒美之称耳“说”者《文心雕龙》曰“说者悦也”兑为口舌故言资悦悦略者号“沙门”此云勤息谓勤行众善止息诸恶故也息界内恶者藏通沙门次第息界内外恶者别教沙门一心中遍息内外诸恶者圆融沙门“荆溪”即其人也讳湛然姓戚氏世居晋陵之荆溪则常州人也人尊其教因以荆溪为号二十余受经于左溪以处士从道学者悦随天宝初年方登僧籍时年三十七也遂禀律于会稽昙一律师始居吴群晋陵中诣五台后居天台皆敷行《止观》天宝末大历初诏书连征并辞疾不就以唐建中三年二月五日云灭于佛陇道场春秋七十二法腊三十四平日辑纂教法明决前疑开发后滞一家所传咸祖述之凡百余卷盛行于世故皇朝《高僧传》云“详其始天宝终建中以自证之心说未闻之法经不云乎‘于少时间大作佛事’然师有焉”“略”者翦其繁辞存其要义也

本文开章随释经度不尽正明不尽简示秦译“五译”者后汉清信士严佛调译一卷名古维摩经吴朝支谦译两卷名维摩诘说不思议法门经西晋竺法护翻一卷名维摩诘所说法门经西晋竺叔兰翻三卷名毘摩罗诘经姚秦鸠摩罗什翻三卷即今所解本也至唐朝玄[A13]奘三藏又翻六卷名佛说无垢称经于今世则有六译智者在隋但见五译言“译”者〈王制〉曰“五方之民言语不通嗜欲不同达其志通其欲东方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰译”郑玄注曰“皆俗间之名依其事类耳”鞮之言知也今冀部有言狄鞮者今通西言而云译者盖汉世多事北方而译官兼善西语故摩腾始至而译《四十二章经》焉复加之以翻者大宋《僧传》曰“如翻锦绮背面俱华但其华有左右耳”“今释什本”者即前五译中一也梵云鸠摩罗什婆此翻童寿本印度人以姚秦弘始三年方入长安敕八百沙门咨受什旨秦主卑万乘之心尊三宝之教于草堂寺共三千僧手执旧经而参定之皆洞深旨什以弘始四年至十一年凡译经九十八部合四百二十一卷僧叡僧肇道常等笔受此经即弘始八年译也故僧肇《注维摩经序》云“大秦天王每寻玩兹典以为栖神之宅而恨支竺所出理滞于文常恐玄宗坠译人以弘始八年命大将军常山公右将军安成侯与义学沙门千二百人于长安大寺请罗什法师重译正本

“寻经”下简示广略明梵本犹广总标征起“如命”下引文正示大师凡寻五处文义知西土梵本犹多一〈弟子品〉二〈菩萨品〉三〈问疾品〉四〈不二门品〉五〈菩萨行〉〈阿閦佛〉二品此之五文辞皆未尽文中次第示之“如是五百”者即〈弟子品〉命十人讫经家叙云如是五百大弟子各各说其本缘“乃至八千”者即〈菩萨品〉命四人讫经家叙如是诸菩萨各各向佛说其本缘

〈菩萨品〉末但云诸菩萨何得云八千耶〈问疾品〉初经云“即时八千菩萨五百声闻皆欲随从”则知〈菩萨品〉中命八千人也

“不堪”下五百八千既俱辞不堪谅梵本各有其言“又文”下〈问疾品〉也“殷勤无量”者即文殊述佛旨也经云“世尊殷勤致问无量”“兼八”下即〈不二门品〉也八千菩萨随从入室说其所证亦合尽陈经文但三十二人而已“此诸言谈”者谓若备书文殊无量之问尽述八千不二法门者何只半卷也“爰至”下即〈菩萨行〉〈阿閦佛〉二品也曰也语辞耳“诣庵罗园”者即净名掌擎大众还庵罗园对佛复宗明佛国义也《尚书》曰“对杨天子之休命”孔安国《传》曰“对答也”答受美命而称杨之“高论往复”者问也答也“岂容止有数纸”者意谓二品其文更广

示此土宜略“振旦”者或真丹旃丹指难皆梵音奢切也若准《华严》翻为汉地又《婆沙》中有二音一云指那此云文物国即赞美此方是衣冠文物之地也二云指难此云边鄙即贬㭫此方非中国也《西域记》翻摩诃支那为大汉国或谓日出东隅其色如丹故云震旦真丹者此皆讹说“删彼”下谓西来三藏皆删取梵文要义翻传此土故虽五译不同但至二三卷而已“采其纲格”者弟子命十菩萨命四则纲格已整其五百八千纲目之说删而弗传致问疾但云无量高论唯存数纸斯皆采其纲格也招提琰法师云“此经来不尽西国有五百卷凡十万偈

“问此”下对论释妨引论正问引论立问“答”下据义释妨斥古显今“故论”下引论示义文中先引论“故华”下今师示义也论云不共二乘即同不入二乘手也手以受物表信力故受法二乘不闻从何起信故云不入手耳“即是共说”等者荆溪云“此明共部非关共教”故此二共俱共二乘《般若》《方等》俱有二乘名共部也通名共教以三人同学故

约名重征问意者华严题下无不思议号今经题下显有其名何故反谓《释论》所指不思议经非今经耶

例同反质“更无别称”者何妨《华严》更有异名名不思议也“然细”下引论显非“乃是华严至之事”者晋译《华严》第四十明休舍优婆夷为善财说度众生数即同《释论》所引不思议经说讴舍那等也故知论云不思议经定是《华严》“若引”下论中凡引今经显云毘摩罗诘所说经也此由世人见此经一名不思议解脱便谓是《释论》所引不思议经所执既非故此委破

略分文开章随释明诸师解释“什生”谓罗什道生也“而肇”下即僧肇注经释一名不思议解脱也“开善”寺名即智藏法师也“三证成”者谓掌擎大众还诣庵园对佛证成也“若庄”下庄严寺僧旻光宅寺法云并开善寺智藏俱梁时人也时称三大法师“三论”者谓《中论》《百论》《十二门论》古者盛传三论“北地论师”者即河比摄大乘师“多延纷诤”者延进纷乱也

今家科判初述意开章述意对古斥非“今寻”下依今显是“傍经开科”等者荆溪云意欲俱异二师故也傍经故异诸禅师不执故异诸法师“夫说至备矣”者五时不同逗机差别故曰“殊源”源即水之滥觞用譬契机之始虽五时不等无失机之辜故得善始令终具有三意序既元序于正流通通于正宗三不可亏故云备矣

“今约”下开章“一正”下依章示义正开经通示诸经三段古来直释经文曾无章节分经三段始乎道安后世遵行因以成则“如欲”下凡引三经云由藉相皆假藉现瑞而得说法也“杂色之光”者光表般若照了杂表众行差别以智导行咸会一如如光唯照以行随智众行既别智亦如之如光杂色荆溪云般若照也故光表之所以彼经数数放光如《法华》中放光表中故《法华经》三段俱中如《涅槃经》常放光表常三亦并常故知今经现国表国三俱佛国深会斯旨众教炳然若尔《法华》何故不以中为宗耶取理同边无非一乘故曰序也者然别序有二现瑞叙述若论由藉唯在现瑞叙述只是述前现瑞及近远二由而已又有经或无叙述故今通示序义唯在现瑞“堪闻圣旨”者荆溪云故知由现瑞故动物机缘发起之名良有以也亦如斥小诃大事在往时虽非瑞相亦表今经吉兆预彰助成今事义既辅正理合先陈“无壅无滞”者荆溪云滞隔内法壅遮外事流至像末莫不沾濡故无壅隔悉如来力言“正像”者诸佛灭后法有三时今兹释迦正法像法各一千载末法万年理教行果四皆备足如佛在世故名正法虽有上三全无果证故名像法像者似也似于正故修行既寡理教仅存法已微末故名末法“斯泽”者润也

“今开”下别约今文分节正分三段“问”下约名释妨问意者以向云十一品皆明佛国因果为正说故答意者由佛印定方乃成经虽题称维摩而义归佛国以为正说妙得经旨答中有法“布政”者皇侃曰“政谓法制”郑玄注《周礼》云“政所正不正”也“而臣受赏”者《尚书》曰“德懋懋官功懋懋赏”注云“懋勉也勉于德者则勉之以官勉于功者则勉之以赏”“净名至方乃为正”者荆溪云法可印成正经人岂印成化主“二约观心”者不自观心如贫数宝诸佛解脱心行中求故附法相以成妙观文中且约次第三观以明三分说虽次第意归一心“心心寂灭”者荆溪云从名附近义当流通观门亦尔故作斯解

异众家异什师及禅师“知文起尽”者荆溪云章初章后意也如文所分正中室外室内出室出室复分空中等

异肇师“义不然”者〈法供品〉天帝称叹弘经佛明法供养第一乃是流通非关正说

异灵味总斥“何者”下正破“道王”者王去声“得大小益”者现净土时五百得忍八万发心得大益也土复秽时天人得法眼净比丘漏尽意解得小益也当机辨道为益如斯云何折挫言非正说故云“岂折为序”也“又净至佛教”者若无佛印不得名经故知净名傍助佛化“岂可”下结责

异开善彼用序流通三分之名而更加证成以为四分故匪通方若尔章安分《涅槃经》为五段亦应非也然分节经文贵显义理此经三分其义已明何须至四《涅槃》经旨非五不彰况复别立名相非同开善添足三分之名以为四也如云“一召请涅槃众乃至第五折摄涅槃用”等

异庄严诸师判序分非“又用”下判流通非“还对净名至因果”者即〈阿閦品〉复宗说佛国因果也“撮经始终”者佛国是始阿閦是终而俱谈依报宗旨如此岂是流通“过乎室内”者〈阿閦品〉现妙喜国时十四那由他人发菩提心室内〈不思议品〉迦叶哀叹时止有三万二千天子发心〈问疾品〉末但有八千故也

异北地大乘师“其妨同前”

剩佛国品三字

辨佛国义叙意开章叙意“三释”等者应云释佛国义“品”字恐误“请问佛国因果”者荆溪云愿闻得佛国清净问果也唯愿为说净土之行问因也“此经”下既须明识故用八重释之

“今略”下开章“一总”下总明佛国荆溪云总明者未分四故文中二对他经述意普集经正为今经作序不散彼会而说此经其犹《无量义经》为《法华》序也彼则开为合序此则正为依序虽时部意殊而序正义等然普集等经虽无佛国之文其实已具其义以依正相随故也今经显谈但是重示前义非谓前经只有正报也荆溪云文虽未有义已具足今但重示其旨而已“须广明依”者今经正谈依果傍论正报舍傍取正故云依耳下文诸品明正非一

“言佛”下约品题正释约题释义约名义正解正解佛国兼出异名“亦名为刹”者具云刹摩此云土由也既云万境不同盖取庄严差别名为刹也

“然国”下分事理重释双摽荆溪云常寂属理余三在事“事即应身”等者他受用报及胜劣应俱名为应域即三土极智即自受用报所照即究竟寂光

“而至”下双释约事理双释“至理虚寂”等者荆溪云明有事之由然理本绝待岂分二别说有事理已属于事“本无”下非上理“岂有”下非上事能即能居应身所即所栖之域理事俱无常冥绝待“但以”下即绝待理成相待事故三身四土之别真身栖于寂理应身居乎事土

“然”下明理事相关正明此言本迹盖指体用

“故文”下引证引经“则应”下释义也永寂如空则四土叵得而现种种四土宛然应同凡圣是现身现有封疆是现土“凡圣”下明所现二报差别也“所现净秽亦复如是”者例同凡圣有高下也五浊轻重同居净秽体析巧拙有余净秽次第顿入实报净秽分证究竟寂光净秽现十界身名起众生应示四种土名起国土应

“或有”下叙他破执叙他人偏执各据一文遂起定计岂知妙理四性本无“来此现生”者如云国是民有王住其中“国由佛有”者如云国是王有民居其中

约四性斥破四执俱非“众生对佛”者合前两计也“无因而有土”者荆溪云计虽性过本是理土生佛理具凡圣一如计者成过土体何失若计成过性执须破破性仍是从事以说破三可见不假别论从事者若云一向无有自他故使所计成无因失“皆随性义”者两师所执已属自他或计共离岂出性计故云皆堕“类前”者委破四性已在《玄义》

“当知”下随机说“有悉檀赴机”等者谓欲令欢喜生善破恶悟道故作自他净秽等说悉之言遍檀翻为施以此四法遍施众生名四悉檀委如《玄义》

别明佛国四相既分故曰别明列章辨示指广列章“即因陀罗网”等者如《华严》所明帝网众珠交辉互照以喻彼土色心无妨诸土互摄因陀罗此云帝帝释宫中有此网也一一网目悉有珠焉荆溪云即因陀罗者既一土摄一切土故得此界遍摄下二唯不能摄上品寂光其义既通理何隔异准此以说上能摄下有余亦应摄于同居体内外惑其相异故断界内惑者与未断者报不相收别圆二人地住已前观道虽通未见理故论其报相优劣尚隔

“前二”下约身辨示“亦应亦报”者暹师云是胜应故名亦应他受用故名亦报此为地上菩萨所现也“法身所居”者自受用报摄属法身《观经疏》云“智既应冥亦非身非不身”

“言染”下依章正释历土别解同居辨相秽土释名言“染净者”者总摽也此方即染净秽土安养即染净净土九道者暹师云只是九界佛为化主故且云九

“就染”下示相“凡圣各二”者凡即六道圣即三乘各二者凡开善恶圣开权实如文所说“圣者”下四果直指罗汉也即声闻法界缘觉可知“通教”下菩萨法界也此三教菩萨并指思惑尽位与罗汉齐“报身犹在”者子缚已尽果缚犹存“三乘至性身”者即上三人舍报身生有余也“愿生同居”者二乘至彼转为菩萨故能愿生“若实”下别圆地住已上名法身菩萨并生实报妙觉极果居寂光土此约究竟寂光也“应生同居”者如月现水不谋而往故名应生不同愿牵作意而生也

“是等”下结名

“明”下净土指安养正释“未必悉是得道人”者谓非但三乘圣人得生凡夫亦生故云未必“故经”下引《无量寿经》下品文以证凡夫得生也“但以”下结名也但无四恶重染故得净名其实犹有人天轻染故名染净净土又可染净之名约正净秽之名约依二土凡圣共居通名染净此土砂砾充满别受秽名彼土金宝庄严别受净号此虽不说余文说之

“举此”下明所摄多类下文云“有人言经明二十七品净土无量寿土止是第六”“法华”下即身子等未来成佛悉指同居

“问”下料简简所凭经教“思益论”者暹云论字恐误《思益经》第一云“东方有国名清洁佛号日月光有菩萨梵天名曰思益住不退转白佛言‘世尊我欲诣娑婆世界释迦牟尼佛所奉见供养亲近咨受’佛言‘便往今正是时汝应以十法游于彼土何等为十于毁于誉心无增减闻善闻恶心无分别于诸愚智等以悲心于上中下众生之类意常平等于轻毁供养心无有二于他阙失莫见其过见种种乘皆是一乘闻三恶道亦勿惊畏于诸菩萨生如来想佛出五浊生希有想梵天当以此十法游彼世界’时有菩萨白佛言‘我得大利不生如是恶众生中’佛言‘善男子勿作是语所以者何于此国中百千劫净修梵行不如彼土从旦至食无瞋碍心其福为胜’”

简净土修因“问秽至殊别”者荆溪云其因既同果不应异如秽土善因报人天果诸净土中亦有十善何故报与此土永乖答意者荆溪云名同事同解异愿异如止善是一对于止善加修愿行故使诸土阶降不同人天名同随土义别言“二处”者且以净秽相对而论

有余辨相文中先解有余义次解方便义通惑虽除余别惑犹在故名有余“七种生死”者一分段谓三界果报二流来谓迷真之初三反出谓背妄之始四方便谓入灭二乘五因缘谓初地已上六有后谓第十地七无后谓金刚心

料简三界报释义释果报“即是华藏”者谓《华严》所明莲华藏世界海即此土相“润无漏业”者分证中智不漏落二边名无漏业

“以观”下兼辨异名正示异名以果报土亦名实报无障碍故此释之应知此号从因果二法得名文中先释实报次释无障碍实字在因报字在果“以观实相”者此谓名字观行相似位悉是圆因此释实字“发真”下初住分证名为圆果此释报字也“色心”下释无障碍义谓修无碍因得无碍果因果俱无障碍“修因无定”者了达色由心造全色是心心性融通全心是色色心不二定执何从此因克果而能色心无碍依正互融荆溪云以修因时净秽境融不可以一异名之故云无定

“言无”下广释无碍释无碍义“此名”下海以广大为义藏以包摄为名二各遍故如海重重无尽故名藏

“别教”下显能入人广明别地略例圆住所证既齐故须双辨别地中七俱名净者以体相用因果悉离无明惑染故也荆溪云初地等有七净者此是今家义立七名“一同体”者一者十方同体二者四土同体此土即十方故云一即一切十方即此土故云一切即一又一即一切者一土即三土故一切即一者三土即一土故良由依正既居一心一心岂分能所故得广狭互遍理事交融当知体总依正及以自他第二至五更别明之耳前五下束前七净以为三法一体二因三果体中细分更有相用之别荆溪云前五体满者体既居初故从初至四皆成就体此但成于正报而已故须第五依报住处依正具足故名体满复由前四庄严于体故令初体有相有用三五属相三正报相五依报相二四属用二利他用四自利用若尔相用应次何以间杂依正虽复俱通自他一往从便故别对耳六七虽云因圆果满既许初地具于七净还是初地望于地前以立因果即此因圆名为果满

“初住”下略例圆住“二问”下凭教借别名圆故云三贤若约圆位其实初住已是圣位

寂光释义示寂光名义指果略示“极智所照”者三品寂光此语上品中下寂光摄在果报简小委明“即是真寂智性”者荆溪云智是能照以能释所意欲显同“不同”去明体异境异智故故云偏真引《涅槃经》亦证同智“此经”下证同所以指无明性而为智体此智是境此体方同以无明性亦境性故“不思议”去结成境名以向所释皆通智境故今结境还从于境

“但真”下显依正不二荆溪云细思此意至下诸文及以教门所明土义皆以此意而往申之其理方尽今谓既云离身无土身成佛时土岂不成既云离土无身言土成佛有何乖背一心具足深可思量无纵妄情强分诸异“金刚”下引证也暹云天亲论上卷偈云“智习唯识通”等天亲释云“此明真土”诸佛无有庄严国土之事诸佛唯有真实智慧习识通达则是修习无分别智通达唯识真实之性故如是取净土者即修此智习唯识通菩萨之人乃取得净土之果故“非形第一体”者此句明净土体不自生灭为净土形乃以真实第一义理为净土体故“非庄严庄严”者辨二庄严一者形相土即是净土水鸟树林等事庄严也二者法性土即是正智证契真如无漏功德无有形相为庄严也今更助释非事庄严是理庄严故曰非庄严庄严

“问出”下凭教“心净之极”者心净约修通于五即极在究竟

“问经”下立问通简约今教俱谈指诸教总斥“正如”下约今经义具“文云”下四句经文次第对四土初句即同居土界内具缚未见真理心神动散善恶无定菩萨方便观其生熟生则用秽熟则用净次句即有余土两教二乘三教菩萨界内惑尽皆名调伏既出三界即应有土谓有余也三句即果报土初住已上破无明惑分证中智名入佛慧四句即寂光即于根尘了达三谛具足无减于如来常是故起根即寂光土“宛然相似”者经有土名兼所化等名目虽异其义冥符“别当解释”者下疏中初以同居通名四句次以四句竖对四土今当次意

对他经辨义对《法华》明今经密入约显教立难荆溪云释义违经其理何在以显露教中《法华》已前不说二乘有生处故

约密解答释明密悟生土“佛以一音”等者荆溪云应约密教一音异解即通显秘二不定也横解者如前所引《法华》经文只于此土而睹上二故小被斥见净不惊足指案地即其事也纵对大竖说于小解仍横准其正理不闻为胜

“横竖”下显佛自在约竖显论实如所问约横密入明二乘生竖不妨横横不妨竖显密利物故云无碍

“问若”下对《华严》示四土义该明四义该收初问十种佛土者二答二十七品者引他所解不的指经

“问若”下明对教须四初问二答明十土等一往有经对当四教不如四土故云措意难见置也言“欲对四教”者准《止观》文以教对土有横有竖横对者同居用藏方便用通实报用别寂光用圆竖对者同居用四方便用三实报用二寂光用圆竖约设教对机机既增减不同致使教有差别四土对教优劣多少故名为竖土体敌对无复优劣故名为横

方便土中已无通惑何须通教横竖二义皆云用通大乘初门调机入顿为知故学非用断惑如诸声闻至方等会被弹斥已皆习通门若至方等必到法华在方便土须通教者此约不入方等会人

若尔实报何须用别约教道说证道必无

寂光既极何须用教教被中下不被究竟初住已上名下等觉名中妙觉为上又十地名下等觉名中妙觉名上具如下文

明修佛国因依经总立指经双明“依因”下正示依因“横约十七”者横谓横历诸行修因有十七法即经云“直心是菩萨净土乃至十善是菩萨净土”“竖约十二”者竖谓从浅至深竖穷心源有十三番相资成净土因即经云“随其直心则能发行乃至随其心净即一切功德净”而此横竖二番皆云约正因以明依因者荆溪云故知直心乃至十善亦名正因亦曰依因依因二种自利利他今此正当为他取土自他相成土义方具随机别说时不同耳故利物依因由加别愿故菩萨行一因两向上求为自下化成他于下化中分于两异自行利物之依正也

“国既”下约土别示例果略示果即所取四土也“四教至感于四土”者荆溪云故知自行依之与正一因成二故云正因感四佛果依因复感四土所以其因不殊而义两别故使寂光法身异而常一“子细”下一往以四教对四土如向明之二往穷核故有小妨以同居用四方便用三果报用二此其妨也子细即二往也荆溪云小妨者若四教因对于四土虽有此义不无小殊何者藏通对于同居净秽别对有余似如稍得若于土中辨教多少是则不便故更对土用教增减委悉论之今谓若准《止观》即是以同居对藏有余对通已如前记荆溪以藏通对同居别对有余者且顺下文用教增减以说故下文云“有余土成佛乃至云修于别圆两教之因”既不云通故以别教对有余也

“今还”下对土广释界内缘集即见思也“别圆众生至来生其国”者荆溪云依彼有余用教之时云别圆耳若至实报失别教称唯一圆常以当土名

“十方”下结显化意“湛若虚空”者无复众生七方便异不见国土净秽差品故云无有增减“尽未”下荆溪云引法华经寿量者引于实果以证权果所以过去若常未来必常如从本果以垂于迹示净土行以取众生

见国不同引经总示寂光如宝器饭色如三土由福不同见饭色异由机不同见三土异“至论”下总示其意也荆溪云至论至可见者仍以三土从寂光论寂光无相故三皆泯由不可见故得有见“十番”者初约同居轻重二约同居对有余乃至第十诸土非垢寂光非净下文备矣此不委论

列句别明列句正解荆溪云此中问答总有三重四句分别既云于不可见而得有见即是寂光对于三土先以有余摄二同居对二同居而立四句以此二土并有实质而辨同异故得约质以辨有无次以实报对于下二以立四句以实报中色无障碍对下二土质碍辨异三以寂光对于下三以为四句以寂光中色质永寂故以有无相对辨四是故辨第二四句约有色质论障不障初四句中复更约障以辨四别若尔亦应更于初四句以前立四句净质秽见如身子等净质净见如安养人秽质净见如大梵王秽质秽见如五浊人即二同居相比望也文中三初约有余对同居正明荆溪云问经言去总问也先引经立宗“此为是”下结难也难意者为元只是一种饭色见自异耶为元有多色见有异耶准下答文既有四句岂但一两句而已“别圆菩萨用天眼见”者荆溪云见土不应用余眼故即此二人贤位眼也此约身居此土以论若在方便见二同居必无异质“一质一见”等者荆溪云明五人共见有余更无别者五人之中虽兼别圆且据三藏二乘通教三乘共见故尔此之两教三乘之人共禀近教故于有余所见未远故便且以二同居土共彼有余而为一见若于彼土发别圆心便即同于别圆所见言“三种意生”者出四卷《楞伽经》通名意生今山家释义作意生故名为意生故《楞伽》云“如幻三昧力忆本愿故生诸圣中”故知经云忆忆即作意也彼经第四释三别名初〈常无常品〉云“意生三种入三昧乐意成身亦云正受即三四五地心寂不动也觉法自性意成身即八地中普入佛刹故以法为自性种类俱生无作意成身谓了佛证法”成之与生并从果说此约通教及以别接《法华玄》中并云“在前三教”者以通诸教释义故也今文既上云罗汉支佛下云三种意生即此三种并指通教菩萨也故知二乘收乎两教菩萨止在于通共为三乘三藏菩萨既同人天非今所论也《辅行》云“《楞伽》既云八地是觉法自性验初文虽云五地亦兼七地即入空位也八地即当入假位也种类俱生云了佛证法即是入中属佛种类未必自证若接入别七地已前入别十住八地已去接入十行知佛证法是入回向并非证道故名意生仍本为名兼不接者共结此位故并云地

“问那”下释妨荆溪云那约有余等者一质与一见皆云有余若二同居各各自见亦得名为一质一见何必要须约有余耶次答中云三人者当知前释第四句中三种意生须指通教中利钝菩萨但不得指利根见中以此菩萨但断通惑与二乘同以其适从通中来故是故答中且指三乘同见第一义谛此等本异今皆成同故且言之若指二同居人当土自见何往不得但为辨异故须此明言“无漏至相同”者荆溪云据未发于别圆之心论未见中其事亦等故于真谛同一见也约实报对二土即因陀罗网者实报土也约寂光对三土各有问答悉如文

“略出”下指广结示

明往生列章随释总示“亦云来生具如大品”者暹云《大品》第二“舍利弗白佛言‘世尊菩萨摩诃萨行般若波罗密能如是习相应者从何处终来生此间从此间终当生何处’佛告舍利弗‘是菩萨或从他方佛国来生此间或从兜率来生此间或从人道来生此间’”“从此”下今师释二名也此云往住《大品》云“来生”只是彼此相望得名耳“二土亦然”者荆溪云二同居土相望既尔有余实报相望亦然“但横竖异耳”者二同居土横望余二土名之为竖若尔只可娑婆而往于净何以从净却生此耶下之八品不可来生上品上生或可即能到彼土已获通故来《法华》云“是人自舍清净业报而来乐此多怒害处”唯常寂光文无往义上品可尔中下义通若中下无实报亦无若不立于中下犹属实报故也又若义立不往而往上品亦通何但中下善逝之言良有以也如来之义信亦不无

“一染”下染净土秽土实生“九品润生”等者欲惑九品上上润二生上中上下中上各润一生中中中下共润一生下三品共润一生故初果于欲界人天各受七生故云七反“二果三品”者断五名二向断六一来果以下三品润一生故“一往来”者一往天上一来人间互说亦尔三果名不来以九品尽故若断至八余一品在名一种子犹生欲界“通六地来”者六地已下惑未尽故见地七反薄地一来离欲不来下界生上二界别教十住初住断见二住至七住断思尽今云十住且通举耳论其生数比前可知五品见思全在七信方出三界三教约惑牵生并同藏教故云并类三果可知

“权生方便愿来”者但在菩萨小从得记义亦同之生方便土未破无明欲化众生须假愿牵未能任运故使应生唯约二土

“净土来生人天”者荆溪云彼土具有欲色诸天但无须弥地居一切皆依虚空而住荆溪所说依《无量寿经》也

有余实生正释“别教十行圆信后心”者荆溪云准理别教应云住向今不云者住以同于藏通五人十向修中虽亦同生有余之土非为正意故取克体但云十行而云圆信复云后心者七信已上亦可得生但是略耳

“故胜”下引证引经“问何”下释义正明释别名荆溪云释三意生皆云恐者尊重圣典兼示无执三种阶降经文义含为是何教三昧正受若约通教七地已上或至九地言“自性”者别住同通应取十行圆教既云伏于无明即知七信也所以别教云自性者若不见中则不见于诸法自性

“皆言”下释通名“未发真修”者别圆地住已前名缘修登地登住名真修向约三人无明全在故俱作意而生彼土初三昧正受虽约通教入空接入别圆亦缘修摄故荆溪云真缘之义义通通别也

“问”下释妨问意者《楞伽》意生既在十地合生实报何故向解《胜鬘》但指通人及地住已前生方便土耶然《楞伽》十地约通示义已如前记既十地名滥故此约别地难之故云应生报土答中从容两向释之约别十地判三意生者若尔何故向云皆言意者未发真修犹是作意耶别地既是真修意生之义为何所主荆溪解云若约别教则有二义三俱名意三俱入地一者但是未极名意二带教道挫之言意故云三种意生即生报土也约通等者准此即如前之所明一质一见即是二乘及当教中三种意生异质一见而云即是别教菩萨当知消于《楞伽》经文即别圆人有三意也故今别更从通菩萨而说之也

“若实”下权生

果报土

寂光土明极果无生“若分”下明分真生义正明下“寂灭至一生”者《仁王经》明寂灭忍唯有二品今义开三上品即妙觉此以寂忍即寂光故别约中下以明生义“或云”下此约通论始从初住得无生忍终乎等觉中品寂忍既皆分证佛性皆名往生寂光也故云皆有此义“但有”下夺而言之寂光唯是妙觉以分证犹有无明惑变易生死故也

“前四”下结示

三“问分”下科简简同居有余荆溪云以通见思难别见思见思既同舍身应等如文

简实报寂光简不生荆溪云问实报受生等者还取上文三土有生唯常寂光无往来生则应不合更有此问答中意者但欲重显从名消义亦约中下在果报内

简生义“有边论生”等者荆溪云约报论生是故有边论于果报约所入边则非果报但所入边即是见真故云不生上品无报唯真无生而云生者不生而生故果报中见真亦有果报不生生义究竟而论寂光唯真永无果报义而言之亦可得云不生生义此则不复更有生也

简常义荆溪云此问意者从名作并以不生生与不常常言势欲同其义似反故以反义以问势同答中意者名异义同故许斯理以诺并辞“何者”下释出名异义同之相究竟而论唯名常常及以不生故引圣位即是不常之常不生之生四十一地真理不生不生而生余无明在名为不常见一分常故名为常思之可见

明说教“一染”下染净“开渐教”者暹云开出之开“本愿说”者荆溪云上品净土不须开渐故须因愿乃可有说香积无愿故不得说不说不闻故来问也如安养界树说苦空人开罗汉既不云愿验土非高

有余土受报利钝皆得往生者总有九人两教二乘三教菩萨别位开三故成九也断思尽位皆生此土菩萨则利二乘则钝“通别圆至利钝”者此约菩萨传论通菩萨望二乘则利望别仍钝别圆例作

“如来”下说教多少“故法华”等者荆溪云此有二意一者通证一切开权二者别证二乘之渐皆《法华》意是故引之若别教意但是开教不开理也或亦开理以示圆中

果报土

寂光土克示极果寂光“法身冥资”等者毘卢遍摄故曰冥资即此冥资名为说法复次应知应身说处即法身说吾今此身即是法身释迦牟尼名毘卢遮那故云无说而说

“若约”下约说义通三土约实报荆溪云无作等者有果报边须云苦集以有苦集须具四谛于果报中分论寂光须从理说故唯实谛义亦当于寂光说法

“下两”下例下二土荆溪云类此可知者有余同居俱得横论即寂光土若有余中亦说无量以对一实或说通以对一实故有余中若说一实即有余中寂光说法实报例之亦应可见然约横论同居具四余三渐减例之可见若兼体同一切皆四

观心者广谈四土封著易生不明观心去道弥远故托事成观令无昧造修文为二明心境“心性至空寂”者荆溪云先立心性为理寂光“而众”下明迷寂光而见三土或失一谛而见四谛故云多颠倒等此则通明起由

“无明”下示观法依境修观无明至所生法是所迷境以此所迷为今所观欲以三观收下三土故此迷境且指六界三善三恶故云善恶前文一恶众生即四趣也二善众生即人天也又可十界传论善恶则事造十界为今所观今观善恶悉由心起即空假中一念叵得故空理具三千故假心性不动故中三一互融方名妙观

“中是”下以观配土配土全理成事故云中是因缘善恶之境故以此境以摄同居次以三观配摄三土可见“非因非果而因而果”者中理非事故非因果而始解此理名因终显此理名果故云而因而果“若了至碍土”者因果无殊始终理一名无碍也

“故文”下引证佛言若此岂不观心

用义释经标列解释通序分“奉微盖”者征之言小因小果大表不思议大果净土无方现三千界表说应土“现我”者为我现三千界也

通正说标示“一通”下解释通室外“宝积”下通半品“复土至小乘益”者适净今秽因悟无常故见复土而得小益“此品之玄旨也”者荆溪云此一品文义兼序正序中表发入正宛然故下正说玄旨在兹

“次通”下通三品“结业未断生同居净”者荆溪云但未断得生非全未断“二种众生来生”者荆溪云从〈方便品〉及断有为缘集之人故作是说以〈方便品〉但用二教故复亦但二教断尽来生其土〈弟子品〉中以三教诃故亦但有三教来生是则三教来生至彼但禀二教〈菩萨品〉中但云一种来生者从所至说从实教说界外缘集即别惑也

进断别惑生果报令断无明生寂光别惑与无明异耶同耶同也但以初住所断不与小共故名别惑等觉所断最后元品故曰无明故云则生寂光也以四土区分寂光约极果故通室内“皆显佛国依报自在”者良由依正唯心三千本具此理分显则有大用心性无外纳芥何疑须弥大海俱属依报故云皆显等也“天女”下荆溪云正引住文以证同住寂光不取十二通佛道品者即于不净而现于净具如释所化意是也然于此中且从横说引净名偈者证初住去净土之行不得不修因人果人皆悉尔也

通出室“若不精解”等者荆溪云若不始未解佛国义此品但云菩萨净土及众生来生并净土行如是等文何由可识

通流通

释品目正解品名正解释通名“但此”下示别名

“问下”释疑释疑正难疑难“答”下释通总斥“今解”下正答引例“若不”下例并

“若尔”下重征荆溪云若尔者何以不同彼《大品经》从序题名荆溪云答意者引《金光明》由藉之序与正同品

“此既”下诫劝晚人即译人非佛阿难者若谓佛制品号而经无自唱之文若谓结集所安品中亦无的据二者俱非盖译人所置耳尝试论之且仲尼生乎此方洎没后言教何有齐鲁两论分章不同大小二戴礼经各别况东西辽敻华梵音殊随彼译人命题或异故今诫云不足定执若佛自制者如《法华药王品》佛自唱言“若有闻是药王菩萨本事品”结集人安者如〈妙音品〉末集经家云“说是妙音来往品时”准彼经文以例此品并非二涂信是译人准义立名也如《大品经》结集之家本唯三品罗什译讫以类开之成九十品又如《大经》本无序品最初但是〈寿命品〉耳至南朝修定谢公准六卷《泥洹》开此〈寿命〉以为四品谓〈序品〉〈纯陀〉〈哀叹〉〈长寿〉也又开〈如来性品〉以为十品斯非译人但修定者加也准知诸经非佛自唱及以集者即晚人添也

“此经”下悬释序义来意“序义”下正释标列随释略释正释列释三义靡知犹不知也“高位弟子”者荆溪云如叹宝积神智高明况复或是化佛示迹化佛亦复通于因果难测其本故亦具诸

“今经”下配对经文

料简简众经“或二或一”者暹云或二者但次由二序或一者次序不可阙也今谓亦有三序俱无经初即入正宗者略般若是也此亦译人删之耳

简字训“问序训不同”者若以端由为义应作丝绪之绪若以谈述为义应作言叙之叙何得诸经初品并作次序字书而会通余二义耶答意者虽书次序之字而经具次述之三意今古诸家共用次序题字“依义”下引证佛令依义故于次序语下而申三义亦应无爽岂可定执字书耶故云依义等也又据《尔雅》训次者应作叙故释诂云“舒业顺叙也”郭璞注云“皆谓次叙”释宫云“东西墙谓之序”郭云“别内外也”而佛学之家或以次叙作序既可互训随便用耳

通别正释明束三为二“众经”下释二序名义“今因”下示序因名立“因别名有别序”者荆溪云如因维摩不思议名得有合盖等不思议事因于经字得有如是我闻等言“及约行理通别”者若无行理何须此教况无此三事同魔说故一切经皆具此三及以通别具如《法华疏记》

“问若”下料简简灭后违问答“立名之便”等者先举所诠为显能诠故“为序之便”等者先唱我闻后谈其事故

“复次”下顺问答正示前后且顺前问义匪通方故曰一涂“方说此语”者付嘱令安故向据结集宣唱必先通后别今约佛说前后必先别后通

“经前”下益分现未经前是别序在正说前为发起故经后序是通序临灭付嘱故

“若尔”下简佛世“已有其事”者已谈文理及有阿难能闻之人等也

观心正明序义正示观心“心即是通观即是别”者心一观三故心通观别通为所观故别分三种故此即二序因观证理理如正说“因此”下更于观心别序辨由义也述义阙而不论“成就一切法”者谓自他因果之法悉由观心而成“即是”下示由藉义道谓分证及究竟也因观入道故观如门初心修之端由在此

“问若”下简名前后问意者荆溪云心通观别今云观心乃别前通后如何得例通别二序答意者准世名便不可即云心观故也然亦且顺此土之言若从西方心观何爽

“问玄”下立疑显益立疑“将不坏乱”等者恐非消文之要也“答”下显益“触处观行”者若事若法揽入自心如是弘经岂同数宝夫一家明观统唯三种一者约行二者附法三者附事如《止观》所明直观阴心即是三谛己他互遍三无差别名约行观心也余二种者则摄彼法相事相归乎三谛净心附事达理名为附事附法亦然今明三分即附法也下明庵园即附事也然类虽有三要归一揆恐著外闻内忘约行故须二种指而归之后学至此弥须留意一家宗极其在兹乎一失其源巧喻滋甚“巧说得宜”者暹云非但令文义冷然亦令览文成观慧解分明矣

正入经文半品序分分科随释通序列章解释总释标示大旨“说入佛法之相”者六事证信是入道相

“大论”下引论广释委引论文通引论文“亲属爱结”者阿难是佛堂弟已证三果未断残思故有爱结阿泥楼驮或阿㝹楼驮或阿泥楼豆梵音楚夏也此翻无贫或翻如意“咨决”者《左传》曰“访问于善为咨”“得念道力”者内观真空故云念道能棑忧恼名之为力

“故知”下别结六义

征释四事征起答释释经初六事“为断疑劝信”者结集时阿难登高而形相似佛众疑释尊重出或他方佛来或阿难成佛若唱我闻三疑皆遣故云断疑“劝信”者信为能入智为能度不信言是事不如是信者言是事如是故“是谓吉相”者初标吉相以表经中皆吉“具如百论”者《法华疏记》第一备引之

释梵坛法治“自恃王种”者车匿亦释种也

释戒经为师华梵翻名处处解脱或云别别解脱

“问”下简执诫恶“多非正义”者谓时食遮非时食等论云“是世界中实非第一义中实”既非第一义实云何保得真解脱也答中还引《大论》以答之也“不应求实”者为异外道为法久住暂时权制不应于此而求实理“今时”下大师因引《释论》久住之言遂斥时人不遵戒律杨子《法言》曰“圣人之治天下也碍诸以礼乐(碍限)无则禽异则貉子”谓戒律亦释氏之礼乐也圆顶者弃而蔑之不亦禽貉之谓乎

释念处修道示过显益“若离至世智”示离念处之过以念处是出世慧故无出世慧但在生死随禅受生四禅生色界四定生无色“若修”下显修念处之益藏通破界内四[1]别圆破界外四例

“问”下简大小执小有大无难谓小乘有念处大乘则无也

明大小通有答明大有念处后三教悉观念处得道也念处只是观五阴若离五阴无境可观身念即色阴受念即受阴心念即识阴法念即想行阴“若离”下出三教外无别大乘既三教俱修念处若谓不须定属邪计何关大乘况涅槃遗嘱灭后比丘令依念处通被一切岂简大小呜呼世有不知念处之名义自谓大乘者一何谬耶又执律名相不修念处如是之人去道逾远

“但佛”下示大小融通“不出半满”者半字满字俗典之名如来以此喻大小乘如《涅槃经》说“枯荣中间”者佛于四枯四荣树间而入涅槃正表涅槃佛性非半非满双照半满即照而遮即遮而照故大小枯荣悉涅槃之用即用是体中间见性

“出念”下显念处该摄“出念至道法”者大小半满不出念处“故佛”下不依慈父嘱名为不孝子一家止观唯观阴境即无作念处也

别释悬示标简“一如”下辨示

“此六”下结意正结意“如是”下示端首“如”下贴释明劝信之端因缘约教观心若无初意不殊外计若无次意不辨偏小若无第三何以辨能诠教功何以为佛国行本故须入心成观分果可期故《止观》云“观与经合非数他宝”于此略知必不封教若欲修证当依《止观》以十境十乘通为一切大教行门故也四种三昧何经不收不可才见观心便谓不须止观故一家章疏凡至行门悉指彼部如《法华疏》释安乐行《光明疏》释空品第若比余文观门甚广以十乘未辨十境未明若欲造修致远恐沈故章安于彼疏文特指《止观》诸文多尔岂待委陈后生可畏寻之自晓然此三意若望《法华》四意消文唯阙本迹以今经未明远本故也下去释经文文合尔或阙或略文不累书贵在得意因缘荆溪云自此已下释通序文义具四悉少标名目准《法华疏》比之可见今于此中指一两节使下比决则易可知今文初是世界“又如是”去是为人“又大论”去是对治“又古来”去是第一义“现世斗诤”者是己非他不循正理报在烧煮不亦宜乎释子或然即同外道《大论》偈云“自法爱染故毁訾他人法虽持戒行人不脱地狱苦”斯言有征学者慎之

约教正解约教本一寂理随机分四就当教辨理俱无说故云四不可说“一因”下俱邻即陈如也并余四人故云等也法眼净即初果明五义者即苦无常无我寂灭也“引无量义明般若华严以证假名”者荆溪云且从历劫以证假名非谓二经部全在假彼多说故故借用之“若菩萨”下见佛性开佛知见悉在初住

“佛法”下通指四教名为佛法

约味通示五味“此经”下别显今经

“问”下释疑

观心正解标示“华严”下引证佛心[1]准真生心唯妄迷真成妄了妄即真波水藤蛇喻意可识生佛理等真妄一如是故欲知佛心但观生心如欲识水观波可知故《十不二门》云“三千同在心地与佛心地三千不殊”一尘喻生心经卷喻佛心心具三千即佛心也观心即具四理者由心本具外境能熏故观如理有四种异若了三观于何不收

释疑“六即分别”者即故凡亦必具六故圣唯在佛是故始凡理具而不疑无趣取无怯终圣在佛而无上慢以生自大此六即义起自一家深符圆旨永无众过暗禅者多增上慢文字者推功上人并由不晓六而复即今名字位人依经修观免同数宝晋译《华严》云“譬如贫穷人终日数他宝自无半钱分于法不修行多闻亦如是

亲承音旨标示“一总”下正解总释正解约义略解引论广释“学无学人”者学即前三果无学即第四果阿难为侍者是学人至结集时已是无学人随俗称我故不乖物宜内无我执故不乖真实“人无怪也”者圣人称我如金易铜世无嫌怪“耳根不坏”等者旧明耳识四缘生一根二尘三空四作意文中唯阙空缘和合兼之非余阙缘故能生识新云耳识九缘生如名数家说

“问”下释疑约时前后释疑“自尔之前”者此也“为魔所蔽”者即于婆罗林外为六十亿魔现佛身广说法门以惑阿难佛令文殊宣咒索之阿难于是得还委如《大经陈如品》说

“答”下明集经藏称我闻展转闻初依《大论》似从他闻次引《舍利弗问经》乃定力自闻名展转也言佛觉者只是佛加觉力如佛故名佛觉三昧已证非从他闻故云自能用本愿力为持佛法故

“又报”下佛重说《报恩经》第六云“佛求其为侍者许已仍求四愿一不受故衣二不受别请三不同诸比丘须见即见”第四愿如疏《大经》亦明阿难求四愿其第四即出入无时与《报恩》异故云三如《涅槃》

“复次”下明律论称我闻佛在波罗奈最初为五人说契经藏灭后阿难结集佛在罗阅耆最初为须那提说毘尼藏灭后波离结集佛在毘舍离猕猴池最初为耆子说阿毘昙藏灭后五百罗汉结集为《相续解脱经》是佛自说故且名经后广集法相乃名为论故知论藏不独灭后也若尔三藏既俱佛说故知论藏亦有称我闻义

“问阿”下约法大小释疑“答”下但集小乘亦集共教兼集不共初叙他解荆溪云据此应引大乘经论证今云“正法念”者且据迹中多种之文非谓小乘所明阿难能持大小既有多种不可共持一小乘藏故小多名密拟后广

“今谓”下今助释他人引文既当故今师以四教助释之“阿难持”者任持大乘如地持物不共即别圆也持中道教如海含容《法华疏》更依《阿含》加典藏持别海唯持圆今据二教理实故总为一

别释标章“我亦”下解义约教正明我“在第五藏”者犊子是附佛法外道自以聪明读《舍利弗毘昙》自制别义言我在四句外故言第五言四句者外道计色即是我离色是我色中有我我中有色余四阴亦然或云三世及无为法为四句名我为第五不可说藏也“是等”者谓上三部也“悉破外人”者犊子附佛还破外外道也“别教”者荆溪云然别所明非无诸部释我等义但非正意故不别云今从胜说故云自在“善于知见”者出假利他以道种智知法眼见也应病与药故无罣碍“似我识”者暹曰“论云非有虚妄尘显现依止是名依他性相释曰定无所有故言非有非有物而为六识缘缘故言虚妄尘我识生住灭等心变异明了故言显现此显现以他性为因故言依止譬如执我为尘此尘实无所有以我非有故由心变异显现似我故说非有虚妄尘显现此事故言似我也”“中道佛性即我义”者《涅槃》云“我者即是如来藏义一切众生悉有佛性即是我义”“无我法中有真我”者即边而中故即偏而圆故

“前三”下判释判权实“问”下释疑妨荆溪云此问意者随俗说我四教并应我是世俗何得更立自在之名及以不二答中意者三教随情从多属俗别虽自在望圆仍俗别教地前未观不二后心虽证从教不得名永自在圆教明我我即是闻者能闻所闻皆法界故故使我外更无别闻

“用教”下约味

明闻约教引经总立“藏”下配教释义正释“小生生大生”者《俱舍》云“此有生生等于八一有能”谓本四相及随四相为八大相名本小相名随以此八故令一切法成有为相言生生者谓小生生大生等谓等余三相谓小住大住小异大异小灭大灭于八一有能者小相于一有能能相大相大相于八有能谓一大相起时必与三大相及四小相俱起并一本法故云于八余三大相亦尔“今亦”下以生例闻以三藏实有故存大小

料简荆溪云“生生至不断”者以生生法是世俗故

明去行取教“但”下示约行有妨

通三别“世谛死时”者止观以破无明为世谛死今约破尘砂也“而生闻持至能持”者得道种智遍学四教四门也荆溪云“通教不闻闻别教闻不闻”者若准诸文二句对教与今文相有回互者何耶以义互通故可通用于经本文皆不尔也并是随义故得互论以大经中生等释闻生句与闻次第亦等以至释生亦复如是故《大经》云“生不生不生生生生不生不生”是故从义回互无在言义通者何以通教作不闻闻虽空而色闻不闻者色即是空若作别释不闻闻者从空出假闻不闻者如空种树虽种而空二义俱通守名何益

正解“闻相尽”者二边亡也故云不闻不闻

征释问意者荆溪云恐不了者见不闻不闻复云相尽谓永不闻与闻相违故须问之以生后答此意欲显二死闻尽自在闻生是故答中若相似尽能相似闻若究竟尽能究竟闻

反斥示过“如法”下以凡况圣相似内凡闻法尚尔况分圣耶“故大”下引证闻相妙理湛然本无说示能如是知方曰多闻故若知之言通于似真知者照也

“用四”下约味

释疑荆溪云问大论等者前问俱应名世流布有何真我今问应合一切俱无何得此中更论于有即违问也“若尔”下结难

明法无定性荆溪云若定有者不应有四若定无者亦不应四“若其”下示执无之过荆溪云则有二失一者坏佛方便教失方便对实则有四种二者增于不信之人破正教失以不信者不信佛有逗机众教今还不许佛法诸教正义当于不信之人所不信境三藏教中尚有三文以明于我假实不同更互破立显我不无及后三教并明有我是故当知不可无也虽然许有不可定一意欲并存权实诸说以酬难者佛法无我故知任彼各立其宗方便教中三藏已多况复三权一实相对其名不一何得一向云无我耶故知有无无非佛法

观心

感教之时来意“时方”者方即处所如毘耶离等“一总”下解释总释引论总立数即一也“实无”者真空法中实无时数故阴等三科妄法所不摄也“随”下真空虽无随俗说有故《大论》第二云“问佛法中数时等法实无阴界入所不摄故何以言一时虽实无一时随世俗说一时无咎”义如向解不通余说

“言四”下牒名释义牒名“若通”下释义依名泛解释感教“一期教”者始〈佛国〉终〈嘱累〉名一期也“戒序”者荆溪云古《梵网经》经初有序“春分四月”以佛法无秋但分三时故当四月

“若约”下释得道“如苦忍一刹那”者既不出观无闻法义藉于前闻得入见谛此以刹那而为一时

“今约”下正示今意“世善机发”者世善人天善也“即是多时”者荆溪云不同苦忍一刹那故以有漏心时节长故以世间善其心杂故下之三门亦复如是故前三门皆具四悉唯第四门独论时也“又解”下即所未闻经佛为重说也

“二约”下别释约教荆溪云法无别时必约实法以论一时“破时颠倒”者入空也“能分别等”者出假也“摄大乘”下暹云彼论第五曰“由本识能变异作十一识本识即是十一识种子”言十一识者一身识二身者识三受者识四应受识五正受识六世识七数识八处识九言说识此等识因言说熏习种子生十自他差别识因我见熏习种子生十一善恶两道生死识因有分熏习种子生释曰身识谓眼等五界身者识谓染污识受者识谓意界应受识谓色等六外界正受识谓六识世识谓生死相续不断释曰为明众生果报无始以来三世生死相续不断故须立世识数识谓从一乃至阿僧祇释曰为明众生果报有诸界多少不同如四界六界十八界等故须立数识摄一切数处识谓器世界释曰为明众生所居如人天恶道有无量差别故须立处识摄一切处言说识谓见闻觉知各有多种因此有无量言说作事言说与见等更互相显示故须立言说识摄一切言说此十一识皆以分别为因虚妄为果荆溪云若从分别数之与世以辨识者数世事广故属别教况《摄论》中不明小乘复少圆义故此世数必属于别今谓离真有妄加以分别事广即别教义故明一时引彼数世一即是数时即是世“一时入一切时”等者长短唯心故能相入荆溪云具如《华严》刹那三世九世具足况复七日对一劫耶“华严十一切”者暹云旧经第二十五云“佛子一切诸佛有十种巧妙方便”第六方便云“一切诸佛能于一时皆悉分别知一切时不舍离生平等正法而一切时皆所不摄非昼非夜乃至云非时不离时而于无量时转法轮未曾暂息是为一切诸佛巧妙方便”今谓疏通举十意在第六以证一时既理事融通故属圆义

“二”下约味

观心约三观摄四教一时如文

维摩经略疏垂裕记卷第一

Portfolio

annotation


校注

[0711001] 【原】延宝三年东掖山能仁院募缘开板宗教大学藏本 [0711002] 傅【CB】【考伪-大】传【大】 [0724001] 例【大】*倒【考伪-大】* [0725001] 准【大】唯【考伪-大】
[A1] 炀【CB】焬【大】
[A2] 炀【CB】焬【大】
[A3] 炀【CB】焬【大】
[A4] 谥【CB】谥【大】
[A5] 谥【CB】谥【大】
[A6] 炀【CB】焬【大】
[A7] 炀【CB】焬【大】
[A8] 炀【CB】焬【大】
[A9] 炀【CB】焬【大】
[A10] 炀【CB】焬【大】
[A11] 炀【CB】焬【大】
[A12] 炀【CB】焬【大】
[A13] 奘【CB】弉【大】

Good sentences

No content

Comments