請輸入搜尋內容,並按下回車鍵開始搜尋...

维摩义记(卷4)


                  

维摩义记卷第四(本)

第十六中初“电天曰”标人别说下彰所说“明无明二”返举二相分别有二随相说暗惑之心缘而不了名曰无明缘智显了说之为明约心说妄心性暗设有缘解亦是无明如人梦中虽有分别性是昏睡亦如乐受性是行苦真心性照说之为明乃至凡时性净之心亦说为明今依后门下翻此二以明不二于此门中真妄同体以为不二先辨后结言“无明即是明”者会妄即真妄心体实即是真心故无明性即是明也如昏睡体即是报心此句正显不[1]三义竟噵言“明亦不可取”者简真异妄何故须简人闻是明取同缘治为遮此见故说是明不可取同缘治之“明[2]名不可取”离一切数释前叵取缘治[3]之明是妄心边慧数所摄[4]令言明者是真心体真心平等性如虚空离一切数是故不可取同缘治亦可是中二相双遣以为不二言无明性即是明者遣无明相无明实性即明故不可一向取离一切数遣其明相二相俱泯名为不二此解不二言“于其中等无二”者释其入义“是为”下结

第十七中初“喜见曰”标人别说下明所说先辨后结[5]中初就色阴论之后就余阴前色阴中“色空二”者反举二相次解有三色非我所名之为空如《毘昙》说假名色中无其定性名之为空如《成实》说假名色相亦无所有名之为空此唯在大今此所论[6]常第三下翻此二以明不二于此门中二谛同体名为不二非全破遣“色即是空”明有即无[7]云色为色色即无色故色即空“非色灭空”简异对治事灭之空“色性自空”简异将因分果之空如阳炎水自性非水不待尘大分为无水色亦如是自性空无不待尘大分之为空名自性空下余阴中亦[8]无举二后明不二文与前同此解不二言“于其中而通达”者释其入义“是为”下结

第十八中初“明相曰”标人别说下明所说言“四种异空种异”者反举二相言四种异明有异空地水火风为四种此有别空名之为异亦可四大各别名异空种异者明空异有空有相异故名为二下翻此二以明不二于此门中二法同体名为不二先辨后结言“四种性即是空性”正解不二四大无性四大无相故即是空言“如前际后际空故中际亦空”类显不二生死前际涅槃后际圣道名中前后空故中际亦空四大同尔此解不二“若能如是知诸种性”解释入义“是为”下结

第十九中初“妙意曰”标人别说下明所说先辨后结辨中约就十二入法以明不二初先约就眼色论之“眼色为二”反举二相下翻此二以明不二二相双遣为不二矣“若知眼性于色不贪不恚不痴是名寂灭”破遣眼相性空是其眼之体性此眼性中无[9]眼既不有谁于色所生贪恚痴贪等不生故名为寂此偏破眼破色不论余义若具为文亦应说言若知色性眼无所贪无恚无痴是名寂灭且举一边一边可知下余入中亦先举二后明不二[10]明不中偏就意说余类可解“安住其中”为入不二牒以结之

第二十中“无尽意曰”标人别说下显所说先辨后结辨中初先解不二义后释入义解不二中约就六度及回向心而辨不二先就布施及回向说“布施回向一切智二”反举二相诸佛果德名一切智用己施行回求彼德名为回向一切智矣下翻此二以为不二于此门中二相同体名为不二非令破遣言“布施性即[11]彼回向智性”解有两义一约空说同一空性二约有说此二同用真心为性体无别故故云不二下余度中亦先举二后明不二文同前释此解不二言“于其中入一相”者释其入义“是为”下结

二十一中初“深慧曰”标人别说下明所说“是空无相是无作二”反举二相此三广释如三脱章此乃三种云何称二异故名二又于其中二[12]云相对亦名为二下会此二以为不二于此门中二法同体为不二矣“空即无相无相即无作”遣其别相一空理中随义分三故得相即故龙树云“摩诃衍中三脱体一若人入空即知无相亦知无作乃至入于无作之中亦知于空及无相”“若空无相无作则无心意识”者遣其别情别曲情取故须遣之心意识等通释是一于中别分七识名心集起本故六识名意同说尘故五识名识了现境故此三差别如《楞伽》说就理推求此三体空相亦不有作用叵得故悉无之上来破别以归其一“于一解脱即是三脱”观一开别成前一义下总结之如是知者名入不二“是为”下结

二十二中初“寂根曰”标人别说下彰所说“佛法僧二”反举二相三宝相二故名为二又于三中二[13]云相对亦名为二三宝之义广如别章此应具论下会此二以为不二于此门中异法同体名为不二非有破遣先辨后结辨中先解不二之义“佛即是法法即是众”历别相即而显不二此即经中一体三宝亦名同体是义云何泛解有四就事辨一一佛果上随义分三觉义名佛可轨名法[1]净过尽即名为僧此之一义该通大小乃至《毘昙》亦有此义就破性空理辨一三宝虽殊皆无定性无性理齐故名同体此通大小乃至《成实》亦有此义不唯在大就破相空理辨一三宝虽别皆空无相不但无性相亦不有无相理一故名同体此唯在大就真实缘起门中以辨其一三宝皆用真如来藏佛性为体真识之心缘起集成三宝义故于此门中说一不定若就涅槃以辨三宝三宝皆用涅槃为体故名一体故《涅槃》中菩萨思惟云何三事与我一体佛自释言我说三事即大涅槃故名一体若就佛性以辨三宝三宝皆用佛性为体故名一体故《涅槃》云“如是三归即是我性”若就真谛以辨三宝三宝悉用真谛为体故《涅槃》云“若能观三宝常住同真谛”若就常义以论三宝三宝皆用常义为体名为一体故《涅槃》云“我亦不说佛法众僧无差别相唯说常恒无有变易无差别耳”若就空门以分三宝三宝悉用空理为体就不二门而辨三宝齐以不二为体如是一切此一切一非一种一今此所论约就真实缘起门说一真如法缘起为三三皆是如佛即法法即众矣前别相即言“是三宝皆无为”者总显不二三宝悉是真如常法故皆无为“与虚空等”类以显之如似[2]尘空无碍不动随义以分而体是一三宝如是故体是一言“一切法亦尔”者以此三宝同体不二类一切法悉皆同体故云亦尔此解不二“能随此行”解释入义“是为”下结

二十三中“无碍曰”标人别说下明所说“身身灭二”反举二相生死之报名之为身身灭涅槃名为身灭有无两分名之为二下翻此二以明不二二相双遣为不二矣先辨后结辨中“身即是身灭”者略明不二身之无处与彼身灭无处一理故言即是“所以”下释之先问后解“见身[3]宝相不起见身及灭身”者观一破别第一义空是身实相于此实中由来无身何有所灭故见身实不起见身及与灭身“身与灭身[4]无无二无别”破别归一身灭并无故云无二此遣别相二相既无取情亦息名无分别此遣别情上来辨竟言“于其中不惊不惧为入不二”牒以结之小乘众生闻说无身及灭亦无多生怖畏故顿宣说不惊不惧于灭无处不生惊怪于身无处不生恐惧且可于身无处不惊于彼身灭无处不惧通则义齐“是为”下结

二十四中初“上善曰”标人别说下彰所说“身口意[5]善”反举二相别故称二又于其中二二相对亦名为二下翻此二以明不二二相双遣为不二矣先辨后结辨中初先释不二义言“是三业皆无作”者总明不二穷之皆空无法可起名皆无作“身无作相即口无作口无作相即意无作”别显不二无义不殊故得相即“是三无作即一切法无作相”者牒此类余明一切法悉皆不二“能如是随无作慧”者释其入义“是为”下结

二十五中初“福田曰”标人[6]前说下彰所说“福行罪行不动行二”反举二相三涂恶业及人天中别报苦业名为罪行欲界人天一切善业及鬼畜中别报乐业名为福行上二界中称定静业名不动行下翻此二以明不二二相双遣为不二矣先辨后结辨中初言“三行实性即是空”破别归一空则无有罪福不动以一遣别此解不二“于此三行不起”者释其人义“是为”下结

二十六中初“华严曰”标人别说下彰所说“从我起二”反举二相五阴及与和合假人名之为我我所造作一切诸法名我所起此别名二下翻此二以明不二二相双遣为不二矣先辨后结“见我实性不起二”者破遣二相无我之理是我实相此实相中本无有我焉有所起故不起二“不住二法则无有识”破遣二情“无所识者为入不二”牒以结之

二十七中初“德藏曰”标人别说下明所说“有所得二”反举二相造作善恶得苦乐报名为所得所得之中苦乐等异名之为二下翻此二以明不二二相双遣为不二矣先辨后结“若无所得无取舍”者于第一义所得本无无所得故无乐可取无苦可舍“无取舍者”牒以结之

二十八中初“月上曰”标人别说下明所说“暗与明二”反举二相烦恼暗惑名之为暗智慧为明下翻此二以明不二二相双遣为不二矣先辨后结辨中先明不二之义“无暗无明则无有二”略以辨之“所以”下释先征后解“如入灭定无暗无明”[7]玄喻显示“一切法相亦复如是”合喻显法此解不二言“于其中平等入者”释其入义“是为”下结

二十九中“宝印手曰”标人别说下彰所说“乐涅槃不乐世间二”反举二相下翻此二以明不二二相双遣为不二矣先辨后结辨中初言“不乐涅槃不厌世间则无有二”略辨其相“所以”下释先征后解言“若有缚则有解”者反释不二“若本无缚其谁求解”顺解不二此遣二法“无缚无解则无乐厌”破遣二情无解可乐无缚可厌“是为”下结

第三十中[1]殊顶王曰”标人别说下彰所说初言“正道邪道二”者反举二相泛解有二一就行论二就法说就行于三凡圣相对凡夫八邪名为邪道一切圣人所修八正悉名正道大小相对小乘所明是异乘见名之为邪大乘名正相实相对[2]明是邪实证名正就行如是言就法者亦有三种外法名邪佛法为正小法为邪大法为正妄法名邪真法为正今就法论等就法中据第三说邪正两分故名为二下泯此二以为不二二相双遣为不二矣先辨后结辨中“住正则不分别是邪正”者妄情取法名住邪道灭妄证真名住正道若据妄情住邪者说邪外有正对邪为二若就灭妄住正者说正外无邪以无邪故正亦[3]妄对不可名正以无邪故不生分别彼为邪道正妄对故亦不分别此为正道二相双遣名住不二“离此二”下牒以结之

三十一中初“乐实曰”标人别说下彰所说“实不实二”反举二相世谛虚假名为不实真谛名实下泯此二以为不二先辨后结辨中初言“实见者尚不见实何况非实”略明不二就虚望实虚外有实对虚为二就实论实实外无虚故实亦亡对实亡对故有实见者不取实相尚不见实何况非实是二俱泯名为不二“所以”下释初先征问问意如何以见实故名为实见已言实见有何所以言不见实及与非实下对释之“非肉眼见慧眼能见”释前实见眼有五种所见各异肉眼见于彰内麁近之色二是天眼见于[4]彰外细远之色三者法眼见于一切苦无常等生灭法数及见众生根欲性等四者慧眼见诸法空五者佛眼见法实性今说空以之为实是故此实非肉眼见唯慧眼见天眼法眼亦不见空对初以论是故偏言非肉眼见“而此慧眼无见无不见”释前略中尚不见实何况非实是义云何菩萨慧眼见空之时穷空毕竟不见空外有眼能见既无空外有眼能见[5]为有眼外空为所见故《涅槃》云“菩萨摩诃萨明大涅槃不见虚空如此不见真名见空名无不见”故《涅槃》云“唯有慧眼乃能见之如是见者无见为见故名为见”共此相似此言正解尚不见实不见非实易解不论见不实者不能见空名为不见菩萨断离此不见心名无不见“是为”下结上来第一维摩为问菩萨等以言遣相其不二

自下第二诸菩萨问文殊对之以言遣言而显不二于中先问“如是诸菩萨”牒举问人“各各说已”结前起后“问文殊”下正宣问辞“何等菩萨入不二门”下文殊答“如我意者”文殊彰己随自意语不随他也“于一切法无言说”等正辨其相法有二种一是世谛二第一义谛通则此二皆有可说不可说义以名摄法法随名转一切可说以可说故诸佛说法常依二谛就实推求法皆离名以无名故一切叵说故《地持》中说“一切法离于言说离假名性”于中别分世谛可说[6]真说叵说故龙树云“第一义者言语道断心行处灭”今据末后分相门中明第一义妙寂离言故云无言说乃至离答为真不二

问曰言说示识有何差异而别说无答云口陈文字谓之为言以言阐法方名为说亦可依法施语为言以言阐法号之为说显法据人曰之为示教人解法说以为识随俗有是真中悉无说曰无言乃至无识

言说既无请酬义绝故“离问答”“是为”下结前诸菩萨虽复遣相留言对法即是其二亡言绝对方是不二故今结之无言说等为入不二

自下第三文殊为问维摩默显于中文殊初问起发维摩次默“文殊”下复一叹以显之初中“文殊”标举问人“问维摩诘”启告所问“我等说已”结前起后“仁者[7]常说何等是”下正申问辞次维摩诘默而显之维摩穷证不二之实实处亡情言说悉无故默显之又前文殊对言[8]期道未若维摩渊默去求亡言即道故默不言无言之道居言莫测欲令言者息言同会故下文殊叹以显之“文殊叹曰”总以标举“善哉善哉”正是叹辞亡言入实显理最胜故名为善哉是助辞好中之极重言叹善“乃至无有文字语”下出其善事超言至默故曰乃至无言即道道绝言对是故名为“真入不二”上来第一明入不二下明说益五千菩萨皆入不二得无生忍

“香积品”者此品寄就香积如来以显诸佛净土之果就所寄人以题品目名香积品此品之中三门分别一定所辨二释来意三随文解所辨有二就维摩显德分别此品亦为显示维摩不思议德取饭香积小室广容是其所显不思德也就法分别法谓法身净土因果今此正显净土因果明众香界庄严妙事是净土果下文所说修十修八是净土因所辨如是次释来意还约向前两义释之就维摩以释来意维摩德中义别四对已如上辨〈入不二〉下是第四对于此对中前品所行修行实证此品所成成就不思解脱之德因行有就故须辨之又复前品入不二门明解脱体此品明其解脱之用依体有用故次辨之第二约法以释来意从上以疾国王大臣皆往问来广明如来法身因果此品明佛净[1]二因果身必依土故须辨之来意如是须释其文此品有二正辨法“维摩文殊于大众”下明说利益前中复二因舍利念食为由取饭香积明净土果“彼菩萨闻皆曰未”下因彼新来菩萨赞请明净土因净土之果香积最显[2]奇彼以彰净土之因娑婆明胜故就此说然此所明净土因果成上初会云何成乎前初会中宣说菩萨成佛之时具足一切功德国土相犹未显今此寄就香积显之故下文中明众香即一切皆以香作楼阁经行香地苑薗皆香如是等也又初会中宣说菩萨成佛之时大乘众生来生其国相亦未显故今亦就香积显之故下文中明香积国无有声闻辟支佛名唯有清净[3]天菩萨又初会中宣说菩萨成佛之时具足一切功德众生来生其国相亦未显今此亦寄香积显之故下文中明香积国诸菩萨等[4]生香树下即获一切德藏三昧得是三昧菩萨所有功德皆具成果如是又前会中宣说六度四摄等行以为土因未出明处今此辨之故下文中明娑婆界独有十事诸余净土之所无有又前会中宣说诸行为净土因未出明法今此辨之故下文中明此菩萨成就八法行无创疣生乎净土此八纯是摄明之法依此摄起一切诸行为净土因成因如是

就初辨明净土果中初舍利弗念食为由后维摩诘为之取食显示自己不思议力并显香积净土之事舍利念中“于是舍利”举兴念人以此慧胜能多起发故偏生念下出所念“日时欲至此诸菩萨[5]常于何食”因尚空室故生此念良以饮食时中所须所以念之又因念食多有开发故今念之

问曰何故前念床坐通为弟子今此念食偏为菩萨释言床坐大小同须是故通为食中声闻有乞食法故不为之又前念坐通为弟子而被呵责故今不举

就下维摩为取食中文曲有三呵所念令舍秽食“若欲”下许为取饮令求净食“时维摩入三昧”下正为取食遂其心欲初中“维摩”举能呵[6]“知[7]下意”者明呵所由“而语”已下正出呵辞“佛说八解仁者受行”举其所明八解是其离欲之法所以偏举义如别章此应广论今且列名内有色想外观色内无色想外想色净想解脱以为第三空处第四识处第五无所有第六非相第七灭尽第八此八离缚名为解脱背离下过是故经中名为背舍又龙树云“背净五欲舍离著心亦名背舍”“仁者受行”明应无欲“岂杂欲”等约明以呵岂谓可也受行八解可得杂于贪欲食心而闻法乎以此秽食受用多过故呵令舍

问曰舍利向前念食为菩萨维摩何故呵其自欲释言舍利向前念食原从自己须食心起自有所欲谓他亦须故念菩萨[8]常于何食维摩今者深察其本故就呵之

自下第二许为取食“若欲食者”举其所须[9]常令汝得未曾有食”许为取之净土之食受用多益欲令求故须许之

自下第三正为取食显示自己不思议力令人习学并显众香净土之果使人愿求于此文中宗为彰净对秽显之文有六段摄为三对言六段者第一维摩以神通力显示上方香积佛界遣他取食令此众见“彼诸大士见化”已下明众香国诸菩萨等因化往彼知此娑婆而来听法此二一对显示异土令互相知“维摩即化九百万”下明此娑婆小室广容“维摩诘语舍利等可食”已下明众香界少饭广竟此二一对显示异事令互相敬“维摩问香积如来以何说”下彰彼如来摄他之仪“彼菩萨问释迦牟尼以何说”下明此世尊开道之法此二一对显示异法[10]互相学六中前四为彰食益后之两段为显法益彰食益中初维摩取二彼佛与第三维摩从他受食第四维摩与众令食初中有三维摩诘现众香界令此众见“问菩萨”下命众取食“于是维摩不起坐”下命众不得[11]他往取就初段中维摩初现后众共见

问曰维摩何故现彼令众见乎为显净土令众求故又现自己不思议力令众学故

云何示现分别有二一为彰所取是实非虚寄实以显不思议力二为彰所取是远非近寄远以显不思议力文中初言“即入三昧”现化所依无时不在随化现入以神通力彰其所用此不思议如意通力“示诸大众”现化所为下明所现于中有五一示方界分示远近“度四十二恒沙佛土”所现国“国名众香”所现佛“佛名香积于今现在”就所现广辨其相辨相有四一土二人三土四人“其国香气[1]比于十方最为第一”是其初段明土胜也泛论净土有三庄严已如上辨事庄严五欲精胜法庄严纯说大乘人庄严纯诸菩萨此三庄严众香具有此即第一事庄严中香庄严也“彼土无有声闻辟支唯有清净大菩萨众佛为说法”是第二段明人胜也此亦即是人法庄严“其界皆以香作楼”是第三段重明大胜“彼佛与”下是第四段重明人胜“佛与菩萨方共坐食”受供人胜“有诸天子皆号香”等能供人胜上来现土众见可知

自下第二命众取食何不望真遣化往取乃须命众示不自高不轻众故又欲对彼显己力胜令众尊敬起佛求故于中有四维摩诘命众取食故问菩萨“仁者谁能致彼佛饭”[2]是运致担辇之谓“以文殊威神力故众皆默然”文殊为使维摩化取[3]剬令默文殊何意欲令维摩遣化往取维摩化往彼多菩萨寻化推本来此听法余往无宜故制使默维摩诘击众令取仁德众多不堪取食[4]可明之甚故今反击“仁此大众无乃可耻”文殊师利为众解过“如佛所言勿轻未学”以众生学解脱之德不堪往取愿莫轻辱

自下第三彼维摩诘命众不得遣化往取何不身往乃使化乎维摩即是此食化主客在其室无宜辄舍又欲使彼诸菩萨等寻化推本来此听法故身不去于中有三化为菩萨相好殊胜“而告之”下教往取食“时化”下明化菩萨蒙命往取初中“维摩不起于坐居众[5]食前”明起化处“化作菩萨相好光明威德胜”等明化所作依《金光明》圣身有三一是真身谓法与报二是应身随化现生三是化身从应化起今维摩诘备此三身彼维摩诘真德之体即是真身毘耶所受即是应身所化菩萨即是化身第二教中“而告之曰”总举教辞下别显之先示其处须教身往下教乞辞“如我辞曰”总举教辞下别于中先教问讯世尊“愿得”已下教从求食[6]今此乐”下明乞所为“令乐小者得弘大道”通法之益“亦使如来名声普闻”传人之益又弘大道受法之益亦使如来名声普闻闻佛之益

问曰何故舍利念食偏为菩萨维摩取食偏为乐小舍利念食偏为菩萨义如前解又复舍利实谓菩萨身有所待故为念食维摩深知菩萨无须今时取食专欲使彼乐小法者睹佛菩萨净土境界妙用难测发心愿求

第三化往取食之中初化菩萨升于上方举众皆见后化菩萨发言求食[7]合众同闻言如前教上来第一现众香界遣化取食合众同见

自下第二明众香园诸菩萨等因化知此而来听法

问曰诸佛同不异即彼佛所听法[8]是得何劳来此泛解有三自为故来欲于此方佛菩萨所供养听法以于此方佛菩萨所有最因缘供养听法获多益故为他故来所为有二为彼土众生于此佛所有最因缘应见得益德力微劣莫能自运须大菩萨导引将来如无边身流离光等各将无量菩萨来此而得利益如是等也为此土众生故来此土众生应见彼来得多益故此是第二为他故来为赞扬三宝功德是故须来于中或有赞扬佛德[9]佛如初成菩萨众集赞叹等是或为显法显法多端不可具列或为显扬菩萨功德德义非一今诸菩萨从众香来应具前意文中正求为自故来并欲显扬维摩之德

文中有五众香菩萨睹[10]他致问彼佛具答菩萨审问维摩其人如何能作是化彼佛具答彼如来钵盛香饭与化菩萨众香菩萨请欲来此彼佛听许“时化菩萨既受钵”下化及彼众承力至此初中先问彼佛酬答问中初言“彼诸大士”举能问人“见化菩萨”彰其所睹[11]欲未曾有”嗟其高胜下正为问“今此上人从何所来”[12]间其所从“娑婆世界为在何许”问其方所言“何名为乐少法者”问其所为彼国无小所以问之由化菩萨前请彼佛欲于娑婆施作佛事令乐小者得弘大道故发斯问“即问佛”者请圣辨答下佛答之“佛告之曰”总举答辞“下方度”等随问别答于中初至“界名娑婆”答上问中娑婆世界为在何许娑婆胡语此翻名忍《悲华经》释此土众生忍受三毒及诸烦恼土从人称故名为忍“佛号释迦于五浊世[1]小乐众生敷演道教”答上问中云何乐小法者彼佛所化五浊恶世乐小众生名乐小者“彼有菩萨名维摩”下答上问中今此上人从何所来明此化人维摩遣来先列维摩住不思议辨其所得“为菩萨说”明其所作“故遣化来”彰其所遣“称扬我名并赞此土令彼菩萨增益功德”明遣所为使此慕求名增功德自下第二彼诸菩萨审定维摩“其人何如乃作是化”问其人也“德力无畏神足若斯”问其德也下佛答之“佛言甚大”[2]差其人高对其初问“一切十方皆遣化往”叹其化广对其后问第三彼佛以众香钵盛满香饭授化菩萨文显可知自下第四众香菩萨请佛来此彼佛听许听中先请初列请人“俱发声”等发言正请“供养释迦见维摩”等彰请所为下佛听许“可[3]往”听去下为诫约先诫其身后诫其心身有二教摄身香“无[4]今”已下明教所为彼见受染名起惑著教舍本形“勿使”已下明教所为睹胜卑退名自鄙耻诫心中“又汝于彼莫坏轻贱而作碍想”正劝舍过于人莫轻于直莫碍畏而不入名为碍想“所以”下释先征后解“十方如空”[5]古实净土等如空非无如空“又为[6]他小不尽现净”明化现秽亦可十方皆如虚空明其性净佛为化小不尽现净明其报净彼土实净为化不现故莫轻贱而作碍想自下第五化及彼众承力至此“时化菩萨既受钵饭”所求遂心“与九百万”所摄称意“俱承佛威及维摩力”明来所依于中分别众香菩萨承彼佛威其化菩萨承维摩力通则义有“于彼世界忽然不现”发之速也“须臾之间至维摩舍”所至疾也由承圣力故彼不现须臾至此彼彰忽然此云须臾言左右耳上来五段合为第二

自下第三明维摩诘从化受饭并显维摩不思议力小室广容令彼新来菩萨深敬于中有四维摩诘化九百万师子之坐高广如前令彼新来菩萨坐上化菩萨以所取饭[7]受维摩诘明饭香普薰毘耶及三千界由香普薰诸众云集此即香[8]之饭益也于中初明闻香快乐口叹[9]未有明云集中初明人众云集“诸地神”下余众云集人中初先辨列其众次来入舍后明所见欢喜设礼下明却住余众可知此第三竟

自下第四维摩得饭命众同食即显香积少饭广竟令此尊敬于中有二一命共食彰食无尽二“其诸菩萨声闻”已下明食身乐显食殊胜前中偏告声闻令食不命菩萨

问曰前坐大小通告今此何故偏命声闻解有四义前者念坐通为大小故前等告今此念食偏为菩萨恐彼声闻不敢取食故偏告之第二床坐大小通须故所通告食中声闻别有乞法于此所取无心欲食故偏告之第三义者前所取坐至极高大通此人量须教菩萨变身如坐须教声闻礼佛而坐为是通告今所取食至少不多声闻心局畏少不足无心欲食为是[10]次告菩萨意广知少[11]竟多不虑不食是故不告第四义者向前取坐不简大小故前通告今此取食云言此乐小法者得弘大道彼佛与食意亦如之良以声闻正是所为故今偏告欲使共食知饭无尽发心愿求义意如是

文中有三告声闻直劝[12]命食[13]自果声闻念其食小化菩萨彰食无尽“于是钵饭悉饱众”下者食无尽初中先告舍利弗等劝之令食“大悲[14]勋”下诫舍小意食从悲起名大悲勋取为定少名为限意用不应法名为不消此食无宜故须预诫“无以限意使不消也”第二段中文别有二异声闻念其饭少异有两种别大称异大乘法中见道已前依教明行名大声闻彼不同此故名为异于小中简大称异简彼舍利目健连等诸大声闻故名为异而此大众人人[15]常食“化菩萨”下呵其所念明食无尽“勿以声闻小德小智称量如来无量福慧”言小德者声闻福德庄严少也言小智者声闻智慧庄严小也无量福者佛福多也无量慧者佛智多也用少量多理所不合故云勿以“四海竭”下明饭无尽成念不应“四海有竭此饭无尽”假约[16]也事明食无尽“一切人食揣若须弥乃至一劫亦不尽”者假约世人明食无尽一切人食食人广也揣若须弥所食多也[17]人别须弥“乃至一劫”食时[18]文也假使如此犹亦不尽“所以”下释初先征问一钵之饭所以我言不尽者何下对释之无尽德人所食之余终不可尽“无尽[19]惑”等是五分身“功德具”者余德具也“于是钵饭悉饱众”下是第三段明诸大众共食不尽上来三段[1]令为第一明食无尽下明食者身安快乐显食弥胜于中初明食者身乐次喻显后明食者身皆出香下以喻显此第四[2]

自下第五明香积佛摄化仪令此众生舍言习学维摩先问“香积如来以何说法”下具答之“彼菩萨曰我土如来无文字说”彰彼异此“但以众香令诸天人得入律”等正辨其相但以众香得入律行依香[3]离道“菩萨各各坐香树”等依香具善文显可知

自下第六彰此如来开导之法[4]彼使习学于中初先众菩萨问维摩诘“释迦牟尼以何说法”“维摩”下答于中初总[5]须别后结“此土众生刚强难化佛为说刚强之语以调伏之”是初总也“是地狱”等是其别也别中约就四谛分四一苦二集三道四灭何故偏约此四明法上说[6]说释迦于五浊世为乐少众生敷演道教教少众生多说四谛故偏举之苦中“地狱畜生饿鬼”是三涂难“是诸难处”者谓郁单越长寿天等难处也“愚人生处”谓余边地无法处也次明其集于中虽复因果通举约果显因宗成集义[7]无举三邪“是杀生”等明其十恶“是悭悋”等彰其[8]下弊文皆可知次明其道于中虽复邪政[9]道举对邪辨[10]道行虽众要唯三学先明其戒“是结戒”者明其戒法“是持戒”等明其戒行持戒者是止持也“是犯戒”者是止犯也“是应作”者是作持也“是不应作”是作犯也“是障碍”者明前二犯能障道也“是不障”者明前二持不障道也“是得罪”者明前二犯得罪报也“是离罪”者明前二持离罪报也次明定学言“是净”者世俗净定也言“是垢”者味相应定亦可净者是无漏定垢者一切世俗定也下明慧学“是有漏”者世俗等智“是无漏”者出世圣智“是邪道”者[11]解道邪智“是正道”者内学正智下明灭谛是非通举对非彰是“是有为”者生死因也业烦恼等兴集生死故曰有为“是无为”者因中之灭“是世间”者生死果也“是涅槃”者果中灭也亦可分段因之与果名曰有为尽此之灭称无为变易因果名为世间除此之灭说为涅槃上来别相下总结之于中初法次喻后合“以难化人心如猿猴以若干法制御乃调”是法说也“譬如”喻[12][13]食可知上来明果自下第二明因彼菩萨赞叹请问明净土因[14]起因此胜就辨之于中有二因彼赞叹彰此明胜因彼请问净土因显此[15]明法又复前段明摄善行后明离过故下名为行无疮疣生乎净土又复前段明摄土行自摄常土后段明其生净土现生他国前中先叹后对辨胜叹中“彼诸菩萨闻[16]也皆曰未有”是总叹也下别叹之初先叹佛“隐其无量自在之力以贫乐法度众生”者此国众生无有大乘法财自资名之为贫唯乐小乘说小以为贫所乐法如来以此度众生也下叹菩萨“斯诸菩萨亦能劳谦无量大悲生在土”者劳谓懃劳懃化人谦谓谦下谦卑谦物怜苦随生名无量悲生是佛土上来叹竟下维摩诘因叹显胜明此修胜故生此土于中初明“菩萨于诸众生大悲坚固一世所行多于彼国百千劫行”所言非虚故曰诚如“所以”下释先征后解“此娑婆界有十事善净土所无”对问总释“何等”下别先问后别通皆利他于中别分前六以已所修六度摄益利众生后四以其化他之法随宜度物于中前三是化他法后一化行法中初句“说除难法度八难者”小乘法化“以大乘法度乐小者”大乘法化“以诸善根济无德者”人天法化化他行中“常以四摄成就众生”“是为”下结

自下第二因彼[17]诸闻显此修法于中先问“此土菩萨成就几法于此世界行无疮疣生于净土”此菩萨来意导人往生净土故为此问与《涅槃》中无畏菩萨问生净土其义相似“维摩”下答“成就八法行无创疣生乎净土”是总答也行无疮疣能净其因生乎净土能招净果又无创疣能舍秽国生于净土能入净国“何等”下别先征后列此乃约就修义不同以分[18]以种此八悉是摄修之法用此摄起初会之中净土行也八中初四是利他法“饶益众生而不望报”是第一句慈无量也慈怜心益故不望报“代一切生受诸苦恼”是第二句悲无量也悲心深厚故代一切受诸苦恼

问曰若是众生法报何可代受由其菩萨住苦教化彼得出离故名代受又复系囚鞭杖等苦有可代处菩萨亦代

“功德尽施”是第三句喜无量也以喜除嫉故能尽施“等心众生谦下无”等[19]色第四句除无量也舍除憎爱名为等心齐能卑敬故曰谦下绝离怨亲差别之异故言无碍[20]四自利“于诸菩萨视之如佛所未闻经闻之不疑”[21]一句于自学处起敬信心于菩萨视之如佛于人敬也所未闻经闻之不疑于法信也“不与声闻而相违背”是第二句于他学处去恚碍心“不嫉彼供不高已利而于其中调伏其心”是第三句于受用事[1]恩痴秽心彼供已利言之左右有过背舍名为调伏“常省已过不讼彼短恒以一心求诸功德”是第四句[2]明行事起专精心常省已过不讼彼短离过心精恒以一心求诸功德慕善心专[3]离余想名为一心有善皆欲名求功德以此通前合为八也“是为”下结上来辨法

“维摩文殊于大众”下大段第二明说利益此即通明一会之益故言“维摩文殊说时百千天天人发菩提心十千菩萨得无生忍”若准此品文殊不说第二会竟

“菩萨行品”者于此品中因彼众香菩萨[4]诸法广辨菩萨尽不尽行因以标品是故名为菩萨行品从此已下第三会说于中[5]颂以四门分别一释来意二就维摩显德分别三就法分别四科文辨释来意如何释有四义维摩室中所辨之法须佛述赞[6]希于后故为此会维摩所现不思议庵罗未睹化事未周故兴此会香积之饭庵罗未知欲使同知彼此共求故须此会众香菩萨来为见佛土上来未睹今须往见请法还土故集此会来意如是[7]次维摩显德分别有[8]三明维摩解脱之行寄往见佛明因趣果趣入如来实证法身名解脱体二彰维摩解脱之用掌持大众往诣庵罗远接妙喜安置此土是不思议解脱用也显德如是须辨其法法谓因果此品总明法身净土二种之因〈阿閦品〉明其身净土之果

问曰此中所辨因果与上何异而须更论异如上辨今更显之先就因明后就[9]异说因异有二约人分别向前两会为化娑婆秽土众生专教求净明所行专求净土此会为化众香世界净土菩萨教其随深不尽不为不住无为常法分别前初会中直出法体未明修相后之两会明修成相于中前会教修趣寂破离有无趣入不二〈问疾〉讫尽〈观众生品〉破离凡夫著有趣[10]〈佛道〉一品破离二乘著无趣寂〈不二门品〉破离菩萨差别二见以趣一寂此会明其从寂起用不尽有为是其用也麁分且然细分实谦通因异如是果异如何先就身论后就土说身中初会明应身果前寄宝积叹以显之始在佛树力降魔等悉明应也第二会中明报身果说从一无量功德生等此会明其法身之果如下文说“观身实相观佛亦然我观如来前际不来后际不去”如是等也细求亦通麁分亦然土果如何前初会中寄就释迦显其净土第二会中寄就香积而辨净土此会寄就无动如来而彰净土前寄释迦即染彰净明净土体第二寄就香积如来染外彰净明净土相此会寄就无动如来而辨净土取之置此彰净随染明净土用通则前会取饭此食亦是用矣辨法如是

次第四门科分辨释就此会中初明由序“众坐定”下是其正宗序中有三维摩诘欲往佛所先现瑞相发起众心掌持大众往诣佛所起众所欲佛为化益敕众令坐初中复三维摩现相阿难请如来辨初中“是时佛说法”者明现相时“于庵罗薗”明现相处“其地忽然广博严”等正明现相为容多众[11]今地广为安净众现宣净法故令严净使大众咸皆慕仰故令众会皆作金色此亦即显不思议也阿难请佛辨答文皆可知此初段竟自下第二[12]常持大众往诣庵罗于中维摩初命文殊可共见佛与诸菩萨礼事供养文殊述“善哉行矣今正是时”下维摩诘正持众往先标其人“即以神力”明其所用谓不思议如意通力持诸众等显其所作先持众往[13]须到著地下与诸众礼敬如来维摩先礼“稽首足”下礼之别称此表敬也屈首接足是自卑相故用表敬右绕表爱[14]𧞽还不离是爱恋相故用表爱“一心合掌”明心专也[15]持如来故“一面立”次诸菩萨后余声闻释梵等众咸皆避坐稽首佛足以此诸众前[16]背在坐维摩持来故须比之上来第二维摩持众往诣庵罗自下第三佛敕令坐先敕后坐文显可知上来由序

自下正宗于中有三重辨前事令庵罗薗旧众同知“或有佛土以佛光明作佛事”下净众心器“尔时众香世界菩萨来者”已下以法正教初中有二问舍利所见维摩神异之事令此众知“阿难[17]自”下辨前所取香积之饭令此众知前中初言“众坐已定”彰问时也下正问之二问两答“佛语舍利汝见大士之所为乎”问其见不良以舍利前与文殊共往维摩所现舍利具见故今问之“唯然已见”舍利随答“汝意云何”问其胜劣“我睹其为不可思”等舍利辨答不可思议总叹显胜“非意所图非度所测”别叹显胜非意所图明其不可以识识也心意识等眼目之别图谓图量凡夫心识不能图量是故名为非意所图非度所测明其不可以智知也圣以智慧测度不及是故名为非度所测自下第二辨前香饭令此众知文别有四阿难怪问如来为辨舍利弗自说身香阿难审问舍利具答第三阿难[1]维摩诘饭消[2]𮞲维摩为辨阿难赞叹如来述成初中阿难先问起发“今所闻香自昔未有是为何香”下佛为辨“是彼菩萨毛孔之香”第二段中初先舍利自说身香阿难次问此所从来舍利后辨“长者维摩从众香国取佛余饭于舍食者一切毛孔皆香若此故我身香”第三段中有两问答初阿难问“香住久如”维摩次答“至此饭消”阿难重问“久如当消”维摩下答于中初约行德以答后约断德前约行中初就凡论“此饭势力至于七日后乃消”凡夫感薄故唯七日次就声闻“未入正位食此饭者得入正位然后乃消”谓见道已上“入正位食此饭者[3]正解脱然后乃消”谓无学果下就大说“若未发意食此饭者发意乃消”种姓已上亦可是其初地已上“发意食者得无生忍”谓七地已上“得无生忍至一生补处然后消”者谓第十地十地学穷度一生已便得菩提是故名为一生补处上来约行明消久近下就断绝先喻后合“譬如有药名上味”等立喻显食“此饭如是灭一切烦恼然后乃[4]消”辨食同喻

问曰此饭为实是食[5]常是法假说为饭慕讫之家言此是法假说名饭若实是饭安能如此若法能然何是称奇饭食能示方是叵思又法能示浅而非深饭食能示方为深极实深为浅更别求深[6]入之谬矣诸佛菩萨凡所受用一切境界悉皆如是能资行用非独此饭如转轮王所生𤴻宝圣王居上自然离欲逮得四禅玉女虽见如睹佛像不生欲染况菩萨所受境界如经中说“菩萨有一照法性冠[7]善此冠时一切法性悉来现心诸事齐尔

第四段中阿难先叹“未有”总叹“如此香饭然作佛事”重复辨叹下佛述成如是所叹契当故重印之

自下第二净众心器心垢染妨于受法故须净之所净有[8]三净众香菩萨之心二净庵罗声闻之心众香菩萨前来见此生下劣心故须净之庵罗薗中声闻之众未睹维摩妙德神奇尊仰不深[9]二须净文中初先净彼众香菩萨之心“且止阿难其有智”下净彼庵罗声闻之心前中初明诸佛如来法门不同去彼轻心“阿难汝见诸佛国[10]地土若干”下彰实平等生其重心尊重释迦同彼佛也复就前中先明如来化门不同“是名入”下结明知益使彼解入除离心过前中文别有十五句初言“阿难或有佛土以佛光明作佛事”等十四种别顺行示现末后一句“八万四千诸烦恼门作佛事”者逆行示现何者八万四千烦恼未见说处不可辄言若翻八万四千度门而为八万四千烦恼义则可知何者八万四千度门如《贤劫经》具广辨列[11]真菩提名曰喜王心自思惟“行何三昧便速能致八万四千诸度法门诸陀罗尼解脱门等”思已[12]诸佛佛随答之“有三昧名了法本菩萨行之便速遂致八万四千诸度门等”何者是乎彼说佛德具有三百五十种门一一门中皆修六度为因便有二千一百诸度用此诸度对治四大六衰之患便为二万一千诸度言四大者凡夫用其地水火风四大为身圣修诸度得净法身舍彼四大名为对治言六衰者六尘大贼衰耗善法故名六衰圣修诸度[13]诸入佛境舍彼六尘名治六衰用此二万一千诸度治四心病是故便有八万四千何者是乎治多贪病二万一千治多瞋病二万一千治多痴病二万一千[14]毒等分二万一千是故合有八万四千此诸烦恼驱众生六道往来受苦不息多为瘦劳诸佛现起摄化众生是故以此而作佛事烦恼既然业苦亦尔文略不说化门无量且举斯耳上来广举诸佛化门下结知益使彼斯来菩萨入中[15]际遣心过“名入一切诸佛法门”是结言也依前具解名之为入下彰知益“菩萨入此门者”举能知下就论益益有二种一于佛土离分别益二于诸佛齐敬之益前中初言“若见一切净好佛土不以为喜不贪不高”见净无过始无欣庆名为不喜中无贪求偏欲往生称曰不贪终在离慢说为不高“若见一切不净佛土不以为忧不碍不没”[16]深无失始无忧畏名为不忧中无局难舍而不生说为无碍[1]身在不下生退没想名为不没下明于佛齐敬之益“但于诸佛生清净心”总以标举信佛[2]地异非行不纯名清净心无秽唯净故说为但“欢喜恭敬未曾有也”显前清净庆佛巧化所以欢喜重佛化能故云恭敬赞佛化希故云未有“诸佛如来功德平等为化众生现土不同”出其所敬未曾有事上来第一明佛化异去众轻心自下第二明佛实等生众重心于中初明佛实平等生众等心“是故名为三藐”已下结叹显胜生众重心前明等中“阿难汝见诸佛国土地有若干空无若干”立喻显法即明土等“如是见”下辨法同喻即明佛等于中初言“诸佛色身有若干耳其无碍慧无若干也”略明佛等此即明佛证智等也“诸佛色身威相种”等[3]别明佛等此亦即显余德等也于中先别“具诸”下结别中初明身德平等后明土等前身德中初明自德“大慈悲”下明利他德“威仪所行及其寿命”复明自德“说法教[4]他”重明[5]化德自德中有五种等一色身等二威神等三相好等四种姓等五“戒定”下明功德等余皆可知上来明等生众等心自下第二结叹显胜生众重心尊重释迦同于香积先法三名后就显胜名别无量且彰三种“是故名为三藐三佛”此翻名为正真正觉三言正藐之言真三复名正佛陀名觉“名为多陀阿伽度者”此名如来乘如实道来成正觉故名如来又复如[6]后诸佛而来亦名如来“名为佛陀”此直名佛良以诸佛功德平等是故一切悉名三藐乃至名佛下就显胜于中有三正叹显胜明此三义若具广说阿难等辈所不能受阿难闻已不能受持便生退心不敢自谓以为多闻如来安慰前正叹中“若我广说此三句义”明其义广“汝已劫寿不能受”等显其广相于中初明阿难一人寿命一劫不能受持“正使”已下假举三千大千众生皆如阿难寿命一劫亦不能受“如是阿难诸佛阿耨菩[7]萨”已下举佛德广成前不能受持所以“阿耨菩提无有限量”明佛体广“智慧辨才不可思”者明佛用广“阿难白佛不敢自谓为多闻”者是第二句阿难自退闻已不能受三句义故生退心“佛告”已下是第三句如来安慰“佛告阿难勿起退意”正安其心佛义广多声闻不及故不能受非是阿难退失闻持故不能受[8]已告之勿起退意“所以”下释初先征问所以[9]白前道汝不能受三句义今言勿起退意者何下对释之“我昔说汝声闻人中为最多闻不同菩萨”良以说汝声闻人中为最多闻非菩萨故虽复多闻而不能受诸佛功德非由退失方妨不能是故劝汝勿起退意上来一段净彼新来菩萨之心

下次净彼庵罗薗中声闻之心令于维摩起深敬意于中先明维摩智德声闻不量后彰维摩所有神通二乘不作先中初言“且止阿难”止其前言亦可止其测度之心故曰且止下正诫之“其有智者不应限度诸菩萨也”明人叵测“一切[10]海测[11]高可测”等明德难量别言菩萨正论维摩下明神通不可作中“汝等舍置菩萨所行”简去前行“是维摩诘一时所现神通力”等正就神通明不能作“是维摩诘”人之劣也“一时所现”时中[12]从也“一切声闻辟支佛”等明人多也“于百千劫”时之长也多人多劫尚不能为何况少人少时而能作也上来第二净众心器

自下第三正教以法于中分二尽此品来以为初段〈见閦品〉为第二段此两段中三句分别[13]约分别此品化益众香菩萨后品化益娑婆之众约修分别此品明其自分所修后品彰其胜进所习行修上进入佛境界能见佛故约法分别法谓因果此品明因后品明果就此品中文别有三众香菩萨请法还土“佛告”下如来为说“尔时彼诸菩萨闻”下明诸菩萨闻法欢喜礼敬辞去就初请中先悔前过“唯然”下请求后法悔前过中“尔时众香世界”者标列其人“合掌向佛”启告所请“我见此生下劣心”自申己过“今日悔责”舍离是心悔愧前愆“所以者何”下领佛[14]前教明悔所以“诸佛方便不可思议为度众生现佛国异”我前不知妄生分别故今自责下请法中言“唯然”者求佛许可唯是专义然是可义专求如来然可于已[15]曰然“愿赐少法”正请佛说“还于彼土当念如来”明佛教益亦可此言明己敬顺念[16]简佛恩随顺修行名念如来亦可念佛所教之法名念如来下佛为说说中有三第一总劝“有尽无尽解脱法门汝等当学”“何谓”下随别以教“是为有尽无尽法门汝等当学”结劝修习就初总中言“有尽”者世[17]帝可思言言“无尽”者真帝常住此二无碍名为解脱此举其法“汝等当学”劝之修习下文别教于中初略“何为不尽有为”下广略中初言“何谓为尽谓有为法”释前有尽世谛起作名曰有为以有为故经可息灭故名有尽“何谓无尽谓无为法”释前无尽真谛常住故曰无为以无为故不可息灭故名无尽此释向前有尽无尽解脱法门“如菩萨”下释显学法泛论有三取寂门同声闻行不住有为不离无为起用门别二乘行不尽有为不住无为䨥修具足离二边行[1]有法不住不舍无为亦然有为不住即于有为不生染著有为不舍即于有为不生怖畏离此二过名于有为得解脱矣于无为法不一向住于空不著于无为法不一向舍于空不畏离此二过名于无为而得解脱今此为教众香菩萨随有起用是故偏[2]授第二门说“如菩萨者”标别二乘“不尽有为”即是《地经》发起胜行常随有也“不住无为”即是《地经》修方便智不住空此二为门下广显之于中初就始修行中以明不尽不住之义又具论下终成行中明其不尽不住之义前中先明不尽有为后显不住无为之义就明不尽有为之中初问后总结之“何谓不尽”是初问也“谓不离”等是广辨也法多难识今且言之麁分为二明地前世间之行“发行善根”下明初地上出世间行世间行中初发正修“在诸禅定如地狱”下教起正[3]前正修中初教悲愿以为行因后教正行前教因中“不离大慈不舍大悲”是利他因慈言不离悲云不舍左右言耳[4]除发智心而不忽忘”是菩提愿自行因也发意求佛一切种智是故名发一切智心忽谓轻忽于菩提心重而不轻名为不忽坚守不失故言不忘如《涅槃》说下教正行于中初明自分之行“求法”已下明胜进行前自分中先明利他“教化众生终不厌惓”常化行也“于四摄法常念顺行”功摄行也下明自利“护持正法不惜身命”坚守正法以为行本“种诸善根无疲厌”者依法造修种诸善根明修顿也无有疲厌明修常也“志常安住[5]方回向”用前所修上求佛也求心不退名为安住巧以诸善回求菩提是故名为方便回向此三行修之次第矣下胜进中初智后福前修智中“求法不懈”是其自利“说法不悋”是其利他后修福中“懃供诸佛”是其自利下“不畏”等是其利他于中七句初“不畏生死”是勇猛心以不畏故常在教化亦有经言“入生死而无所畏”其义相似翻译不同二“于诸荣辱心无忧喜”是不动心荣辱不动故能常化此亦即是平等心也以无忧喜故能齐化三“不轻未学敬学如佛”是离慢心情无慢高故能接化四“堕烦恼者令发正念”是开导心教修六念四念处等令离烦恼五“于远离乐不以为贵”是随有心不贵涅槃远离乐故常能随有教化众生六“不著以乐”是离著心得乐不著故能舍之利益众生七“庆于彼乐”是随喜心菩萨专以利物为意故于自乐心不爱著[6]化乐庆喜上来第一教修正行下教正心于中有四利他心“在诸禅定如地狱想”离凡夫心得而不味故如地狱“于生死中薗观想”离二乘心常乐游处故如薗观自利心“见来求者起善师想”起敬喜心凡是善师教人生善来乞求者能生我善心故如师想“舍诸所有具一切智想”生福利心如施能生一切种智故喜不悔重明利他“见毁戒人起救护想”重明自利“诸波罗蜜为父母想”能生法身“道品法为眷属想者”能亲益己故如眷属上来明其世间之行下明出世于中有二修广行“生死无数劫意而勇”下明修胜行前广行中“发行善根无齐限”者始修宽广初地已上发生广愿有行皆修名发善根无有齐限“以诸净国成已土”者成行宽广于中四句依净土摄报宽广“以诸净国严饰之事成己佛土”是义云何广修净因令一切因庄严妙事于己土中悉皆备有故云以诸净国严饰之事成己佛土依净土起自宽广行无限施亦有经言“开门大施”其义相似诸行皆因且举布施依法身摄报宽广具足相好依法身起因宽广“除一切恶净身口意”诸行皆因且举持戒生相好中戒行强故故《地持》云“三十二相无差别因皆是持戒”若不持戒尚不能得下贱人身[7]没大人相前明广行下修胜行“生死无数意而有勇闻佛无量德志而不惓”[8]以胜也于彼[9]而生死无数劫苦力能伏断故意有勇闻佛广德决修不退名志不惓前意后志眼目异辞“以智慧”下发行胜也于中有二依前生死意而有勇起治过行“不坏”下依前闻佛志而不惓修摄善行前中四句初二破障后二摄治前破障中初以智慧破诸烦恼障后以精进摧伏魔军远离业障又破烦恼明离解障后摧魔军明除行障又破烦恼明除慧障[1]后魔军明除福障前中初先自破烦恼“以智慧剑破烦恼贼”断戒因也慧能破裂故说为剑烦恼侵害就喻名贼“出阴界入”[2]杂戒果也下明兼他“荷负众生永使解脱”就后句中“以大精进摧魔军”者魔谓四魔烦恼死及与天魔军谓十军如龙树说故彼文言“欲是汝初军忧愁为第二饥渴第三军渴爱第四睡眠第五军怖畏为第六疑悔第七军瞋恚为第八利养军第九[3]日高梦人第十如是等军众尘没出家人我以禅智力破汝等诸军”得成佛道已广脱一切亦可正名魔众为军令以精进而摧伏之上来两句明其破障下二摄治“常求无念实相智慧”对上初句明摄对治修起向前破烦恼慧真慧离妄名为无念真慧证实名实相慧此常求之于世间法“少欲知足而不舍世”对上后句明摄对[4]修前摧[5]前魔精进行也“少欲知足”自行离染“而不舍世”随有益物勤修此行故摧魔事上来第一依前意勇明修对治破生死行自下依前志而不惓修摄善行于中初明三业化他“净十善”下明具自德前中初言“不坏威仪能随俗”等明身业化不坏威仪而能随俗俗法益人所谓不舍道法能随俗也“起神通慧引导众生”道法利物“得念总”下明意业化“得念总持所闻不忘”明闲法药“善别诸根断众生疑”知物心器“以乐说辨演法无碍”明口业化上来利他下明自德于中初摄凡夫善法“劝请说”下明摄佛善“深修善”下摄菩萨善摄凡善中“净十善道”明修戒因“受人天福”明具戒果于人天中受八胜报名人天福此欲界善“修四无量”明修定因“开梵天道”明摄定果四无量心能生梵果名开梵道此上界善次摄佛善“随喜赞善得佛音声”具佛口业法螺声相是佛音声良以劝请诸佛说法故得佛声又见众生所作善业随喜赞善故得佛声“身口意善得佛威仪”具佛身业下明摄修菩萨善法“深修善法[6]所生转胜”因修成德亦有经言“深行善法”其义相似“以大乘教成菩萨僧”依法成德依大乘法而起行故与菩萨行德不乖是故得成菩萨僧矣“心无放逸不失众善”依心成德此三句中若就所依初句明胜第三心胜若论所成初句报第二人胜第三德胜上来广辨“行如此”下总以结之

下次明其不住无为先问次辨后总结之“何谓菩萨不住无为”是初问也下广辨之于中初明地前所修“观无常”下地上所成地前修中依空无相无作无起四门修之诸法体空名[7]定为空于此空中无相可得名为无相无果可造名为无作无因可生称曰无起于此四中虽复学观而不住著故云“不证”以不证故能起有行上来明其世间所修下明出世如实正观理实同时寄从且分于中初至“观于寂灭”是初地中见道解也见无常等四法即名为见道“观于无常而不厌善本”者虽见有为无常多过而常在中种善根也“观世间苦而不恶生死”者虽知苦过愿恒处之度众生也“观于无我诲人不惓”者见生无实而随假名常教诲也“观于寂灭而不永灭”者虽知涅槃寂灭之乐为他在有不取证也“观于远离而身心修善”是二地上修道行也观第一义离身心相名观远离而依身心修智善行二地持戒名身[8]修修善也三地修定名心修善“观无所归而归善法”是四地上顺忍行也观第一义无所归趣而修顺忍归趣[9]土地无生善法“观于无生而以生法荷负一切”是七地上无生忍也虽复观理无生无起而常现生教化众生“观于无漏而不断漏”是七地上发起胜行知诸烦恼本来寂灭名观无漏而常现起烦恼业行名不断漏“观无所行而以行法教化众生”是九地中化应生行了知诸行空寂不有而以诸行教化应生“观于空无不舍大悲”是九地中化众生心虽知众生空无所有大舍大悲怜念众生亦可前句以行教化明其慈益此不舍悲彰其悲益“观正法位不随小乘”是十地中见分坚固观法体空名正法位于空不著故不堕小“观法虚妄”知法假有“无牢人”等知法实无虚妄法中无有真实坚牢之性故曰无牢我人体空名无人主假名众生相[10]二不有名为无相下明不著随有起行本昔所发求佛云愿十地未满是故名为“本心未满”为满彼愿起修所行是故名为“不虚福德禅定智慧”实心修行故曰不虚所行施戒[11]辱忍精进说为福德[12]禅云度智慧即是波若度也此等随相约位且分未可专定上来广辨“修如此下”总已结之上来一对始修行中明其不住不尽之义下次就其终成行中明其不尽之义于中四对初对自利后三利他前自利中“又具福德不住无”者福随有生故不住无“具智慧故不尽有”者慧知有为幻化非实于中不畏常能处之故具智慧不尽有为后利他中初之一对[1]见利他始第二一对是利他次第三对是利他终就初对中“大慈悲故不住无”者慈悲随有故不住无“满本愿故不尽有”者本愿在有常化众生今为满之故不尽有第二对中“集法药故不住无”者从师求于化众生法名集法药求法在有故不住无“随[2]据药故不尽有”者普随众生授法不休故不尽有第三对中“知众生病不住无”者知病在有故不住无“灭众生病不尽有”者生病无边随灭难穷故不尽有前总劝学次别教之下总结劝言“诸正士”告命所劝“菩萨已修不尽有为不住无为名尽无尽解脱法门”是结辞也“如等当学”是劝学也前诸菩萨[3]诸法还土次佛为说下明菩萨闻法欢喜礼赞辞去于中初先三业敬养后辞还土前中初言“彼诸菩萨闻说喜”意业喜也“以众华”等身供养也于中先以香华等事供养三宝后为设礼供养中“以众妙华若干种色若干种香散遍三千供养于佛”供佛宝也“及此经法”供法宝也“并诸菩萨”供僧宝也上来供养下为设礼此身业竟“叹未”等口业叹也上来敬养“言已不现还本国”者辞还土也

维摩义记卷第四(本)

维摩义记卷第四(末)

“见阿閦品”者因行既成入佛境界能见诸佛此品具论于中初明见释迦佛后见阿閦从后立称名见阿閦阿閦胡语此云无动此品明见无动如来是故名见阿閦佛品

问曰此品亦见释迦何故偏言见阿閦乎释迦此土恒见阿閦如来今时[4]亲睹就新立称名见阿閦又见释迦在于前品见阿閦佛在于此品以阿閦佛此品始见名见阿閦

就此品中五门分别一就维摩显德分别二就法分别三释来意四对上辨异五随文释初就维摩显德如何彼德有二解脱[5][6]正观力见法身佛解脱用[7]楼妙喜安置此[8]云令此众见前即自利后即利他显德如是

次第二门就法分别于此品中辨法有二一为成因约法明见因行既成能入佛境见诸佛故为成果约见明佛佛果难彰寄见显故显法如是

次第三门解释来意有二约见以解前品明其因行之体因行增长能入佛境见于如来故次辨之就佛以释前品明因因成得果果体微隐寄见以显故须辨之来意如是

次第四门对上辨异异有三种已如上辨化人异前品化益众香菩萨此品化益娑婆之众[9]明异前品明修自分之行行修增长入佛境界能见诸佛是胜进也辨法异前品明因此品论果果谓佛德辨异如是

次第五门随文解释此品有二见释迦“尔时舍利问维摩”下明见阿閦于此二中有七种异能见人异前维摩见后大众见所见佛异前见释迦后见阿閦能见行异前维摩诘内心[10]观故能见佛后诸大众愿求之力故能见佛所现身异前维摩诘内正观力见法身佛后段大众以维摩诘胜神通力见色身佛维摩德高故是法身大众行劣故见色身通局异前段之中局唯见佛后段见佛及见佛土成行异前段维摩内正观力见法身佛成就自德后段维摩以神通力令诸大众见色身佛成利他德化益异前段化人舍相入实成就证行证入如来法身之体后段化人发愿求生成就教行故下大众因见妙喜发愿求生两段不同有此七异就前段中如来先[11]门以为起发“欲见如来为以何等观如来乎”维摩向前自从其舍欲往见佛说之以为欲见如来随其化相自睹佛形名之为见实则内证相应名见内觉证见大众未知故问显之为以何等观如来乎下维摩诘身已所见令众同入于中初先观身类佛略明所见“我观”已下观佛同己广明所见

问曰何不[12]望直就佛已明所见乃先观己以类佛乎解有四义欲使人寻因知果观察自实类知如来法身体故欲使人准果知因知佛法身与己体同悟穷自实成佛道故欲使人知果与因同体无别于自身处求佛如来一切法故欲使人知因与果同体无别息去异见证入平等真如法故

前中“如自观身实相”观因类果观佛同己故曰如自何者身实谓如来藏佛[1]往真我此身本性故名为实实之体状目之为相相状如何似下佛身要而论之义门唯[2]三如实空二如实不空如实空中略有二种一离相名空二离性名空言离相者如论中说谓非有相亦非无相非非有相非非无相非一相非异非非一相非非异相非一异俱相非自相非他相非非自相非非他相非自他俱相如是一切妄心分别悉不相应唯证境界言离性者如来藏中具过一切恒沙佛法是诸佛法同一体性缘起相成以同体故摄别成总一切皆有将别分总一切悉无是则真法常有常无今说无义为离性空空义如是言不空者如来藏中法虽无量略要唯二一如实色二如实心如实色者如《涅槃》说佛性亦色亦是色故可以眼见又复如彼《如来藏经》说众生中具足如来眼耳等根如横中像此等名为如实色也此乃是其色性法门而非色事相状如何似此比丘无作戒法亦如阴阳五行等法体虽是色而无色相无色相故不可青黄赤白已取真色似彼体虽是色而无色相无色相故圣人证得法身无形体是色故圣人证得具足诸根又是色性缘起门故圣人证得无缘不现如实心者如经中说真心是也如来藏中过恒沙法缘起集成集成觉知心性是知性故与无明合便起妄知息去无明便为正知此亦是其如实觉知心性法同而非情事相状似何如镜照物而无分别真心亦尔体虽是心而无分别无分别故圣人证得神知永亡是心性故圣人证得具知如实慧[3]有是知性缘起门故圣人证得于一切法无不觉了此如实色及如实心名为不空如实空如实不空似后佛身故将类佛“观佛亦然”正将类佛佛与佛性同体义分故观佛身同己实矣是义云何凡佛体一以体一故[4]授佛望之众生之体从来常净无障无染即是诸佛圆净法身故上文言“佛知众生即涅槃相不复更灭”[5]更灭涅槃既然佛身亦尔授凡望之彼净法身为惑隐覆与后显时净德为本说为佛性故与佛同体无别故《涅槃》说实苦集等实即是如来佛性虚空又如彼说三归即我以即我故观身实相观佛亦然

自下第二观佛同己广明所见于中先别后总结之别中义多要而论之妙绝诸相圆具诸义妙绝诸相乃至无有一相可存圆具众义乃至无有一相可舍经中说真极唯在斯离此别立悉是虚妄故下文言“作如是观名为正观若他观者名为邪观”以此真极经中所说悉与此同故《涅槃经金刚身品》明佛法身十功德中明涅槃相〈圣行品〉中明性〈梵行品〉中念法念僧悉皆同此《无[6]量经》叹佛法身亦与此同是故应以此之所说类显一切真实法矣有人宣说如来法身唯空非有此乃外道所立定空宣说如来法身唯有非空此亦外道所立性有非佛法身有人复言如来法身定非有无此亦外道所立定义非佛法身有人复言如来法身亦有亦无有真色心无于众相有不为无无不为有此亦外道所立有无非佛法身有人复言如来法身出于四句定不可说此亦外道所立第五不可说藏如《成实》说非佛法身离此偏过诸义通取无非法身即无说有有非定有即有说无无非定无即此有无说非有无非有非无亦非定性即非有无而说有无当知有无亦非定性即此四句不可定说名不可说彼不可说亦非定性佛身既尔菩提涅槃佛性等法类皆同尔文中合有一百二句相从为三初至“不可以识识”来[7]虽妄总智知识识是妄想故二“无晦”下乃至“一切言语道断”明离假名名字是其言语道故三“非福田”下乃至“不可言说显示”明离言说不可言说分别显故

问曰妄想假名言说何异而别说离妄取之情说为妄想相所施名呼召诸法说为假名[8]依起言辨说诸法名为言说于真本无名之为离又佛除舍亦名为离《地持论》中辨真实义亦离此三

就初段中初先彰其佛体离相明离所取末后“不可智知识识”彰离妄想明离能取前离相有十四门初八约对诸法别门辨佛体相后六约对诸法通门辨佛体相前八门中初六离相明其非有后二显实彰其非无就前六中第一约对三世法门明佛离相不从前来不去至后今则不住前际未来今是现在有为迁流可从前来向后际去来去之间住今现在佛身常住性如虚空故前不来后际不去今不住矣余处多说前际过去后际未来今以何故前际名来翻名不来后际名去翻称不去释言三世是其时分约法而辨时虽约法法恒是通时恒是局如一色法通于三世名之为通三世而别说之为局余亦如是又时是总法恒是别一现在时统摄多法名之为总诸法各异目之为别如现既然过未亦尔时之与法有斯不同若将别时别分一法一法随时分为三法彼三法中一分过去一分未来一分现在是以经中前名过去后云未来今为现在若约三时辨一通法得言此法从前际来住今现在向后际去如世人言我从小来向于老去故今此中前际名来翻为不来后际称去翻为不去第二约对五阴法门明佛离相先就色说“不观色”者不观佛身同色有也“不观如”者不观佛身同色无也“不观性”者非有非无是色自性不观佛身同彼色性非有无也于佛平等法性身中从来无色就何说有故不观色色本不有对何[1]况无故不观色如有无并绝无可就之说非有无故不观性色阴既然余阴亦尔第三约对四大法门明佛离相“非四大起同于虚空”第四约对六入法门明佛离相“六入无积眼耳鼻舌身心过”现不造因聚积[2]常果名为无积先有已舍故云眼耳鼻等已过第五约对三界法门明佛离相生死报谢“不在三界”第六约对三毒法门明佛离相生死因尽[3]见故名为“三垢已离”贪嗔痴惑名为三垢佛先断竟名为已离上来六[4]内明佛离相

次下两门显佛实得彰其非无“顺三脱门”明其称理空无相愿是三脱门证会名顺亦可如来法身之体与彼三脱同体义分同体不乖故名为顺“具足三明”影其德备三明有三宿命天眼及与漏尽说以为三佛悉具足二菩萨明佛明及与无明明等说以为三佛悉具足如《涅槃》释菩萨明者所谓般若波罗蜜是言佛明者所谓佛眼此二当体无明明者谓十一空空非慧照故曰无明能生智明故复名明如世五尘名为五欲能生欲故无明等者虽具三明而无分别是故说之“与无明等”前八约对诸法别门而显佛身

下六约对诸法通门而显佛身彼一异等通诸法故于中初明不一不异解有两义遣相分别一异并绝是故名为不一不异显德分别体备万德名“不一相”万德圆体如世虚空无碍不动非全别体名“非异相”第二明其不自不他解有两义遣相分别自他并无名不自他显德分别随化现形名“不自相”法身体寂不随缘变名“不他相”第三明其非无非取亦有二解遣相分别有无俱绝是故名为非无非取言“非无相”不著无也言“非取相”不取有也显德分别随化现形故非无相自德常寂而无分别名非取相第四明其不此彼岸等解亦有二遣相分别此彼中间一切皆无名“不此岸及不彼岸不中流”等生死此岸涅槃彼岸圣道为中对治门中说有此等就实以求本无生死故无此岸既无生死知复对何说为彼岸故上文言“有缚有解”若本无缚其谁求解两边既无约何说中故无中流显德分别舍相证寂故不此岸得大涅槃不舍世间名不彼岸染净俱行不偏在中名不中流第五明其而化众生“观于寂灭亦不永灭”解亦有二遣相分别虽化众生观于寂灭不取有相为化众生导以入寂故化众生而观寂灭灭而不取义有两兼是以言虽亦不永灭不著无相显德分别虽化观寂是入寂行而不永灭是随有行第六明其“不此不彼”解亦有二遣相分别不此不彼就身以论法身离相故不在此亦不在彼又佛国土一切皆如无此可在名为不此无彼可在名为不彼言“不以此不以彼”者就心而辨以是为也真心常寂不为于此名不以此不为于彼名不以彼又复众生一切皆无无此可为名不以此无彼可为名不以彼显德分别法身充满一切法界不偏在此不偏在彼是故名为不此不彼大悲普覆不偏为彼名不以此及不以彼上来离相明无所[5]“不取智知不可识识”明离妄想彰无能取圣不能解是故名为不可智知凡不能缘是故名为不可识识上来第一明离妄想

自下第二彰离假名于中初明佛体离相彰无所名末后一切言语道断彰离假名明无能名前离相中有十一门第一约对明暗[6]法明佛离相解有两义遣相分别明暗并绝是故说言“无晦无明”晦犹暗也明暗在情真处无情故无晦明显德分别真慧照明故云无晦实证止缘故曰无明“无名无相”此直遣相称体本无故曰无名形状叵得说为无相“无强无弱”解有两义遣相分别强弱并绝名无强弱体外无他知复对谁说强说弱显德分别内心卑濡故曰无强德行高胜故云无弱“非净非秽”解亦有二遣相分别染净两泯名非净秽若本有秽可除为净秽本不为除何说净显德分别现起染过名为非净体出尘染故曰非秽“不在方及不离方”解亦有二遣相分别在离并无方谓处也无处可在名不在方无处可远名不离方显德分别法身出相名不在方尔化在处名不离方“非有为非无为”解亦有二遣相分别有为无为二相双绝名非有为非无为矣

问曰佛常可非有为无为应好何故非乎释言据实有为本无知复对何说为无为故亦非之

显德分别法身体寂故非有为妙用烦兴故非无为“无示说”此唯遣相将言对人名之为示以言宣法目之为说于真无言故无示说约六度六弊法门而显佛身解有三义遣相分别六度六弊一切悉无是故说言“不施不悭乃至第六不智不愚”就遣相显德分别就檀度中于真无舍故云无施此句遣相随世修檀故曰不悭此句显德就戒度中于第一义无恶可防故云不戒此句遣相随世离罪故曰不犯此句显德就忍辱中于第一义无辱可忍故云不忍此句遣相随世离瞋故曰不恚此句显德就精进中于理无修故曰不进此句遣相随世懃策故言不怠此句显德就禅度中于第一义无心可静故云不定此句遣相随世修禅故曰不乱此句显德就慧度中于第一义无慧可修故云不智此句遣相随世修智称曰不愚此就遣相显德分别第三唯就显德分别示起染过故无施等常行净德故无悭等“不[1]诫不欺”[2]诫就口诚谓实也欺是诳也实语名诚虚言曰欺解有三义遣相分别诚欺并无是故名为不诚不欺以无言故就遣相显德分别于真法中实言[3]二无故曰不诚此遣相也随世实语故言不欺第三唯就显德分别权言度物故曰不诚真语化物称曰不欺“不来不去”来去就身解有两义遣相分别来去悉无名不来去[4]显分别法身常住名不来去第十一门“不出不入”出入就意随有名出证知云入解亦有二遣相分别出入悉无名不出入显德分别行常入如故曰不出随化常有故曰不入上来明其佛体离相乃至一切言语道断彰佛离名名字是其言说所依名言语道名由相生情相本无依何施名是一切言语道断上来第二明离假名

自下第三明离言说于中初明佛体离相彰离所说末后不可言说显示正明离言彰离能说前离相中有十六门“非福田非不福田”解有两义遣相分别田与非田一切悉无名非福田非不福田不同善人故非福田不同罪人故非不福就遣相显德分别法身平等无受供者名非福田此是遣相随化示受故非不田此句显德“非供养非不应供”两解同前“非取非舍”取净舍染名为取舍解有两义遣相分别取舍悉离名不取舍显德分别不偏住著名为非取染净双随故曰非舍“非相无相”有名为相空名无相解有两义遣相分别就真以求相本不有故曰非相亦无遣有非相可存名非无相就遣相显德分别法身常寂故曰非相妙用随缘故非无相“同真际等法性”此句唯就显实分别如来法身与彼真际法性体同同体无别故曰同矣“不可称量”此句唯就遣相分别口言不及名不可称心缘不至名不可量超过世人称量分齐是故名为过诸称量“非大非小”解有两义遣相分别大小并绝名非大小显德分别能小非大能大非小是故名为非大非小“非见闻觉知”眼识随生见耳识随生闻三识随生觉意识随生知此句唯就遣相分别如来法身不同事相六情诸根亦不同彼六尘境界是故非见乃至非知“离结缚”此唯遣相一切烦恼佛悉断除名离结缚又复据实从来不有名离结缚“等诸智及同众生”实性平等凡圣一如故等诸智同众生矣第十一门“于诸法无分别”前等于人此等于法染净平等故无分别第十二门“一切无失无浊无恼”口无过失心无浊乱身无衰恼第十三门“无作无起”无果可作无因可起第十四门“无生无灭”体真常住无有始生亦无终灭第十五门“无畏无忧无喜无厌”情相悉无故无畏忧及喜厌矣第十六门明“无已有当有今有”无有起已谢性过去故非已有亦非现无当来始生故无当有亦非本无今生之义故无今有上来广举佛体离无相明无所说“不可一切言说显示”正明离言彰无能说言依相起无相可论知何所说是故不可一切言说分别显示又复言说皆依情起情想本无谁起言论是故不可言说显示上来别观

下总结之言“如来身为若此”者结明所观“作如是”下结明能观“作如是观”结已能观“以观”下辨观邪政令他正觉上来维摩见释迦佛

自下第二维摩以神力令诸大众见阿閦佛于中有四舍利弗问维摩诘前所从来处如来为辨大众闻说求欲见之如来遣示维摩为现[1]楼妙喜安置此土大众同见为化事讫土还本处大众同见就初段中舍利初问后佛为辨舍利问中“汝从何没来生此”者彼舍利弗欲使维摩现本来处使众同见发愿求生所以问之下维摩诘呵其所问彰实无生令众趣入于中有三就舍利所得之法明理无生“于意云何譬如幻”下明法虚幻彰事无生“没者”已下简圣异凡明己无生前中三句初维摩诘反问舍利“汝所得[2]结有没生乎”没犹灭也舍利答“无没生也”舍利所得空无我理不同事有故无生没维摩诘约答反[3]“若所得法无没生相云何问云汝于何没而[4]成至此”第二段中句别有五维摩诘举喻反问“于意云何譬如幻师幻作男女宁没生也”随相论之业如幻师由业造作六道之报名作男女就本以说心如幻师由心造作一切种形名作男女舍利正答“无没生也”幻无定实故无生没维摩诘举法[5]及问“汝岂不闻佛说诸法如幻相[6]呼”舍利弗答曰如是维摩诘约答反呵“若一切法如幻相者云何问云汝于何没而[7]成生此”第三段中初云“没者为虚诳法坏败之相生者为虚诳法相续之相”简凡异圣“菩萨虽没不尽善本虽生不长诸恶”彰圣异凡明己无生

自下第二如来为辨于中有三如来因问辨出维摩所从来处舍利叹维摩因叹辨己来意就初段中“佛告舍利国名妙喜佛号无动”正出来处《法华经》中说阿閦佛在欢喜国今云妙喜大况相似“是维摩诘于彼国没而来生此”就人辨来前舍利弗问维摩何故不自辨出使佛说乎释云维摩前彰己体实无生没[8]今人舍相观察趣求今若自说彼没此生与前交反故自不说如来为辨之舍利赞叹之中未有总叹“是人乃能舍清净土而来乐此多怒害处”别以叹之第三维摩显来意中句别有五维摩问“日光出时与冥合乎”冥谓暗也舍利答“不也”总答“日出无冥”别以答之维摩重问“夫日何故行阎浮提”舍利答“欲以明照为之除冥”五维摩诘约答显己“菩萨如是”合前日也“虽生不净”合行阎浮“为化众生”合欲明照“不与愚合”日光出则无众冥“但灭众生烦恼暗耳”合为除冥此初段竟第二段中初明大众闻说求见后佛遣示众求见中“渴仰欲见妙喜世界”求见其土“不动如来及菩萨等”求见其人佛遣示中“佛知一切众会所念”明告所由“告维摩”等正劝令现“众皆欲见”彰劝所以此两段竟第三段中初维摩诘为现妙喜后众同见维摩现中先自思念“我当不起[9]楼妙喜国安置此土”“作是念已入三昧”下如念正取前中初言“不起坐”者彰化自在显己力能示不思议解脱德也“楼妙喜国铁围山”等举所取事谓土及人于中前别“妙喜世界成就如是无量功德”总以结之“上至阿迦下至水际”明取分齐“以右手”等显楼取相在手回转“如陶家轮”回来至此名“入此界”[10]惊之不重如“持华鬘”令众同见名“示一切”后正取中句别有四入三昧取彼置此彰彼众有觉不觉先彰觉者后显不觉前明觉中先彰彼众请问取者并求佛护下佛答之非我维摩不觉可知明妙喜虽入此界而不增减娑婆虽容彼土亦不迫隘如本不异自下第二大众同见于中五句佛观察“汝等且观妙喜世界”劝观彼佛“其国严饰”重劝[11]劝土“菩萨行净弟子清白”劝观彼众大众同答“皆曰已见”[12]观修学“欲得如是清净佛土当学无动所行之道”明此众发愿求生如来为记坚其去心以斯验求明知此会亦明净土非唯明身此三段竟

第四初明化讫土还本处后明大众咸皆睹见文显可知上来三会别经已竟

“佛告舍利汝见妙喜无动佛”下总明流通流通有二一是观学修行流通“嘱累”下明其付属传教流通人行法住故须劝学传教法流故须付属前劝学中随人分三舍利劝学〈法供品〉初天帝劝学〈法供品〉后如来劝学舍利劝学既是流通何故在于此品宣说释言因佛告言见妙喜不舍利答见遂即兴愿欢喜自庆乘劝他学故此论之初中有二“佛言舍利汝见妙喜不动佛不”“舍利”下答答有四句彰己已见故曰“唯然”“愿使”下因见兴愿“愿一切生得清净土如无动佛获神通力如维摩诘”“我等快”下庆己所得初言“我等快得善利”是庆喜辞“得见是人亲近供养”出所庆事“其诸众生若今现”下正劝修学于中七句“其诸众生若今现在若佛灭后闻是经者亦得善利况复闻已信解受”等是第一句明闻者益得益同己故云亦得亦可此句举劣显胜明修行益“若有手得是经典”下是第二句明得经益“若有读诵解释”已下是第三句明其读诵解释等益“为佛护念”是其益也“其有供养如是人”下是第四句明其供养维摩之益良以维摩体与佛同故供维摩则为供佛亦可供前读诵等人则为供佛传佛法故“其有书”下是第五句明其书写经卷之[1]以此中明佛法身故书经处室有如来“若闻是经能随喜”下是第六句随喜益闻经随喜得佛不遥是故名为“取一切智”“若能信解此经”已下是第七句明其为化宣说之益“信解此经乃至一四句为他说者当知此人受菩提记”[2]其人定作佛故一偈尚然何况[3]今部

“法供品”者下明天帝如来劝学如来劝中明依法行上顺圣心名法供养就之标品是故名为法供养品此法供养《地论》之中名行供养《地持》名为至处道供养名虽变改其义不殊就此品中初明天帝劝学流通“此经广说过去未来现在佛”下明如来劝学前中初先天帝劝学“佛言善”下如来述赞天帝劝中文别有三叹经胜令人爱乐“如我解”下明学多益令人修习“若有爱”下天帝彰己供养守护令人重敬初中“尔时释提桓因”举叹经人此乃天帝之别名也“于大众中”明叹经处“白佛言”等彰叹经辞“我虽从佛闻百千经”举劣显胜“未曾闻此不思议”等对劣显胜如此经中说维摩诘不思议德名不思议神通经典又此经中宣说诸法决定实义名为决定实相经典第二段中“如我解佛所说义趣”申己所解明学多益益有二种依经教受持之益“何况”下明依经义修行之益前中“若有闻信解受持读诵之者”举持经人“必得不疑”明持经益谓是经中所说不思议解法必得不疑修行益中初言“何况如说修行”以劣况胜下就论益益随位别上下论之“斯人则为闭诸恶趣开众善门”是种性前善趣益也依经离过名闭恶趣依经修善名开善门“常为佛护”是种性上所得之益[4]称成立故为佛护护令离过念使增善“降伏外学摧灭魔怨修菩提”是初地上所得益也降外摧魔是破邪益亦即是其利他益也彼具正智故破外道彼具胜道故能摧魔修菩提道是住正益亦即是其自利益也善学佛德名修菩提亦有经言修治佛道翻译别耳“安处道场”是八地上所得利益道场之义如上广辨地前渐学地上成就相应名为安处“履践如来所行之迹”是十地上所得益也通则一切智慧三昧神通解脱陀罗尼等皆是佛迹十地顺行名为履践别则末后金刚三昧是其佛迹此第二竟自下第三帝释彰己供养守护令人重敬于中有二明依经修行之者往为供养“所在”下明有经处往彼守护未信令信已信作护上来帝释叹经劝学下佛述赞“善哉”总叹下别述之“如汝所说”是即辞也即前两段经胜学益悉如帝语名如汝说“吾助尔喜”是述言也述上第三行者往供经处往护此事大善故助尔喜尔犹尔也

自下如来劝学流通于中有三明此经说三世佛阿耨菩提有人受持供养是经则为供养去来今佛“正使”下明财供养不及修经“过去无量阿僧祇”下引事证成初中此经广说过去未来现佛阿耨菩提明经说佛前〈佛国品〉明佛应身〈方便品〉中明佛报身〈见阿閦品〉明佛法身名说菩提“是故天帝若男女”下明其受持供养经者则为供佛行顺名供供佛真身顺佛化意亦供应身自下第二明财供养不及修经于中有四第一广举供佛之事反问天帝此人供养福宁多不天帝正答甚多无量佛取所答约对持经明福不及初中先明所供之佛多少之相“政使三千如来满中”法说明多“如甘蔗”等喻说明多下对此佛明兴供养于中先明现前供养“至佛灭”下彰佛灭后不现前供初中“男子女人”举兴供人“或一劫”等明供时节下显供相“恭敬尊重”意业“供养赞叹”口业下言供养“奉诸所安”身业供养不现供中“至佛灭后”明供时也言“一一全身舍利”所供事也舍利胡语此翻名身诸佛或有全身舍利身形如本或复为其分身舍利如似阿难般涅槃时分身四分如是等也或复为其碎身舍利如此释迦般涅槃时焚烧骨身碎如芥[1]全身舍利供之最胜故偏举之“若一劫”等明供久近上来第一举供佛事

自下第二反问天帝其人殖德宁为多不第三天帝以理正答多矣总答福多“若百劫”等别答显多自下第四佛取所答约对持经明福不及于中初明“闻是经典信解受持读诵修行”福多前供“所以”下释先征后解“诸佛菩提皆从是生”明佛真德由经所起“菩提之相不可限量以是因缘福不可量”约佛真德显经殊明持福多上来第二明财供佛不及持经

自下第三引事证成于中有三正举往事明财供养不及法供“时王宝盖岂异人”下会通古今“如是天帝当知此”下结叹劝学初中有二举财供“时王一子名月盖”下约对法供以显不及前财供中初先辨列所供之佛“时有轮王名宝盖”下彰能供人“尔时宝盖与眷属”下明供养事所供佛中“过去无量阿僧祇劫”明时久近“时世有佛号药王”等正列所供药王别号如来等十是佛通称“世界大严劫曰庄严”辨其劫国“寿二十劫”明寿长短劫有内外大小之别内外之相已如上辨饥馑疾病及与刀兵伤害众生名为内劫水火及风坏灭世界名为外劫此二之中各有大小内中小者直尔饥劫疾病刀兵当分名小言其大者从初饥劫至后刀兵是中凡有六十四劫合为一劫名之为大何故定言六十四乎兵劫最小疫病七倍多于刀兵饥馑七倍多于疫病是故七饥有一疫病七七饥劫方有七病从初饥劫至后病劫五十六劫于彼最后病劫之后复经七饥方有兵劫以此通前合说以为六十四矣外劫之中亦有大小直尔火劫风劫水劫名之为小从初火劫至后风劫是中亦有六十四劫合为一劫名之为大何故定言六十四者义之似前风劫最少水劫七倍多于风劫[2]大劫七倍多于水劫是故七火有一水劫复经七火方一风劫为是定言六十四矣今言佛寿二十小劫当应就彼内劫之中小劫为言“其声闻僧三十六亿那由他”等明众多少能供人中“时有轮王”举其人也“名曰宝盖”列其名讳“七宝具足”彰其所有言七宝者一轮宝二是珠宝此二非情三是象宝四是马宝此二畜生五典藏臣龙树说云是夜叉神与人交接六主兵宝[3]王女宝此三是人此等相状功能势力悉如经说不可具辨“主四天下”明其所王须弥四面大海之中有四洲渚名四天下东方有渚名弗婆提形如满月人面像之南方有渚名阎浮提其形尖邪人面像之西方有渚名瞿耶尼形如半月人面像之北方有渚名郁单越其形正方人面像之此四天下金轮圣王通皆镇之银轮之王王三天下铜轮之王王二天下除东及北铁轮之王但王阎浮为简后三故说宝盖主四天下“王有千子端正勇”等彰其所生下明供事于中初明王自供养“供药王佛至满五劫”下教千子供养王先敕告后明诸子奉命供养上来第一明财供养自下第二约对法供以显不及于中有四王子月盖思己所为财供为胜空天告之不及法供月盖闻已仰请法供空天教问药王如来月盖受教问药王佛如来为说“王子月盖从药王佛闻如是”下闻法获益修行法供初中两句王子月盖独坐思惟宁有供养殊过此者“以神通”下明以佛力空天告之法供为胜第二段中句亦有二月盖王子闻胜请问何谓法供空天教之问药王佛当为汝说第三段中文亦有三王子月盖诣药王请问法供二如来为说之中初言“法供养”者牒其所请下辨有二出法体“若闻如是等经”已下约对前法以明供养明法体中文别有二辨法体相“能令众生坐道场”下显其法能前中有四一明法深“菩萨藏摄”彰其法大“陀罗尼印印之至不退转”明其法定“成六度”下彰其法胜亦名义备初中“诸佛所说深经”总以标举显示深义故曰深经下别显之深有三种难信深难生决定难受深难领入心难解深难可悟入初言“一切世间难信”是初深也言“难受”者第二深也“微妙”已下是第三深明经所说第一实义出过世人四心分齐故难解入言“微妙”者明其出过闻慧境界言教麁事闻慧能得深经所显第一实义不同[1]后麁故曰微妙微妙故闻慧不得言“难见”者明其出过思慧境界易见之法思能得之法性实义难可得见故思不得“清净无染”明其出过修慧境界[2]妙来藏性妙出情妄名净无染情缘不及是故亦非修慧能得“非但分别思惟能得”明过报生识知境界前闻思修是变易因报生识知是变易果以修无漏业因力故生便知法是故名为报生识知此知亦以妄心为体性是攀缘分别之法故说以为分别思惟以分别故彰于平等无分别法然彼平等无分别法灭观方证非但分别思惟能得上来第一明其法深自下第二明其法大明前深法是其菩萨法藏所摄不同小乘自下第三明其法定约行显之“陀罗尼”即举其行也即是外国语此翻名持持诸法故论其体性唯念与智记法不[3]妄是其念也知法不失是其智也持随义别广多无量要摄唯二一者法持亦名闻持持教不忘二名义持持义不失随所记持如法不改故说为印下约显法菩萨以此陀罗尼印印证诸法故曰“印之”以法定故一得不舍故至不退举至不退彰法定矣此第三竟自下第四明其法胜亦名义备于中初明修善之法“离众魔”下明治过法前修善中初明自利“入大慈悲”彰其利他前自利中“成[4]熟六度”明能起因“善分别义”叹其教胜能善分别行修之义故成六度“顺菩提法”明能趣果辨果令求名顺菩提“众经之上”叹其教胜善顺菩提故名为上此起自利“入大慈悲”明起利他入犹顺也善教菩萨化益众生名入慈悲上来修善下明治过于中初言“离众魔事及诸邪见”明其离[5]“离众魔事”除邪业也“及诸邪见”灭邪解也下明摄治“顺因缘法”明说世谛令人解也言不乖法故曰为顺说生死法因缘虚集名顺因缘“无我生”等明说真谛令人证也“无我无生及无寿命”明说生空“空无相”等明说法空诸法无性名之为空缘相亦无故云无相无果可造故云无作无因可为称曰无起凡欲灭邪要须观察十二缘法上下多然故约因缘以明摄治此第四段明其义备上来第一辨法体相

自下第二彰其法能于中麁分有三细分有六言麁三者一者能令众生坐乎道场成佛正觉二“令众生入佛法”下令人起行三“背生死”下令人发心细分六者一令众生坐于道场成佛正觉二“诸天”下为人称赞三“能令生入佛法”下令人起行四“诸佛贤圣所共称”下为圣称赞五“背生死”下令人发心六“十方三世诸佛所说”为佛称说此六段中初二一对次二一对后二一对就初段中“能令众生坐道场”者此大乘法能令众生成佛道也辨义有三一直论真金刚三昧亲生佛德名为道场依之得果故名为坐通则诸行能生佛德悉名道场如上光严问疾中说坐义如向二唯就应菩提树下得佛道处名为道场居中得果名之为坐约应显真寄约应坐[6]心显真成今此所论约应显真“而转法”者内证真道能为他说举为他说显己得也第二段中“诸天龙神乾闼等所共叹”者为凡叹也唯后应尔第三段中初能令人起自利行“说众菩萨所行道”下起利他行前自利中“能令众生入佛法藏”入佛教法“摄诸贤圣一切智慧入佛义海”成就证行亦可令生入法藏入佛字义二种法藏摄众贤圣一切智慧成就证教二种智慧下利他中文别有二于法能说“能救”下于人能益前能说中“说众菩萨所行之道”能说行法“依于诸法实相之义明宣无常苦空无我”能说理法于人益中初于一切毁禁众生能为救济教令悔除名为救矣后于一切诸魔外道及贪著者能使怖畏诸魔是其邪业众生外道及贪烦恼众生外道有见及贪有爱皆使怖畏厌离断除此第三竟第四段中“诸佛贤圣所共称叹”为圣叹也亦叹其法第五令人发心之中[7]皆生死苦”令人生厌“向涅槃乐”使人生欣第六段中“十方三世诸佛说”者明此经法能令众生背生死苦求涅槃故诸佛共说上来明法

自下第二约对前法以明供养于中有二于前教令信解受持读诵解[8]为法供养依前义旨如说修行为法供养前中先辨后总结之辨中“若闻如是等经信解受”等依法自觉为法供养“以方便力为众生”等以法化他为法供养“是名”下结下依法行为供养中先辨后结辨中义二文别有四言义二者一则依前成六度等集善之法修习善行为法供养二则依前离众魔等治道之法修离过行为法供养文别四者第一总明依四依法修集善行[1]第三“随顺十二缘”下依向前十二缘法修离过行“依义”下重广初段明依修集善行“随顺法相无所入”下重广第二依十二缘修离过行就初段中“又于诸法如说行”者准后明依四依之法而修行也第二段中“随十二缘”观法缘有十二缘义广如别章此应具论“离邪见”等知法实无离法邪见依空所除“得无生忍”依空所灭“决定无我无有众生”正明所解此前一对明众生空“而于因缘无违无诤”复观缘有空不乖有名无违诤于法无违于人无诤“离诸我所”复观实无法为我所于理无也此后一对明法体空自下第三重就四依明修善行四依之义广如别章此广具辨今且释名并论次第名字如何初言“依义不依语”者义解有四对相显实所以名义对体彰用义用名义对恶论善义利名义如《地持》说“善法名为义饶益聚不善名为非义饶益无记名为非义非非义”四对因彰果德义名义故《地持》中无上菩提名为得义菩萨所行名得方便诸经说义具此多种今此所论理法为义义当初门凭之起行故说为依“不依语”者诠谈为语不依有二自未知义但可不依乖法之语自己知义一切不依第二“依智不依识”者解法决了目之为智凭之取法故说为依暗心分别名之为识弃而不从故曰不依第三“依了义经不依不了义”者显实分明名了义经凭之取义故说为依覆障之言名不了经弃而不从故曰不依第四“依法不依人”者法解有二轨则名法法名自体凭之起行目之为依又凭取义亦名为依宰用名人不依有二自未知但可不依乖法之人非令不依如法之人自己知一切不依名义如是次第如何经论不同略有五种观入次第如《成实》说“第一依法不依于人第二依了不依不了第三依义不依于语第四依智不依于识”此乃约就闻思修等观入以辨依初两门修成闻慧于中初门简人取法后门就法简非取是第三依义修起思慧思知义故第四依智依诸贤圣智行之法起于修慧第二从体起用次第如《涅槃》说第一依法不依于人法者所谓大涅槃涅槃果体故先辨之第二依义义者所谓法身解脱摩诃般若是佛果德依体有德是以次论第三依智智者谓佛一切种智依德有用[2]须辨之第四明依了义经依智起说是以后论第三据果寻因次第亦如《涅槃》第一依义义谓法身解脱等法此佛果德是以先论第二依法所谓法性果依理成是以次辨第三依智智者所谓僧行常住无为不变果由因成所以次说第四明依了义经所谓一切大乘经典因依教起所以后辨又前果德因之而起故明依智前所依法藉教而显故明了义第四据深寻浅次第如此中说第一依义义是理体成德所依故先辨之第二依智智是证智依义成德故次论之第三明依了义之经经是义[3]前所依义由诠而显所以次辨第四依法法谓行法前智依于行法修成故复明法第五摄法起修次第如《地持》说第一依义义是理义起行所依是以先论[4]第二法法是教法义由诠显故次辨之此二是其摄法次第后二起修第三明其依了义经依教修解于此门中正解取教莫问大小一切悉了随分所说皆当法故故彼文言“于如来说深[5]住清净一切悉了”与此相违名为不了第四依智智谓修慧此依前义起修慧行故彼文言“以修慧知不以闻思议诸法义”义有多途各据一门今此且修一相之言

自下第四重就向前十二因缘修离过行于中初辨“作如是”下结以显益辨中初言“随顺法相”明观世谛“无所入”下明观真谛言“无所入无所归”者总明真观因缘空寂始无所入终无所归“无明灭”下别明真观初言“无明毕竟灭故行毕竟灭”就始观也因缘法中观法有二一顺二逆逆顺不同泛释有四就事相次第分别从前向后寻因趣果名之为顺从后向前寻果推因说之为逆就法相生灭分别观十二缘集生名顺散灭为逆就理相破性分别观十二缘假有名顺顺法有故无性空寂说以为逆逆于有故就理义破相分别观十二缘妄相虚有名之为顺如空中华如阳炎水相即无相名之为逆如阳炎水就观本无不但无性相亦不有此反缘相故说为逆四中前三大小同知后一唯大今此所论义当后门向前宣说随顺法相是顺观也此言无明毕竟等是逆观也乃至因缘相亦不有名毕竟灭“乃至生灭老死灭”者越余举终义皆尔也上来别观下结显益“作如是观十二因缘”牒前顺观“无有尽相”牒前逆观法本无生今无可灭名无尽相无法可尽方乃[1]足其毕竟灭矣“不复起见”正显观益一切断常有等见不复起也前明法中先明离见后方宣说顺因缘法今此先说顺因缘观后明离见言左右取上来别明修行供养“是名四最上法之供养”总以结叹上来第三月盖请问如来为说

自下第四明其月盖闻法获益修行法供“王子月盖从药王佛闻如是法得柔顺忍”闻法益也此四地上云何得知五忍别分地前伏忍初二三地[2]见是其信忍四五六地是其顺忍七八九地是无生忍十地及佛是寂灭忍今言柔顺[3]见彼第三忍所收故四地上“即解宝衣[4]教具供”等荷恩供养“白佛”已后修行法供于中有三自宣己心彰己欲于如来灭后修行法供请佛加护如来为记月盖蒙记正行法供初中“白佛如来灭后我行法供”自宣己心守护正法彰己所作愿以神力加哀建立请佛加护冥助以力名威神加哀怜助念第二段中“佛知其念”内心知也“而记曰”等口言记也法能遮防从喻名城知必能护所以记之第三月盖行法供中文别有二于佛现在修行自德为法供养“于佛灭”下明佛灭后以经化[5]地为法供养前中初先闻佛授记以信出家次“修善法精进不[6]文得五通”下明其所得得五神通行用无碍[7]通菩萨道行体自在此二自德“得陀罗尼”意业[8]城成就“无断辨才”口业成就此二化德就佛灭后行法供中初明月盖依法起说“月盖比丘以守护”下明说益人前起说中“于佛灭后”起说时也“以其所得神通总”等起说德也“满十小劫”彰说久近“药王如来所转法轮举所说法随而分布”正明说也后益人中“月盖比丘守护法故勤行精进”牒前起后下正论益初益菩萨“即身化益百万亿人于大菩提立不退转”后益二乘“能令十四那由他人发二乘心”后益凡夫“无量众生得生天上”就引证中上来第二正引往事明财供养不及法供自下第二会通古今明供多益悉得作佛令人[9]□学文显可知

“如是天帝当知此要以法供”下是第三段结叹劝学“当知法供于诸供养为上为最第一无比”是结叹也“是故天帝当[10]知法供供养于佛”是劝学也

“嘱累品者”上来广明劝学流通自下明其付嘱流通累是担累法是传者之重担故名为担累以此嘱付令人传通故名嘱累就斯标品名嘱累品亦可累者是其重累如来殷勤重累付嘱故云嘱累约斯标品名嘱累品此品有二如来付嘱令人传通“佛说是”下明其所说当法称机大众同喜就初段中付人有二传者有四付人二者一付弥勒二付阿难弥勒将于此界成佛成就众生故须付之令以神力[11]冥明弘通阿难是其传法藏人故复须付令使结集传布宣通传人四者一弥勒菩萨奉命流通二余菩萨自誓宣通三四天王自誓护通四阿难比丘受教传通初中有三佛付弥勒弥勒闻付奉命弘通如来述赞初佛付中如来初先以法正付弥勒“当知菩萨二”下举其得[12]先告示弥勒令教舍远前正付中文别有三举法正付“我今以是无量亿劫所集菩提付嘱汝”此经宣说菩提真德约就所说以名其经名曰所集阿耨菩提故上文言“此经广说过去未来现在诸佛阿耨菩提亦说佛因”从胜言之亦可此经能生菩提菩提从此经生从其所生以名其经名为所集阿耨菩提故上文言“法佛菩提皆从是生”生佛之因就胜为言“如是辈经于佛灭后”劝于未来传布流通如是辈经牒前所付辈犹等也亦是类也“于佛灭后末世之中”流布时也末世难通故须劝之“汝等当以神力流布”正劝传通“于阎浮提”须流处也阎浮众生行法最胜故遍言之“无令断绝”灭后常通“所以”下释劝所以初先征问我有何所以劝汝传通下对释之于中初明不传之损“未来当有男子女人及天龙等发菩提心乐乎大法若使不闻如是等经则失善利”是其损也下明传益“如是辈人闻是等经必多信”等是其益也“如此辈人”牒前未来发心之人“闻是等经必多信乐发希有心当以顶受”自行益也念经希有名希有心“随生得利而为广说”化他益也上来如来以法正付下举得失告[13]尔弥勒令教舍远于中三对一约理教以辨得失入理为得二唯就教以明其失三唯就理以彰其失前中“有二”[14]人举数次列两名先问后辨“一好杂句文饰之事”著教失也“二不畏深义如实能入”解理得也入犹解矣下辨其相“若好[1]杂句是为新学”彰劣显胜“若于如是无染著等”辨胜彰得第二对中“复二”举数“名杂学者不能决定于甚深法”总显其失“何等”下别先问后辨初“闻深经惊怖疑”等于法起过“若有护持解脱经者不肯亲”等于人起过“有此二”下总[2]河显失“有此”总牒“当知新学”明劣非胜“为自毁伤”明其有罪谤法毁人当堕阿鼻名曰毁伤“不能于深调伏其心”彰其无善第三对中“复二”举数“虽信深”等总显其过“虽信深法犹自毁伤”明有罪也辨得兼失是以言虽“而不能得无生法忍”明无善也“何等”下别先征后辨“轻慢新学而不教[3]悔”于人起过违利他也“虽解深法取相分别”于理起过违自利也“是为”总结上来第一如来付嘱

自下第二弥勒传通于中有二对佛向前举过告示惊叹未有自誓舍离弥勒久无今为此言欲使诸人同也舍远“奉持”下对佛向前举法付嘱自誓弘通于中初先对佛向前“所集菩提付嘱于汝”[4]杂己奉持“若未来”下对佛向前“于佛灭后汝等当以神力流布”彰己传通于中三句明未来男子女人求大乘者当令普得如是等经与其念力使堪受持为他广说明未来受持说者悉是己力由佛前劝当以神力广宣流布故明未来有受学者悉是己力之所建立

自下第三如来述赞“善哉”叹也“如汝所说佛助尔喜”是述可也上来弥勒此土流通

自下第二明余菩萨他方传通“于是一切”举传通人“合掌白”等举传通辞“如来灭后”流通时也“十方国土”流通处也“广宣布”流通事也“广宣流布阿耨菩提”明传证法令他自学“复当开导诸说法者令得是经”明传教法使他化人自下第三四王护通明经卷读诵说者为听法故往诣其所拥护其人面百由旬无令得便

自下第四阿难传通于中三句如来告劝令使传通阿难奉教彰己受持并问名经此经义多[5]□□□□义而名斯经如来为说“此经名为维摩所说”约人以名此经三会初会佛说中间一会是维摩说第三一会佛及维摩二人共说今此偏就维摩所说以立其名名维摩诘不思解脱寄其显故“亦名不思解脱法门”就法彰名悉如上解“如是受持”依名劝持上来第一付嘱传通自下第二明其所说当法称机大众同喜从初讫后名“佛说已”

维摩义记卷第四(末)

Portfolio

annotation


校注

[0496001] 三【大】二【考伪-大】 [0496002] 冠注曰名经作亦 [0496003] 之【大】无【考伪-原】 [0496004] 令【大】今【考伪-原】 [0496005] 中【大】辨中【考伪-大】 [0496006] 常【大】当【考伪-原】 [0496007] 云【大】无【考伪-原】 [0496008] 无【大】先【考伪-原】 [0496009] 期【大】眼【考伪-原】 [0496010] 冠注曰明不下恐脱二字 [0496011] 冠注曰彼经作是 [0496012] 云【大】二【考伪-原】 [0496013] 云【大】二【考伪-原】 [0497001] 净【大】诤【考伪-原】 [0497002] 尘【大】虚【考伪-原】 [0497003] 冠注曰宝经作实 [0497004] 冠注曰无二上之无字经无 [0497005] 冠注曰善经作业 [0497006] 前【大】别【考伪-原】 [0497007] 玄【大】立【考伪-大】 [0498001] 冠注曰殊经作珠 [0498002] 明【大】相【考伪-原】 [0498003] 妄【大】*亡【校异-原】* [0498004] 彰【大】障【考伪-原】 [0498005] 为【大】焉【考伪-原】 [0498006] 真说【大】真谛【考伪-原】 [0498007] 冠注曰常经作当 [0498008] 期【大】明【考伪-原】 [0499001] 二【大】土【考伪-大】 [0499002] 奇【大】寄【考伪-原】 [0499003] 冠注曰天经作大 [0499004] 生【大】坐【考伪-原】 [0499005] 常【大】当【考伪-大】 [0499006] 入【大】人【考伪-原】 [0499007] 冠注曰下经作其 [0499008] 常于【大】当【原】 [0499009] 冠注曰常经作当 [0499010] 互【大】令互【考伪-原】 [0499011] 他【大】化【考伪-大】 [0500001] 比于十方【大】此于十力【考伪-原】 [0500002] 是【大】致是【考伪-原】 [0500003] 剬【大】制【考伪-原】 [0500004] 冠注曰可明之甚文恐有脱误 [0500005] 冠注曰食经作会 [0500006] 今【大】令【考伪-原】 [0500007] 合【大】令【原】 [0500008] 是【大】足【考伪-原】 [0500009] 佛如【大】如佛【考伪-原】 [0500010] 他【大】化【考伪-原】 [0500011] 冠注曰欲经作叹 [0500012] 间【大】问【考伪-原】 [0501001] 冠注曰小乐经作乐小 [0501002] 差【大】嗟【考伪-原】 [0501003] 冠注曰往听经作往摄 [0501004] 冠注曰今经作令 [0501005] 古【大】土【考伪-原】 [0501006] 冠注曰他经作化 [0501007] 受【大】授【考伪-原】 [0501008] 之饭【大】饭之【原】 [0501009] 未【大】叹未【原】 [0501010] 次【大】须【考伪-原】 [0501011] 竟【大】即【考伪-原】 [0501012] 命【大】令【考伪-大】 [0501013] 冠注曰自果经作有异 [0501014] 冠注曰勋经作熏 [0501015] 冠注曰常经作当 [0501016] 也【大】世【考伪-原】 [0501017] 冠注曰人别须弥上下恐有脱误 [0501018] 文【大】大【考伪-原】 [0501019] 冠注曰惑经作戒 [0502001] 令【大】合【考伪-原】 [0502002] 境【大】竟【考伪-原】 [0502003] 离【大】通【考伪-原】 [0502004] 彼使【大】使彼【考伪-原】 [0502005] 须【大】次【考伪-原】 [0502006] 说【大】〔-〕【考伪-原】 [0502007] 无【大】先【考伪-原】 [0502008] 下【大】六【考伪-原】 [0502009] 道【大】通【考伪-原】 [0502010] 五【大】正【考伪-原】 [0502011] 解【大】外【考伪-原】 [0502012] 下食【大】食下【考伪-原】 [0502013] 食【大】〔-〕【考伪-原】 [0502014] 冠注曰起因下七字恐有阙文 [0502015] 明法【大】修法【原】 [0502016] 冠注曰也皆之也经作已 [0502017] 诸闻【大】请闻【考伪-原】 [0502018] 以【大】其【考伪-原】 [0502019] 色【大】是【考伪-原】 [0502020] 四【大】后四【原】 [0502021] 一【大】第一【考伪-原】 [0503001] 恩【大】妄【考伪-原】 [0503002] 明【大】修【考伪-原】 [0503003] 离【大】杂【考伪-原】 [0503004] 诸【大】请【考伪-原】 [0503005] 颂【大】须【考伪-原】 [0503006] 希【大】布【考伪-原】 [0503007] 次【大】次就【考伪-原】 [0503008] 三【大】二一【考伪-原】 [0503009] 异【大】果【考伪-大】 [0503010] 寄【大】寂【考伪-原】 [0503011] 今【大】令【考伪-原】 [0503012] 常【大】掌【考伪-原】 [0503013] 须【大】次【考伪-原】 [0503014] 𧞽【大】迟【考伪-原】 [0503015] 持【大】侍【考伪-原】 [0503016] 背【大】皆【考伪-大】 [0503017] 冠注曰自经作白 [0504001] 维【大】问维【考伪-原】 [0504002]𮞲【大】久近【考伪-原】 [0504003] 冠注曰正经作心 [0504004] 消【大】消等【考伪-原】 [0504005] 常【大】当【考伪-原】 [0504006] 入【大】人【考伪-原】 [0504007] 善【大】著【考伪-大】 [0504008] 三【大】二一【考伪-原】 [0504009] 二【大】亦【考伪-原】 [0504010] 地土【大】土地【考伪-大】 [0504011] 真菩提【大】有菩萨【考伪-原】 [0504012] 诸【大】请【原】 [0504013] 诸入【大】入诸【考伪-原】 [0504014] 毒【大】三毒【考伪-原】 [0504015] 际【大】除【考伪-原】 [0504016] 深【大】染【原】 [0505001] 冠注曰身在不下文恐有误字 [0505002] 地【大】化【考伪-原】 [0505003] 也【大】〔-〕【考伪-原】 [0505004] 冠注曰他经作化 [0505005] 化【大】他【考伪-大】 [0505006] 后【大】彼【考伪-原】 [0505007] 冠注曰萨经作提 [0505008] 已【大】佛已【考伪-原】 [0505009] 白前【大】向前【考伪-原】 [0505010] 冠注曰海测经作海渊 [0505011] 冠注曰高经作尚 [0505012] 从【大】短【考伪-原】 [0505013] 约【大】约化【考伪-原】 [0505014] 前【大】〔-〕【考伪-原】 [0505015] 曰【大】曰唯【考伪-原】 [0505016] 简【大】报【考伪-原】 [0505017] 帝【大】*谛【考伪-原】* [0506001] 有【大】有为【考伪-原】 [0506002] 授【大】据【考伪-原】 [0506003] 止【大】心【考伪-原】 [0506004] 冠注曰除经作深 [0506005] 方【大】方便【考伪-原】 [0506006] 化【大】他【考伪-原】 [0506007] 没【大】况【考伪-原】 [0506008] 以【大】意【考伪-原】 [0506009] 而【大】〔-〕【考伪-原】 [0507001] 后【大】后摧【考伪-原】 [0507002] 杂戒【大】离惑【考伪-原】 [0507003] 日高梦【大】自高慢【考伪-原】 [0507004] 法【大】治【考伪-原】 [0507005] 前【大】〔-〕【考伪-原】 [0507006] 冠注曰所生经作所行 [0507007] 定【大】之【考伪-原】 [0507008] 修【大】〔-〕【考伪-原】 [0507009] 土【大】五【考伪-原】 [0507010] 二【大】亦【考伪-原】 [0507011] 辱忍【大】忍辱【考伪-大】 [0507012] 禅云度【大】禅定禅度【考伪-原】 [0508001] 见【大】是【考伪-原】 [0508002] 冠注曰据经作授 [0508003] 诸【大】请【考伪-原】 [0508004] 亲【大】新【考伪-原】 [0508005] 行【大】体【考伪-原】 [0508006] 正【大】*心【考伪-原】* [0508007] 楼【大】接【考伪-原】 [0508008] 云【大】土【考伪-原】 [0508009] 明【大】修【考伪-原】 [0508010] 观【大】观力【考伪-原】 [0508011] 门【大】问【考伪-原】 [0508012] 望【大】〔-〕【考伪-原】 [0509001] 往【大】性【考伪-原】 [0509002] 三【大】*二一【考伪-原】* [0509003] 有【大】又【考伪-原】 [0509004] 授【大】*将【考伪-原】* [0509005] 更灭【大】〔-〕【原】 [0509006] 冠注曰量下恐有阙文 [0509007] 虽妄总【大】离妄想【甲】 [0509008] 冠注曰依下恐有阙文 [0510001] 况【大】说【考伪-原】 [0510002] 常【大】当【考伪-原】 [0510003] 见【大】是【考伪-原】 [0510004] 内【大】门【考伪-原】 [0510005] 可不取【大】取不可【考伪-原】 [0510006] 法【大】法门【考伪-原】 [0511001] 冠注曰诫经作诚 [0511002] 诫【大】〔-〕【考伪-原】 [0511003] 二【大】亦【考伪-原】 [0511004] 显【大】显德【考伪-原】 [0512001] 楼【大】接【考伪-原】 [0512002] 冠注曰结经作法 [0512003] 可【大】呵【原】 [0512004] 成【大】来【考伪-原】 [0512005] 及【大】反【考伪-原】 [0512006] 冠注曰呼经单作乎 [0512007] 冠注曰成经作来 [0512008] 今【大】令【考伪-原】 [0512009] 冠注曰楼经作接下同 [0512010] 惊【大】擎【考伪-原】 [0512011] 劝【大】观【考伪-原】 [0512012] 观【大】*劝【考伪-原】* [0513001] 答【大】益【考伪-原】 [0513002] 其【大】记其【考伪-原】 [0513003] 今【大】全【考伪-原】 [0513004] 称【大】种【考伪-原】 [0514001] 评【大】许【考伪-原】 [0514002] 大【大】火【考伪-原】 [0514003] 王【大】玉【考伪-原】 [0515001] 后【大】彼【考伪-原】 [0515002] 妙来【大】如来【考伪-原】 [0515003] 妄【大】忘【考伪-原】 [0515004] 冠注曰熟经作就 [0515005] 彰【大】障【考伪-原】 [0515006] 心【大】止【考伪-原】以【考伪-原】 [0515007] 冠注曰皆经作背 [0515008] 脱【大】说【考伪-原】 [0516001] 第三【大】第二【考伪-原】 [0516002] 须【大】次【考伪-原】 [0516003] 证【大】诠【考伪-原】 [0516004] 第二【大】第二依【考伪-原】 [0516005] 住【大】信【考伪-原】 [0517001] 足【大】是【考伪-原】 [0517002] 见【大】〔-〕【考伪-原】 [0517003] 见【大】是【考伪-原】 [0517004] 冠注曰教经作严 [0517005] 地【大】他【考伪-原】 [0517006] 冠注曰文经作久 [0517007] 冠注曰通菩萨道经本不同一作逮一作具今逮字之误 [0517008] 城【大】〔-〕【考伪-原】 [0517009] □【大】修【考伪-大】 [0517010] 冠注曰知经作以 [0517011] 冥【大】宣【考伪-原】 [0517012] 先【大】失【考伪-原】 [0517013] 尔【大】示【考伪-原】 [0517014] 人【大】〔-〕【考伪-原】 [0518001] 冠注曰杂经作新 [0518002] 河【大】牒【考伪-大】 [0518003] 冠注曰悔经作诲 [0518004] 杂【大】誓【考伪-原】 [0518005] □□□□【大】以何等名【考伪-大】

Good sentences

No content

Comments