請輸入搜尋內容,並按下回車鍵開始搜尋...

贤愚经(卷9)


                  

贤愚[14]经卷第九

(四一)[15]净居天请[16]佛洗品第[17]三十六

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时首陀会天下阎浮提至世尊所请佛及僧洗浴供养世尊默然[18]已为许可即设饮食并办洗具温室煖水调和适体[19]苏油浣草皆悉备有施设已办白世尊曰“食具已讫唯圣知时”于是世尊及诸比丘纳受其供[A1]共洗浴并享饮食其食甘美世所希有食竟澡漱各还本坐是时阿难长跪合掌白世尊曰“此天往昔作何功德形体[20]妙好威相奇特光明显赫如大宝山唯愿世尊敷演其事

佛告阿难“谛听善持吾当解说乃往过去毘婆尸佛时此天彼世为贫家子恒行佣作以供身口闻毘婆尸佛说浴僧之德情中欣然思设供养便勤作务得少钱谷[21]施洗具并及饮食请佛众僧而已尽奉由此福行寿终之后生首陀会天有此光相

佛告阿难“而此天者非但今日请佛及僧尸弃佛时亦来世间供养世尊及于众僧乃至迦叶佛时亦复如是

佛告阿难“此天非但承供七佛于当来世贤劫之中[22]兴千佛出亦当一一洗佛及僧犹如今日无有差别”尔时世尊[23]受天记“于未来世满阿僧祇[1]百劫之中当得作佛号曰净身十号具足所化众生[2]不可限量

尔时阿难及诸四众闻佛所说欢喜无量咸作是言“如来出世所利益大如是少施获报弥多

佛告阿难“善哉善哉如汝所言”因为众会广说妙法其闻法者有得道迹往来不还逮应真者发大道意各各欢喜顶受奉行[3]

(四二)[4]善事太子入海[5][6][7]三十七(丹本此品却在九卷为四十二)

如是我闻

一时佛在罗阅祇耆阇崛山中与大比丘僧围绕说法尔时贤者阿难见提婆达多于如来所常怀嫉妒[8]饮醉象推山镇佛种种方便欲得危害然佛慈心常有矜愍于罗睺罗及提婆达多视之一等无有差别贤者阿难睹其如是常怀[9]怨恨思惟在意从座而起偏袒右肩长跪合掌叹说是事佛告阿难“提婆达多不但今日兴恶于我宿世之时亦伤害我然我于彼常慈念之

贤者阿难即白佛言“不审[10]宿世提婆达多亦为伤害尔时慈愍其事云何愿具说示

佛告阿难“过去久远[11]无数无量不可思议阿僧祇劫此阎浮提有一国王名曰勒那跋弥[12]晋言宝铠领五百小国王有五百夫人婇女皆无有子王便祷祠诸天日月山海树神经年历纪不获子息王大愁忧而自念言‘我今无子旦夕崩亡国无绍继天下必乱所以者何五百诸臣不相宾伏便当力诤强弱相[13]𣣋抂杀无辜亡国丧民莫不由此’念是事已益增愦恼时有天神知王至意于王梦中而语王言‘城外林中有二仙士其第一仙身有金色福德聪辩不可逮及汝苟须子可往求请必当回意来生王家’王寻惊悟差有喜色即敕驾乘单将数人[14]至推觅便得见之即向求哀种种自说国无继嗣忧深虑重‘贪屈大仙来生我家绍继国嗣去我忧患若不见耻唯垂[15]见顾’尔时仙人见王殷勤不忍拒逆即便可之第二仙人复语王言‘我亦当往生于王家’王大欢喜便辞还宫

“经历数时金色仙人即取命终[16]王大夫人名曰苏摩即觉有[17]聪明女人能得此智知所怀妊分别男女便自说言‘我所怀妊必当是男’王及宫内闻此语已欣悦无量王敕宫内夫人婇女尽共承给称悦其意床褥饮食极令细软将护进止不临危险十月已满其大夫人便生男儿端正绝异身紫金色其发绀青人相具足王及内外观之无厌因召相师令占相之相师寻诣上下观相欢喜踊跃而白王言‘此儿相好人中难有聪明福德不可逮及’王闻遂喜复告相师可为立字相师问王‘今此太子受胎已来有何变异’王即答言‘此太子母索来妒恶乐人之过妄举奸非见他人善心不为喜怀妊已来志性改异为人慈仁矜愚爱智好修施惠等意护养’相师闻此赞言‘善哉此是儿志寄情于母’便为立字[18]字迦良那伽梨[19]晋言善事其第二夫人名曰弗巴第二仙人亦复命终生于第二夫人腹中日月足满便生男儿形体状貌无他殊异复召相[20]而瞻相之相师披观而语之言‘此太子者是常人耳福德智能为足自[21]’王复敕之为其立字相师复言‘有何异事’王语相师‘此太子母索性忠良为人慈顺乐宣人善怀妊已来[22]返更乐恶嫉妒贤能见善不喜’相师复言‘此亦儿志寄之于母故使然耳’因即立字为波婆伽梨[23]晋言恶事

“其王尔时注心爱念迦良那伽梨不失其意即敕为起三时之殿冬时居温殿春秋居中殿夏时居凉殿安置伎乐而娱乐之太子渐大聪辩殊异学诸世典十八部经诵持通利[24]善其义理后辞出游王即听之敕治道陌除去不净乘大白象金银校餝千乘万骑导从前后街道陌中一切人民[25]挟道两边诸楼阁上观者无数皆言太子[26]熟似梵天威相姿貌人中希有’尔时太子见诸乞儿身体羸瘦衣被弊坏左捉破器右持折杖卑言求哀从人乞匂太子问曰‘何以乃尔’群臣答言‘如此人辈或无父母孤穷单独无所依仰癃疾狂病不能作役无一钱储身口所切是使尔耳’太子慈愍心深增悼转复前行见诸屠儿杀害畜生稍割称卖太子问言‘何以作此’寻各答言‘我不必乐祖父已来以此为业若舍此事无以自济’太子闻此长叹而去转前到田见诸耕者垦地虫出虾蟆拾吞复见有蛇吞食虾蟆孔雀飞来啄食其蛇太子问人‘此作何等’耕者答言‘此是我业于中下种后当得谷以自供食并输王家’太子叹曰‘人由饮食杀害众生役身役力辛苦乃尔’转复前行见诸猎师趣向群鸟挽弓欲射复见安网张施在地见诸禽兽堕在其中惊张鸣吼不能得脱太子问言‘皆作何等’咸皆答言‘捕诸禽兽以自供济’太子闻此深叹舍去到河池边见捕鱼师张网捕鱼狼藉在地跳踉申缩死者无数太子复问皆各答言‘我仰此鱼用供衣食’太子长叹愍哀群生‘为衣食故乃当如是杀害众生供俟身口殃罪日[1]后报如何’便回还宫忧念不乐往白父王‘愿赐一愿’王答之曰‘恣汝所欲不相违逆’太子白王‘出行游观睹彼群品为衣食故欺诳杀害积罪日增意甚悼愍欲得供济愿王听我用于王藏自恣布施充民所乏’王于太子倍加爱念闻其所语不能违意即便可之

“于是太子即时宣下告诸人民‘迦良[2]那伽梨太子布施穷困乏短之者一切施给皆悉来取若有欲须金银宝物衣服饮食及[3]诸所须当施与之’即开王藏出诸宝物著诸城门及置市中随人所须一切悉给尔时诸国沙门婆罗门贫穷孤老癃残疾病强弱相扶次第而至须衣与衣须食与食金银宝物恣意而与尔时人民展转相语遍阎浮提皆悉来集用王宝藏三分向二时典藏臣入白王言‘大王典领五百小国诸国使命当有往返事须宝物还相报遗太子布施用王内藏三分之物向用其二王可思之勿令后悔’王闻是语而告臣言‘我此太子意好布施其心猛盛不可回转若当禁遮傥违其意令其忧恼当云何耶分恣其意莫得违失’如是数时太子布施所残藏物三分用二臣复白王‘前所残物日日布施三分之中已更用二余残少许当俟信遗不可尽用愿王熟思后莫见咎’王便思惟而告臣曰‘吾爱此子特复倍余不忍显露违逆其意若来索宝小避行来若其急索且复与之乍得乍[4]不得可延日月’尔时藏臣得王教已太子后日来索宝时其臣托缘余处行来或时索得或时不得不能一一称其所须太子觉之而自念言‘今此藏臣有何力能敢违失我不相承用将是王意故使尔耳又人子礼不应竭用父母库藏令其尽也今此藏中所残无几我当云何得于财宝给施一切令无有[5]’作是念已即问诸人‘今此世间作何事业可得多财称意[6]用之’有一人言‘不避剧难远出贩卖可得多财’有一人言‘垦治田亩不避寒暑广种五谷可得多财’有一人言‘多养六畜随时将护时节蕃息可得多财[7]有一人言‘唯不顾命能入大海至龙王宫求如意珠斯事成办最得多财

“于时太子闻众人语而自念言‘行[8]估种田畜养六畜且非我宜得利无几唯入大海诣龙王宫此入我意当勤求是事’作是念已往白父王‘我欲入海求索珍宝给施众生用之无尽唯愿父母当见听许’王及夫人闻太子言甚怀忧[9]问太子曰‘汝有何意而欲入海苟欲布施成汝本志我家所有藏内余残尽当与汝以用布施何为自弃云欲入海又闻海中多诸剧难黑风罗刹水浪回波摩竭大鱼水色之山如斯众难安全者少百伴共往时有一还汝今何急没身危险我及汝母无不极忧诸王臣民皆怀灼惕之惧念舍此意勿更纷纭’于是太子闻王此语[10]在大计[11]存拔济王虽留遮意不倾动规尽身命成办其事布身于地腹拍王前因白王言‘唯愿垂哀遂子本心若必拒逆不见听许伏身此地终不起也’王及夫人内外一切见太子意不可回转自誓毕死伏身于地皆共解喻晓谢令起其言如初执志不变从一日至二日乃至六日王及夫人自共议言‘太子不食已经六日到明七日命必不全此儿前后[12]欲所作要必成办不可回转若令入海犹有还理今违其意交断人望就当听之[13]放忧在后’王与夫人相可已讫俱共来前各捉一手涕泪交流因语之言‘听汝入海可起还食

“于时太子闻王语已欢喜而起[14]喻父母‘我虽入海不久当还唯愿莫大忧念于我’为办种种肴膳饮食已讫出外广行宣令‘迦良那伽梨今欲入海谁欲往者当共俱进’尔时国中有五百贾客咸皆来集悉言欲去是时国中有盲导师自前已曾数返入海太子闻之即往到边向其殷勤嘉言求晓‘汝当与我共入大海示我行来利害去就’导师答言‘我既年老又盲无见虽欲自[1]私情甚难王爱太子隆倍异常须臾离目有怀悒迟今闻与我共入大海傥复见拒咎我不少’于时太子闻是语已即便还宫自白父王‘今此国中有盲导师前已数返曾到大海愿王敕晓令共我去’王闻是语自往其所语导师言‘我此太子志存入海种种谏语[2]坚不回事不得已[3]听就去念其年少未厌辛苦闻汝[4]前行知海去就望汝回意忍劳共往’尔时导师闻王是语即白王言‘恨我年[5]盲无所见大王所敕岂敢有违’王得是语即自还宫于时太子即共导师论定发日还到王所王问左右‘谁敬爱我可与太子共往采宝’波[6]婆伽梨即白王言‘愿与兄俱共涉大海’王闻此语而自念言[7]今弟共往险厄之中傥能济要胜于他人’作是念已即可听去

“尔时太子出三千两金以千两办粮千两办船复以千两[8]办诸所须严办已讫于是欲发王及夫人诸王臣民啼哭送之别于路次于是太子与诸同伴进道而去到于海边牢治其船令有七重候风时节推著水中以七大索系于海边摇铃唱令语众人言‘汝等皆听海中众难水浪回波恶龙罗刹黑风回[9]海色之山摩竭大鱼如是余难其数犹多前后入海吉还者少若狐疑者于此可还谁能坚意分舍身命不顾父母不恋妻子当共入海至于宝所若得珍宝安隐还归子孙七世用不可尽’作是[10]令已便断一索日日如是至于七日唱令已讫断第七索望风举帆船疾如箭径与诸人到彼宝渚太子聪明通达世典识宝色相悉知其价[11]诸众人诸宝好丑敕语众贾令随意取重告众贾令多少得中多取船重有沉没之忧少取行劳不补其苦敕诫已讫独与导师别乘小船与众[12]贾别转复前进

“导师问言‘此前应有白色之山汝为见不’太子言‘见’导师语[13]‘此是银山’转复前行导师复问‘当有绀色之山汝见未耶’太子答言‘我已见之’导师语言‘是绀琉璃[14]’转更前进复问太子‘此中应有黄色之山汝为见未’太子言‘见’导师语之‘此是金山’到金山下坐金沙上导师言曰‘我今羸劣命必不济[15]示方面已进止道路汝从是去前当有城[16]其城极妙七宝杂厕汝到城门城门若闭其城门边有金刚杵汝便取杵以撞其门城中当有五百天女各赍宝珠来用奉汝更有一女最特尊胜所持宝珠而有绀色名旃陀摩尼此如意珠得便坚持勿令失脱其余与者[17]可取之摄录诸根勿复与语我今转极余命少少若命终后念识我恩对我发哀埋此沙中’导师语竟气绝命终对之悲恸为之葬埋随其所教[18]前进而去到七宝城城门坚闭见金刚杵在其门边如语取杵以撞其门城门便开五百天女各持宝珠来奉太子最前一女手所持珠如语绀色随次第摄取裹在衣角便旋还来

“前太子别后波婆伽梨复语众人‘行来不易但当多取’众人贪宝取之过度太子还到其船已满放船还来船便沉没诸贾人辈乍沈乍浮太子已有如意珠故身不没溺波婆伽梨遥唤太子‘当见救济勿便捐弃’太子闻语即牵共浮力励相挽便得出海出海之后弟语兄言‘我曹兄弟辞父母来入于大海望不空归际遇不谐丧失财宝单身空到甚可耻也’迦良那伽梨天性忠直即语弟言‘我故得宝’弟语兄言‘当用见示’即解衣里以珠示之弟得见珠因而怀情‘念我父王恩慈不普偏爱我兄我不在意今我二人俱来入海兄得异宝我独空归从是已后[19]当贱遇我我当云何因其卧寐[20]阴杀其兄取其珠宝归语父王言其兄没海于是乃当[21]异爱念我’作是念已密自怀计语其兄言‘人村渐近我曹兄弟不应俱眠宜更坐守护持宝珠’兄即然之常共更守波婆伽梨次应休[22]卧地经时极过常度然后乃起兄复次卧由坐久故睡寐极著波婆伽梨起入林中林中有树其刺极利即取两枚各长尺五持来兄边兄眠甚重一手捉[23]当其眼宕刺令没刺收宝而去太子苦痛高声急唤‘波婆伽梨波婆伽梨此中有贼’唤经数返无有应者

“尔时树神语太子[1]‘波婆伽梨是汝之贼刺汝眼竟持汝珠去’于[2]是太子宛转辛苦匍匐而行渐小前进到梨师陀国至于泽宕值五百[3]头牛来到其边有一牛王见于太子怜敬[4]兼怀出舌[A2]舐之余牛悉集愕住共视时牧牛人来前试看乃睹太子卧在于地见其眼中有是长刺观其形相又知非凡即为拔刺将至住处常以酥乳著其疮中饮食供给[5]其瞻养复经数时眼疮渐[6]主人承事未曾懈废尔时太子问牧牛人‘汝居此中有何基业’牧牛人答‘我在此中无有基业唯仰乳酪卖用自济’太子自念‘我遭困厄劳烦主人恒供养我今者疮差小能行来当更方宜求易处所’念是事已因语主人‘尔所时节共相劳烦感念主人恩难酬报我欲前行到于城中展转行乞以自供活’时牧牛舍主闻太子言惧其舍内妻子奴婢有余厌辞闻太子耳‘若其不尔何缘乃辞’作是念已先问舍内‘汝曹有何不称之事而令贵客辞欲索去’舍内皆言‘我曹于此如兄如弟不知何缘欲相舍去’于时舍主语太子言‘我相承[7]未有不称不可舍我转行馀乞’于时太子闻舍主语见其殷勤恒护其意且小停住复经数时便语主人‘汝供待我随时无乏家内一切接我隆厚但我意中自欲转行到前城中望遣一人将我共往’时牧牛人见其殷勤恐违其意令其心愁躬自将护共至城中已到彼城共别当还太子语言‘汝哀我者买索一琴与我自娱’时牧牛人寻买[8]索与共相辞谢[9]时别去

“尔时太子素多[10]伎能歌颂文辞极善巧妙即于陌宕激声歌颂弹琴以和音甚清雅城中人民闻其音者皆乐听观无有厌足各持饮食竞来与之时城中有五百乞儿皆来依附赖其饱食梨师有一园监为王监守果㮈之园㮈有熟者鹦鹉来食手力不周不能惊遮于时园监檐㮈与王其中好㮈鹦鹉啄坏王见瞋恚欲加刑罚园监惶怖[11]向王自陈‘家乏人力故使尔耳唯见宽恕[12]匂刑罚当索守人更不令尔’王便恕置不问其罪园监得脱行求索人见迦良那伽梨匂于道边观其形相似是忠人即语之曰‘汝能为我看守园不汝若能者当供所乏’太子答言‘我眼无见云何看守’园监语言‘汝苟欲看虽复无眼当作方便多作细绳系诸树端以诸铃物连系相著展转相牵汝捉一头若闻有声汝便顿绳鹦鹉惊怖无缘得住’太子闻语而答之言‘若有此事我能为之’共相可竟即往为守

“时波婆伽梨到父王国王怪独来即问消息波婆伽梨而语王言‘我曹不[13]船重沉没迦良那伽梨并诸贾人合诸珍宝尽没大海我力励浮趣得全济’王及夫人闻是语已[14]闷绝良久无所觉识以水洒面困乃还稣宫合内外诸王臣民闻此事者莫不悲悼王及夫人语波婆伽梨[15]迦梨太子没海汝何以来何不并就死大海中’合土[16]人民无不痛惜朝夕哭恋如丧父母太子在宫常爱一雁王告其雁‘太子养汝[17]入大海[18]奄没不还何不往看知其所在’因作书音以系雁项雁即高翔广行求觅游彼园上识其歌声即下试看得见太子鸣声悲喜不能自胜太子闻识即解取书眼无所见不能看读因求[19]纸笔作书与王说波婆伽梨刺眼委曲所更历处辛酸诸事系于雁[20]雁便飞去

“梨师时有一女[21]政殊妙世间希有王甚爱重不违其意时女辞王出游园观王便听去女至园中见于太子迦良那伽梨头乱面垢目无所见著弊坏衣坐林树间其女观察睹其色状心情属向不离其侧便坐其边与共谈语食时已到王遣人唤女还遣人白于王曰‘愿送食来欲就此食’即送食来女语太子‘我欲共汝一处坐食’太子答言‘我是乞匂之人汝是王女云何共食[22]王若闻者罪我不少’其女殷勤语太子言‘若汝不肯我便不食’如是数返逼迫不已而便共食言遂款笃意渐附近目无去离日转欲暮王遣人唤女女还遣人往白王曰‘我愿为此守园人妇不用其余国王太子今我专心殷勤如是唯愿父王勿违我意’使到王所[23]噵其事王闻是已不能违情因自言曰‘此事灾异是女不肖乃至若是宝铠大王[1]为第一太子迦良那伽梨来求索之今此太子入海未还乃欲为是乞儿作妇辱人名字甚为不少我当覆头藏著何处’作是语已复遣人唤女言如初执志不移时王爱念不能违意就并将来著于宫中便令交会成为夫妇复经数日妇恒昼去冥乃来还夫怪问之‘汝言与我共为夫妇晨去暮还心不在此将为他志故使尔耶’妇因自誓‘我今一心共相尊奉无有他意大如毛发若当实尔至诚不虚令汝一目平完如故’言誓已讫一目寻复如[2][3]复问太子‘汝之父母为在何国’太子语妇‘汝闻大王勒那跋弥名字不耶’答言‘闻之’‘是我父也彼王太子迦良那伽梨汝复闻不’答言‘闻之’‘我身是也’妇即惊问‘汝复何为辛苦如是’太子因为说其本末妇闻是语[4]深怀叹息语太子言‘波婆伽梨怀害于汝自古至今未有此处汝若得彼当云何治’答言‘波婆伽梨虽害于我我于其边永无瞋恨’妇复语言‘此事难信相困如是奈何不瞋’迦良那伽梨因自誓言‘若我于彼波婆伽梨无有微恨大如毛发我言至诚不虚欺者当令一目复得平复’自誓已讫眼悉明净

“妇见其夫两目完净端正威相未曾所睹喜不自胜往白其父‘宝铠太子迦良那伽梨父王识不’王答言‘识’女即言曰‘今欲见不’王言‘今在何处’女言‘我夫则是其人’王笑之曰‘此女痴狂志乱失性迦良那伽梨[5]入海未还见盲乞儿名之为是’女复白言‘愿王往看’王寻往视审是太子衣毛悚然愧惧交怀腹拍其前向忏悔言‘实不相知愿恕其过’密将太子还著界上便唱露言‘大王[6]大子迦良那伽梨从大海还’施设办具严驾象马躬与群臣自往迎之还来到国广作宾众庄校其女方云始欲以女[7]用配

“尔时雁还担书到国大王见雁披解看读始得消息知大子存[8][9]知其所更辛酸诸事王及夫人乍悲乍喜宫合内外靡不悲悼懊恼瞋[10]取波婆伽梨枷锁其身幽闭在狱敕令告下梨师跋王‘太子辛苦在于[11]尔国云何默住不来表示书到其时象马侍送事若有违吾当自往’使便赍书径到其国梨师奉受披读于是太子语梨师‘牧牛之人于我有恩我今思念欲得见之可遣使往为我唤之’王寻召来太子语王‘我眼被刺正仰此人供给将养如我父母王若见念当为我报’王大欢喜即时赐遗名衣上服象马车乘园田舍宅金银宝物奴婢仆使并所典牛尽持与之其人欢喜非其所望便得安乐终身富贵即还报使因表事情‘太子在此实所不知辛酸诸事伏想委曲太子今者已还得眼即娉鄙女为太子妻[12]庄严办具臣自卫送’寻敕严具五百白象金银校饰极令殊妙选五百人奉侍太子复令择取五百侍女[13]取端正才能巧妙种种宝物而庄[14]饰之五百乘车宝物庄校亦令极妙以送其女梨师跋王自与群臣数百千乘亦共侍送伎乐歌颂围绕前后称庆无量进道还国

“尔时其使到大王所披读书表甚增喜踊告下诸王‘悉皆来集’即严象马群臣百官夫人婇女导从前后躬迎太子到于界宕尔时太子遥见父王下车步进头面礼拜问讯父母父母亦下[15]便共抱持别久念想与[16]子相见一悲一喜诸王臣民见其如是欣感之情不可具说[17]论粗讫即还驾乘[18]捶钟鸣鼓作众[19]伎乐欢喜称善导从趣城到城门外太子白王‘波婆伽梨今何所在’王答之言‘如斯恶人天下不覆吾不忍见先来幽闭在于狱中’太子[20]白王‘今当还放’王答之言‘其罪深重未及捡挍云何当出’太子复言‘若不放出波婆伽梨终不入城’王即敕放语令来出既得脱出来见太子太子抱持慰抚其意然后尔乃入城至宫

“尔时父母诸王臣民男女大小见于太子视于怨家如视赤子波婆伽梨虽刺其眼无有微恨大如毛发敬爱慈恻倍加于前一切大众皆共叹美甚为奇特天上人中实无有比太子到宫与波婆伽梨亲款之情慈爱如旧徐问其珠今在何处波婆伽梨答太子言‘来时藏著道边土中’敕还往取求觅不得太子共往到便见之[21]取珠宝还共归宫以五百宝珠遗与诸王各令取一残如意珠而自留之手捉其珠便从求愿‘若实当是如意珠者令我父母所坐之处有七宝座顶上当有七宝大盖’其言已讫如语而成复捉其珠而从求愿‘令我父母宫内诸藏及诸王臣所有诸藏前所用施悉令还满’即时捉珠四向历讫一切诸藏而皆还满复敕诸臣告下诸国‘迦良那伽梨太子[1]后七日当雨七宝’即时告下悉皆闻知于时太子香汤洗浴竖立大幢以珠著头著新净衣手执香炉向四方礼口自说言‘若其实是如意珠者便当普雨一切所须’求愿已讫四方云雾即有风来吹除粪秽及余不净悉自除去次复雨水[2]掩尘土次复雨于百味饮食种种美味次雨五谷次雨衣服次雨七宝积满天下尔时人民称庆无量视诸珍宝犹如瓦石于时太子广布宣令‘汝等已得一切所须供身之事无所乏少若能感[3]识如是之恩当摄身口意修十善道’尔时一切阎浮提内感念太子无极之施[4]人闻其令克励其心奉行十善不犯众恶命终之后皆得生天

佛告阿难“欲知尔时迦良那伽梨太子者今我身是尔时我父勒那跋弥今现我父净饭王是尔时母者今现我母摩诃摩耶是时梨师跋王摩诃迦叶是尔时妻者今瞿夷是尔时波婆伽梨者今提婆达多是阎浮提人蒙我恩者我初得道八万诸天及我弟子[5]授记者如此等是阿难我于尔时为彼所害辛苦极理犹以慈心而矜爱之况我今日得成佛道烦恼都除慈悲广布被彼少害岂不慈愍

佛说是已时诸会者闻佛所说感念世尊为于群生经涉剧苦而不退废叹未曾有悲喜交怀克心[6]励志思惟妙法有得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉者[7]种辟支佛善根者有发无上正真道意者咸共敬戴欢喜奉行

贤愚经卷第九[8]

(四三)[9]摩诃令奴[10]缘品[11]第四十八

如是我闻

一时佛在迦维罗卫国尼拘卢陀僧伽蓝佛初还国于时诸释观佛威仪相好殊异身体金色三十二相视之无厌各共群聚街陌市里异口同音叹说如来于此众中无有俦类实可敬哉时诸比丘闻是论已并共白佛说其诸人叹咏之词于时世尊告诸比丘“汝等当知吾乃往昔于此众中最尊最妙不但今日

时诸比丘各共白佛“不审世尊过去世时于此众中最尊最妙其事云何

尔时世尊告诸比丘“谛听谛听善著心中吾当为汝具足解释过去世事

对曰“唯然愿乐欲闻

佛便为说“过去无量不可思议阿僧祇劫此阎浮提有大国王名曰令奴其王统领八万四千诸小国王一万大臣五百太子夫人婇女合有二万最大夫人字提婆跋提最后怀妊生一太子其儿端正身紫金色其发绀青两手掌中[A3]辐轮相其左足底有马形相其右足底有白象相其儿福德人中奇尊即依父母而为立字提婆令奴[A4]哺长大令奴大王卒遇时病其命将终诸小国王群臣太子咸来问病因问大王‘假其终没诸王太子谁应绍嗣’时王报曰‘若我诸子有能具足十功德者乃立为王何等十德一者身紫金色其发绀青二者两手掌中有金轮相具足不缺三者其右足底有白象相四者其左足下有马形相五者著王衣服与身相可不大不小六者坐王御座威德巍巍其坐安隐七者诸王群臣欢喜敬礼称善无量入于后宫夫人婇女踊跃欢喜作礼恭敬八者若将至于天祠泥天木像悉为作礼九者福德威力能雨七宝称给一切十者其母是谁提婆跋提夫人所生若有具足是十功德斯乃立之用作大王’教敕已竟无常对至遂便命终

“诸王臣民五百子中从其大者次以十事观相其身此诸太子身无金色发无绀青手掌无轮足底无有象马之相著王者服不相应当坐于御座其木师子惊张起立欲搏啮之诸王臣民悉不敬礼将至宫内夫人婇女悉不欢喜无礼敬者设入天[A5]自礼天像诸余泥木天像悉不作礼语使雨宝亦复不能又复不是提婆跋提夫人所生乃至五百诸大太子于十事中乃无一事最下小子身紫金色其发绀青看其两手轮相具足睹其脚底象形马相昞然如画著王法服与身相可坐于御座福德巍巍诸王臣民无不敬礼入于后宫夫人婇女敬奉作礼将至天[A6]泥木天像悉皆为礼教使雨宝始语即雨问是谁生提婆跋提夫人所生十事具足诸王臣民即拜为王至十五日日初出时有金轮宝从东方来轮有千辐纵广一由旬王即下座右膝著地跪而言曰‘若我福德应为王者轮当称我’即如其言来在殿前住虚空中白象宝者从香山来毛尾贯珠若王乘上象皆能飞从朝至午遍四天下若以足行足所触地即成金沙绀马宝者身绀青色其马毛尾皆悉珠色皆雨七宝若王乘上一食之顷游四天下不疲不劳神珠宝者自然而至其珠光明昼夜恒照百二十里内复能雨于七宝称给一切玉女宝者自然而至端正殊妙称适王意典藏臣者王须七宝随意给足终无乏尽其典兵臣王若欲须四种兵时顾视之顷诸兵悉集行阵严整威力非凡七宝既具坐自思惟‘吾享斯位皆由前身宿种福业乃致之耳今当绍继使不断绝’即以香汤洗浴其身著新净衣手执香炉向于东方跪而言曰‘东方快士来受我请’即时便有二万辟支佛来至王宫南西北方悉皆请之时有六万辟支佛来受王请王与诸臣四事供养其八万四千诸小国王离家来久即启大王欲辞还国王即听之因启王曰‘此中快士其数甚众愿王垂愍减省少许与臣供养愿使将来共享斯福’于时大王即以四方辟支佛与诸小王随时供养经八万四千岁诸王臣民命终之后皆得生天

佛告诸比丘“欲知尔时令奴王者今现我父白净王是尔时提婆跋提夫人者今现我母摩诃摩耶是尔时提婆令奴王者今我身是尔时五百太子者今此五百释是我乃尔时于诸人中最为尊妙吾今成佛众相具足于此众中最为奇妙

时诸大会闻佛所说有得须陀洹者斯陀含阿那含阿罗汉者有种辟支佛因缘者有发菩萨心成不退者众坐欢喜顶戴奉行

(四四)善求恶求缘品第四十九

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时提婆达多虽复出家利养蔽心作三逆罪推山压佛伤佛脚指复纵放黑象欲令害佛别僧两部杀漏尽比丘尼以故杀生疑畏受后报时有六师即往问之六师便为说诸邪见“为恶无罪为善无福信敬心生丧断善根

是时阿难析体爱重惋恨情深悲哽懊恼白世尊言“调达愚痴造不善业坏破善根辱释种子

尔时世尊告阿难言“提婆达多非但今世为利养故断破善根过去世时亦贪利养丧身失命

阿难白佛言“世尊提婆达多过去世时贪利丧身其事云何愿乐欲闻

佛告阿难“善听当说往昔无量不可思议阿僧祇劫此阎浮提有国名波罗奈时有萨薄名摩诃夜移其妇怀妊自然仁善意性柔和月满生男形体端正父母爱念施设美膳延请亲戚并诸相师共相娱乐抱儿示众为其立字相师问言‘此儿受胎已来有何瑞应’其父答言‘受胎已来其妇自然慈心和善’相师即为立字名为善求乳哺长大好积诸德慈愍众生次后怀妊自然弊恶期满生男形体丑陋即请相师为其立字相师问言‘此儿怀妊有何感应’答言‘怀儿已来受性弊恶’于时相师即为立字名曰恶求乳哺长大好为恶事恒生贪心怀嫉妒意

“年各长大欲行共[1]贾入海求索宝物各有五百侍从前后而发途路悬远中道乏粮经于七日去死不远是时善求及诸贾人咸共诚心祷诸神祇欲济饥俭于空泽中遥见一树枝叶郁茂便即趣之有一泉水善求及众悉共诚心求哀救护诚感神应现身语之‘斫去一枝所须当出’诸人欢喜便斫一枝美饮流出斫第二枝种种食出百味具足咸共承接各得饱满斫第三枝出诸妙衣[A7]种备具斫第四枝种种宝物悉皆具足庄严悉备所须尽办恶求后到众人如前尽得充足便自念言‘今此树枝能出如是种种好物况复其根今当伐之足得极妙佳好之物’思惟心定令人伐之是时善求闻如是语怀愤懊恼语恶求言‘我等饥乏命在旦夕蒙此树恩得济余命云何怀此弊恶之心而欲伐之’尔时恶求不用其言即掘其根善求感佩不忍见之领众归家伐树已竟有五百罗刹取此恶求及众贾人悉皆啖之财物伴侣一切丧失

佛告阿难“尔时善求者今我身是尔时父者今现我父净饭王是尔时母者今现我母摩诃摩耶是也时恶求者今提婆达多是阿难提婆达多非但今日作不善事贪利养故世世常造我于往昔常与相值恒教善法而不用之反更以我为怨

尔时阿难及四部众闻佛所说悲喜交集咸自劝励顶戴奉行

Portfolio

annotation


校注

[0409014] 经【大】因缘经【宋】【元】【明】 [0409015] 此品前在阿难总持品已下七品【宋】【元】【明】 [0409016] 佛【大】〔-〕【元】【明】 [0409017] 三十六【大】四十七【元】【明】 [0409018] 已【大】以【元】【明】 [0409019] 苏【大】酥【元】【明】 [0409020] 妙好【大】殊妙【元】【明】 [0409021] 施【大】设【元】【明】 [0409022] 兴千佛【大】千佛兴【元】【明】 [0409023] 受【大】授【元】【明】 [0410001] 百【大】一百【元】【明】 [0410002] 不【大】乃【元】【明】 [0410003] 卷第九终【元】【明】 [0410004] 在卷第十【宋】【元】【明】 [0410005] 品【大】缘品【元】【明】 [0410006] 第【大】〔-〕【宋】 [0410007] 三十七【大】五十【宋】【元】【明】 [0410008] 饮【大】欲【元】 [0410009] 怨恨【大】惋怅【宋】【元】【明】 [0410010] 宿世【大】世尊【宋】【元】【明】 [0410011] 无数无量【大】无量无数【宋】【元】【明】 [0410012] 晋言宝铠【大】(晋言宝铠)【宋】【元】(此言宝铠)夹注【明】 [0410013] 𣣋抂【大】陵枉【宋】【元】【明】 [0410014] 至【大】往【宋】【元】【明】 [0410015] 见【大】降【宋】【元】【明】 [0410016] 王大【大】大王【宋】【元】【明】 [0410017] 娠【大】身【宋】【元】【明】 [0410018] 字【大】名【宋】【元】【明】 [0410019] 晋言善事【大】(晋言善事)【宋】【元】(此言善事)夹注【明】 [0410020] 师【大】师次令相师【宋】【元】【明】 [0410021] 任【大】住【明】 [0410022] 返【大】*反【宋】*【元】*【明】* [0410023] 晋言恶事【大】(晋言恶事)【宋】【元】(此言恶事)夹注【明】 [0410024] 善其义理【大】并善其义【宋】【元】【明】 [0410025] 挟【大】夹【宋】【元】【明】 [0410026] 熟【大】孰【宋】【元】【明】 [0411001] 滋【大】资【宋】【元】【明】 [0411002] 那【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0411003] 诸【大】余【宋】【元】【明】 [0411004] 不得【大】否【宋】【元】【明】 [0411005] 乏【大】尽【宋】【元】【明】 [0411006] 用之【大】足用【宋】【元】【明】 [0411007] 有【大】或【明】 [0411008] 估【大】贾【明】 [0411009] 灼【大】*㣿【宋】*【元】*【明】* [0411010] 在【大】存【宋】【元】【明】 [0411011] 存【大】期【宋】【元】【明】 [0411012] 欲所【大】所欲【宋】【元】【明】 [0411013] 放【大】故【宋】【元】【明】 [0411014] 喻【大】谕【宋】【元】【明】 [0412001] 去【大】力【宋】【元】【明】 [0412002] 坚【大】志【宋】【元】【明】 [0412003] 听就【大】就听【宋】【元】【明】 [0412004] 前【大】曾【宋】【元】【明】 [0412005] 耆【大】老【宋】【元】【明】 [0412006] 婆【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0412007] 今【大】令【宋】【元】【明】 [0412008] 办【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】辨【大】 [0412009] 覆【大】复【宋】【元】【明】 [0412010] 令【大】念【宋】【元】【明】 [0412011] 诸【大】语【元】【明】 [0412012] 贾【大】人【宋】【元】【明】 [0412013] 曰【大】言【宋】【元】【明】 [0412014] 山【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0412015] 示方面已【大】即示方面【宋】【元】【明】 [0412016] 其城【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0412017] 可【大】得【宋】【元】【明】 [0412018] 前进【大】进前【宋】【元】【明】 [0412019] 当【大】当逐【宋】【元】【明】 [0412020] 阴【大】除【宋】徐【元】【明】 [0412021] 异【大】冀【宋】 [0412022] 眠【大】息【宋】【元】【明】 [0412023] 刺【大】一【宋】【元】【明】 [0413001] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0413002] 是【大】时【宋】【元】【明】 [0413003] 头【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0413004] 兼【大】慊【宋】【元】【明】 [0413005] 其【大】时【宋】【元】【明】 [0413006] 差【大】*瘥【宋】*【元】*【明】* [0413007] 侍【大】待【宋】【元】【明】 [0413008] 索【大】琴【宋】【元】【明】 [0413009] 时【大】是【宋】【元】【明】 [0413010] 伎【大】妓【元】技【明】 [0413011] 向【大】白【宋】【元】【明】 [0413012] 匂【大】恕【宋】【元】【明】 [0413013] 遇【大】偶【宋】【元】【明】 [0413014] 闷绝【大】绝闷【宋】【元】【明】 [0413015] 迦梨【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0413016] 人【大】臣【宋】【元】【明】 [0413017] 入【大】没【宋】【元】【明】 [0413018] 奄【大】淹【宋】【元】【明】 [0413019] 纸笔【大】笔纸【宋】【元】【明】 [0413020] 项【大】颈【宋】【元】【明】 [0413021] 政【大】正【宋】【元】【明】 [0413022] 王若【大】若王【宋】【元】【明】 [0413023] 噵【大】道【宋】【元】【明】 [0414001] 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0414002] 故【大】是【宋】【元】【明】 [0414003] 复【大】已后复【宋】【元】【明】 [0414004] 深【大】复【宋】【元】【明】 [0414005] 入【大】大【宋】【元】【明】 [0414006] 大【大】*太【宋】*【元】*【明】* [0414007] 用【大】为【宋】【元】【明】 [0414008] 在【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0414009] 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0414010] 愤【大】责【宋】【元】【明】 [0414011] 尔【大】汝【宋】【元】【明】 [0414012] 庄【大】比【宋】【元】【明】 [0414013] 取【大】最【宋】【元】【明】 [0414014] 饰【大】严【宋】【元】【明】 [0414015] 便【大】更【宋】【元】【明】 [0414016] 子【大】汝【宋】【元】【明】 [0414017] 论【大】语【宋】【元】【明】 [0414018] 捶【大】椎【宋】【元】【明】 [0414019] 伎【大】妓【元】【明】 [0414020] 白【大】向【元】【明】 [0414021] 取【大】拾【宋】【元】【明】 [0415001] 后【大】彼【宋】【元】 [0415002] 掩【大】淹【元】【明】 [0415003] 识【大】谢【宋】【元】【明】 [0415004] 人【大】又【宋】【元】【明】 [0415005] 授【大】受【宋】【元】【明】 [0415006] 励【大】广【宋】【元】【明】 [0415007] 种【大】有种【宋】【元】【明】 [0415008] 卷第十终【宋】【元】【明】 [0415009] 卷第十首【宋】【元】【明】此品以下二品在善持太子入海品前 (p. 410) 丽本阙今以宋元对挍明本 [0415010] 缘【大】*〔-〕【宋】* [0415011] 第【大】*〔-〕【宋】* [0416001] 贾【大】估【宋】【元】
[A1] 共【CB】【丽-CB】其【大】(cf. K29n0983_p1076b11)
[A2] 舐【CB】䑛【大】
[A3] 辐【CB】幅【大】
[A4] 哺【CB】晡【大】
[A5] 祠【CB】词【大】
[A6] 祠【CB】词【大】
[A7] 种【CB】积【大】

Good sentences

No content

Comments