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注维摩诘经(卷2)


                  

注维摩诘经卷第二

方便品第二

[20]什曰此品序净名德者非集经者之[21]其方便辩才世尊常所称叹故集经者承其所闻以序德耳

尔时毘耶离大城中有长者名维摩诘已曾供养无量诸佛

什曰将序其德先明修德之所由也

深植善本

什曰功德业也[22]肇曰树德先圣故善本深殖也此经之作起于净名其微言幽唱亦备之后文出经者欲远存其人以弘其道教故此一品全序其德也

得无生忍

什曰慧明业也如来已尽则以智为名菩萨见而未尽而能忍受不退故以忍为名也肇曰所以菩萨无生慧独名忍者以其大觉未成智力犹弱虽悟无生[23]正能堪受而已未暇闲任故名忍如来智力具足于法自在常有闲地故无复忍名也

辩才无阂

什曰既具二业以辩才说法化众生也肇曰七辩也

游戏神通

什曰因神通广其化功亦以神通力证其辩才如龙树与外道论议外道问曰“天今何作”答曰“天今与阿修罗战”复问[1]此何以证”菩萨即为现证应时摧戈折刃[2]阿修身首从空中而坠落又见天与阿修罗于虚空中列阵相对外道见证已乃伏其辩才神通证辩类如此也肇曰经云“菩萨得五通”又云“具六通”以得无生忍三界结尽方于二乘故言六方于如来结习未尽故言五也

逮诸总持

什曰智慧能持实相亦名持余持如《大智[3]度论》中说也肇曰总持义同上经云“有五百总持”亦云“无量总持”也

获无所畏

肇曰菩萨四无所畏也

降魔劳怨

肇曰四魔劳我[4]致为怨

入深法门

肇曰诸法深义有无量门悉善入也

善于智度通达方便

肇曰到实智[5]彼岸善智度也运用无方达方便也

大愿成就

什曰初发心[6]之时其愿未大或大而未成大而成者唯法忍菩萨也如无量寿四十八愿是大愿之类也肇曰大愿[7]将无量寿愿比也

明了众生心之所趣

肇曰群生万端心趣不同悉明了也

又能分别诸根利钝

肇曰三乘诸根利钝难辩而善分[8]

久于佛道心已纯[9]孰决定大乘

肇曰七住以上始得决定也

诸有所作能善思量

肇曰身口意有所作智慧恒在前故所作无失也

住佛威仪

肇曰举动进止不失圣仪别本云“具佛威仪”什曰谓能变身作佛举动进止悉如佛也

心大如海

什曰海有三德一曰深广无边二曰清净不受[10]杂秽三曰藏积无量珍宝菩萨三德义同海也肇曰海有五德一澄[11]净不受死尸二多出妙宝三大龙[12]注雨[13]滴如车轴受而不溢四风日不能竭五渊深难测大士心净不受毁戒之尸出慧明之宝佛大法雨受而不溢魔邪风日不能[14]亏损其智渊深莫能测者故曰心大如[15]

诸佛咨嗟弟子世主所敬欲度人故以善方便居毘耶离

肇曰诸佛所称人天所敬彼何欣哉欲度人故现居毘[16]

资财无量摄诸贫民奉戒清净摄诸毁禁以忍调行摄诸恚怒以大精进摄诸懈怠一心禅寂摄诸乱意以决定慧摄诸无智

肇曰至人不现行现行六度者为摄六弊耳

虽为白衣奉持沙门清净律行

肇曰沙门出家之都名也秦言义训勤行勤行趣涅槃也

虽处居家不著三界

肇曰三界之室宅也

示有妻子常修梵行

肇曰梵行清净无欲行也

现有眷属常乐远离

肇曰[17]家若野[18]故言远离

虽服宝饰而以相好严身

肇曰外服[19]宝饰而内[20]严相好也

虽复饮食而以禅悦为味

肇曰外食世膳而内甘禅悦[21]之味也

若至博弈戏处辄以度人

肇曰因戏止[22]

受诸异道

什曰现受外道法也

不毁正信

肇曰同于异者欲令异同于我耳岂正信之可毁[23]谓受学[24]异道法也

虽明世典常乐佛法

肇曰世典虽尽明所乐在真法

一切见敬为供养中最

什曰诸有德者能致供养能致供养者复供养此贤所以为最也肇曰含齿无不敬净养无不供[25]曰为[26]供养之[27]

执持正法摄诸长幼

肇曰外国诸部[28]曲皆立三老有德者为执法人以决乡讼摄长幼也净名现执俗法[29]此通[30]达道法也

一切治生谐偶虽获俗利不以喜悦

肇曰法身大士[31]瓦砾尽宝玉耳若然则人不贵其惠故现同求利岂喜悦之[32]

游诸四衢饶益众生

肇曰四衢要路人所交集随彼所须而[33]益焉

入治正法救护一切

肇曰治正法律官也导以正[34]使民无偏枉救护一切也

入讲论处导以大乘

肇曰天竺多诸异道各言己胜故其国别立论堂欲辩其优[1]欲明己道者则声鼓集众诣堂求论胜者为师负者为资净名既升此堂摄伏外道然后导以大乘为其师也

入诸学堂诱开童蒙

什曰如释迦菩萨入学堂说梵书梵天[2]下来为证众人信受斯其类也肇曰学堂童蒙书学堂也诱开如太子入学现梵书比也

入诸淫舍示欲之过

什曰外国有一女人身体金色有长者子名达暮多罗以千两金要入竹林同载而去文殊师利于中道变身为白衣身著宝衣衣甚严好女人见之贪心内发[3]殊言“汝欲得衣[4]当发菩提心”女曰“何等为菩提心”答曰“汝身是[5]”问曰“云何是”答曰“菩提性空汝身亦空[6]此故是”此女曾于迦叶佛所[7]宿殖善本修智慧闻是说即得无生法忍得无生法忍已将示欲之过[8]还与长者子入[9]竹林入林中已自现身死膖胀[10]臭烂长者子见已甚大怖畏往诣佛所[11]为说法亦得法忍示欲之过有如是利益也肇曰外国淫人别立聚落凡豫士之流目不暂顾[12]而大士同其欲然后示其过也

入诸酒肆能立其志

肇曰酒致失志开放逸门

若在长者长者中尊为说胜法

什曰长者如今四姓豪族也[13]闻于凡夫为胜如是展转佛法最胜也肇曰凡人易以威顺难以理从故大士每处其尊以弘风靡之[14]长者豪族望重多以世教自居不弘出世胜法也

若在居士居士中尊

什曰外国白衣多财富[15]乐者[16]为居[17]

断其贪著

肇曰积钱一亿入居士里宝货弥殖故贪著弥[18]

若在刹利刹利中尊

[19][20]梵音中[21]含二义一言忍辱二言瞋恚言此人有大力势能大瞋恚忍受苦痛刚强难伏因以为姓[22]

教以忍辱

肇曰刹利[23]王种也秦言田主劫初人食地味转食自然粳米后人情渐伪各有封殖遂立有德处平分田此王者之始也故相承为名焉其尊贵自在多强暴决意不能忍和也

若在婆罗门婆罗门中尊

什曰广学问求邪道自恃智慧骄慢自[24]名婆罗门也

除其我慢

肇曰婆罗门秦言外意其种别有经书世世相承以道学为业或在家或出家苦行多恃已道术[25]自我慢人也

若在大臣大臣中尊教以正法

肇曰正法[26]政法也教以[27]正治国以道佐时也

若在王子王子中尊示以忠孝

肇曰所承处重宜以忠孝为[28]

若在内官内官中尊化正宫女

什曰非如今内官也外国法取历世[29]忠良耆长有德用为内官化正宫[30]肇曰妖媚邪饰女人之情故诲以正[31]

若在庶民庶民中尊令兴福力

什曰昔有一贱人来入城邑见一人服饰严净乘大马执宝盖唱言“不好”乃至再三彼人怪而问曰“我严净如是汝何言不好耶”贱人曰“君宿殖德本获此果报威德被服人所宗仰我昔不种福鄙陋如是以我比君犹如禽兽故自言不好耳非毁君也”贱人因是感厉广修福业形尊悟物所益[32]以弘况以道法化人哉肇曰福力微浅故生庶民也

若在梵天梵天中尊诲以胜慧

什曰小乘中初梵有三种大乘中有四种余上三地亦如是梵王虽有定慧而非出要诲以佛慧故言胜也肇曰梵天多著禅福不求出世胜慧也

若在帝释帝释中尊示现无常

什曰梵垢薄而著浅[33]为现胜慧释爱重而著深故为现无常也肇曰天帝处忉利宫五欲自娱视东忘西多不虑无常

若在护世护世中尊护诸众生

什曰护世四天王也诸恶鬼神残食众生护世四王护之不令害也今言尊者道力所护兼及十方也肇曰护世四[34]王各治一方护其所部使诸恶鬼神不得侵害也

长者维摩诘以如是等无量方便饶益众生

肇曰法身圆应其迹无端故称无量上略言之耳

其以方便现身有疾

什曰上诸方便以施戒摄[35]施戒摄人则人感其惠闻其有疾问疾者[36]问疾者众则功化弘矣是以广现方便然后处疾也

以其疾故国王大臣长者居士婆罗门等及诸王子并余官属无数千人皆往问疾

肇曰虽复变应殊方妙迹不一然此经之起本于现疾故作者别序其[1]

其往者维摩诘因以身疾广为说法

什曰欲明履道之身未免斯患[2]于无德而可保[3]肇曰同我者易信异我者难顺故因其身疾[4]广明有身之患

[5]诸仁者是身无常

什曰诸佛常法要先以七事发人心然后说四谛何等七生天果报说味味乐味也果报过患虽有少乐而众苦无量众生迷于少乐而不觉众苦犹以芥子置于山顶唯见芥子而不睹[6]大山也教厌离世间叹涅槃功德今不说七法直说无常者将以此会积德已淳慧识修明故也复次无常是空之初相将欲说空故先[7]设无常所以但说身不说余法余法中少生著故[8]

无力无坚

什曰无有能作力也无坚体不实也

速朽之法不可信也

肇曰身之危脆强力不能保孰能信其永固者此无常义也

为苦为恼

什曰无常故苦苦则恼生

众病所集

肇曰八苦也亦有无量苦九恼也亦有无量恼四百四病此苦之义也

诸仁者如此身明智者所不怙是身如聚沫不可撮摩

肇曰撮摩聚沫之[9]无实以喻观身之虚伪自此下至电喻明空义也

是身如泡不得久立

肇曰不久似明无常义然水上泡以虚中无实故不久立犹空义[10]

是身如炎从渴爱生

肇曰渴见阳炎惑以为水爱见四大迷以为[11]

是身如芭蕉中无有坚

肇曰芭蕉之草唯叶无[12]

是身如幻从颠倒[13]

肇曰见幻为人四大为身皆颠倒也

是身如梦为虚妄[14] [15]梦中妄见觉后非真

[16]是身如影从业缘现

什曰形障日光光不及照[17]此现由无明三业隔实智慧所以有身也

[18]是身如响属诸因缘

肇曰身之起[19]于业因犹影响之生形声[20]

是身如浮云须臾变灭

什曰[21]顿异色须臾变灭身亦如是眴息之间有少有长老病死变从如沫至如电尽喻无常也或以无坚或以不久或以不实或以属因缘明其所以无常也下四大喻喻空无我也

是身如电念念不住

肇曰变灭不住似释无常然皆取其虚伪不真故速灭不住犹释空义也

是身无主为如地

什曰地无常主强者得之身亦无主随事而变[22]病至则恼死至则灭聚散随缘不得自在也肇曰夫万事万形皆四大成在外则为土木山河在内则为四支百体聚而为生散而为死生则为内死则为外内外虽殊然其大不异故以内外四大类明无我也如外地古今相传强者先宅故无主也身亦然耳众缘所成缘合则起缘散则离何有真宰常主之者寿[23]人是一我义立四名[24]

是身无我为如火

什曰焚烧林野威声振烈若勇士陈师制胜时也实而求之非有敌也身亦如是举动云为兴造万端从惑而观若有宰也寻其所由非有我也肇曰纵任自由谓之我而外火起灭由薪火不自在火不自在火无我也外火既无我内火类亦[25]

是身无寿为如风

什曰虽飘扇鼓作或来或去直聚气流动非有存生[26]寿也身亦如是呼吸吐纳行作语言亦假气而动非有寿也肇曰常存不变谓之寿而外风积气飘鼓动止无常[27]动止无常风无寿也外风既无寿[28]内类可[29]

是身无人为如水

什曰澄净清明洗涤[30]尘秽曲直方圆随时所适实而求之为者竟谁身亦如是知见进止应事而迁假缘成用乘数而行详其所因非有人也肇曰贵于万物而[31]始终不改谓之人而外水善利万形方圆随物洿隆异适而体无定[32]体无定则水无人也外水既无人内水类可[33]

是身不实四大为家

肇曰四非常讫于上自此下[1]独明身之虚伪众秽过[2]四大假会以为神[3]非实家也

是身为空离我我所

什曰离我众生空离我所法空也上四句说空无我喻此直说空无我义也肇曰身之妙主也我所自我之外身及国财妻子万物尽我所有智者观身身内空寂二事俱离也

是身无知如草木瓦砾

什曰会而成知非真知也求知不得同瓦砾也肇曰身虽能触而无知[4]识能知而无触自性而求二俱无知既曰无知何异瓦[5]

是身无作风力所转

什曰无作主而有所作者风所转也从无知至无作更释空无我义也肇曰举动事为风力使然谁作之[6]

是身不净

什曰须陀洹虽见四谛犹惑净色故四非常后次说不净也复次上说无常苦无我此说不净门为破四颠倒故说四种观行行此观已然后能于身不著身不著已然后能学法身故先说厌法后说法身也

秽恶充满

肇曰三十六物充满其体

是身为虚伪虽假以澡浴衣食必归磨灭

什曰此明无常所坏所以苦也自此以下尽说苦喻也为灾病苦也丘井以下总喻生老病死众苦无量也肇曰虽复澡以香汤衣以上服苟曰非真岂得久立

是身为灾百一病恼

肇曰一大增损则百一病生四大增损则四百四病同时俱作故身为灾聚也

是身如丘井

什曰丘井丘墟枯井也昔有人有罪于王其人[7]怖罪逃走王令醉象逐之其人怖急自投枯井半井得一腐草以手执之下有恶龙吐毒向之傍有五毒蛇复欲加害二鼠啮草草复将断大象临其上复欲取之其人危苦极大恐怖上有一树树上[8]时有蜜滴落其口中以著味故而忘怖畏丘井生死也醉象无常也毒龙恶道也五毒蛇五阴也腐草命根也黑白二鼠[9]月黑月也蜜滴五欲乐也得蜜滴而忘怖畏者喻众生得五欲蜜滴不畏苦也

为老所逼

肇曰神之处身为老死所逼犹危人之在丘井为龙蛇所逼缘在他经也

是身无定

什曰念有死分无定期也

[10]为要当死

肇曰寿夭虽无定不得不受死

是身如毒蛇

肇曰四大喻四蛇也

如怨贼

肇曰[11]荫喻五贼也

如空聚

什曰昔有人得罪于王王欲密杀箧盛四毒蛇使其守护[12]有五怨贼拔刀守之善知识语之令走其人即去入空聚落便于中止知识复言“此处是恶贼所止若住此者须臾贼至丧汝身命失汝财宝宜速舍离可得安隐”其人从教即便舍去复见大水缚筏而渡渡已安隐无复众患王喻魔也箧喻身也四蛇四大也五怨贼五阴也空聚落六入也恶贼六尘也生死也善知识教令走者谓佛菩萨教众生离恶魔弃四大舍五阴众生从教虽舍[13]患三恶而未出[14]诸聚落未[15]免恶贼复教令乘八正筏度生死流度生死流已坦然无为无复众患也肇曰六情喻空聚皆有诚[16]喻在他[17][18]是故《涅槃经》云观身如四大毒蛇是身无常常为无量诸虫之所唼食是身臭秽贪欲狱缚是身可[19]犹如死狗是身不净九孔常流是身如城血肉筋骨皮裹其上手足以为却敌楼橹目为孔窍头为殿堂心王处中如是身城诸佛世尊之所弃舍凡夫愚人常所味著贪淫嗔恚愚痴罗刹止住其中是身不坚犹如芦苇伊兰水沫芭蕉之树是身无常念念不住犹如电光暴水幻炎亦如画水随画随合是身易坏犹如河岸临峻大树是身不久虎狼鵄枭雕鹫饿狗之所食啖谁有智者当乐此身宁以牛迹盛大海水不可具说是身无常不净臭秽宁团大地使如枣等渐渐转小如亭历子乃至微尘不能具说是身过患是故当舍如弃涕[20]

阴界诸入所共合成

肇曰五阴十八界十二入此三法假合成身犹若空聚[21]一无可寄

诸仁者此可患厌当乐佛身

肇曰吾等同有斯患可厌久矣宜共乐求佛[22]

所以者何

肇曰近见者谓佛身直是形之妙者未免生死寒暑之患曷为而求将为辩法身极妙之体也

佛身者即法身也

肇曰经云法身者虚空身也无生而无不生无形而无不形超三界之表绝有心之境阴入所不摄称赞所不及寒暑不能为其患生死无以化其体故其为物也微妙无[1]象不可为有备应万形不可为无弥纶八极不可为小细入无间不可为大故能出生入死通洞[2]于无穷之化变现殊方应无端之求此二乘之所不议补处之所[3]不睹况凡夫无目敢措心于其间哉聊依经诚言粗标其玄极耳然则法身在天[4]为天在人而人[5]可近舍丈六而远求法身乎[6]生曰夫佛身者丈六体也丈六体者从法身出也以从出名之故曰即法身也法者无非法义也无非法义者即无相实也身者此义之[7]法身真实丈六应假将何以明之哉悟夫法者封惑永尽髣髴亦除妙绝三界之表理冥无形之境形既已无故能无不形三界既绝故能无不界无不[8]形者唯感是应佛无为也至于形之巨细寿之修短皆是接众生之影迹非佛实也众生若无感[9]则不现矣非佛不欲接众生不致故自绝耳若不致而为现者未之有也譬日之丽天而影在众器[10]影万形皆是器之所取岂日为乎器若无水则不现矣[11]非不欲现器不致故自绝耳然则丈六之与八尺皆是众生心水中佛也佛常无形岂有二哉以前众患皆由有身故令乐佛身也然佛[12]道迹交在有虽复精麁之殊至于无常不应有异[13]令乐之宜明其意既云即是法身非徒使知无有身患乃所以用断一切众生病矣斯又引使乐法乐法之行下法是以行于法者得佛身也

从无量功德智慧生

肇曰夫极妙之身必生于极妙之因功德智慧大士二业也[14]此二业盖是万行之初门泥洹之关要故唱言有之自此下虽别列诸行然皆是无为无相行也以行无相无为故所成法身亦无相无[15]

从戒解脱解脱知见生

肇曰五分法[16]

从慈悲喜舍生从布施持戒忍辱柔和勤行精进禅定解脱[17]

肇曰四禅四空定解脱八解脱三昧三三昧[18]此皆禅度之别行也

多闻智慧诸波罗蜜生

肇曰即上六度也波罗蜜秦言到彼岸彼岸实相岸也得无生以后所修众行尽与实相合体无复分别也

[19]从方便生从六通生

肇曰七住以上则具六通自非六通[20]运其无方之化无以成无极之[21]

从三明生

肇曰天眼宿命智漏尽通为三明也

从三十七道品生从止观生

什曰始观时系心一处名为止静极则明明即慧慧名观也肇曰止定观[22]

从十力四无所畏十八不共法生从断一切不善法集一切善法生

肇曰必断之志必集之情此二心行之纲目也

从真实生从不放逸生

肇曰真实善根所以生不放逸功业所以成此二心行之要用也

从如是无量清净法生如来身诸仁者欲得佛身断一切众生病者当发阿耨多罗三藐三菩提心

肇曰发无上心岂唯自除病亦济[23]群生[24]

如是长者维摩诘为诸问疾者如应说法令无数千人皆发阿耨多罗三藐三菩提心

弟子品第[25]

尔时长者维摩诘自念寝疾于床

生曰自念寝疾者自伤念疾也夫有身则有疾此自世之常[26]达者体之何所伤哉然毘耶离诸长者[27]子皆觐佛听法维摩诘事应是同阂疾不豫理在致伤故托以[28]崇法招佛问疾也

世尊大慈宁不垂愍

肇曰上善若水所以洿隆斯顺与善仁故能曲成无悋[29]善时[30]所以会[31]几不失居众人之所恶故能与彼同疾世尊大慈必见垂问因以弘道所济良多此现疾之本意也生曰以阂疾不豫妙听良可哀也此之可哀理应近者[32]哀之为事宜遣慰问而佛大慈普念今也无使宁不愍之耶此盖因常情以期使耳岂曰存己乃远以通物也若佛遣使则向疾之弊[33]匆化成大休矣[34]返常之致[1]亦然乎

佛知其意即告舍利弗汝行诣维摩诘问疾

什曰声闻法中诸罗汉无漏智慧胜菩萨世俗智[2]大乘法[3]中二事俱胜今用声闻法明大小故先命弟子也舍利弗于弟子中智慧第一故先命之知其不堪而命之者欲令其显维摩[4]诘辩才殊胜发起众会也复命余人者欲令各称其美明兼应辩慧无方也此下宴坐梵本[5]云“摄身心”也肇曰至人悬心默通[6]不先形言冥机潜应故命问疾也舍利弗五百弟子之上智慧第一故先敕也如来知诸人不堪而犹命者将显净名无穷之德以生众会怖仰之情耳舍利其母[7]秦言子天竺多以母名名子生曰知其意者达其旨也今日之使理归文殊而命余人者托常遣使之[8]欲以假显维摩诘德也德以此显者遘既在昔今必高推推若有理则理可贵矣苟己伏德而藉闻理为贵至于论疾之际岂[9]有不悟哉夫遣使之[10]要当自近及远是以先弟子后菩萨也舍利弗是亲承之最故首命之焉

舍利弗白佛言世尊我不堪任诣彼问疾

肇曰奉佛使命宜须重人净名大士智[11]慧无量非是弟子所[12]堪能也且曾为所呵默不能报岂敢轻奉使命以致漏失之讥生曰夫以妙乘麁无往不尽而今所扣盖是近应群生于舍利弗岂有不[13]堪之时[14]不堪之意良在于兹今欲现之若实要应有寄维摩诘迹在辩捷为一国所惮往有致论之理而舍利弗曾亦示屈于彼以为不堪孰谓虚哉

所以者何忆念我昔曾于林中宴坐树下时维摩诘来谓我言唯舍利弗不必是坐为宴坐也

肇曰无施之迹效之于前矣曾于林下宴坐时净名来以为坐法不尔也生曰有以致辞非拒命也托不拒命之辞以取推维摩诘[15]美也不必是者不言非是但不必是耳不言非是者实可以为求定之筌也不必是者有以之致病病所不病可不呵哉舍利弗诚无所复假宜由行以轨物所行交是彼之所病维摩诘以其居不足之地固可寄以为呵然则舍利弗迹受屈矣宴坐者闲居之貌

夫宴坐者不于三界现身意是为宴坐

什曰此章大明至[16]以诲未能非独明空也菩萨安心真境识不外驰是心不现也法化之身超于三界是身心俱隐[17]定之极也声闻虽能藏心实法未能不见其身身见三界则受累于物故隐而犹现未为善摄也亦云身子于时入灭尽定能令心隐其身犹[18]故讥之也肇曰夫法身之宴[19]形神俱灭道绝常境视听所不及岂复现身于三界修意而为定哉舍利弗犹有世报生身及世报意根故以人间为烦扰而宴坐林下未能形神无迹故致斯呵凡呵之兴意在多益岂存彼我以是非为心乎生曰原夫宴坐于林[20]中者以隐其形也[21]若不隐必为事之所动是以隐之使离于事以为求定之方而隐者有患形之不隐苟执以不隐为患而隐者犹为不隐所乱非所[22]使隐也隐形者本欲藏意也意不藏必为六尘所牵是以藏之[23]以不见可欲得因以息欲而藏者有患意之不藏苟执以不藏为患而藏者尚为不藏所乱非所以藏也若能于三界不见有不隐不藏之处则不复为之所乱尔乃所以是隐藏之意耳不隐不藏为现现必不出三界故言不于三界现身意也

不起灭定而现诸威仪是为宴坐

什曰谓虽入灭定而能现无量变化以应众生肇曰小乘入灭尽定则形犹枯木无运用之能大士入实相定心智永灭而形充八极顺机而作应会无方举动进止不舍威仪其为宴[24]坐也亦以极矣上云不于三界现身[25]此云现诸威仪夫以无现故能无不现无不现即无现之体也庶参玄君子有以会其所以同而同其所以异也

不舍道法而现凡夫事是为宴坐

肇曰小乘障隔生死故不能和光大士美恶齐旨道俗一观故终日凡夫终日道法也净名之有居家即其事也生曰既隐林中便应求定求定之法先当正身使不动不动故不乖定正身故不违道斯可以求道定之良术也若封以不正违道而正之动乖定而住之者犹复为不正及动所乱非所以正身不动旨也若不起灭定即是现诸威仪者是则不现威仪异于定也无异故不相乖矣威仪者则是动也灭定者灭心心数法定也此定正反形动之极[1]偏举以为言也若不舍道法即是现凡夫事者是则不见凡夫事异于道也凡夫事者即是身不正也威仪凡夫事在[2]下句者所病在此故以上牵之也

心不住内亦不在外是为宴坐

什曰贤圣摄心谓之内凡夫驰想谓之外言不内不外者等心内外也肇曰身为幻宅曷为住内万物斯虚曷为在外小乘防念故系心于内凡夫多求故驰想于外大士齐观故内外无寄也生曰既正身不动次应摄念摄念之法若去所缘即摄令还念去从事谓之驰外摄还从我谓之住内[3]若以驰外为乱住内为定即复是为内外所驰非所以摄念之意也心不住内者则无内可住也亦不在[4]外者则无外可在也然后乃是不复驰[5]

于诸见不动

什曰若以见为[6]是见住也

而修行三十七品是为宴坐

肇曰诸见六十二诸妄见也夫以见为见者要动舍诸见以修道品大士观诸见真性即是道品故不近舍[7]诸见而远修道[8]品也生曰摄念之义要得其道其道为何在乎正观正观即三十七品也三十七品观是见理之怀也以从理而见故意可住耳若贵观得理即复是为观所惑则失乎理非所以观也若于诸见不动即是行三十七品者是则不见三十七品异于诸见则无复惑矣不动者不去[9]诸见者邪见也

不断烦恼而入涅槃[10]是宴坐

什曰烦恼即涅槃故不待断而后入也肇曰七使九结恼乱群生故名为烦恼烦恼真性即是涅槃慧力强者观烦恼即是入涅槃不待断而后入也生曰既观理得[11]便应缚尽泥洹若必以泥洹为贵而欲取之即复为泥洹所缚若不断烦恼即是入泥洹者是则不见泥洹异于烦恼[12]则无缚矣此上二句亦所病在下以上牵[13]

若能如是坐者佛所印可

肇曰此平等法坐佛所印可[14]若仁者有待之坐乎

时我世尊[15]闻是语默然而止不能加报

肇曰理出意外莫知所对也

故我不任诣彼问疾佛告大目揵连

什曰目连婆罗门姓也[16]俱律陀拘律陀树神名也以求神得故因以为名生便有大智慧故名大目揵连神足第一[17]者也肇曰[18]目连弟子中神足第一出婆罗门种姓目揵连字拘律陀也

汝行诣维摩诘问疾

生曰夫人才有长短所能不同舍利弗自可不能余何必然故不抑之而不告也复得因以广维摩诘之美[19]

目连白佛言世尊我不堪任诣彼问疾所以者何忆念我昔入毘耶离大城于里巷中为诸居士说法

什曰居士智慧利根应直闻实相而目连未睹人根依常说法先以施戒七事发悟居士居士闻施[20]戒生天受福则起众生想起众生想已则于诸法妄生众相故建章明无众生后破众相乃可以[21]返其所迷应其本识也肇曰经不载其所说依后呵意当是说有为善法施戒之流也

时维摩诘来谓我言唯大目连为白衣居士说法不当如仁者所说

肇曰净名观诸居士应闻空义而目连不善观人根导以有法故致呵也生曰说法[22]本欲引使贵法[23]非除法也彼既贵之便封著而乐小乐小者专欲离病然违其大本封著者则乖于法理乖违诚出彼情而说法者可致暗根之嫌又有不如法说之迹白衣非取道之操幸可不说舍俗之理以伤其本也居士以贪著为怀不可使见法可贵以移其著也故云为白衣居士说法不当如仁者之所说也

夫说法者当如法说

肇曰谓一相真实法也法义自备之后文

法无众生离众生垢故

什曰众生垢即二十身见也妄见取相而法竟无相理乖于见故言离也章始终以二义明毕竟空一言离相二言离见因惑者谓言有相故以离相明无相也邪者虽起妄见[24]法法中无见故以离见明无彼妄见所见相也自此以下凡言无名无说离识离观类如离见也肇曰自此以下辩真法义也夫存众生则垢真法若悟法无众生则其垢自离众生自我习著偏重故先明其无生曰自此以下大论法理也法有二种众生空法空众生空法空理诚不殊然于惑者取悟事有难易故分之也众生以总会成体不实之意居然可领故易也[1]以独立近实之趣多故难也今先明众生空也法无众生者以无众生为法也离众生垢故者释之也言众生自出著者之情非理之然也情不从理谓之垢也若得见理垢情必尽以离垢验之知无众生也众生者众事会而生以名宰一之主也

法无有我离我垢故

生曰我者[2]在主[3]

法无寿命离生死故

肇曰生死命之[4]始终耳始终既离则寿命斯无诸言离[5]皆空之别名也生曰[6]存世曰命百年[7]为寿亦以名有寿命者矣寿命是宿行之报生死之法夫有寿命之垢则有生死之[8]于累既离以验无寿命者[9][10]谕明也不言寿命而言生死者寿命是人情所爱若闻离之必不[11]能乐生死是人情所恶若闻离此必欣故也

法无有人前后际断故

肇曰天生万物以人为贵始终不改谓之人故外道以人名神谓始终不变若法前后际断则新新不同新新不同则无不变之者无不变之者则无复人矣生曰人者有灵于土木之称是往来生死者也往来固无穷矣断则愈可乐也

法常寂然灭诸相故

肇曰夫有相则异端形异端既形则是非生是非既生安得寂然诸相既灭则无不寂[12]生曰上四句众生空也此下二十六句法空也寂然者[13]静无事之义也相者事之貌也众生易了著之为惑重故以其垢于内明之法难悟著之为惑轻故以所惑于外显[14]

法离于相无所缘故

肇曰心缘也[15]心之影响也夫有缘故有相无缘则无相也

法无名字言语断故

肇曰名生于言言断谁名

法无有说离觉观故

肇曰觉观麁心言语之本真法无相故觉观自离觉观既离则无复言说二禅以上以无觉观故故称圣贤默然也

法无形相如虚空故

肇曰万法万形万形万相

法无戏论毕竟空故

肇曰真境无言凡有言论皆是虚戏妙绝言境毕竟空也

法无我所离我所故

肇曰上直明无我此明无我所自我之外一切诸法皆名我所

法无分别离诸识故

肇曰分别生于识也

法无有比无相待故

肇曰诸法相待生犹长短比而形也

法不属因不在缘故

什曰力强为因[16]溺为缘肇曰前后相生因也现相助成缘也诸法要因缘相假然后成立若观法不在缘则法不属因也生曰因谓先无其事而从彼生也缘谓素有其分而从彼起也因本以生为义今也不能不生岂曰能生哉是则因不成因矣因近故难晓缘远故易了今以所易释所难则易也因亲故言属缘疏故言在也

法同法性入诸法故

肇曰法性真际此三空同一实[17]但用观有深浅故别立三名始见法实如远见树知定是树名为如见法转深如近见树知[18]见是何木名为法性穷尽法实如尽知树根茎枝叶之数名为实际此三未始非树因见为异耳所说真法同此三空也入诸法者诸法殊相谁能遍入遍入诸法者其唯法性乎生曰法性者法之本分也夫缘有者是假有也假有者则非性有也有既非性此乃是其本分矣然则法与法性理一而名异故言同也性宜同故以同言之也诸法皆异而法入之则一统众矣统众以一所以同法性者也

法随于如无所随故

肇曰法自无法谁随如者以无所随故名随如也生曰如者无所不如也若有所随则异矣不得随也都无所随乃得随耳良以名异实因故有随之言也如宜言随故以随言之也

法住实际

别本云“法同如法性实际”什曰此三同一实也因观时有深浅故有三名始见其实谓之如转深谓之性尽其边谓之实际以新学为六情所牵心随物变观时见同出则见[1]故明诸法同此三[2]

诸边不动故

什曰故有无非中于实为边也言有而不有言无而不无虽诸边尘起不能转之令异故言诸边不动也肇曰有边故有动无边何所动无边之边谓之实际此真法之所住也生曰有无诸边不能改法[3]性使变则无际矣无际之际谓之实际其不动者是住此也

法无动摇不依六尘故

肇曰情依六尘故有奔逸之动法本无依故无动摇生曰六尘各有主对事相倾夺故有动摇之义也既已动摇便成异矣非其实也

法无去来常不住故

肇曰法若常住则从未来到现在从现在到过去法迳三世则有去来也以法不常住故法无去来也

法顺空

生曰著有则乖理远矣故空宜顺也

随无相

生曰空似有空相也然空若有空则成有矣非所以空也故言无相耳既顺于空便应随无[4]

应无作

肇曰同三空也生曰遣成无相似[5]有意作意作非理故言无作也既顺空随无相便应冥符此矣

法离好丑法无增损法无生灭法无所归法过眼耳鼻舌身心

肇曰超出常境非六情之所[6]

法无高下法常住不动

肇曰真法常[7]贤圣不能移也

法离一切观行

肇曰法本无相非观行之所见见之者其唯无观乎

唯大目连法相如是岂可说乎

肇曰心观不能及岂况于言乎

夫说法者无说无示其听法者无闻无得

肇曰无说岂曰不言谓能无其所说无闻岂曰不听谓能无其所闻无其所说故终日说而未尝说也无其所闻故终日闻而未尝闻也谓说法示人谓闻法所得生曰法既如前何有可说此苟无说彼岂有闻得乎

譬如幻士为幻人说法当建是意而为说法

肇曰当如幻人无心而说

当了众生根有利钝

肇曰居士应闻空义而目连为说有法者由其未了众生根也

善于知见无所罣阂

肇曰说有不辩空者由其于诸法无阂知见未悉善也无阂知见即实相智也

以大悲心赞[8]于大乘

肇曰自舍空义诸有所说皆非弘赞大乘之道非弘赞大乘之道则非大悲之心生曰[9]非达其根不作小说也夫说大者必有赞大之辞赞大是会其本也会本故其人可拔能拔然后为大悲之怀耳此则呵其暗根以击去彼乐小之情耳

念报佛恩不断三宝

肇曰夫大悲所以建大乘所以驾佛恩所以报三宝所以隆皆由明了人根善开实相而目连备阙斯事故以诲[10]

然后说法

肇曰若能备如上事然后可说[11]法也生曰成大乘为继佛种使三宝不断则报佛恩矣然后乃是说法也

维摩诘说是法时八百居士发阿耨多罗三藐三菩提心我无此辩是故不任诣彼问疾佛告大迦叶

什曰先佛出家第一头陀者也昔一时从山中出形体垢腻著麁弊衣来诣佛所诸比丘见之起轻贱意佛欲除诸比丘轻慢心故赞言“善来迦叶”即分床坐迦叶辞曰“佛为大师我为弟子云何共坐”佛言“我禅定解脱智慧三昧大慈大悲教化众生汝亦如是有何差别”诸比丘闻已发希有心咸兴恭敬迦叶闻是已常学佛行慈[12]悲救济苦人有是慈悲而舍富从贫意将何在耶将以贫人昔不植福故致斯报今不度者来世益甚亦以造富有名利之嫌故又不观来世现受乐故亦以富人慢恣难开化故亦以贫人觉苦厌心易得故从舍之生必由异见故讥其不普诲以平等也肇曰迦叶弟子中苦行第一出婆罗门种姓迦叶也

汝行诣维摩诘问疾迦叶白佛言世尊我不堪任诣彼问疾所以者何忆念我昔于贫里而行乞

生曰大迦叶少欲行头陀中第一也得灭尽三昧亦最胜凡得灭尽定者能为人作现世福田也其自以幸能使人得现世报而贫有交切之苦故以大悲欲拔之也乞食是头陀之业又至贫里有会少欲之迹

时维摩诘来谓我言唯大迦叶有慈悲心而不能普舍豪富从贫乞

肇曰迦叶以贫人昔不植[1]福故生贫里若今不积善后复弥甚愍其长苦[2]多就乞食净名以其舍富从贫故讥迦叶不普也生曰从贫乞本以悲为主故先呵其悲偏也夫贫苦为切既交自应在先何偏之有哉于不达者为偏耳(故得寄之以为呵也言夫大悲以普为[3]主)而用之有偏良在可[4]怪也

迦叶住平等法应次行乞食

肇曰生死轮转贵贱无常或今贫后富或今富后贫大而观之苦乐不异是以凡住平等之为法[5]次行乞不宜去富从贫也生曰既以悲乞乞又偏矣故次呵其乞偏也乞食有四事以次行为一也次行为法不越次之谓也不越次者从等来也今别诣贫里虽不违其事以伤其意也住平等者出家本求泥洹泥洹为等则住之矣苟住等法理无偏情故言应次行乞食也

为不食故应行乞食

什曰即食之实相应以此心乞食也肇曰不食即涅槃法也涅槃无生死寒暑饥渴之患其道平等岂容分别应以此等心而行乞食使因果不殊也生曰[6]乞为二也在家以生须食故有资生之业其业既繁为恶滋多业繁恶多则生死愈有是谓以食长食也将欲绝食者不得不出家舍生业也既舍生业是无复资生之具不得不乞食以存命行道故言为不食故应乞食也不食是平等之法而今有偏又违之也

为坏和合相故应取揣食

什曰和合相即揣食食有四种一曰揣食二曰愿食如见沙囊命不绝是愿食也三曰业食如地狱不食而活由其罪业应久受苦痛也四曰识食无色众生识想相续也坏和合相即是实相令其以是心行乞也肇曰五阴揣食俱和合相耳坏五阴和合名为涅槃应以此心而取揣食也若然则终日揣食终日涅[7]生曰以取揣食为三也凡欲界食谓之揣食揣食者揣握食也揣是和合之物随义言之也坏和合者坏五阴和合也泥洹即是五阴坏也

为不受故应受彼食

肇曰不受亦涅槃法也夫为涅槃而行乞者应以无受心而受彼食然则终日受而未尝受也生曰以受为四也不受者不受生死也

以空聚想入于聚落

肇曰空聚亦涅槃相也凡入聚落宜存此相若然则终日聚落终日空聚也生曰次呵其少欲也若见彼富此贫而舍富从贫为少者是恶多也恶多者是不[8]免多矣非所以少也当以空聚想入于聚落勿见贫富有[9]

所见色与盲等

肇曰二乘恶厌生死怖畏六尘故诫以等观也盲谓不见美恶之异非谓闭目也生曰六情所欲为多若能无之然后免耳

所闻声与响等

肇曰未有因山响而致喜怒也

所嗅香与风等

肇曰香臭因风风无香臭又取其不存也

所食味不分别

什曰法无定性由分别取相谓之为味若不分别时则非味也虽食当如本相也

受诸触如智证

什曰证义同于触触时当如以智触实相也肇曰[10]漏尽智无生智自证成道举身柔软快乐而不生著身受诸触宜若此也生曰梵语智证与触音相比故即以为喻也泥洹是智之所证也

知诸法如幻相无自性无他性

什曰指会成拳故无自性指亦如是故无他性也肇曰诸法如幻从因缘生岂自他之可得夫有自故有他有他故有自无自则无他无他亦无自也

本自不然今则无灭

什曰迦叶自谓灭生死能为福田故以不然明无所灭以遣其所谓也肇曰如火有然故有灭耳法性常空本自无起今何所灭犹释意所对法也生曰从他生故无自性也既无自性岂有他性哉然则本自不然何有灭乎故如[11]

迦叶若能不舍八邪入八解脱

肇曰八邪八解本性常一善观八邪即入八解曷为舍邪更求解[12]脱乎若能如是者名入解脱也生曰然后呵其以灭尽定欲福于人为不得也若以定欲福于人则是灭尽定异于八邪矣苟有异心不能福也若能不舍八邪入八解脱者则无异矣

以邪相入正法

肇曰若本性常一者则邪正相入不乖其相也生曰向在八事今取邪正之义也

以一食施一切供养诸佛及众贤圣然后可食

肇曰因诲以无阂施法也若能等邪正又能以一食等心施一切众生供养诸佛贤圣者乃可食人之食也无阂施者凡得食要先作意施一切众生然后自食若得法身则能实充足一切如后一钵饭也若未得法身但作意等施即是无阂施法也生曰乞食得好而在众食者要先分与上下坐以为供养也若等解脱者则能无不供养也力既如此然后必能福彼也

如是食者非有烦恼非离烦恼

肇曰有烦恼食凡夫也离烦恼食二乘也若能如上平等而食者则是法身之食非有烦恼而食非离烦恼而食也生曰既受食食之便应著味生烦恼也以既解脱心而食者则不生烦恼故言非有烦恼也既无烦恼又不见离之矣

非入定意非起定意

肇曰小乘入定则不食食则不入定法身大士终日食而终日定故无出入[1]之名也生曰比丘食法食时作不净观观食也虽入此定不见入也不见入为非入耳非起定也

非住世间非住涅槃

肇曰欲言住世间法身绝常俗欲言住涅槃现食同人欲生曰食既充躯则命存住世也既得存命行道以取泥洹故不两住也

其有施者

什曰乃至不依声闻此尽是施主所得[2]

无大福无小福不为益不为损

肇曰若能等心受食则有等教既有等教则施[3]主同获平等不计福之大小己之损益也生曰[4]施平等人应得平等报故施主亦不见有大小福也

是为正入佛道不依声闻

肇曰平等乞食自利利[5]故正入佛道不依声闻道也生曰得平等报者必不偏局为小乘也

迦叶若如是食为不空食人之施也

肇曰食必有益生曰言必能福彼也然则非徒拔其贫苦而已乃所以终得大乘之果也

时我世尊闻说是语得未曾有即于一切菩萨深起敬心复作是念斯有家名辩才智慧乃能如是其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心

肇曰时谓在家大士智辩尚尔其谁不发无上心也

我从是来不复劝人以声闻辟支佛行

肇曰始知二乘之劣不复以劝人也

[6]是故不任诣彼问疾

注维摩诘经卷第二

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校注

[0338019] (后秦选)六字【大】*〔-〕【校异-原】* [0338020] 什【大】下同罗什【甲】下同 [0338021] 意【大】意也【甲】 [0338022] 肇【大】下同释僧肇【甲】下同 [0338023] 正【大】心【甲】 [0339001] 此何以证【大】云为【甲】 [0339002] 阿修身【大】及阿修罗【校异-原】 [0339003] 度【大】〔-〕【甲】 [0339004] 致为怨【大】为怨也【甲】 [0339005] 彼【大】〔-〕【甲】 [0339006] 之【大】〔-〕【甲】 [0339007] 将【大】〔-〕【甲】 [0339008] 别【大】别也【甲】 [0339009] 孰【大】淑【校异-原】熟【甲】 [0339010] 杂秽【大】秽杂【甲】 [0339011] 净【大】清【甲】 [0339012] 注【大】〔-〕【甲】 [0339013] 滴【大】*渧【甲】* [0339014] 亏【大】戏【甲】 [0339015] 海【大】海也【甲】 [0339016] 耶【大】耶离耳【甲】 [0339017] 家【大】众【甲】 [0339018] 故言远离【大】〔-〕【甲】 [0339019] 宝【大】俗【甲】 [0339020] 严【大】备【甲】 [0339021] 之味【大】〔-〕【甲】 [0339022] 戏【大】戏也【甲】 [0339023] 哉【大】〔-〕【甲】 [0339024] 异【大】〔-〕【甲】 [0339025] 曰【大】〔-〕【甲】 [0339026] 供【大】致【甲】 [0339027] 最【大】最也【甲】 [0339028] 曲【大】国【甲】 [0339029] 此【大】〔-〕【甲】 [0339030] 达【大】〔-〕【甲】 [0339031] 瓦【大】凡【甲】 [0339032] 有【大】有也【甲】 [0339033] 益【大】益之【甲】 [0339034] 法【大】法治【甲】 [0340001] 劣【大】劣诸【甲】 [0340002] 下来【大】来下【甲】 [0340003] 殊【大】殊师利【甲】 [0340004] 者【大】〔-〕【甲】 [0340005] 也【大】〔-〕【甲】 [0340006] 此故是【大】是故【甲】 [0340007] 宿【大】〔-〕【甲】 [0340008] 还【大】〔-〕【甲】 [0340009] 竹林入林中【大】入林林中中【甲】 [0340010] 臭烂【大】烂臭【甲】 [0340011] 为【大】〔-〕【甲】 [0340012] 而【大】〔-〕【甲】 [0340013] 闻【大】闻法【甲】 [0340014] 化【大】化也【甲】 [0340015] 乐【大】〔-〕【甲】 [0340016] 为【大】〔-〕【甲】 [0340017] 士【大】士也【甲】 [0340018] 深【大】深也【甲】 [0340019] 曰【大】曰刹利【甲】 [0340020] 梵【大】*胡【甲】* [0340021] 含【大】〔-〕【甲】 [0340022] 也【大】*〔-〕【甲】* [0340023] 王【大】王者【甲】 [0340024] 在【大】大【甲】 [0340025] 自【大】〔-〕【校异-乙】 [0340026] 政【大】正【甲】 [0340027] 正【大】正法【甲】 [0340028] 先【大】先也【甲】 [0340029] 忠【大】中【甲】 [0340030] 女【大】女也【校异-原】女也【甲】 [0340031] 直【大】直也【甲】 [0340032] 以【大】已【甲】 [0340033] 为【大】〔-〕【甲】 [0340034] 王各治【大】天王也各理【甲】 [0340035] 人【大】人以【甲】 [0340036] 众问疾者【大】〔-〕【甲】 [0341001] 事【大】事也【甲】 [0341002] 于【大】〔-〕【校异-原】 [0341003] 也【大】耶【甲】 [0341004] 广【大】以【甲】 [0341005] 诸仁者【大】〔-〕【甲】 [0341006] 大【大】太【甲】 [0341007] 设【大】说【校异-原】 [0341008] 也【大】也无强罗什曰患至斯受故无强也【甲】 [0341009] 无【大】〔-〕【甲】 [0341010] 耳【大】也【甲】 [0341011] 身【大】身也【甲】 [0341012] 干【大】干也【甲】 [0341013] 起【大】生【甲】 [0341014] 见【大】见是身如影【甲】 [0341015] (梦中真)八字【大】〔-〕【甲】 [0341016] (是身现)八字【大】〔-〕【甲】 [0341017] 此现由【大】由此现由【甲】 [0341018] 是【大】从业缘现是【甲】 [0341019] 于【大】乎【甲】 [0341020] 耳【大】也【甲】 [0341021] 顿【大】顷【乙】 [0341022] 病【大】痛【甲】 [0341023] 人【大】人即【甲】 [0341024] 也【大】耳【甲】 [0341025] 然【大】可新也【甲】 [0341026] 寿【大】主【甲】 [0341027] 动止无常【大】〔-〕【甲】 [0341028] 内【大】内风【甲】【乙】 [0341029] 知【大】知也【甲】 [0341030] 尘秽【大】秽尘【甲】 [0341031] 始终【大】终始【甲】 [0341032] 体无定【大】〔-〕【甲】 [0341033] 知【大】知也【甲】 [0342001] 独【大】触【甲】 [0342002] 患【大】患也【甲】 [0342003] 宅【大】〔-〕【甲】 [0342004] 识【大】虽【校异-原】 [0342005] 砾【大】砾也【甲】 [0342006] 也【大】者【甲】 [0342007] 怖罪逃【大】逸【甲】 [0342008] 时【大】时时【甲】 [0342009] 月【大】日【甲】 [0342010] 为要当死【大】〔-〕【甲】 [0342011] 荫【大】阴【甲】 [0342012] 有【大】〔-〕【甲】 [0342013] 患三恶【大】远三患【甲】 [0342014] 诸【大】诸入【校异-原】诸入【甲】 [0342015] 免【大】勉【甲】 [0342016] 证喻【大】喻【甲】 [0342017] 经【大】经也【甲】 [0342018] (是故唾)二百四十七字【大】〔-〕【甲】 [0342019] 畏【大】恶【校异-原】 [0342020] 唾【大】唾也【校异-乙】 [0342021] 一无【大】无一【甲】 [0342022] 身【大】身也【甲】 [0343001] 象【大】像【甲】 [0343002] 于【大】*乎【甲】* [0343003] 不【大】未【甲】 [0343004] 为【大】而【甲】 [0343005] 可【大】复【甲】 [0343006] 生【大】下同竺道生【甲】下同 [0343007] 体【大】体也【甲】 [0343008] 形【大】界无不形【甲】 [0343009] 则【大】即【甲】 [0343010] 影万形【大】器万影【甲】 [0343011] 非【大】非日【甲】 [0343012] 道【大】身【甲】 [0343013] 令【大】今【甲】 [0343014] 此二业【大】〔-〕【甲】 [0343015] 为【大】为也【甲】 [0343016] 身【大】身也【甲】 [0343017] 昧【大】昧生【甲】 [0343018] 此【大】也【甲】 [0343019] 从方便生【大】〔-〕【甲】 [0343020] 运【大】运从方便生【甲】 [0343021] 体【大】体也【校异-原】体也【甲】 [0343022] 慧【大】慧也【甲】 [0343023] 群【大】众【甲】 [0343024] 病【大】病也【甲】 [0343025] 三【大】三集解【甲】 [0343026] 尔【大】耳【甲】 [0343027] 子【大】子自【甲】 [0343028] 崇【大】祟【甲】 [0343029] 善【大】善以【甲】 [0343030] 至【大】〔-〕【甲】 [0343031] 几【大】机【甲】 [0343032] 哀【大】哀哀【甲】 [0343033] 匆【大】忽【甲】 [0343034] 返【大】反【甲】 [0344001] 亦【大】其【甲】 [0344002] 慧【大】慧胜【校异-原】 [0344003] 中【大】中菩萨【甲】【乙】 [0344004] 诘【大】〔-〕【甲】 [0344005] 云【大】言【甲】 [0344006] 不【大】理【甲】 [0344007] 名【大】名也【甲】 [0344008] 仪【大】宜【甲】 [0344009] 有【大】〔-〕【甲】 [0344010] 体【大】礼【乙】体宜【甲】 [0344011] 慧【大】慧辨【甲】 [0344012] 堪能也【大】能堪对【甲】 [0344013] 堪【大】堪非堪【甲】 [0344014] 耳【大】耶【乙】 [0344015] 美【大】义【甲】 [0344016] 定【大】足【甲】 [0344017] 定【大】〔-〕【甲】 [0344018] 现【大】*见【甲】* [0344019] 坐【大】〔-〕【甲】 [0344020] 中【大】下【甲】 [0344021] 若【大】若形【甲】 [0344022] 使【大】以【甲】 [0344023] 以【大】使【甲】 [0344024] 坐【大】〔-〕【甲】 [0344025] 意【大】〔-〕【甲】 [0345001] 偏【大】遍【甲】 [0345002] 下句【大】句下【甲】 [0345003] 若【大】苟【甲】 [0345004] 外【大】外有【甲】 [0345005] 焉【大】矣【甲】 [0345006] 动是【大】是动【甲】 [0345007] 诸【大】妄【甲】 [0345008] 品【大】〔-〕【甲】 [0345009] 之【大】之也【甲】 [0345010] 是【大】是为【甲】 [0345011] 性【大】住【甲】 [0345012] 则【大】则复【甲】 [0345013] 之【大】也【甲】 [0345014] 若【大】曰【甲】 [0345015] 闻【大】闻说【校异-原】 [0345016] 俱【大】拘【甲】 [0345017] 者【大】〔-〕【甲】 [0345018] 目【大】目犍【甲】 [0345019] 也【大】焉【甲】 [0345020] 戒【大】戒及【甲】 [0345021] 返【大】反【甲】 [0345022] 本【大】本意【甲】 [0345023] 非除【大】除非【甲】 [0345024] 法【大】〔-〕【甲】 [0346001] 以【大】〔-〕【甲】 [0346002] 在【大】在言【甲】 [0346003] 尔【大】尔也【甲】 [0346004] 始终【大】终始【甲】 [0346005] 者【大】〔-〕【甲】 [0346006] 存【大】在【甲】 [0346007] 为【大】〔-〕【甲】 [0346008] 累【大】*果【甲】* [0346009] 乃【大】〔-〕【甲】 [0346010] 谕【大】愈【甲】 [0346011] 能【大】能生【甲】 [0346012] 然【大】〔-〕【甲】 [0346013] 静【大】靖【甲】 [0346014] 之【大】之也【甲】 [0346015] 相【大】想【甲】 [0346016] 溺【大】弱【甲】 [0346017] 耳【大】*也【甲】* [0346018] 见【大】〔-〕【甲】 [0347001] 异【大】异因其见异【甲】 [0347002] 法【大】法也【甲】 [0347003] 性【大】〔-〕【甲】 [0347004] 相【大】相也【甲】 [0347005] 有【大】若【甲】 [0347006] 及【大】及也【甲】 [0347007] 住贤圣【大】定圣贤【甲】 [0347008] 于【大】乎【甲】 [0347009] 非【大】若【甲】 [0347010] 之【大】之也【甲】 [0347011] 法【大】〔-〕【甲】 [0347012] 悲【大】〔-〕【甲】 [0348001] 福【大】福德【甲】 [0348002] 多【大】故多【甲】 [0348003] 主【大】怀【甲】【乙】 [0348004] 怪【大】惜【甲】 [0348005] 次【大】次第【甲】【乙】 [0348006] 乞【大】乞食【甲】 [0348007] 槃【大】槃也【甲】 [0348008] 免【大】*勉【甲】* [0348009] 主【大】主也【甲】 [0348010] 漏【大】〔-〕【甲】 [0348011] 幻【大】幻也【甲】 [0348012] 脱【大】*〔-〕【甲】* [0349001] 之【大】〔-〕【甲】 [0349002] 矣【大】也【甲】 [0349003] 主【大】主施【甲】 [0349004] 施【大】修【甲】 [0349005] 人【大】人自利利人【甲】 [0349006] 是故【大】故我【甲】
[A1] 撰【CB】选【大】(cf. T26n1530_p0292a01)

Good sentences

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