請輸入搜尋內容,並按下回車鍵開始搜尋...

贤愚经(卷4)


                  

[2]贤愚经卷第四

(二二)摩诃斯那优婆夷[3][4][5]二十一[6](丹本无此品)

[7a]如是我闻

[7b]一时佛在舍卫国祇洹精舍与大比丘众围绕恭敬尔时佛赞智慧行者欲成佛道当乐经法[8]赞诵演说正使白衣说法诸天鬼神悉来听受况出家人出家之人乃至行路诵经说偈常有诸天随而听[9]是故应勤诵说经法何以[10]故知[11]佛初至祇[12]桓精舍功德流布莫不闻知时诸善人闻佛名德欢喜无量称扬赞叹所以者何世间恶人闻善人名心生憎嫉闻恶欢喜贤善之人遏恶扬善欲令广闻见人作恶[13]而知结使怜愍[14]愿恕如是善人闻佛出世称扬流布令遍诸国时波斯匿王有边小国名毘纽干[15]时此聚落中人多邪见无佛法僧时此村落有一女人名摩诃优波斯那时有事缘至舍卫国波斯匿王所缘事毕讫从诸笃信优婆塞边闻佛功德欲得见佛即往祇洹睹佛相好庄严殊特头面礼足却在一面尔时世尊为诸大众说五戒法所谓不杀得长寿不盗得大富不邪淫得人敬爱念不妄语得言见信用不饮酒得聪明了达时优波斯那闻此法已甚大欢喜前白佛言“唯愿世尊授我五戒我当尽寿清净奉持宁失身命终不毁犯如饥人惜食渴者爱水[16]疾者护[17]我护禁戒亦复如是”时佛即与授五戒法得五[18]戒已白言“世尊我所[19]住处偏僻迥远当还所止愿赐少物当敬奉之”过去诸佛如恒河沙尽说《法句》未来诸佛如恒河沙亦说是经尔时世尊以《法句经》与优波斯那令讽奉行得已作礼绕佛三匝而去还本聚落思惟忆念佛所与经是时中夜于高屋上思佛功德读诵《法句》时毘沙门天王欲至南方毘[20]楼勒叉所将千夜叉从优波斯那上过闻诵经声寻皆住空听其所诵赞言“善哉善哉姊妹善说法要今我若以天宝相遗非尔所宜我今以一善言相赠谓尊者舍利弗大目犍连从舍卫来当止此林汝明往请于舍供养彼咒愿时并称我名”优波斯那闻此语已仰视空中不见其形如盲眼人于夜黑暗都无所见即问言曰“汝为是谁不见其形而但有声”空中答言“我是鬼王毘沙门天也为听法故于此住耳”优婆夷言“天无谬语汝天我人绝无因由何故称我为姊妹耶”天王答言“佛是法王亦人天父我为优婆塞[21]为优婆夷同一法味故言姊妹”时优婆夷心生欢喜问言“天王我供养时称汝名字有何利耶”天王答言“我为天王天耳远闻称我名者我悉闻之以称我故增我势力威德眷属我亦复以神力及敕鬼神护念是人增其[22]禄福令离衰患”说是语已寻便过去时优婆夷欢喜踊跃自思惟言“佛于百劫精勤苦行唯为我耳以佛恩故乃使鬼王为我姊妹”便不寝寐天垂欲晓方得少眠

时彼家中常令使人入林取薪是时使人[23]赴入林上树采薪遥见尊者舍利弗[24]连等五百比丘在此林中其精勤者坐禅诵经其懒惰者[25]沙草上时彼使人[26]奔随大家到舍卫国[27]是故遥见识二尊者便自念言“我等大家所尊敬者今在此林大家不知若我徐取薪已乃还白者或有余人脱先请去我则有过于事折减先办斯要后乃取薪于事无苦”即便下树往尊者所头面礼足白言尊者“我大家优波斯那礼足问讯”尊者答言“令优波斯那安隐受乐解脱生死”白言“尊者我大家优波斯那[1]明日食唯愿屈临”尊者答言“汝还归家告优波斯那‘善哉优婆夷知时[2]长宜佛赞五施得福无量所谓施远来者施远去者施病瘦者于饥饿时施于饮食施知法人如是五施现世获福’”使者受教[3]辞退出林急疾还家到已问婢大家所在答言“彼高屋上初夜中夜不得睡[4]今方始眠”使[5]白唤觉[6]率言不敢白“汝若不能我自当[7]”咸言随意[8]使前上屋弹指令觉觉已问言“欲何所白”白言“大家尊者舍利弗目揵连等[9]其林中”优波斯那甚大[10]喜跃即便自取耳二金镮而以赏之寻更白言“尊者有好言教到大家边”即曰“有何好教可时说之”具以五施而为说之时优婆夷欢喜逾前譬如莲花见日[11]则便开敷时彼开解亦复如是即自解颈众宝璎珞重以赐之使者白言“大家时起洗手办具饮食供养我向辄持大家言教请二尊者及五百弟子今日来食愿时供办”闻是语已益复踊跃“我所欲作已为我作快不可言我今放汝更不属我如汝善好在家出家聚落城邑随处光好

时优波斯那即起洗手告语家属及诸邻比“汝应作食汝应燃火汝应取水汝应[12]敷席汝应取花”如是种种分部讫已即自取药㨶末[13]㨶和所供已办即遣是人还白时到食具已办唯愿知时时二尊者与诸比丘著衣持钵往诣其家就座而坐时优波斯那手自行水下种种食色香味具一切诸行随业受报好色食施得好颜色食有好香得远名称其味具足得随意所欲以食之报得大筋力众僧食已尊者舍利弗即与[14]之咒愿其咒愿时优波斯那白言“尊者愿当称彼毘沙门[15]天名

时舍利弗咒愿已讫寻便问言“汝于毘沙门天王有何因缘而称其名”白言“尊者有希有事以我昨夜诵《法句》故[16]使彼天王住于空中听我诵经[17]‘善哉善哉姊妹善说妙法’我即仰问‘汝为是谁不睹身形但有声耶’彼答我言‘我是鬼王毘沙门身闻汝诵经故[18]住听耳欲以天宝相遗而非汝所宜今以善言赠汝’我即问言‘欲何所告’即言‘尊者舍利弗[19]揵连明日当至某林汝可请来于舍供养咒愿之时念称我名’我即问之‘称汝名字有何利益’彼即答我具以上事以是因缘我今称之”舍利弗言“实为奇特汝人彼天而能屈意与汝言语云是[20]何姊妹

优婆夷言“我又更有奇特之事[21]此舍有神与我亲厚如有女人共相往来我布施时此神语我‘此阿罗汉此阿那含此斯陀含此须陀洹此凡夫此持戒此破戒此智慧此愚痴’我虽闻[22]此说意等无二于凡夫犯戒等如阿罗汉”舍利弗言“汝实奇特能于[23]此中生平等心

摩诃斯那言[24]我复有奇特好事我女人身加复在家而能除灭二十身见得须陀洹”舍利弗言“姊妹汝甚奇特能于女身成须陀洹

优婆夷言“我又更有希有奇特我有四子皆恶邪见我夫恶邪又亦尤甚于佛法僧不识不敬我若供养三宝及给贫穷便生[25]嫉恚咸言‘我等劳勤家业而乃作此无益之用’虽有此说我于道心修善布施[26]无退缩亦不恚恨”舍利弗言“妇人之法一切时中常不自在少小则父母护壮时则[27]其夫护老时则子护而汝不为夫子所制随意修善姊妹我今诲汝[28]善著心何者好事谓佛世尊是暮当[29]至毘纽干特林我用是事以相报遗”语已辞还所止

优婆夷言“尊者所告实为甚善尊者去后当办所供以待世尊”如是世尊[30]以至是林摩诃斯那甚大欢喜即集诸优婆夷寻于其暮往至佛所遥见世尊光相殊妙五情悦豫喜踊无量到已作礼种种香华供养佛毕却坐一面佛为说法施论戒论生天断欲涅槃之论闻说法已将欲还家合掌白佛“我此村人普皆邪见不识佛法不知佛德不好布施故使沙门婆罗门入此村乞常至我家唯愿世尊[31]我几时住此[32]村邑佛及弟子常受我请四事供养”白已礼足而退次第观诸比丘所止宿处最后见有一病比丘卧草窟中即问“大德何所苦患”比丘答言“道路行来四大不调困苦少赖”优婆夷言“大德所患便宜何食”答言“医处当服新热肉汁”优婆夷言“莫复余求我明日当送”答言“可[1]”优婆夷礼足还家自思惟言“我得大利见佛世尊及舍利弗等诸大尊者”深加[2]喜庆然不忆念明十五日时彼国法其十五日一切不杀杀者[3]违命明日晨朝敕使持钱买新热肉使人受教诣市遍求不得空还白大家言“今十五日市无屠杀”时优婆夷告使人言“汝持千钱买百钱肉有求利者或能与汝”使人持钱又往推觅王限重故无敢与者使人还白具如事情时优婆夷闻是事已[4]忧恼言“汝持金钱等重买索”尔时使人虽持金钱如敕推求而诸屠者虽贪其利王法严重惧失命[5]无敢与者如是往返了不能得

时优婆夷倍增[6]忧恼“病比丘已受我请而我设当不供所须或能失命便是我咎[7]设何计”念是事已重自思惟“往昔菩萨以一鸽故犹自屠割不惜身肉况此比丘于鸽有降我宁不[8]可爱自己身肉而不济”彼作是念已将一可信常所使人却入静室净自洗身踞坐床上敕使人言“汝今割我股里肉[9]”尔时使人如教即以利刀割取当割肉时苦痛逼切闷绝躄地时婢即以白[(畾/且)*毛]缠裹既取肉已合诸药草煮以为[10]𩟯送疾比丘比丘受是信心檀越所送食已[11]疾即除愈

夫婆罗门于时不在[12]远问言“摩诃斯那为何所在[13]“某房中”其夫往见颜色变异不与常同即便问言“汝今何缘憔悴乃尔”对曰“我今为病所侵”其夫忧愁寻集诸医诊其所患医集问言“汝有何疾所疾发动其来久如有休间不”答言“我病一切时痛如今疼苦无复休间”时医察脉不知所[14]默然还出其夫垂泣而问妻言“汝何所疾以情见语”妻答之曰“明医不知我焉能知”时婆罗门问家内人“汝等能知摩诃斯那所苦患不”时诸使人白言“大家我等不知当问可信所亲近者”时婆罗门即召彼婢[15]隐屏处问言“我妇何由有疾”婢以实答“大家当知为病比丘故割肉饴之”夫闻是已于佛法僧生恚害心便于街巷高声唱言“沙门释子食啖人肉[16]駮足王

尔时笃信优婆塞闻婆罗门骂佛法僧忧愁不乐往世尊所头面礼足世尊告曰“汝等何故愁惨不乐”白言“世尊有一婆罗门于多人处高声唱[17]骂佛法[18]昔駮足王食啖人肉今沙门释子食啖人肉亦复如是愿佛世尊敕诸比丘莫食人肉”尔时世尊以是事故集比丘僧呼病比丘时病比丘闻世尊教心怀喜踊“世尊大慈[19]流及我”身虽羸瘦自力而来到已礼足却坐一面佛言“贵子汝何所患”比丘白言“为病所恼今见世尊小得瘳降”世尊又问“今日汝何所食”答言“今日食肉汁食”佛言“所食是新肉为干肉乎”答言“新肉天竺国[20]肉不经宿”“所食若新若干善男子汝食肉时为问净不净不”答言“世尊我病困久得便食之实不问也”佛言“比丘汝云何乃受不净食比丘之法檀越与食应先问之‘此是何肉’檀越若言‘此是净肉’应重观察可信应食若不可信便不可食”尔时世尊即制比丘诸不净肉皆不应食若见闻疑三不净肉亦不应食如是分别应不应食

时优婆夷闻佛世尊正由我故制诸比丘不得食肉生大苦恼以缘于己永令比丘不食肉故即语夫言“若能为我请佛及僧明日来此设供养者甚善若其不能我当舍命[21]我乃自以身肉施人汝有何悔乃起是事”此婆罗门素于三宝无信敬心闻妻是语以其妻故入林趣佛至佛所已即言“瞿昙沙门及诸弟子当受我请明日舍食”佛默然受时婆罗门知佛受请还家语妻“沙门瞿昙已受汝请”时优婆夷即敕家内办种种食香花坐具明日时到遣人林中往白世尊“食具已办[22]唯圣知时”佛与比丘著衣持钵往至其家就座而坐坐已问婆罗门“摩诃斯那今何所在”答言“病在某房”佛言“唤来”时婆罗门即往告言“汝师呼汝”即曰“我摩诃斯那礼佛法僧足我有病苦不任起[23]”其夫往白佛言“优婆斯那礼佛法僧足我有病苦不任起往”佛告阿难“汝往告优[24]波斯那汝起见佛”阿难即往告优波斯那“世尊呼汝汝可往见”时优波斯那即于卧[25]合掌白言“我今礼佛法僧思见世尊如饥[26]须食如渴须饮如寒思温如热思凉如失道[27]得道我思见佛亦复如是心虽欲往身不肯随”阿难还白佛如优波斯那所说佛敕阿难“并床舆来”阿难奉教使人舆来到于佛前尔时如来放大光明诸遇佛光触其身者狂者得正乱者得定病者得愈时优波斯那遇佛光已苦痛即除尔时舍神以水洗疮以药涂之平复如故时优波斯那即起下床手执金瓶自行澡水下种种食色香味具佛食已[1]手洗钵为摩诃斯那说微妙法所谓布施持戒人天果报生死过患贪欲为害出离灭乐十二因缘轮转不息时优波斯那闻佛所说得断悭嫉成阿那含道家内眷属悉受五戒其婆罗门舍离邪见信敬三宝受优婆塞戒时会四众有得须陀洹者有得斯陀含阿那含阿罗汉者有发大道心者一切大小莫不欢喜

时有众人畏生死者各作是念“今此女人乃能如是自割身肉以供沙门甚为奇特我等若舍聚落田宅岂足为难”便各弃舍聚落家属出家求道勤修精进断诸结漏[2]阿罗汉道时此聚落佛法信行广阐流布以是缘故有强志者乃至女人[3]读诵经法不惜身肉得诸道果况于丈夫勤心道业当不成者乎是因缘故诸善男子当勤善法畏于生死[4]便得结使微薄离于生死虽于[5]此末法之中不能得度缘此功德当于人天受无穷福弥勒世尊不久五十六亿[6]十千万岁来此成佛当为汝等广说妙法汝于其中随愿所求成三乘道悉得解脱[7]顶戴奉行[8]

(二三)[9]出家功德尸利苾提[10][11][12]二十二[13](丹本此品在第七卷三十三)

如是我闻

一时佛在摩伽陀国王舍城迦兰陀竹园中尔时世尊赞叹出家功德因缘其福甚多若放男女若放奴婢若听人民若自己身出家入道者功德无量布施之报十世受福六天人中往返十[14]犹故不如放人出家及自出家功德为胜何以故布施之报福有限极出家之福[15]无量无边又持戒果报五通神仙受天福报极至梵世于佛法中出家果报不可思议乃至涅槃福故不尽假使有人起七宝塔高至三十三天所得功德不如出家何以故七宝塔者贪恶愚人能坏破故出家之法无有毁坏欲求善法除佛法已更无胜故如百盲人有一明医能治其目一时明见又有百人罪应挑眼一人有力能救其罪令不失目此二人福虽复无量犹亦不如听人出家及自出家其[16]福弘大何以故虽能施于二种人目此人唯各获一世利又肉眼性性有败坏听人出家若自出家展转示导众生永劫无上慧眼慧眼之性历劫无坏何以故福报人天之中[17]恣意受乐无穷无尽毕成佛道所以者何由出家法灭魔眷属增益佛种摧灭恶法长养善法灭除罪垢兴无上福业是故佛说出家功德高于须弥深于大海广于虚空若使有人为出家者作诸留难令不从志其罪甚重如夜黑暗无所睹见是人罪报亦复如是入深地狱黑暗无目譬如大海江河百流悉投其中此人罪报亦复如是一切诸恶皆集其身如须弥山劫火所烧无有遗余此人亦尔地狱火烧无有穷已譬如迦留楼酰尼药极为[18]毒苦若等斤两比于石蜜彼善恶报亦复如是听人出家若自出家功德最大以出家人以修多罗为水洗结使之垢能灭除生死之苦为涅槃之因以毘尼为足[19]净戒之地阿毘昙为目[20]视世善恶[21]意游步八正之路至涅槃之妙城以是义故放人出家若自出家若老若少其福最胜

尔时世尊在王舍城迦兰陀竹园时王舍城有一长者名尸利苾提([22]秦言福增)其年百岁闻出家功德如是无量便自思惟“我今何不于佛法中出家修道”即辞妻子奴婢大小“我欲出家”其人老耄家中大小莫不厌㤥轻贱其言无从用者闻欲出家咸各喜言“汝早应去何以迟晚今正是时”尸利苾提即出其家往趣竹[23]欲见世尊求出家法到竹林已问诸比丘“佛世尊大仙大悲广利天人者今何所在”比丘答言“如来世尊余行教化利益不在”尸利苾提又问“次佛大师智慧上足更复是谁”比丘指示彼尊者舍利弗是即柱杖至舍利弗所舍杖作礼白言“尊者听我出家”时舍利弗视是人已念此人老三事皆缺不能学问坐禅佐助众事告言“汝去汝老年[24]不得出家”次向摩诃迦叶[1]波离阿㝹楼陀等次第五百大阿罗汉彼皆问言“汝先向余人未”答言“我先[2]以向世尊世尊不在次向尊者舍利弗”又问“彼何所说”答[3]“彼告我言‘汝老年过不得出家’”诸比丘言“彼舍利弗智慧第一尚不听汝我等亦复不听汝也譬如良医善知瞻病舍不疗治余诸小医亦悉拱手当知是人必有死相”以舍利弗大智不听其余比丘亦尔不听尸利苾提求诸比丘不得出家还出竹园住门阃上悲泣懊恼举声大哭“我从生来无有大过何故特不听我出家如优波离剃发贱人[4]泥提下秽除粪之人鸯掘摩罗杀无量人及陀塞䩭大贼恶人如是等人尚得出家我有何罪不得出家

作是语时世尊即于其前踊出放大光明相好庄严譬如忉利天王帝释七宝高车佛问福增“汝何故哭”尔时长者闻佛梵音心怀喜[5]如子见父五体投地为佛作礼泣白佛言“一切众生杀人作贼妄语诽谤下贱等人皆得出家我独何罪特不听我佛法出家我家大小以我老耄不复用我今于佛法不得出家今设还家[6]不前我当何所趣我今定当于此舍命”尔时佛告尸利苾提“谁能举手于虚空中而作定说‘是应出家’此人不应是老”长者白佛言“世尊法转轮王第一智子次佛第二世间导师舍利弗者此不听我佛法出家”尔时世尊以大慈悲慰喻福增譬如慈父慰喻孝子而告之言“汝[7][8]忧恼我今当令汝得出家非舍利弗三阿僧祇劫精懃苦行百劫修福非舍利弗世世难行破头挑眼髓脑血肉皮骨手足耳鼻布施非舍利弗投身饿虎入于火坑[9]琢千钉剜身千灯非舍利弗国城妻子奴婢象马七宝施与非舍利弗初阿僧祇劫供养八万八千诸佛中阿僧祇劫供养九万九千诸佛后阿僧祇劫供养十万诸佛世尊出家持戒具足尸波罗蜜非舍利弗于法自在何得制言‘此应出家此人不应’唯我一人于法自在唯我独乘六度宝车被忍辱铠于菩提树下坐金刚座降魔王怨独得佛道无与我等汝来随我我当与汝出家”如是世尊种种慰喻[10]福增忧恼即除心大欢喜便随佛后入佛精舍告大目揵连“令与出家何以故众生随缘得度或有于佛有缘余人则不能度于余人有缘佛则不[11]能度于舍利弗有缘目连迦叶阿那律金毘罗等一切弟子则所不度如是展转随其有缘余人不度

尔时目连亦思“此人年高老耄诵经坐禅佐助众事三事悉缺然佛法王敕使出家理不[12]可违”即与出家受具足戒此人前世已种得度因缘以吞法钩如鱼吞钩必出不疑已曾修集诸善功德昼夜精勤[13]习读诵修多罗毘尼阿毘昙广通经藏以年老故不能随时恭敬迎送礼问上座诸年少比丘以先出家为上座故常苦言克切“此老耄比丘自恃年高[14]诵经学问㤭慢自大不相敬承”时老比丘便自思惟“我在家时为家大小之所刺恼今来出家望得休息而复为此诸[15]年少辈之所激切何罪乃尔益增苦恼”又作是念“我今宁死”时彼林边有大河水既深且[16]𫘝寻往[17]堓边脱身袈裟置树枝[18]长跪向衣啼泣堕泪自立誓言“我今不舍佛法众僧唯欲舍命我此身上衣布施持戒精进诵经设有报者愿我舍身生富乐家眷属调顺于我善法不作留难常遇三宝出家修道遭值善师示悟涅槃”誓已于河深驶回波覆涌之处欲投其中

尔时目连以天眼观我老弟子为作何事寻见弟子放身投水未至水顷以神通力接置堓上问言“法子汝何所作”尸利苾提甚大惭愧即自思惟“当以何答我今不应妄语诳师设诳师者世世获罪[A1]无舌根又我和[19]神通玄鉴我纵妄语亦自知之世若有人智慧明达性实质直诸天应敬若有智慧而怀谄诳可为人师人应[20]恭敬供养若无智慧而有质直虽不兼物[21]足自济若人愚痴心怀[22]诳谄一切众中恶贱下劣设有所说人悉知之皆言‘此人谄欺无实’假令实说舍不信用是故我若欺诳和上此非我宜当如实说”即白师言“我厌家出家欲求休息今复不乐故欲舍命

目连闻已即作是念“此人设当不以生死恐畏之事而怖之者于出家利空无所获”即告之言“汝今至心捉我衣角莫中放舍”即奉师教譬如风性轻举所吹尘草上冲虚空神足游空若捉一毛随意所至尔时目连犹如猛鹰衔于小鸟飞腾虚空目连神足亦复如是身升虚空屈申臂顷至大海边海边有一新死女人面貌端正身容殊妙[1]相好具足见有一虫[2]其口出还从鼻入复从眼出从耳而入目连立观观已舍去尸利苾提白言“和上此何女人状相如是”目连告言“时到当说”小复前行见一女人自负铜镬[3]镬著水然火吹之既沸脱衣自[4]入镬中发爪先脱肉熟离骨沸吹骨出在外风吹寻还成人自取其肉而食啖之福增见已心惊毛竖白言“和上自食肉者为是何人”目连告曰“时到当说”次小前行见一大[5]多有诸虫围唼其身乃至支节无有空处如针头许时有大声叫唤啼哭震动远近如地狱声白言“和上此大恶声为是何人”目连告言“时到当说”次复见有一大男子周匝多有兽头人身诸恶鬼神手执弓弩三叉毒箭镞皆火燃竞共射之身皆燋燃白言“和上此是何人受兹苦毒逃走无所”师言“且住[6]到当说”次前经久见一大山下安刀剑见有一人从上投下刀戟剑矟坏刺其身即自收拔还竖本处复还上山如前不息见已白师“此复何人而受斯苦”告言“且止[7]至当说”次前见有一大骨山高七百由旬能鄣蔽日使海[8]荫黑

尔时目连于此骨山一大肋上来往经行弟子随行寻自思惟“我今和上既已无事我宁可问向来事不”念已白言“唯愿和上为我解说向所见事”目连告言“今正是时”即白和上“先所见者是何女人”目连答言“汝欲知者是舍卫[9]城大萨薄妇容貌端正夫甚爱敬尔时萨薄欲入大海贪恋此妇不能舍离即将入海与五百[10]估客上船入海时妇常以三奇木头擎镜照面自睹端正便起㤭慢深生爱著时有一大龟以脚蹋船船破没海萨薄及妇五百估客一切皆死大海之法不受死尸若水回波夜叉罗刹出置岸上众生命终随所爱念死即生中或有难言随所爱著便往生者谁爱地狱而入地狱者[11]人答曰‘若有众生盗三尊财及父母物乃至杀人如是大罪应堕炽火地狱是人为风寒冷病所逼便思念火欲得入中’念已命终便堕是狱若人盗佛灯明及[12]或盗僧祇灯烛薪草若破坏拨撤僧祇房舍讲堂若冬寒时剥脱人衣若以力势以冰寒时水灌奴婢及以余人若抄掠时剥人衣裳如是罪报应堕寒冰地狱是人为热病所逼常思寒冷之处念想之时[13]便堕此狱优钵罗钵头摩拘物头分陀利地狱亦复如是[14]寒地狱中受罪之人身肉冰燥如燋豆散脑髓[15]白爆头骨碎破百千万分身骨[16]劈裂[17]𭴔[18]若人悭贪断饿众生[19]随时饮食应堕饿鬼得逆气病不能下食瞻病知识以种种食[20]强劝之言‘是甜是酢此美易消汝可强食’便起恚心‘使我何时眼不见食’尔时命终生饿鬼中若人愚痴不信三宝诽谤毁道应堕畜生为病所困唯得伏卧不得偃侧不喜善言左右定知此人必死便逼劝言‘汝当听法受斋受戒汝当见佛像见比丘僧汝当布施’其人心意都不喜乐为强敦[21]晓喻便增恶念‘愿我得一不闻三宝善名处者快不可言’尔时命终生畜生中若有修善种人天因此人不为大病所困临命终时心不错乱所亲左右知其将死各劝之言‘乐闻法不欲见像不欲见比丘听经偈不汝喜欲得受斋戒不欲得财物施佛像不’悉答言‘好’复与说言‘施佛形像得成佛道供养法者在所生处得深智慧达解法相若施众僧所生之处得大珍宝随意无乏’病人闻已欢喜愿言‘使我所生常遇三宝闻法开悟’尔时命终得生人中若人广种生天善因清净施戒乐听经法修持十善其人将终安隐仰卧见佛形像天宫婇女及闻天乐颜色和悦举手上向尔时命终即生天中此萨薄妇自爱著身命终还生故身作虫舍此虫身堕大地狱受苦无量

尸利苾提白言“和上自食肉者是何妇人”目连告曰“是舍卫国优婆夷婢彼优婆夷请一清净持戒比丘夏九十日奉给供养于自陌头起房安止自办种种香美饮食时到使婢送食供养婢至屏处选好美者自取食之余与比丘大家觉婢颜色悦泽有饮食相问言‘汝得无污比丘食’答言‘大家我亦有信非邪见人何缘先食比丘食已有残与我我乃食之若我先食使我世世自食身肉’以是因缘故先受轻系花报之罪命终当堕大地狱中受正果报苦毒无量

福增白言“所见大身诸虫唼食发大恶声复是谁乎”告言福增“是[1]獭利咤营事比丘以自在故用僧祇物花果饮食送与白衣[2]受此花报于此命终堕大地狱[3]食诸虫即是尔时得物之人

[4]福增白言“和上彼举声哭众箭[5]竞射洞身火燃复是何人”目连告言“此人前身为大猎师多害禽兽以是罪故受斯苦毒于此命终堕大地狱经久难出

又问“和上彼大山上自投来下刀剑矛矟[6]割其身[7]投已复上此是何人”目连[8]告言“是王舍城[9]王大健斗将以猛勇故身处前锋或以刀剑矛矟伤克物命故受此报于是死已堕大地狱受苦长久

福增又白“今此骨山复为是谁”目连告言“汝欲知者此即是汝故身骨也”尸利苾提闻是语已心惊毛竖惶怖汗水白言“和上[10]曼我今者心未裂顷时为我说本末因缘”目连告言“生死轮转无有边际而善恶业终无朽败必受其报造若干业随行受报”目连又言“过去世时此阎浮提有一国王[11]曰昙摩苾提(秦言法增)好喜布施持戒闻法有慈悲心性不暴恶不伤物命王相具足[12]正法治国满二十年[13]简闲暇共人博戏时有一人犯法杀人诸臣白王‘外有一人犯于王法云何治罪’王时慕戏脱答之言‘随国法治’即[A2]按限律杀人应死寻杀此人王博戏已问诸臣言‘向者罪人今何所在我欲断决’臣白王言‘随国法治今已杀竟’王闻是语闷绝躃地诸臣左右冷水洒面良久乃稣垂泣而言‘宫人妓女象马七[14][15]何处在唯我一人独地狱中受诸苦痛我本未为王时而此宫中亦有王治我不久死此中亦当续有王治我名为王而害人命当知便是[16]栴陀罗王不知世世当何所趣我今决定不须为王’即舍王位入山自守时王命终生大海中作摩竭鱼其身长大七百由旬诸王大臣自恃势力抂克百姓离别人民剥脱众生命终多作摩竭大鱼多有诸虫唼食其身譬如拘执及𣰅㲪茸著身诸虫亦复如是𭼦[17]痒故揩颇梨山碎杀诸虫血流污海百里皆赤以此罪缘于是命终堕大地狱时摩竭鱼一眠百岁觉已饥渴即便张口海水流入如注大河尔时适有五百估客入海采宝值鱼张口[18]船行驶疾投趣鱼口贾人恐怖举声大哭各作是言‘我等今日决定当死’各随所敬或有称佛及法众僧或称诸天山河鬼神父母妻子兄弟眷属并作是言‘我等今日是为最后见阎浮提更永不见’尔时垂入摩竭鱼口一时同声称南无佛时鱼闻称南无佛声即时闭口海水停止诸贾客辈从死得活此鱼饥逼即便命终生王舍城中夜叉罗刹即出其身置此海边日曝雨[19]肉消骨在此骨山是福增当知尔时法增王者汝身是也缘杀人故堕大海中为摩竭鱼汝今既已还得人身不厌生死若于此死当堕地狱欲出甚难

时尸利苾提既见故身闻是说已畏于生死于所修法次第忆念系心[20]住意观见故身解法无常厌离生死尽诸结漏得罗汉道目连欢喜告言“法子汝今所应作者皆已作竟汝来向此因我力来汝今可以自神力去”尔时目连飞升虚空尸利苾提随和上后如鸟子从母还至竹林

时诸年少未知得道如前激刺尸利苾提心已调顺威仪安详默无所陈佛知此事欲护诸比丘不起恶业故又欲显此老比丘德于大众中呼福增言“汝来福增汝今日往大海边耶”福增白言“实往世尊”“汝所见者今可说之”福增比丘具白世尊如所见事佛言“善哉善哉福增比丘如汝所见事实如是汝今已离生死之苦得涅槃乐应受一切人天供养比丘所应作事汝已具足”年少比丘闻佛是语深怀忧悔“如是智慧贤善之人我等无智恶心刺挊我等云何受此罪报”时诸比丘即从坐起至福增[21]五体投地而作是言“诸善人生与悲俱生大德今生亦应当与大悲俱生唯愿于我生怜愍心受我悔过”福增答言“我于诸人无不善心可尔悔过”尸利苾提见诸年少心怀恐怖即为说法诸比丘闻厌生死法精勤修集断结尽漏[1]阿罗汉道福增因缘善名流布遍王舍城诸人咸言“甚奇甚特[2]长老者于此城中老耄无施今于佛法出家成道显说如是希有妙法”时城中人多发净心或有听放男女奴婢人民令出家者或自出家者莫不欢喜[3]相劝出家以是因缘出家功德无量无边福增百岁方乃出家成就如是诸大功德况诸盛年欲求妙胜大果报者应勤修法出家学道[4]欢喜奉行

[5]贤愚经卷第四

Portfolio

annotation


校注

[0373002] 贤愚译【大】〔-〕【宋】【元】【明】不分卷 [0373003] 品【大】缘品【元】【明】 [0373004] 第【大】〔-〕【宋】【元】 [0373005] 二十一【大】十七【宋】【元】【明】 [0373006] 丹本品【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0373007] 〔如是慧〕三十字-【三】 [0373007a] 如是我闻【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0373007b] (一时慧)二十六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0373008] 赞【大】读【宋】【元】【明】 [0373009] 受【大】之【宋】【元】【明】 [0373010] 故知【大】知之【宋】【元】【明】 [0373011] 佛【大】尔时世尊在舍卫国祗洹精舍与大比丘众围绕恭敬【元】【明】 [0373012] 桓【大】洹【宋】【元】【明】 [0373013] 而知结【大】知结使【宋】【元】【明】 [0373014] 愿【大】原【宋】【元】【明】 [0373015] 时【大】特【宋】【元】【明】 [0373016] 疾【大】病【宋】【元】【明】 [0373017] 念【大】命【宋】【元】【明】 [0373018] 戒【大】戒法【宋】【元】【明】 [0373019] 住【大】往【宋】【元】【明】 [0373020] 楼【大】流【宋】【元】【明】 [0373021] 为【大】是【宋】【元】【明】 [0373022] 禄福【大】福禄【宋】【元】【明】 [0373023] 赴【大】起【宋】【元】【明】 [0373024] 连等【大】犍连【宋】【元】【明】 [0373025] 沙【大】少【宋】【元】【明】 [0373026] 奔【大】本【宋】【元】【明】 [0373027] 是【大】以【宋】【元】【明】 [0374001] 明【大】今【宋】【元】【明】 [0374002] 长【大】知【宋】【元】【明】 [0374003] 辞【大】礼【宋】【元】【明】 [0374004] 眠【大】寐【宋】【元】【明】 [0374005] 白【大】*曰【宋】*【元】*【明】* [0374006] 率【大】婢【宋】【元】【明】 [0374007] 觉【大】唤【宋】【元】【明】 [0374008] 使【大】便【宋】【元】【明】 [0374009] 其【大】某【宋】【元】【明】 [0374010] 喜跃【大】欢踊【宋】【元】【明】 [0374011] 则【大】即【宋】【元】【明】 [0374012] 敷席【大】布座【宋】【元】【明】 [0374013] 㨶和【大】和簁【宋】【元】【明】 [0374014] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0374015] 天【大】天王【宋】【元】【明】 [0374016] 使【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0374017] 言【大】我【宋】【元】【明】 [0374018] 住【大】住而【宋】【元】【明】 [0374019] 揵【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0374020] 何【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0374021] 此【大】比【元】【明】 [0374022] 此【大】*是【宋】*【元】*【明】* [0374023] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0374024] 我【大】我又【宋】【元】【明】 [0374025] 嫉【大】疾【宋】【元】【明】 [0374026] 无【大】不【宋】【元】【明】 [0374027] 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0374028] 善著心【大】喜善言【宋】【元】【明】 [0374029] 至【大】往【宋】【元】【明】 [0374030] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* [0374031] 我【大】有【宋】【元】【明】 [0374032] 村【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0375001] 尔【大】尔时【宋】【元】【明】 [0375002] 喜【大】欣【宋】【元】【明】 [0375003] 违【大】夺【宋】【元】【明】 [0375004] 忧【大】忧愁【宋】【元】【明】 [0375005] 根【大】忧【宋】【元】【明】 [0375006] 忧【大】愁【宋】【元】【明】 [0375007] 设【大】施【宋】【元】【明】 [0375008] 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0375009] 取【大】耳【宋】【元】【明】 [0375010] 𩟯【大】臛【元】【明】 [0375011] 疾【大】*病【宋】*【元】*【明】* [0375012] 远【大】还【宋】【元】【明】 [0375013] 答【大】答在【宋】【元】【明】 [0375014] 痛【大】疾【宋】【元】【明】 [0375015] 隐屏【大】屏密【宋】【元】【明】 [0375016] 駮【CB】*【碛-CB】*【宋】*【元】*【明】*班【大】* [0375017] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0375018] 僧【大】众僧【宋】【元】【明】 [0375019] 流【大】留【宋】【元】【明】 [0375020] 热【大】熟【明】 [0375021] 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0375022] 唯【大】惟【宋】【元】【明】 [0375023] 居【大】往【宋】【元】【明】 [0375024] 波【大】*婆【宋】*【元】*【明】* [0375025] 上【大】起【宋】【元】【明】 [0375026] 须【大】*思【宋】*【元】*【明】* [0375027] 得道【大】思导【宋】【元】【明】 [0376001] 手【大】未【元】 [0376002] 阿【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0376003] 读诵【大】诵读【宋】【元】【明】 [0376004] 便【大】使【宋】【元】【明】 [0376005] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0376006] 十【大】七【宋】【元】【明】 [0376007] 顶戴奉行【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0376008] 卷第三终【宋】【元】【明】 [0376009] 卷第四首【宋】【元】【明】 [0376010] 品【大】缘品【宋】【元】【明】 [0376011] 第【大】〔-〕【宋】 [0376012] 二十二【大】十八【宋】【元】【明】 [0376013] (丹本三)十一字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0376014] 到【大】倒【宋】【元】【明】 [0376015] 无量无边【大】无边无量【宋】【元】【明】 [0376016] 福【大】德【宋】【元】【明】 [0376017] 恣意【大】自恣【宋】【元】【明】 [0376018] 毒苦【大】苦毒【宋】【元】【明】 [0376019] 净【大】清【宋】【元】【明】 [0376020] 视【大】睹【宋】【元】【明】 [0376021] 意【大】意而【宋】【元】【明】 [0376022] 秦【大】晋【宋】【元】此【明】 [0376023] 林【大】*园【明】* [0376024] 过【大】*迈【明】* [0377001] 波【大】婆【明】 [0377002] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* [0377003] 言【大】曰【宋】【元】【明】 [0377004] 泥【大】尼【宋】【元】【明】 [0377005] 踊【大】勇【宋】 [0377006] 不【大】不能【宋】【元】【明】 [0377007] 莫【大】莫愁【宋】【元】【明】 [0377008] 忧【大】忧苦【宋】【元】【明】 [0377009] 琢【大】㧻【元】【明】 [0377010] 福增【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0377011] 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0377012] 可【大】有【宋】【元】【明】 [0377013] 习【大】集【宋】【元】【明】 [0377014] 诵【大】读【宋】【元】【明】 [0377015] 年少【大】少年【宋】【元】【明】 [0377016] 𫘝【大】驶【宋】【元】【明】 [0377017] 堓【大】*岸【宋】*【元】*【明】* [0377018] 上【大】〔-〕【宋】 [0377019] 上【大】*尚【宋】*【元】*【明】* [0377020] 恭敬【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0377021] 足【大】已【宋】【元】【明】 [0377022] 诳谄【大】谄诳【宋】【元】【明】 [0378001] 相好【大】女相【宋】【元】【明】 [0378002] 其口【大】口中【宋】【元】【明】 [0378003] 镬著水【大】著水边【宋】【元】【明】 [0378004] 入【大】人【宋】 [0378005] 身【大】*树【元】【明】* [0378006] 到【大】至【宋】【元】【明】 [0378007] 至【大】到【宋】【元】【明】 [0378008] 荫【大】阴【宋】【元】【明】 [0378009] 城【大】国【宋】【元】【明】 [0378010] 估【大】*贾【宋】*【元】*【明】* [0378011] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0378012] 直【大】直物【元】【明】 [0378013] 便【大】即【宋】【元】【明】 [0378014] 寒【大】寒冷【宋】【元】【明】 [0378015] 白【大】米【宋】【元】【明】 [0378016] 劈【大】擘【宋】【元】【明】 [0378017] 𭴔【大】剖【宋】【元】【明】 [0378018] 铷【大】鉫【宋】【元】栝【明】 [0378019] 随【大】不随【宋】【元】【明】 [0378020] 强劝【大】劝强【宋】【元】【明】 [0378021] 晓【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0379001] 獭【大】濑【宋】【元】【明】 [0379002] 受此【大】此受【宋】【元】【明】 [0379003] 食【大】身【宋】【元】【明】 [0379004] 福增【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0379005] 竞【大】相【宋】【元】【明】 [0379006] 割【大】害【宋】【元】【明】 [0379007] 投【大】拔【宋】【元】【明】 [0379008] 告【大】答【宋】【元】【明】 [0379009] 王【大】中【宋】【元】【明】 [0379010] 曼【大】愿【宋】【元】【明】 [0379011] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0379012] 正【大】政【宋】【元】【明】 [0379013] 简【大】间【宋】【元】【明】 [0379014] 宝【大】珍【宋】【元】【明】 [0379015] 何处在【大】于此住【宋】【元】【明】 [0379016] 栴【大】旃【宋】【元】【明】 [0379017] 痒【大】痒【宋】【元】【明】 [0379018] 船【大】舫【宋】 [0379019] 浇【大】洗【宋】【元】【明】 [0379020] 住【大】注【宋】【元】【明】 [0379021] 所【大】前【宋】【元】【明】 [0380001] 阿【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0380002] 长老【大】老长【宋】【元】【明】 [0380003] 相劝出家【大】顶戴奉行【宋】【元】【明】 [0380004] 欢喜奉行【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0380005] 贤愚译【大】〔-〕【宋】【元】【明】不分卷
[A1] 无【CB】【丽-CB】为【大】(cf. K29n0983_p1041b12)
[A2] 按【CB】【丽-CB】案【大】(cf. K29n0983_p1043b20)

Good sentences

No content

Comments