涅槃义记卷第十
[A1]隋净影寺沙门释慧远述
自下第二明其信善求有凡夫。此有两义：一常没义，常没三有；二有暂出还没之义，还没三涂。文中先明常没之义，“复有常没非一阐提”简前起后。“何者”下辨，“是名”下结。下明还没，句别有四：一明四善得恶果报，初举、次列、后总结之。二就其人明出没义，“若修是四名没已出、出已还没”略以标举。下广释之，先释初没、次释其出、后解还没，文皆可知。三引说证成，偈中前二造业故没、后二彰其烦恼故没。四举喻以帖，先举其喻，“如上二”下将法以帖。如上偈中烦恼及业二种之人，如彼大鱼暂出还没，故言“如是”。
自下第三明其信善求出凡夫。此有两义：一遇恶友暂出还没、二遇善友出已即住。文中有二：一总辨其人；二“是人不具如是五”下，就之开分退住两义。
前中有四：初言“有人乐著三有是名为没”牒前起后。出从彼来，是故牒之。二“得闻”下，对没辨出。三“何缘”下，释显出义，离恶生善故名为出，先问、次辨、后结可知。四“是人虽”下，明出不具。于中，初明信心不具，“是人虽信亦不具足”总以标举。下别显之有七复次：一就佛涅槃明信不具，直信涅槃常乐我净，不信如来。二单就涅槃明信不具，彼说有二：一者有为、二者无为，无为涅槃常乐我净，有为无常无我乐净。三就佛性明信不具，虽信佛性是众生有，不信一切众生有之。四就信体以明不具但信不具。五约起因明信不具，但从闻生不从思生。六约圣道明信不具，但信有道，不信得者。七约三宝因果法相明信不具，于中先举邪正两信、次列、后辨。下就正信以彰不具。虽信三宝、不信同体，虽信因果、不信得者，故名不具。第二明其戒不具成不具信。“戒亦不具”牒前起后，总明不具。下别显之，有七复次：一约起因明戒不具，名前信心以为戒因。第二唯有威仪之戒，无其戒戒，名戒不具。定道无作，从威仪戒生，从戒生戒故名戒戒。于中初问，后对辨之，先举、次列、后辨、下结。“有有作戒，无无作戒”，名戒不具。始修名作，成名无作。于中，初举、次、列后辨、“是故”下结。四虽持于身口之戒，杂于邪命，名戒不具。五“有求戒而无舍戒”，名戒不具。无舍相戒名无舍戒。第六“有其求有之戒，无随道戒”，名戒不具。七善恶通信，心无简别，名戒不具。于中，先举善恶二戒、次列后释、下辨后结。
第三明其闻不具足。“信戒不具，闻亦不具”牒前起后，总明不具。下别显之，有四复次：第一约就十二部经明闻不具。“但信六部，不信六部”，且言六部，理实论之于十二中，随所不信皆名不具。二“虽受六部，不能读诵、为他解说”，名闻不具。三“虽受六部，但为论义、为胜他”等，名闻不具。第四近友、闻法、思惟、如说修行乃至解脱，不具此等，名闻不具。于中，先举具足之闻，“是人无”下对之以显闻不具足。前中初言“我说闻具”总以标举。“云何”下别，先问、后辨。于中，先明亲近善友，“是诸师等于是人”下明闻正法。“得智慧已能善思”下系念思惟。“得正义已身心寂静”明如说行。于中六句，次第可知。下对前义明闻不具，相亦可识。
第四明其施不具足。“不具足三，施亦不具”，牒前起后，总明不具。下别显之，有三复次：第一约就财法二施以明不具，“财施求有、法施不尽”，故名不具。先举、次列、后辨、下结。第二约就凡圣二施以彰不具，于中先举、次列解释、后辨、下结。第三约就受法之人明施不具，受已所信即便供养、受所不信则不供养，故名不具。
第五明其慧不具足，“不具上四，慧亦不具”，牒前起后，总明不具。下别显之，有五复次：第一“不能分别如来常与无常”名慧不具。二“于此经中宣说如来即解脱等，不能分别”，名慧不具。三“于此经中宣说梵行即如来等，不能分别”，名慧不具。四“不能分别性即如来、如来即是不共法”等，名慧不具。五“不能分别四真谛”等，名慧不具。
上来第一总辨其人，下就其人辨退彰住。“不具有二”牒前开后，不具上来信等五事。“增善增恶”列其二名。下辨其相，先明增恶暂出还没。于中先明增恶之行，“谁是”已下出增恶人，“如大鱼”下举喻以牒。前中，初问、次辨、后结。辨中有二：一增恶因，“三业不净故增”已下明受恶果。因中有三：一明其人痴慢自高。“是人不见已不具足”是其痴也。“自言具”等，是慢高也。二“是故亲”下，亲近恶友故增恶法。于中，初明亲近恶友，“既近”已下明闻邪法。“闻已喜”下随闻生著。“起于慢”下习行恶法，起慢烦恼，多行造业。三“因放逸”下亲近在家故增恶法。初近在家，次乐闻说在家之事离出家法，“以是因”下正明增恶，“以是因缘增长恶法”明起烦恼，“身等不净”明造恶业上增恶因。受果可知。前增恶行，下出其人。“谁是”征问。“谓提婆”等，对问以辨。于中四众，次第列之。
下明增善出已即住。于中有四：一增善行、二出其人、三释住义、四引说证成。就初段中先明近友。“近善友故乐咨未闻”明闻正法。“受已思”者，明能思惟。“善思惟已能如法”下，明依法行。“如法住故增长善法”结成增善。“增善法故终不复没，是名为住”结成住义。次出其人。“谁是”问也。“谓舍利弗”等，对问以辨。于中四众次第列之。舍利弗等是阿罗汉水陆俱行，今以何故说之为住？有人释言：舍利弗等于昔经中水陆俱行，于今经中但名为住。此义不然。云何不然？于今经中正应宣说菩萨之人为大乘住，何故宣说声闻为住？又小乘中四果之人，于大乘中未到贤首，云何已名大乘中住？但舍利等于小乘中具一切行，是故其人得名为住，亦名观方，乃至亦得名为俱行。今说其人本因为住，非得果后方名为住。良以此等已证圣果，彰住义显，故就指之。“如是等”下，总结为住。次释住义，先问、后辨。辨中，初法、次喻、后合。初言“乐见善光明”者，进善故住。“以是缘”下，不退故住。喻合可知。下引证中，初之两偈小乘中住。“若人分别”明修正解。“至心求果”彰其所欣。“若能呵有”明其所厌。“名住”总结。后之四偈大乘中住。于中，初二宿善故住，后二明其现修故住。于中明其“近友、闻法、思惟、修行”行中初因，后明得果。
自下第四明五停心人。此具两义：一遇恶友暂出还没、二值善友出已即住。然今文中总举其人，略不辨其退住两义。于中四句：一牒前起后，总举其过。“智不具足”是牒前也。前说信等五行不具，据后以牒，是故偏言智不具耳。“凡有五事”是举过也。贪欲、瞋、痴、著我、觉观是其五事。二“是人知”下，为治前过亲近善友。三“如是”下，善友观过为说对治。愚痴多者为说因缘，文略不辨。与其所说十二缘同，故略不举。“著我分析十八界”者，《杂心论》中说观六界，所谓地、水、火、风、空、识。前初德中亦同彼说。此观十八皆得破我，此义广释如五度章。四明其人闻已受行。
自下第五次明别相念处之人。是人亦具退住两义，文略不辨。于中初言“行已次得四念处”者，牒前起后。“身受心法”列其四名。别观色阴为身念处，别观受阴为受念处，识阴为心，想行为法，故名别相。此义广释如道品章。
“次第复得十二缘”者，是其第六总相念处。余经论中约就五阴以明总念，总观五缘为空无我，法念处故。是中约就十二缘说，观十二缘皆空无我，亦是总相法念处观。就一切法皆悉得作总念处观，非止五阴。此亦具有退住两义，文略不说。
自下第七明煖心人。煖等四心如别章释，此应具论。煖心人中具有三义：一遇恶友出已还没、二遇善友坚住不退、三学观四谛即名观方。文中初先牒前生后，“迦叶白”下问答广显。“如是等人终不断”下，就之开分退住等别。初段可知。
应中有三：一简别异[1]通彰其分齐、二释名辨体、第三明其得人多少。初中，迦叶先问起发。问中执通以非其别，“一切众生悉有煖法”立通非别。迦叶前闻观因缘后方始得煖，是故立通非其别矣。“何以故”下，辨通破别，先征、后辨。“如佛所说三种和合名为众生”总举昔说，“寿煖及识”别举昔说。此说火大以之为煖，四大之中火大持故身不淤坏，以此功强故偏举之。“煖”即是色、“识”即是心、“寿”非色心，三聚成生，故昔说此合为众生。“若从是义，一切先有”明煖宽通。“云有说言因善友生”征破别义。下佛答之，明今所说是局非通。四番释之：一约人辨释。“如汝所问至一阐提皆悉有之”彰通异别。“我今所说要因方便”简别异通。“以是义”下，结非先说。“是故”已下，结非齐有。二约界辨释。“如是煖法是色界法”彰别非通。“若言一切众生有”下，破通成别。“欲界无”下，结非齐有。三约内道外道辨释。“色界虽有非一切有”彰别非通。“何以”下释，内有外无，故非一切。“以是”下结。四就内外约境辨释。“一切外道观六行”简外异内。外道断结攀上厌下，如断欲结，先观欲界一切有漏为苦为麁或复为障，观初禅地为止为妙或复为出，名为六行。始观之时六行俱观，终成之时于上于下各观一行不具观六。“我诸弟子具足十六”彰内异外。言十六者，苦下有四，谓苦、无常、空与无我；集下有四，因、集、有、缘；灭下有四，尽、止、妙、出；道下有四，道、如、迹、乘。“是十六”下，结非齐有。
自下第二释名辨体。迦叶初问，“所言煖法云何名”煖问其名义。“为自性煖为他故煖”问其体性。下佛答中，先答后问、却答初问。细分有四：一对上后问辨定煖体、二“迦叶”下问答重显、三“如汝问”下对上初问释其名义、四“迦叶白”下问答重显。初中，性煖非因他者，煖体是慧，非是同时更有煖体因之说煖。问曰：下说煖者即是圣道火相，此则因他，云何说言非因他煖？释言：煖法用慧为体，智慧之体因他圣火名之为煖，非因他煖方名为煖，名非因他。
第二段中，迦叶先问。问由何生？由佛向言自性是煖，未出其性，故问令出。问相如何？迦叶先闻马师无信便无煖法，疑煖是信，故复问之。如来先说马师无煖，举彼如来昔时总言。“何以故”下，举佛解词。“无信故无，当知”已下，约彼昔言执信为煖。下佛答之。“信非是煖”翻其所执。“何以故”下，释通昔语因信生煖，马师无信煖法不生，故说其无。“夫煖是慧”正出煖体。“何以”下释。“观四谛故”总约四谛证煖是慧。“是故名”下，约对别行证煖是慧。是谛观故名十六行，行故是慧。
第三段中，先牒问辞，下为辨释圣道火相故名为煖。于中，初法、次喻、后合。
第四段中迦叶先问，明煖是有，不应能与圣道作相。“是有法”者，是三有法。“是有为”者，为作有果。“是法报，得色界五阴，故名有”者，约果显因，明其体是三有法也。“是因缘故名有为”者，能与色界五阴作因，造作彼阴，故名有为。“云何能为无漏道相”结征佛语。“佛答如是如汝说”者，印前煖心有为有法。“如是煖”下，翻上不能与道作相。于中，初法、次喻、后合，“是故”下结。法中，明煖虽复是有，还能破有，故为道相。喻中，“如人”喻修行者。“马”喻煖心。人依行进，故名为“乘”。味著煖心名为“亦爱”。厌患诸有，策修煖心，说为“亦策”。合中，初言“煖心亦尔”合前马也，“爱故受生”合前亦爱，“厌故观行”合上亦策。问曰：此煖为当自爱，为更有法爱著此煖？若煖自爱，马应自爱，非人爱马；若更有法爱著此煖，爱著之心自可受生，无关暖事，何由举此成暖有为？释言：上地味禅烦恼爱著暖心，非暖自爱。然彼暖心为爱润故上界受身，故名有为。又问：策者，为暖自策，为更有法策于暖心？若暖自策，马应自打；若更有法策于暖心，彼能策者可能与彼圣道作相。暖心非策，安能与彼圣道作相？释言：暖前方便之心厌畏生死，修起暖心，名之为策，非暖自策。由彼策暖令暖向圣，是故名为圣道作相。结文可知。
上来第二释名辨体，下次明其得人多少。“得暖法人七十三种”总以标举。次辨其相。有人从来未断烦恼，此具缚人。初修入暖，即以为一。问曰：暖心其必依于未来禅起；彼禅起时应断烦恼，云何得有具缚入暖？释言：未必未来定心皆断烦恼。有人修定初得住心是未来禅，未依此定作六行观故不断结，依此住心修起暖法名为具缚。依未来禅作六行观断欲界结，始从一品乃至九品即为九人，通前为十。进修等智断初禅结至无所有，地地之中各有九品，为六十三，通前合为七十三人。非想一地无上可攀、等智不断，所以不论。文中初言“欲界具十”，就欲总举。“是人具恼”十中第一，“断一至九”复为九人，通前十也。“如欲初禅至无所有亦复如是”明后六十三种人别。“是名”下结。
上来第二广辨其相，下就其人分其退住观方等别。“如是等人则不复能断善根”等，明其住义。如《杂心》中，暖等唯不断灭善根作一阐提，犹作五逆、犯四重禁。此中乃至五逆四重亦皆不作，不作故住。“是人二”下，明其还没观方之义。先举、次列、后辨可知。
自下第八明顶法人。此人亦具退住观方三种之义，文略不辨。文中初言“观方即顶”，乘前起后。退穷名顶。前学观方，彼观增长即名为顶。“虽是五阴”辨其体性，与此相应定共无作即为色阴、心王识阴、受数受阴、想数想阴、其余心法名为行阴。“亦缘四谛，故名观方”释观方义。观谛同前是以言“亦”，亦可同后。
自下第九明忍法人。此人具有住及观方二种之义，文略不辨。文中初言“顶次得忍”，乘前起后，安住名忍。“亦五阴性，亦缘四谛”解观方义。
自下第十明世第一。是人亦具住及观方，文略不论。“次得第一”，乘前起后，世间中极名世第一。次辨其性，经文不同。有经说言性是五阴，义如上解。复有经言性是五根，所谓信、进、念、定、慧等。慧为正主，余伴助之。“亦缘四谛”辨观方义。世第一法唯有一念，余论宣说于菩谛下唯缘一行，今以何故说缘四谛？释言：谛观有其二种，一者行修现在所起、二者得修未来所成。世第一法现在所修唯观一行，未来傍于四谛增明，今就得修名缘四谛。
下第十一明其见谛十五心人。断见谛惑有十六心，八忍、八智。言八忍者，观欲四谛有四法忍，观上四谛有四比忍。言八智者，观欲四谛有四法智，观上四谛有四比智。此十六中，前十五心名为见道，今次辨之。此人唯有观方一义，住义通后显故不论。文中，初先明苦法忍。“是人次第得苦法忍”，乘前起后。“忍性是慧”，辨其体性。何故前来皆言五阴，此独摄慧？理实相似，以见道中见法明白慧用增强，故偏说之。“缘一谛”者，明观方义。于苦谛下趣缘一行，若爱行人或观苦行或无常行，见行之人或观空行或无我行。问曰：向前世第一法现缘一行之中，就其未来得修名缘四谛；此苦法忍何故不然，而言缘一？释言：有以。世第一法犹在世间宽容之限，于未来世傍修宽多，故言缘四。苦忍等心是峻疾道，傍修狭少，未来但于同谛四行而得增明，不及余谛，故言缘一。“乃至见断”，举余忍智。
下第十二明须陀洹。彼第十六道比智心是须陀体，此人唯有一观方义。文中有三：一略标举、二举辨释、三结法同喻。初中，言“得须陀果”者，标举所得。“是名第四遍观方”者，辨法同喻。前暖等中虽学观方而未成就，苦忍等心观方成就而未周遍，至此周遍故言遍观。“方即四谛”，辨其所观。
广中，迦叶初问起发，如来次答。“迦叶白佛：先得道故名须陀”下，于前义中有难解者问答重显。前中，迦叶具为四问：一问须陀断惑多少。“如佛先说，须陀所断犹如纵广四十里水，在如一渧”举佛昔言。“此中云何说断三结”举多征少。如来前于〈现病品〉中说断三结得须陀洹，故今征之。下列三名。“非因见因”是戒取也。乌鸡戒等非真灭因，妄谓是因，是故名为非因见因。余二可知。二问须陀遍观方义。三问其名，“何因缘故名须陀洹”。四问须陀喻错鱼义。下佛依问，次第辨释。
释初问中，文别有三：一当相正解、二“是三对”下约治以论、三“有众生”下随化以释。就初段中，先开二门：重为一门，亦摄一切须陀所断为第二门。下广释之，先解初重。于中先喻，“如王游”等，举其喻事。“何以”下释，重故偏说。“是三如是”合以显法。“如世人王”重故偏说。“何缘”下释，先问、后解。“一切众生常所起”者，多行故重，如病数发名为重病。“微难识”者，沈隐故重，如病难别名为重病。“是三难断”，力强故重。此解初门。“能为一切烦恼因”者，释上后门。云何能为一切恼因？就十使中，五见及疑见道时尽，与其断名；贪瞋痴慢见断不尽，不与断称。就所断中，三本三随：身见是本、边见是随，戒取是本、见取是随，疑使是本、邪见是随，以是义故宣说三结为一切因。
自下第二约治辨释。以是三结是戒定慧三行大怨，故偏说之。此义如彼《毘婆沙》说。身见是其戒学大怨。由见神常苦乐不变，不畏业果纵情作罪，片从此义说为戒怨。戒取定怨，取戒为道妨修禅定离欲道故。人取欲界散善为道，妨修上地禅定法故。疑为慧怨，于法疑惑防正智故。
自下第三随化以释。“有诸众生闻须陀洹断无量结，则生退心”，故但说三。
次答第二，先牒问词，下对辨释。“观获四事”总以标举、次列、下辨。解初可知。释第二中，“悉能呵责内外恼”者，于十使中，迷理生者名内烦恼，缘事生者名外烦恼。后二可知。
次答第三，先牒正解，“迦叶言”下问答重显，“是须陀洹凡有二”下乘辨须陀洹利钝差别。前中先牒，后对辨释。须陀名义，具应有三：一名修习无漏；二名逆流；三名抵债，抵三涂债。文中但就前二释之，“须名无漏，陀洹修习”是初义也，“须名流”等第二义也。“须者名流”此释须义；下释陀洹，陀洹名逆。先举二流，“顺逆”列名。“以逆流”下，正显陀洹。下重显中，迦叶先问，“若从是义，何缘斯陀至阿罗汉不名须陀”执通征别。若从上来修习无漏逆生死义名须陀者，斯陀含等齐有是义，何故不悉名须陀洹，偏名初果为须陀洹？佛答有二：一正对前问偏明须陀一种名字有通有局；“二是人亦名须陀洹”下，乘辨一切贤圣名字明有通局。前中先明须陀名通，“一切众生名有二”下彰其局义。通中，“须陀乃至诸佛亦名须陀”正显通义。“若斯陀含乃至诸佛无须陀洹，云何得名斯陀至佛”反解通义。是义云何？若斯陀含不修无漏、不逆生死，云何名薄？乃至诸佛不修无漏、不逆生死，云何名觉？局中，明唯初果之人名须陀洹，余皆不得。于中，初先简圣异凡。“生名有二”[1]凡以标举，“客旧”列名。下就辨异。“凡有世名”彰凡异圣。“既得道已更为立名须陀洹”辨圣异凡。“以先得”下，简初异后。“以先得故名须陀洹”彰初异后；“以后得故名斯陀”者，明后异初。上来直辨须陀一名通局之义，下次泛论一切圣名通局之义。文但彰通，略不显局。句别有四：初言“是人亦名须陀乃至佛”者，明其初果具一切名。二“流有二”下，明余贤圣具一切名。为明余圣皆悉得名须陀洹故，须立二流，先举、次列。有为功德名为“解脱”，无为功德说为“涅槃”。“一切圣人皆具此二，亦名须陀”就人分别。具前二流逆于生死，是故一切悉名须陀。非但一切得名须陀，亦名斯陀乃至名佛。三“须陀者名菩萨”下，就上初段释初果人具一切名。于中但解名佛菩萨，余类可知，略而不辨。“须陀[A2]洹者亦名菩萨”略以标举，“何以”下释。其菩萨者名道众生，以求道故名道众生。故今释之，明小乘中菩提之道即是罗汉。尽、无生智，须陀求此，故名菩萨。“须陀洹人亦名为觉”略以标举，“何以”下释。“正觉见道断烦恼”者，正观谛理断烦恼也。“觉因果”者，谓能觉知苦果集因、灭果道因。“正觉共道不共道”者，所观圣行望阴是共、望谛不共；于四谛下行义各别故名不共，前三谛下一一诸行皆通五阴故名为共。以有此义，故须陀洹得名为佛。四“斯陀”下，就前第二释余贤圣具一切名。于中偏明小乘贤圣具佛菩萨二种名字，大具小名略而不辨。故今文中说言“斯陀乃至罗汉亦复如是”，亦如须陀名佛菩萨。
上来第二问答重显，自下第三乘明须陀利钝差别。“须陀有二”总以标举，“利钝”列名。下辨其相，先辨钝人，约生辨之。须陀极钝，天上人中七返受生方得涅槃，少极二生，故今说言“人天七返”举其极钝。“复有五种”明余五阶。下别列之，六返至二是其五也。“利人现在获得须陀至阿罗汉”辨其利人。问曰：一返何故不论？释言：须陀具有八品，七返至一即为七品，现般为八。八中，七返至二定钝，现般定利，文中具辨。一返不定，有人利根应得现般，以诸因缘现在不得，经生乃得，此则是利。有人钝根，现在世中勤修不得，经生乃得，此即是钝。利钝不定，故隐不论。下次答其第四句问，先牒问词、下对辨释。“䱜鱼有四”就喻举数。“骨细轻”等就喻列名。下约显法，“衔物坚”中，初约喻显法，“如魔王”下引昔证成。
前问次答，自下第三于前义中有难解者问答重显。重显向前释名中义，有两问答：就初问中，迦叶初先进退两定，为先得道名须陀洹？为初果故名须陀洹？下就设难：“若先得道名须陀洹，苦法忍时何故不得名须陀洹”；“若以初果名须陀洹，外道之人先断烦恼至无所有，得那含时何故不名为须陀洹”，此举超越那含为难。云何超越？斯陀、那含并有超义。有人凡时依世净禅作六行观，断欲界结五品尽来入见谛道，至第十六道比智时犹故名为次第须陀。若断六七八品尽来入见谛道，至第十六道比智时不作须陀，超证第二斯陀含果，斯陀含人所断烦恼先已断故。断欲结尽至无所有后入见道，至第十六道比智时不作须陀及斯陀含，超证第三阿那含果，那含所断先已尽故。超越如是。云何作难？若次第人至第十六道比智时，以初果故名须陀者，彼超越人先断欲尽至无所有入见谛道，至第十六道比智时亦初得果，何故不得名须陀洹而名那含？下佛答之。“以初果故名须陀洹”释去初难。良以初果名须陀故，苦法忍时未是初果，是故不得名须陀洹。“如汝问”下释去后难，先牒门辞、下对辨释。释意如何？明初果人名须陀洹，超越那含超证第三非初果人，是故不得名须陀洹。文中初言“以初果故名须陀洹”正答其问。“是人尔时具足八智及十六行”辨初果相。四法四比是其八智，苦无常等是十六行。是人但于现在道下为一行观，未来傍于十六增明名具十六。“迦叶”下，复重执为难。“越超那含亦具八智、具十六行，何故不名为须陀洹”。下佛对之，明唯须陀得为初果故名须陀，彼证第三非是初果不名须陀。文中偏对次第那含辨释须陀为初果义，超越那含一向不论，彼非常行之次第故。于中文二：一就行修明初异后、二“须陀洹缘四谛”下约对[1]境明初异后。前中，初先明初异后，“阿那含人则不如是”彰后异初。“是故”下结。初异后中，明须陀洹舍凡入圣、舍向得果，故名初果。于中，先分十六行别、次分八智，后约此二解释须陀为初果义。初中，先分有漏十六以为二种，“有二”举数，“共与不共”列其二名。是义云何？彼十六行，约界上下有三十二，于一一行重观名共、单观不共。为辨此义，须明暖等四心差别。于彼上下三十二行，止观来去多心观察，名之为暖，多观未明名暖方便，多观分明名暖成就。于一一行止观来去以渐略之，乃至于彼一一行下各一心观名之为顶，二心观前名为方便，后一心[A3]观名为成就。此一心观与后忍中初观相似，如增上忍似第一法。于一一行各一心观名忍初心，更复从后向前略之，乃至最后唯缘欲界苦下一行名之为忍，欲界苦下二行观前名忍方便一行名成。于前忍心，末后所缘重一心观，名世第一。
问曰：善行多应弥好，何故须略？如《迦旃延阿毘昙》云“譬如富人欲适他土，患其财多转以易钱，犹嫌钱重转以易金，犹患金重以金转易大价宝珠持至他方。行者如是，欲入出道，患彼有漏多行烦[2]开，故渐略之。”此四阶中，初二重观名共十六，后二单观名为丕共。下分无漏，“有二”举数，“向得”列名。于彼见道十五心中所观名向，道比智时所观名得。道比智心单缘一行，云何得有十六行别？释言：彼现虽缘一行，未来傍于十六增明，故得果时亦具十六。次论八智，“有二”举数，“向得”列名。向果八者，见谛道中唯有四法及三比智，何处有八？向有近远，见谛道前四现忍心学观四谛名为远向，此十智中一等智摄；见谛道中复有七智，合为八耳。问曰：向前十六行中，向果十六不摄有漏，向果智中何义通摄？释言：向前十六行中，有漏、无漏两处别论，故向果中不摄有漏。此八智中，有漏、无漏不别宣说，故通摄之。何故不别？彼见道前唯一等智，更无异义，故不别说。得果八者，得果之时舍见道中无漏七智、更起新得，得彼七智通以为果，并道比智合为八矣。前远向中，有漏等智得果不舍亦无新得，不摄为果，故但有八。下约前二解释须陀为初果义。是须陀人舍共十六、得不共十六，舍向八智、得果八智，故名初果。此文略小，若具应言：舍共十六、得不共十六，舍有漏十六、得无漏十六，舍向十六、得果十六，舍向八智、得果八智。准初类后，中间可知，故略不举。舍共十六得不共者，不行名舍，非得断舍。舍向八智得果八者，向果八中，初一等智入圣道时不行名舍，与前舍共十六相似，非得断舍；余之七智，证初果时得断名舍。前一等智舍而不得，后七无漏舍而更得。通道比智，合为八耳。
上来一段明初异后。“阿那含人则不如是”彰后异初。次第那含不如须陀舍共十六得不共等，是故不得名为初果，非初果故不名须陀。“是故”下结。就始结之，是须陀人是初果故偏名须陀，文相如是。又更分别前三果人各有二向：一者共向、二者不共向。见道之心通向三果名为共向。次第之人入见谛道向须陀洹，先断欲结六品尽者入见谛道向斯陀含，欲结尽者入见谛道向阿那含，故名共向。暖等四心偏向须陀，须陀果后进断欲结乃至第六无碍道来偏向斯陀，斯陀果后进断欲结乃至第九无碍道来偏向那含，名不共向。一切莫不皆修暖等趣入见道，何故见道偏名共向，暖等四心不名共向偏向须陀？释言：见道印证超越斯陀、那含，先所修得结尽无为，故通向之。暖等四心未能[1]而证，是故不能向余二果，偏向须陀。义既如是，彼次第人具[2]依须陀共与不共二种向后而得圣果，故名须陀；彼超越人唯从须陀不共向后而得圣果，不从须陀共向得果，是故不得名须陀洹。彼超越人入见谛道，但得名为超越家向，不得名为须陀向故。前约行修明初异后。
下约境论须陀洹人缘于四谛，明初异后。“那含缘一”彰后异初。于四谛中趣缘一种断欲界结，不同须陀。此亦辨其次第那含，不论超越，彼非常行之次第故。“是故”下结。
上来广辨，“以是义”下结法同喻。
下第十三明观已行。初略标举，“系心修行”辨其行相，“如彼䱜鱼”彰法同喻。
下第十四明行已住。先略标举，“行已后住，谓阿那含”以为一门，“得食已住”复为一门。下广辨之，先广初门，劫广后门。前中有三：一开合辨相；二“欲色众生有二业”下，依前广释；三“迦叶白中般利”下，于前义中有难解者问答重显。初中有四：一通就上下宣说二种、二就色界已上说五、三通就上下[3]说七、四偏就无色说二说三。就初段中，“有二”举数，下辨可知。
第二段中，先举、后列。言“中般”者，论释不同。依如《成实》，舍欲界身向色界去，中间受身而得般故，名为中般。彼论不立中阴身故。此及《毘昙》舍欲上升，中阴身中而得般故，名为中般，无别受生。“受身般”者，余处名为生般那含，与行无行同在一处，随义分异。异相如何？经论不同，凡有三别。依如《毘昙》，舍欲上升至色界中，随在何处最初受身，于此身中初生得般，名为生般。即此生中有利根人，观察十六圣行得般，名为行般。又复观察苦集及道有为之行而得般故，亦名行般。即此生中有钝根人，修习有漏等智断结，不观十六圣行断结，如此得般名无行般。又设观谛但观灭谛无为胜法方能得般，名无行般。此后二人皆悉尽寿方始得般，不同初人。此三人中，生般最利，行般为次，无行最钝。若依《成实》，生般同前最为利根。无行为次，是人自知定得涅槃，不勤行道尽寿得般，名无行般。行般最钝，精勤行道尽寿得般，名为行般。此经所说受身般者，同《成实》中行般那含，精勤行道尽寿得般名受身般。此中行般，与《成实》中生般相似，精勤行道不至寿终而得涅槃，名为行般。此中无行与《成实》同，不勤行道尽寿得般，名无行般。“上流般”者，色界已上随在何处，二生已后而得般者，名上流般。于中细分乃有四种：一上流般，次第受身至广果天而得涅槃；二者乐慧，至广果天不得涅槃，生五净居；三者乐定，至广果天不得涅槃，生无色界；四不定般，未至广果中间得般。此四通说以为上流。
自下第三通就上下说七。先说六种，前五如上，加一现般。就现般中细分有二：一直现般，现依凡身修得那含，终至涅槃；二转世现般，圣人身上经生已后修得那含，终至涅槃。于中有四：一须陀果上经生得般、二斯陀行中经生得般、三斯陀果上经生得般、四那含行中经生得般，是故转世四处而来。旧言转世三处来者，其言谬耳。次增说七，于前六上加无色般。此无色般与上流中乐定何别而须别论？释言：不同。彼乐定者从广果去，此无色般从欲界去，经生无色，故须别论。如《成实》中宣说十一：现般为一、转世为二、中般为三，生中三人通前为六，乐定、乐慧通前为八，信脱、见到及与身证通前十一。前八可知。于前八中，钝名信脱，利名见到，得灭尽定名为身证。彼十一中，略无上流及不定般。
自下第四偏就无色说二说三。此与向前无色界般有何差别而须别论？释言：不同。前无色般从欲界去，初生无色。此下所论是无色中经生已后上行般者，与前不同，故须别论。文中初先辨明其果，“复有二”下辨定其因。果中，初言“行般涅槃复有二种”标别举数。无色界中上行得般故名行般，非前五中第三行般。五中行般，下文别释。此上行般准因有三，文举两边，且言二耳。“二身四身”别其名字。“受二名利，受四名钝”辨释其相。是义云何？无色界中有四空处，那含于中终不重生。若从欲界生四空处一身得般，名无色般。若从初禅乃至广果，生四空处一身得般，名上流中乐定那含。此前二人生无色界，一身不得，二身已后方始得般，名上行般。于中具论，受二身者名之为利，三身名中，四身名钝。今举两边，中略不说。因中有其两种二法：初一二法是中品因，后一二法是前利钝两品家因。是义云何？具精进定受于二身，互无一边受于三身，进定并无方受四身。前二法中，先举、后列。勤修观解名为“精进”，定心难现名“不自在”。懈怠有定，翻前可知。后二法中，先举、后列。
上来第一开合辨相。自下第二依前广释，但解向前五种那含。先解中般，文别有三：一约业辨中先举二业，“作受”列名。造缘初起名为“作业”，为爱所润能生后果名受“生业”。下约显中，“中涅槃者有作无受”，故中涅槃。二约处辨中，“舍欲界身未至色界，以利根故于中涅槃”。三约心辨中，先举四心、次列四名。初言“非学非无学”者，是受生心，受中阴生。言“学心”者，是无漏因。言“无学”者，是无漏果。后言“非学非无学”者，是命终心舍中阴身。如《杂心》说罗汉报生心及与威仪意。随顺心灭，故趣向般涅槃。下约此四明中涅槃，先问、次辨。四中，后二是涅槃心，初二即非。无学之心证有余灭，非学无学入无余灭，是故后二名涅槃心。“是故”下结。
下次解受身。初先正辨，“迦叶言”下问答重显。前中，初先辨其二业、次明其人依[1]叶受身、后明其人依身得般，此与《成实》行般相似。下重显之，先问、后答。文显可知。
次解行般。常修行道，并以有为三昧之力能断烦恼，不尽受命入于涅槃，名为行般，此与《成实》生般相似。
次释无行。是人懈怠，解无行义三昧力故，尽寿得般，[2]名无行般。
次解上流。于中，先明退上生下。“流有二”下，从下向上，先举二流、次列其名。退上善法而生下结，名烦恼流。又断下结生上烦恼，亦得名为烦恼流也。治道渐增，名为道流。下约道流解上流义。“初至四禅亦复如是”明广果下上流之义；“复有二”下，明广果上上流之义。于中有三：一略分二人；二“如是二人一乐”已下，辨因显果；三“是名”下，结别其相。初段可知。
第二段中文复有四：一明乐定、乐慧之别，先辨所乐、后显所入。二明薰禅不薰禅异。如是二人：一者修禅有五阶差，“二者不修”略以标举。下重辨其五阶修相，先问、次列、后约论果。是义云何？此人修得四禅定已先薰四禅，先入四禅无漏心中，次入四禅有漏心中，后入四禅无漏心中。是一一中多心相续以渐略之，乃至一一各别二心，名为薰禅。方便道成各别一心，名薰禅成。成中合有五重往来，有十五心，十心无漏、五心有漏。次薰三禅，次二次初，作法同前。此五番中，初番为“下”、第二为“中”、第三为“上”、第四“上中”、第五“上上”。第四禅中修下便罢，生无烦天，此名少广；至中便止，生无热天；至上便休，生善何见；至上中者，生善见天；至上上者，生阿迦尼咤，此名无小。若不退者，欲界命终径生五净，以下三禅爱结尽故所以不生，四禅有爱是故往生，如此生者不名上流。若有退者，于下三禅乃至广果，后还断结重修薰禅方生净居，如此往者方名上流。此第二竟。三重明乐定、乐慧之相。“一乐论义”是乐慧也。“二乐寂静”是乐定也。“乐静无色、乐论五净”约因显果。四重明薰禅不薰禅异。与前何别而复更论？前是初薰，此是退后生上重薰。“复二”总举，“薰与不薰”列其二名。薰义如前。“薰入五净、不薰无色”约因显果。“尽寿而般”明无中灭。
上来第二辩因显果。自下第三结别其相。“是名上流”是总结也。下彰其别。“欲入无色则不能得五阶修禅，若修薰禅则呵无色”，为是定别。
上来第二依前广释。自下第三有难解者问答重显。重显向前中般那含，初问、次答、后明中般上中下别。问中初言“中涅槃者则是利根，何不现在入涅槃”者，就时征问。“何故欲界有中涅槃，色界则无”就处征问。下佛答之。先答初问，明有三缘现在不得。一四大羸劣不能修道故不现得；二资具少故不现得，初先正辨，“我昔”已下引事证成，“无量众生应入”已下总以结之；三有众生乐多教化故不现得。“如汝问”下，答其后问，先牒、后释。有四复次：一约内外因缘分别。“欲界烦恼因缘有二”总以标举。“内外”列名，使性为内、尘境为外，以欲界中有外可厌故有中般，上界无彼外缘可厌故无中般。二约色欲二爱分别，先举、次列。著外五欲资生之具名为欲爱，爱著女色名为色爱。欲界地中有此可厌故有中般，上界无此故无中般。三约悭等麁过分别，欲界有其悭贪瞋妒无惭愧等可以厌恶故有中般，上界无此故无中般。第四约其心性分别，欲界性健故有中般，得四果故；上界不尔，故无中般。
前问次答。下次明其上中下别，先举、次列、下辨可知。
前广那含，下次广上得食已住。“喻以错鱼得食已住”牒举前喻，“是人亦尔”约之显法。“云何”下释，有六复次：一上界受身故名已住、二不受欲界一切趣身故名为住，此二就果。下四就因，三断无量结少在名住，四终不造共凡夫事故名为住，五自无畏令他无畏故名为住，自无罪恶故自无畏、不恼害他故他不畏，六能远离色欲二爱及悭贪等故名为住。
下次明其罗汉、辟支、菩萨及佛以为俱行到彼岸义。“到彼岸者喻罗汉”等略举其人，下辨其相。“如龟俱行”牒举上喻。下约显法，于中先明护根如龟，先问、次辨，“是故”下结。下明其人似龟俱行。“水”喻世间，“陆”喻出世，出其行处。下明俱行，“能观烦恼”如龟行水，“到于彼岸”如龟行陆。“是故”下结。
前分七人，下明有性，先举其喻、后约显法。“如恒河中七种众生，虽有龟鱼不离于水”是举其喻。不离水性非是不离河中之水，河中之水喻于生死，众生水性喻于佛性，为是须别。下约显法，“如是微妙大涅槃中”合恒河也。“阐提至佛”合七众生。“虽有异名”合前虽有龟鱼之名。“不离佛性”合不离水。下重辨之。“是七众生”总牒七人。“若善法”者，别牒信善求有凡夫，并牒信善求出凡夫。“若不善”者，别牒最初常没阐提。“若方便道”，别牒五停至世第一七方便人。“若解脱道”，别牒苦忍乃至须陀。“若次第道”，别牒斯陀乃至那含。“若因”，别牒罗汉、辟支及上菩萨，是佛因故。“若果”牒佛。亦可“若因”牒三乘因，“若果”牒彼三乘之果。“悉是佛性”就之论理。“是名如来随自意语”结以显深。
自下第三于前义中有难解者问答重显，重显向前到彼岸义。前言罗汉乃至诸佛到于彼岸，其岸未彰，故下辨之；到复未显，故下须释。先论彼岸，后彰其到。前中，迦叶初问起发。于中，先问大乘彼岸，“有因有果、无因无果”泛立道理。“涅槃名果，常故无因”举佛上言。如来于前〈师子品〉中广明涅槃是果无因，故今举之。下就设难，“若无因者云何名果”。为此难者，欲使如来辨因显果，令人修证。下复问其小乘彼岸。“亦名沙门”举小乘因，“名沙门果”举小乘果。下问“云何”征问，欲使如来具辨，令人修证。下佛答之。先对初问，明大涅槃有因故果，非全无因。是中为明涅槃有因，乘举一切类以显之，先举七果、次列七名，下广辨果约之显因。就第四门余残果中，得第三身延年益寿是其果体。下明远因，复言即是延年益寿，谓衣食等能延年者、能益寿者，说为远因，不论寿体。第七门中，先辨果体即是涅槃，“离一切恼”下约辨因。三番论之：一总相分别，一切善法是涅槃因。二近远分别，先举、次列、后辨可知。三生了分别，于中，先举世间生了，次约论出，出世亦有生了二因。下辨其相，“三解脱门三十七品为一切恼不生生因，亦为涅槃作了因”者，望方便果说为生因。方便之果能灭烦恼，故令一切烦恼不生。能灭烦恼使不生故，体是有法、从因修起，故三解脱、三十七品能为彼果而作生因，非是直望数灭无为而说生因；即前生因能了性净涅槃之果说为了因。“是故”下结。
下答后问，辨明小乘所到彼岸。于中，初先牒问略辨，先牒问辞、次辨、后结。
“迦叶言”下，问答重显。先问何缘八正道者名沙门那。下佛为解。其沙门那，正翻名息，息众过故，从斯得果名沙门果。文中三番：一能息乏名沙门那。“沙门名乏”举其所息。为业烦恼驱驰六道，所以名乏。“那者名道”举其能息。此出那体，非解那义。那义名息，故五度中阿那出息、般那入息。“如是道者断一切乏”正解那义。“断一切乏”故名为息。下牒结之。“断一切道”牒前能断一切乏道。“以是义”者，以是圣道断乏义故。“名八正道为沙门那”，从斯得果，名沙门果。二能息恶名沙门那。“如世乐静亦名沙门”举世名义。此名略少，若具应言：乐静息乱名沙门那。“如是道者亦如是”下，约之显法。三息下为上名沙门那。“如世下人能作上人是名沙门”举世名义。“如是道”下，约之显法。
前解彼岸，下释到义。于中，先明小乘到岸，“菩萨佛”下明大到岸。小中，先明罗汉到岸、后论辟支。罗汉到中，义别三番：一约沙门及沙门果解释到岸，罗汉修前沙门之道，得沙门果，名到彼岸。二约五分法身明到，初举、次列、下释、后结。三约四智解释到岸，四智之义广如别章，此应具论。文中初举、次广辨释。“我生已尽”，依《毘婆沙》是断集智，依《胜鬘经》是断苦智。文中初言“永断三世生因缘”者，明其因亡。“亦断三界五阴身”者，彰其果丧。准《毘婆沙》举[1]其显前，若准《胜鬘》举前显后。“梵行已立”，依《毘婆沙》是修道智，若依《胜鬘》是证灭智。文中初言“所修梵行已毕竟”者彰其因圆，“又舍学道”明其果极。准《毘婆沙》举后显前，若依《胜鬘》举前显后。“所作已[A4]办”，依《毘婆沙》是证灭智，依《胜鬘经》是修道智。文中初言“如本所求今已得”者明其果极，“修道得果”彰其因圆。准《毘婆沙》举后显前，若依《胜鬘》举前显后。“不受后有”，依《毘婆沙》是断苦智，若依《胜鬘》是断集智。故《胜鬘》云“所断烦恼更不受后，名不受后。”文中初言“获得尽智”明其因亡，“无生智”者彰其果丧。准《毘婆沙》举前显后，若准《胜鬘》举后显前。前举，次释，“以是”下结。下解辟支到彼岸义。如前罗汉，辟支亦尔。
下次明其大乘到岸。“菩萨及佛具六波罗蜜名到彼岸”举因显果，“是佛菩萨得菩提”下约果显因。先辨、后释，文显可知。
从“如恒河”至此第一，广明七人悉有佛性。
自下第二诫劝舍著。于中有二：一举信谤，诫劝舍著；二“佛性不名一法”已下，明性唯是佛随意语，诫劝舍著。前中，初先广显谤相令人舍远，“若言阐提未生善”下举谤显信令人习学。前明谤中，文别有三：一约七人行修得失以显谤相、二约七人通局之义以显谤相、三明前二起谤所由。就初段中，别有三句：一明七人不修之失。“不修身”等，即能造作五逆等罪，常没三涂，故名为失。二明七人行修之得。“近友闻法思惟修学，得到彼岸”故名为得。三约显谤。良以七人不修身等常沉没故，言一阐提定得菩提，是名“染著”。又以七人近友闻法思惟修行到彼岸故，道言阐提一向不得无上菩提，是名“虚妄”。
第二段中，先明七人通局之义。始终通论“一人具七”，前后别分“七人各一”。下约显谤。于中，初就菩提明谤、次就圣道、后就佛性。就菩提中，良以七人各别一故心口异想。“言一阐提定得菩提，谤佛法僧”，现未得故。内心乖法名为“异想”，口言乖法称曰“异说”。又以一人具足七故，说言阐提不得菩提，是亦名为谤佛法僧，当来得故。就圣道中，良以七人各别一故，“说言八道，凡夫所得，谤佛法僧”，现未得故。又以一人具足七故，“道言八道非凡夫得”，是亦名为谤佛法僧，以当得故。就佛性中，亦以七人各别一故，有人说言“凡夫众生有佛性性”谤佛法僧，现未证故。亦以一人具足七故，“道言众生定无佛性，是亦名为谤佛法僧”，当必得故。
自下第三明谤所由，由无信解。“是故我说二种人谤”略以标举，“不信不解”列其二名。“若人信心无有慧”下，彰此二人生过不同，有信无智增长无明，有智无信增长邪见。“不信之人瞋恚心”下，明俱起谤。不信之人瞋恚故谤，无智慧人不解故谤。“是故我”下，结成昔说。
上来明谤。自下第二举谤显信。文别有四：一就菩提反举其谤。“若说阐提未生善根便得菩提”是一谤也。“若言阐提舍一阐提次于异身则得菩提”是二谤也。二就菩提翻谤明信。“若说阐提生善不断后得菩提”不名为谤。三就佛性反举其谤。于中初明说有成谤。谓说“众生有其报佛果德佛性常乐我净，不作不生，恼覆不见”，当知是人谤佛法僧。下复明其说无成谤，“说阐提人无法佛性，犹如兔角，从方便生，本无今有、已有还无”是亦名为谤佛法僧。亦可前说众生身中已有果体所以成谤，后说无因所以成谤。四就佛性翻谤明信，先举所说、后结不谤。前中四句。初言“非有如虚空”等，简是异非。解有两义：一约佛性因果分别。非现有果，如彼虚空；非现无因，如彼兔角一向全无。二约法报二性分别。非现有其报佛体性，如世虚空本来有体；非现无其法佛之性，如彼兔角本来无体。如上文中说法佛性不如虚空不可得见，说报佛性不如兔角不可得生；此中所说与前左右。二“何以”下辨非异是。解亦有二：一约佛性因果分别。虚空常有，不如佛性果非本有；兔角恒无，不如性因非是本无。二约法报二性分别。虚空常有，不如报佛性非本有；兔角恒无，不如法佛性非本无。此前一对。三“是故”下正辨道理。解亦有二：一约佛性因果分别，是前不同虚空等故本来有因而无其果。二约法报二性分别，是前不同虚空等故本来但有法佛性体、无报佛体。四“有故破”下，约是破非。佛性有故，破他说性无如兔角；佛性无故，破他说性有如虚空。此后一对。前举所说。“如是不谤”结成信义。
前举信谤诫劝舍著，下明佛性。佛随意语余人不知，诫劝舍著。于中四句：一明佛性不定一法，乃至万法一切皆是；二明此等或因说果、或果说因；三结此说是其如来随自意语；四明如来随意语故，名如来等。“如来”，外国名为多陀阿伽度。“阿罗呵”者，此名应供。“三藐三佛”，此翻名为正真正觉。
目下第六约就虚空辨性同异令舍邪解。良以上来数说佛性犹如虚空，人谓全同，故须辨异。次前说性不如虚空，人谓全别，故须说同。文中，初先明性似空，“迦叶白言如来佛性非三世”下，彰性异空。前中，迦叶先问起发，“如佛所说性如虚空，云何如”也。下佛为辨，先辨、后结。辨中有三：一明佛性非三世摄，如似虚空；二非内外，如似虚空。三无罣碍，如似虚空。前中，初言“空非过去未来现在，佛性亦尔”略辨同义。“善男子”下广显同义，于中有四：一广明虚空非三世摄。二“佛性亦尔”辨法同喻。三“虚空无故非三世摄”结前第一。四“佛性常故非三世摄”释前第二。初中复二：一正明虚空非三世摄；二“以空无”下，破有显空成非三世。前中先别，后总结之。别中，初言“空非过去”略以标举。“何以”下释。“无现”略解，下重显之。现起之法缘离谢往可说过去，空无现起故无过去。“无现”略举，“何以”下释。“无未”略解，下重显之。未来之法从缘始集可名现在，空不如是故无现在。“无未”略举，“何以”下释。“无现过去”，对问略解，下重显之。若是现起、谢往之法，未起未谢说为未来，空不如是故无未来。“以是”下结。自下第二破有显空成非三世。以诸外道说空为有故须破之，有即三世所以须破。“以空无故无有三世”正辨其无。“不以有故”破有显无。次喻、后合。“无物是空”释成[1]无义。上来广明空非三世。“佛性亦尔”辨法同喻。“虚空无”下结前第一。“佛性常”下释前第二。“佛性常故非三世摄”略明佛性非三所以。“如来已得菩提”已下，就人显之。佛得果时证穷性实，知性本来常寂不动，故“所有性、一切佛法常无变易”。“以是义”下结法同喻。
自下第二明非内外如似虚空。“虚空无故非内非外”明喻似法。“佛性常故非内非外”辨法同喻。
自下第三明无罣碍。“如是无碍名为虚空”明喻似法。“如来得已一切无碍”辨法同喻。亦以如来得菩提时证穷法实，见一切法平等无碍，故就论之。“故言佛性犹如虚空”结法同喻。
上来三番广明如空，“以是”下结。以是三义似空因缘，我说如空。
下次辨异。文别有四：第一迦叶征喻同法，令空是有；二佛为辨异；第三迦叶举喻类空，令空是有；四佛重辨异。初中，“如来佛性涅槃非三世摄而名为有”举法类空。“虚空亦非三世所摄，何故非有”征空同法。下佛为辨，明涅槃等有处无故，对无说有；虚空之体无处不有，是故不得对无名有。于中，初先辨法异空。“为非涅槃名为涅槃，为非如来名为如来，为非佛性名为佛性”略以标举。下广释之。先解涅槃，初问、后释。一切烦恼有为生死非是涅槃，为破如来有为烦恼非涅槃故，宣说涅槃以此为有。次释如来，先牒、后解。阐提乃至辟支佛等非是如来，为破此等非如来故，宣说如来以之为有。下解佛性，先牒、后释。墙壁瓦石无情之物非是佛性，为简此等非佛性故说性为有。性有二种：一能知性，谓真识心。此真识心众生有之，外法即无，故上说言夫佛性者谓众生也。又妄心处有此真心，无妄心处即无真心，故上说言凡有心者悉有佛性。二所知性，所谓有无非有无等一切法门，此通内外不唯在内。今此所论约初言耳。“一切世间无非虚空对于虚空”辨空异法。一切世间无有一处而无虚空，知复对何说空为有？
第三迦叶举彼四大类空令有。云何为类？若佛宣说世间无有一处无空，不得对无说空为有。世间色处悉有四大，亦无有处而无四大，无无可对，亦应不得说大为有。世间无有无四大处可以形对，而犹得名四大为有。世间虽复无处无空可以形对，何为不得说空为有？迦叶此言，如来不答。何故不答？以非问故云何非问？世间空处则无四大，对彼无故说大为有。无有一处而无虚空，知对何无说空为有？为是不答。
自下第四如来重复对上初问简法异空。“若言涅槃非三世摄，虚空亦尔，是义不然”牒以总非。“何以”下释。释中有三：一明法异空、二“虚空性”下明空异法、三“是故我说佛性常”下总结其异。就初段中，“涅槃是有”总明异空。下别显之，为智所照名为“可见”。为心契会名为“可证”。具足平等法门之身及不思议变化之身故云“是色”。可为行者寻求趣入名为“足迹”。可以言论称曰“章句”。体备万德称之为“有”。德状殊分说之为“相”。为心攀历故[1]曰名“缘”。众圣同趣名“归依处”。离世纷动说为“寂静”。体无暗障名曰“光明”。永绝危怖称曰“安隐”。究竟所到故云“彼岸”。“是故得名非三世摄”总以结之。
自下第二明空异法。“空无是法是故名无”明空是无。“若有离”下，破有显无。先破其有，却显其无。以诸外道计空为有，故先破遣。于中合有十一复次：初一约就非色心法破空是有，次一约心破空是有，后九约色破空是有。
初中，“若离如是等法更有法者”举他所立，谓离向前涅般之法。“应三世摄”以理征责。“虚空若同是有法者”重牒所立。“不得非是三世所摄”以理遮责。
第二约心破空有中，“世人说空名无色”等，举他所立。“即心数”者，征同心法。“若同心”下，征为三世。“若三世”下，征为四阴。“是故离”下，结成无空。
就后九番约色破中，初破虚空体是光明、二破物住处以为虚空、三破空次第、第四破其空实等三以为虚空、五破空可作、六破无碍处以为虚空、七破虚空与物共合、八破指住处以为虚空、九破虚空为物所依。
初中，“外道言空是光”举他所立。“若是光”下，征令是色。“虚空若”下，征令无常。“是无常”下，征为三世。“若三世”下，以是三世征为非空。“亦可说”下，立空为常，翻破前执。“虚空是常”，便非三世乃至非色，云何外道说为光明？就其意解说空为常，未可专决，故云“亦可”。
第二番中，“人言虚空即是住处”举他所立。“若有住”下，征为色法。“而一切”下，征为无常。“三世所摄”征为三世。“虚空亦”下，明空是常，三世不摄，翻破前执。常非三世即非色法，云何言处？“若说处”下，结以显非。
第三番中，“复有说空即是次第”举他所立。如去墙壁，空相渐现，名为次第。“若是次”下，征为数法。“若可数”下，征为三世。“若三世”下，征为无常。
第四番中，“夫虚空者不离三法”举他所立。“一空二实三者空实”列他所立。有人宣说：无物之处是虚空界，是故言空。复有人言：物住之处是虚空界，是以言实。有云并是，故言空实。下就破之。“若言空是”牒举初句。“空是无常”征以显非。“何以”下释，“实处无故”，所以无常。“若言实是”牒举第二。“空亦无常”征以显非。“何以”下释。“若空实是”牒举第三。“空亦无常”征以显非。“何以”下释，“二处互无”，故是无常。“是故”已下，结空为无。
第五番中，“如说虚空是可作法”举他所立。“如说去”等，辨他所立。“一切作”下，征令无常。于中，初法、次喻、后合。
第六番中，“世说法中无罣碍处名为虚空”举他所立。“于一法所为具为分”进退征定。下对破之，“若具处有，余处则无”破其具边。“若分有”下，破其分边，“若分可数”是一过也，“可数无常”是二过也。
第七番中，先举他说总非不然。“说空无碍与有共合”是一门也，“复言在物如器中果”是二门也。此二皆非，故曰“不然”。“何以故”下，释以显非。先破初门，“若言并合即有三种”征定所立，“异”等列名。“空静物动”两聚一处，名“异业合”。“如鸟集树”类以显之，鸟喻物业，树喻空业。空物俱动，两聚一处，名“共业合”。“如羊相触”类以显之。物前空缩，物退空进，故说如似两羊相触。有说：此物先与空合，彼物亦先与空共合，两合同聚，[A5]已合共合。是义云何？如树先与虚空共合，鸟复先与虚空共合，鸟来上树则得名为已合共合，如是一切。“如二双指合在一处”类以显之。下就破遣。“若异业合”牒举初门，“则有二分”定其二业，“初业空业”列其二名。下就破之，于中有二：一以合破常、二“若言虚空是常”已下约常破合。前中，初言“若空合物，空即无常”是一破也。同物无常方名为合，不同无常不名合故。“若物合空物即不遍，如其不遍是亦无常”是二破也。此义云何？物业不遍，将不遍物与空共合，空随有物亦应不遍，以不遍故空应无常。
就下约常破合之中，“若言空常，与动物合，是义不然”举以总非。“何以故”下，释以显非。“若空是常，物亦应常”，明物有其同空之过。“物若无常，空亦无常”，明空有其同物之过。“若言虚空亦常无常”遮其并立。前人被征，喜立两义，故举以非。虚空一法，云何是常复名无常？以有此过，是故不得说空合物。
次破第二共业相合。先牒总非，“何以故”下释以显非。“虚空名遍”直立道理。“若与业”下，征有齐空，令有亦遍。“若是遍”下，征令齐遍。“若一切”下，征令齐合。“不应说”下，责其分合。
下破第三已合共合。先牒总非，“何以故”下，释以显非。于中，初法、次喻、后合。法中，“先无后方合”者，明其共合无常所以。“先无后有是无常”者，正明共合有无常过。“是故”已下，结破共合。喻合可知。此初门竟。
次破第二空住物中，先牒直非，“何以故”下释以显非。于中先就无器时破，“如是虚空先无器时住在何处”责其住处。“若有住”下，明有住处，虚空即多。彼空住处先有虚空，如有器中所盛虚空在彼[1]住，是以言多。“如其多”下，以多破常。有多有少，“云何名常”？“云何言遍”以多破遍，此处遍多，何得言遍？下复就其有器时破。“若使虚空离空有住”举其处破。器中之空未有器时，余空处住；器起之时，舍本空处来器中住，是故名为离空有住。“有物亦应离虚空住”将有类破。世间有物先依空住，余物起时亦应舍空余有中住。世间有物无有能得离虚空住，虚空亦尔，云何而得舍本空处来有中住？“是故当知无有虚空”结空为无。
下第八番破指住处以为虚空。与前第二物住之处名为虚空大况相似，破法不同故须更论。“若有说言指住之处名为虚空”举他所立。“当知”已下征令无常。“何以”下释。于中初明指住之处名为空故，随指有方。“一切常”下，明有方所必是无常。于中，先明常法无方。“以有方”下，明有方故必是无常。“若无常”下，明是无常，不离五阴。“要离”已下，明非五阴，是无非有。
下第九番破彼虚空为物所依。于中有三：第一泛明依他住法悉是无常，举此为显所依之法是无常矣。二“譬如”下举本显末，明其所依是无常故，能依无常。于中四对：一草木依地、二地依于水、三水依于风、四风依虚空。为显第四，举余类之。一一对中皆初明其末来依本，后就本中辨明无常类显于末。是中宣说“虚空无常令风无常”，从他意说，非佛自义。论佛自义，虚空无法不为物依。三“若无常”下，以空无常破常破遍。此乃反难，非显正义。若论正义，空是常遍则非无常，非无常故非物所依。
上来合有十一复次破空是有。“虚空无故非过去”下，显空是无，先法、后喻。
前第一段明法异空，次第二段彰空异法，下总结异。法异空故我说佛性常非三世，空异法故无非三世。
“断三世因名断善”来，明佛能知佛性五阴化生信解。
自下第二明佛能知法相五阴化起治行。于中麁二：一知染阴、二知净阴；细分有四：一知染果谓凡五阴、二知染因谓业烦恼、三知净果谓佛五阴、四知净因所谓圣道。具知此相，名知诸阴。文中有三：一知常无常二种果阴、二“迦叶白：云何色从烦恼生”下辨因显果、三“迦叶白：如佛所说三漏”已下广论其因。前中，初明生死五阴，“迦叶白佛：智者即是菩萨”已下明佛五阴。
初中有四：第一如来略明自[A6]己不与世诤。二“何以”下显不诤相。说有说无皆同智者，故曰不诤。三“迦叶言”下，显向初段不诤所由，先问、后辨。辨中初举，次列十名。此十与前〈师子吼〉中修十相似。“信戒近友”正与前同。“内善思惟”，前名寂静。“精进正念”亦与前同。是中“智慧”，前为第十，此为第七。“正语乐法”亦与前同。“怜愍众生”前名惠施。“如是”下结。四“迦叶白”下，显前第二说有说无，先问、后辨，文显可知。自下第三明佛五阴，先问、后答。问中初先定其智者即是菩萨一切圣人，下就设难。难有四句：一责佛不同世智说有。世智说阴有其无常苦空无我，如来云何不同其说，乃说佛身常恒无变？二责佛不同世智说无。世智说阴无常乐等，如来云何说言是有？三责佛不与世诤之言，作如是说，云何不诤？四责佛远离颠倒之言，于中四句：一以理明佛远离三倒；二列三名；三“应说”下，明佛离倒，应说佛色是无常等；四“今乃”下，以佛说常征破离倒。下佛答中，初明“凡色从烦恼生”，彰其智者说有无常苦空所以；后明“佛色远烦恼成”，彰已宣说常恒所由。
上来明果，自下第二辨因显果。于中有四：一明凡佛二种阴因、二明得果、三结法属人、四结答上问。前中，先明凡夫阴因。初问起发，“云何为色从烦恼生”，且问色阴，余类可知。下佛为辨。“烦恼有三”总以标举，“欲、有、无明”列其三名。
“智者应”下，明佛阴因。于中有五：一直观漏因、二明须观因、三观漏果、四观漏轻重、五修道断漏。初中有四：一观漏过、二教生厌想、三教修断意、四因修[2]能。初中复四：一略观漏过，“智者应观三漏过患”。二“所以”下略明观益，“知罪过已能远离故”，初问、后辨，辨中先法、后喻可知。三“如人将”下，对向初段重显漏过，先喻后合。喻中，“如人”喻彼三漏。漏“盲”喻凡夫。盲无慧目，惑起牵之至生死处，名为“将盲至棘林中”。惑性无常起已谢往，名“舍之还”。亦可此惑性成在心，暂起牵人还入性中，名舍之还。凡无慧目处苦难脱，故言盲人“于[3]后难出”。假设得脱众苦备经，故言“设出，身体坏尽”。下合显过。“凡”合盲人。“不见漏过”合其盲也。“则随顺行”合前被将至棘林中。四“如其见”下，对前第二明知利益。“见则远离，知过报微”略明知益。“有四人”下广显知益，于中初先泛举四人、次列四名。“若人能”下，约就此四明知利益。能观烦恼作受但轻，对一二三以劝观过。自下第二教生厌想。“智人作念我应远离”，已起过中生心欲离。“又复”已下，未起过中制意不作。“何以”下释。
自下第三教修断意。句别有四：一念修有益，“我若修道，当因是力破坏诸苦”。二“是人观”下，由前思念令惑轻薄。三“既见”下，由惑轻薄，心生欢喜。四“复作念”下，知道力大，决意修习。自下第四因修得离，初离烦恼、后明离苦。
上来第一直观漏因。“是故我于经中说”等，举昔所说，明须观因。是前观漏有利益故，我说应当观漏及因。“何以”下释。于中无明下观之失，先问、后辨。后明观益，先问、后辨。辨中，初法、次喻、后合。
自下第三次观漏果。于中，初先结前生后，“知从善”下正观漏果，“观果报”下明观利益。
自下第四观漏轻重。于中，初先结前生后，“观轻重已先离重”下随知渐断。“智者若知烦恼因”下，是第五段修道断漏。于中，初法、次喻、后合。
上来广辨凡佛阴因。
自下第二明因得果。初言“若人能知烦恼、烦恼因”等，明向后段佛因得果，乘言便故。“若不能”下，明上初段凡因得果。
自下第三结法属人。初“知烦恼、烦恼因”等，结前无漏，得果属佛，先结属佛、后就明常。“不知恼”下，结上有漏得果属凡，先结属凡、后就其人明阴无常。
自下第四结答上问。迦叶向前责佛所说不同智者，并责如来不名不诤。佛今答之。先定智者谓佛菩萨一切[1]圣也，下约[2]之答问。“菩萨诸佛说是二义，我亦如是”，明已所说同诸智者。谓说上来凡夫五阴从烦恼生是无常苦，诸佛五阴不从恼生是常乐我，名为二义。“是故我说不与世诤”，结成已说不与物诤。
上来第二辨因得果，自下第三广辨其因。于中偏明无漏之因，有漏不说。文别有五：一修道断漏；二“迦叶白：云何名为清净行”下，辨出道体；三有漏法亦复能作无漏因下，彰道分齐；四“若有知根知因”已下，明摄道法；五“迦叶言：毕竟即是涅槃”已下明趣道仪，亦名修习趣道方便。前中，初先断除烦恼、次明断业、后明断苦。断烦恼中，初断漏体，“观受知是漏近因”下断漏因缘。前中有四：一观漏体、二观漏因、三观漏果、四修道断漏。观漏体中，迦叶初问，“云何名欲乃至无明”。下佛答之，先解欲漏。初言“内觉因外缘”等，正解欲漏，“是故我”下引说证成。次辨有漏，初先正辨，后简欲过。下解无明，文别有三：一当相正解；二“无明即是一切本”下，彰无明过能为惑本；三“迦叶白”下，于前义中有难解者问答重显。前中，初言“不能了知我及我处、不别内外”正辨其相。我及我所，泛解有四：一神主为我、诸阴为所，不知此无，名曰无明；二假人名我、假法为所，不知此无，名为无明；三内法名我、外法为所，不知此无，称曰无明；四佛性名我，真中所有德义差别说为我所。故上文言“知我我所是人出世”，不识此义名曰无明。内之与外，解亦多种：一众生名内、外法为外，不了此无，名曰无明。二阴界等事相[3]名外、苦无常等法相为内，不识此等，名曰无明。三有法为外、空理为内，不识此等，名为无明。四真法为内、情相为外，不识此等，名曰无明。五真性为内、真用为外，不识此等名，为无明。“名为”下结。
第二段中初言“无明即诸漏本”正辨其过，“何以”下释。“无明因缘于阴入界忆想作相名众生”等，明依无明生于三倒。“以是因缘生一切漏”，谓依三倒生余四倒及贪瞋等一切诸结，故名无明为诸漏本。“是故我”下引说证成。第三问答重显之中有两问答：迦叶初先举昔征今，“如来昔说不善思惟生贪瞋等，今何因缘乃说无明”。下佛为释，释有三句：一彰无明及不善思互相增长。二“其能生”下，明此二种同能生长诸余烦恼。于中，初先泛论一切生长烦恼皆悉名为烦恼因缘，谓六尘等；下明亲近烦恼因缘生烦恼者，悉是无明不善思惟。是故此二同能生长一切烦恼。三“如子”下分定亲疏。“如子生芽，子是近因、四大远因。烦恼亦尔”，不善思惟以为近因、无明为远。“迦叶”下，复举前征后，“如来前说无明是漏，云何复言因无明故生于诸漏”。下佛为释，释中有三：一说根本无明住地为无明漏，余三倒等麁起烦恼同为所生。文中初言“无明漏者是内无明”，无明地也。内迷真如，不了不见，故名为内。“因于无明生诸漏”者，是内外因。辨其所生，生三倒等麁起烦恼，与彼所起而为因也。就所起中，三倒之心迷覆无常苦空无我因缘之理，立为定有，名之为内。四颠倒等于前所立定有法中，不了不识颠倒建立我我所等，名之为外。二直就前所生法中分取三倒。内迷之心为无明漏，四颠倒等麁起烦恼同为所生。文中初言“说无明漏是名内倒”是三倒也。下辨其相，“不识无常苦空无我”故名为内，“若说一切烦恼因缘，是名不知外我我所”。是四倒等麁起烦恼，于阴界等麁事法中不了不识横计为我或为我所，名为不识外我我所。三一切无明为无明漏，生阴界等生死之果。文中初言“说无明漏无始无终”，是其一切无明惑也。不简本末始终之别，一切通说为无明漏，名无始终。不道无明前无原始、后无终尽，名无始终。从此一切无明烦恼，生阴界等。
次观漏因，有两问答。迦叶初先举佛昔言，请佛辨释。佛答有四：一教观察生烦恼缘，“何缘生恼”是其总也，“造作”下别；二教观察转烦恼缘，“何缘转”下如是等也；三“作是观”下，明观利益；四“是故我”下，结成昔说以答前问。“迦叶”下，复重问如来，“众生一身，云何能起种种烦恼”。佛为辨之，先喻、后合。
次观漏果，有二问答。迦叶先请，“云何观果”。下佛为辨，文别有三：一教观诸漏能生苦果。于中，先明生恶趣果，后生人天。人天之身物多贪著，故就辨过令人厌离。“得人天身即是无常苦空无我”，明具四过。下复显其苦无常相。“得三苦”者，所谓苦苦、[A7]坏苦、行苦。“三无常”者，谓生、住、灭。又复分段念性不成亦是三也。二教观漏能生恶业。“能令众生作五逆”等。三教智者励意不造。“我得是身不应生恼受恶果报”。“迦叶”下，复将无漏果对前征问，句别有三：一乘佛前言，问“无漏果在断中不”。于中，初言“有无漏果”举其法体。“复言智者断诸果报”牒佛前言。“无漏果报在断中不”正对征问。上明圣人求无漏果，云何言断？于中，初言“诸得道人有无漏果”举其法体。下就设难，“如其智者求无漏果，云何佛说一切智者应断果报”。三问“圣人断诸果报，云何得有无漏果报”。为此难者，欲使如来解无漏果异前所断，是以难之。下佛为释。释意如何？明无漏法体非是果亦无复报，是故不入所断报中。圣人虽[1]求，不妨断除有漏之果。虽复断除有漏之果，不妨[2]有。文中有三：一明无漏体非是果。从他世间果报作名，名无漏果。为辨此义，文中泛举诸法类显。“如来或时因中说果、果中说因”略开二门。“如世人”等，寄就世人言说显之。“我亦如”[3]等，就已所说显之。是中正取因中说果，类显圣人无漏果报因中说果。二“一切圣”下，明无漏法不生后果，但诸圣人修道力故更不生漏。此不生漏由道故得，名无漏果。文中初言“一切圣人无无漏果”明不生后。“一切圣人修道果报更不生漏故名果”者，无漏功德望道名果。三“有智之人如是观”下，明观利益。
自下第四修道断漏。初先正辨，“迦叶白”下问答料简。有两问答：迦叶初以众生烦恼因果俱恶难破有修。文别有四：一明烦恼因果俱恶、二难破有修、三明众生即于烦恼、四难破有修。初中，先法、次喻、后合。法中四句：一明众生从烦恼起、二明烦恼是恶非善、三明烦恼能生是恶所生亦恶、四就烦恼分定因果。先举、次列、后明俱恶。喻文可知。合中四句：一明因果俱是众生、二明因果俱是烦恼、三明烦恼即是众生、四明众生即是烦恼。余三可知。下佛答之，先叹、次敕、后为辨释。“迦叶”下，复以诸烦恼相生不绝难破有修。佛为释之，明有烦恼不作后因，故有修道。先喻、后合。前次断烦恼，下次明断烦恼因缘。受、想、触、欲是惑因缘，先明断受、次明断想、后明断欲，触即在于受想中说，更不别论。就断受中，文还有四：一观受体、二观受因、三观受果报、四修道断受。
前观受中，句别有六：一观受心能为“一切漏之近因，谓内外”者，断一切漏无明三倒名为内漏，余名为外；二明由受不绝诸漏；三明由受不出三有；四明由受发生三倒；五明由受起于爱结；六明由受发生诸业，初先正辨、“是故我”下引说证成、“是故智”下结观劝察。
次观受因，句别有六：一推受所因；二“若因缘”下，知受无因；三“复观”下，知受不从自在等生；四“是受皆从和合”已下，知从爱生；五“是和合”下，知受体性非有非无；六“是故”下，结意断除。
次观受果，于中初先结前生后，下正观察。文别有三：一观受生缚，谓能招苦、断灭善根；二能生解脱；三明观利益，除因离果。“作是观时不作受因”略明观益。下广显之，先问、后辨。“何受作爱”推受所生，“何爱生受”推爱所生，“若能深”下明观利益。
下次明其修道断受，文有广略。略中五句：一推爱受在何处灭；二因观便知，见有少灭即知当有毕竟灭处；三因知生信；四推脱所因，知从八正；五知已正修。下广显之，“云何八正”问前起后，下对辨之。文别有五：一观三受能增身心、二观察受因、三重复观受、四观受果、五随知断除。就初段中，先举三受，次列其名，后彰三过能增身心。
第二段中，“何因能增，触因缘也”，征前起后。下广辨之，先举三触，次列其名。触是心数，生一切法，今随所生开分为三。如《杂心》中宣说五种：增语及有对、明、无明、处中是其五也。增语有对约识分别，意识相应能发语言，名增语触。五识相应触对现境，名有对触。后三约法，能生圣道名为明触，生烦恼者名无明触，余名处中，亦名非明非无明触。今彰后三，略无前二。下辨其相，“明即八正，余增身心及三种受”。“是故我”下，随过断除。
第三段中，初明受心亦因亦果，“当观”已下劝人观察。“云何”下释，“是故”下结。
第四段中，“智观受已复能观爱”结前生后。“受报名爱”总辨其相。“有二”下别，先举、次列、下辨其相。言“杂食爱因生老”等，其言颠倒。若正，应言是生老等一切有因无食可知。
自下第五随知断除。于中三句：一教反推不断食爱不离生等；二教反推不断[1]受因不得道果；三“是故”下依次正断，先断触数、次受、次爱、后结名道。“若有能”下，结成有修。
涅槃义记卷第十(之上)
应永三年十月日加修复补朽失处了。
　　　　　　　　　　　老比丘贤宝
涅槃义记卷第十(之下)
隋净影寺沙门释慧远述
下次观想。于中亦四：一正观想、二观想因、三观想果、四修道断想。
初中有五：一寻末推本，观前受爱从于想生；二广显想过；三正明观想；四知想分齐；五明断有益。初段可知。第二段中，初“何以故”征前起后，次对辨过。“众生见色亦不生贪”简识异想。“受亦不生”简受异想。“若于色”下正显想过。“是故”已下结劝观想。第三段中，“云何观想”问以起发。“念一切生未得正道皆有倒想”对问略辨。“云何倒想”重问起发，下对广论。第四段中明想分齐差别说三。先举、次列。下辨其相，三番辨之：一约境分别，小因缘生名为“小想”，如是等也。二约定分别，未入名小、已入名大、十一切入名为无量。三约界分别，欲小、色大、无色无量。第五段中，初先正明断想利益，“三想灭故受想得脱”。“迦叶”下，复问答重显。迦叶初先执通难别，“灭一切法名为解脱。云何如来说想受灭名为解脱”。下佛为释。释意如何？明想与受是惑根本，举本摄末，故虽说二而摄一切。文中如来举类显之。类相如何？有法依人，说人解法。有人依法，说法解人。所类如是。一切烦恼依想受生，故说想受即知一切烦恼皆灭。类中，初言“如来或时因生说法，闻者解法；因法说生，闻者解生”略以标举。次辨其相。下约显法，虽说想受，即已总说一切可断。
次观想因。文别有三：一正观想因、二生起后果、三于前因中有难解者问答重显。前中四句：一结前生后；二“是无量”下寻果知因；三“触有二”下就因分别，先举、次列、后辨可知；四观触生想。此初段竟。第二可知。第三段中有两问答。迦叶初先执圣同凡，明圣有倒，请佛释遣。文中初言“若以因此烦恼之想生倒想者”牒佛上言。前文说言因烦恼触生于倒想，今还牒前，何故乃云因烦恼想生于倒想？准依《成实》，说想为触，触即是想，故今迦叶就想以牒。若依《毘昙》，触与想俱，从伴以牒，是故说言从烦恼想生于倒想。下就所牒约圣作问，“圣有倒想而无烦恼，是义云何”。如来反问，“云何圣人而有倒想”。“迦叶”下复辨倒对佛。佛下为释，明凡着想可名颠倒，圣人俱有世流布想，云何颠倒？先举二想、次列、后释。释中，“圣人有世流布”就圣正解。“一切凡”下举凡显圣，先辨、后结。观果、修断，文皆可知。
下明观欲。文还有四：一正观欲、二观欲因、三观欲果、四[2]修断欲。就初段中，欲心为体，文偏举境。“智者观欲即是色”等，略以标举。“即是如来因中说果”释为欲义。此五非欲能生欲心，因中说果故名为欲。“从此生欲，实非欲也”释显其相。次观欲因，当知欲心倒想为因。文中有五：一明痴人于前色等贪求受之生于倒想，贪求欲也。欲起贪求，先生倒想。二依想生受。三依前倒想生十种想。言十想者，所谓色声香味触想、生住灭想及男女想。前五倒想即以为五，加起后五名生十想。亦可于前五尘境界重起心想，通余说十。四明依想所生欲心能造恶业。五结劝观想。观果修断，文皆可知。
下次观业。文还有四：一观业体、二观业因、三观业果、四修道断业。前中，初先结前生后，“何以故”下辨明须观业之所以，以前烦恼能作生业及受业故。先征、后辨。“受想触”等，牒前烦恼。“能作生业不作定业”隐终论始。初发善恶能生后果名作生业，未润受果名不作受。“如是烦恼与业共行即有二”者，始终通辨。“前作生业更润生果”通前说二，“生受”列名。“是故”下结，是前烦恼能为二业，故须观之。下辨业相，约具说三，初举、次列、下广分别。四义辨之：一业及业果相对分别，身口二种起作名“业”，从意业生故名“业果”。意能思量造作“名业”，不从业生故“不名果”。“以业因故即名为业”释以显之。二内外分别，身口名外，意业名内。三生受分别，义如前释。四期正分别，“正业”名意，“期业”身口，略分二相。依前意业身口之中期会而成，故名身口以为期业，先发、下释。“是故”下结。
次观业因。于中初先结前生后；下正辨之，爱无明触是其因也。从无明触生于爱心，从爱起于身口意业。
次观业果。于中初先结前生后，下正辨之。辨中有二：一约黑白四业分别、二约善恶二业分别。前中先举；次列四名，义如别章，此应具论；下辨其相。“迦叶白”下问答料简。迦叶初问，次前宣说无漏无报，今云何言有其不黑不白报乎？下佛答之，明无漏法从有漏生故得名果，不生后果故不名报。于中约对有漏显之，先举二数、次列、下辨。四中前三亦果亦报，从前因生故名为果，更生后果故名为报。不黑不白是果非报，义如前解。“迦叶”下复重为征问，“无漏非黑，何不名白”。下佛为释，“无有报故”是一义也。以无果报，白相不显，故不名白。“对黑名白”是二义也。有漏之善对黑名白，无漏双对，是故名为不黑不白。又此绝对，是故亦名不黑不白。“我今乃”下重释初义，“名为寂静”重显第二。以寂静故绝黑白相，名不黑白。下约善恶二业明果。“如是业者有定受处”总以标举，“如十恶”下略分生处。下广显之。十恶有三，谓上中下，上生地狱、中生畜生、下生饿鬼。依《大智论》，善业亦三，谓上中下，上品生天、中品生人、下品修罗。今此偏约人道分四，初举、次列、下辨生处。“下生郁单、中生弗娑、上生瞿耶、上上阎浮”。问曰：上说北方为上，今以何故下生郁单、上上阎浮？此各有以。若论果报，北方为上、阎浮为下。若论起道，阎浮最胜、郁单最劣。今望起道，故说上善生阎浮提、下生郁单。下明修断。“智人作念：云何断果”推求断法。“复作念”下明知断义，“是故”下断。“是即”下结。
下明观苦。文亦有四：一正观苦、二观苦因、三观苦果、四修道断苦。前中初言“观业恼已，次观是二所得果报”结前生后。“是报即”下斥其果体。“既知是苦即离受生”明观利益，知苦断集故离受生。“智者复观烦恼缘”下广辨苦相，于中有四：一观十二因缘之苦、二观五道、三观三界、四观八苦。前中，初列十二因缘，次总结之，后明观益。十二因缘义别有六：一约五世明十二缘，如彼七十七智中说；二约三世；三约二世；四约一世前后分别；五就同时别体分别；六就同时同体分别。后之五门，如别章释，此中约就五世分别。过去过去立其二支：“烦恼因缘生烦恼”者，从彼过去过去烦恼，生于其次过去无明；“业因缘故生烦恼”者，从彼过去过去业行，生于其次过去无明。其次过去亦立二支：“烦恼因缘生于业”者，过去无明生于行支；“业生苦”者，谓从前行生现识支。现在世中立其四支：言“苦因缘生烦恼”者，谓从现在识等五果起于爱取；“烦恼因缘生于有”者，从现爱取起现有支；“有生苦”者，从现有支生次未来生老死支；“有生有”者，从现有支生未来有。现在世中善恶二业为自分因，远生未来善恶业故。其次未来立其三支：“有生业”者，未来业行前后相生；言“业因缘生烦恼”者，从未来世所造之业，起未来世润生烦恼；“烦恼生苦”者，从未来世润生烦恼，生于未来未来生支。未来未来唯立一支，“苦生苦”者，从彼未来未来生支，即生彼世老死支也。上来广辨。下次结之，“智者若观，当知是人能观业苦”就要略结。之言略少，若具应言是人能观烦恼业苦。“何以”下释，“如上所观即是生死十二因缘”。十二因缘体是烦恼，业苦所收，是故观者名为能观烦恼业苦。“若人能”下明观利益。由观厌故，不造新业、能坏故业。次观五道，先观地狱。初总标举，“观一乃至百三十六”别以显之。大狱有八：一等活地狱、二黑绳地狱、三名众合、四名叫唤、五大叫唤、六热地狱、七大热地狱、八阿鼻地狱。是八大狱，一一各有十六眷属，通本合有百三十六。“一一狱”下辨其苦相，“皆是”已下辨因令断。次观鬼畜，下观人天。此第二竟。次观三界。“皆从恼业”略以标举。下广显之，两喻两合。下观八苦，指上广显。
上来观苦，次观苦因。于中初先结前生后，“即爱无明”正出因体。下辨其相，两义分别：一就求身求财分二，先举、次列。“二俱是苦”辨过令厌，“是故当”下辨因令断。二就贪身贪色分二，先举、次列。爱身名内，著色名外。下彰其过，三番辨之：一偏约起业以彰其过，“内能作业、外能增长”。现贪身乐，造作罪业，名为作业。著外色境，令罪炽盛，名为增长。二通望业果以彰其过，“内能作业，外作业果”。为求后身造诸业行名为作业，由贪色境于受身时润生后报名作业果。由内作业，故“断内爱，业即得断”。由外作果，故“断外爱。果即得断”。三偏望苦果以彰其过，“内生来苦、外生现苦”。内贪己身造业趣求故生来苦，外贪色欲追求生恼故生现苦。
次观苦果。爱取烦恼从现苦生，名为苦果，今此观之。于中初先结前生后，下正辨之。“苦果即取”，约苦明取。“[1]受心亦是”据终以举。“爱果名取”约爱明取。“是取因缘即内外爱”约取明爱。内外如上。“即有爱苦”约末显本。取从爱生，故有取者即有其爱。爱从苦起“故有爱者即有其苦”。又复取者远从苦生“是故有取亦知有苦”。亦可此言约本显末。是取非直从爱而生亦能生爱“故有取者即便有爱”。故下文言“取因缘爱，由爱受苦”，故言有苦。
下明修断。句别有四：一观爱取互相因起、二知断爱取业苦不生、三正修断、四“若人”下结。上来第一修道断漏。
自下第二辨出道体。于中初说《大般涅槃经》以为道法，后说三十七菩提分以为道行。法中，迦叶初先总问，“云何梵行”。如来总答，“一切法是”。迦叶重问，“一切不定，何等一切”。下佛先叹；后为辨之，《涅槃经》是，于中初以四十二句别叹经胜、后总结叹。
行中初言“我说此经虽摄一切梵行即是三十七道”正出道体。下叹显要，“若离不得声闻果”等，反叹显要；“以是缘”下，顺叹显要。“何以”下释。释中四句，明道性能成其要义。
自下第三明道分齐，有四问答。迦叶初问，“有漏能作无漏法因，以何义故不名梵行”；下佛答之，“有漏颠倒，故非梵行”。第二迦叶问“世第一为漏无漏”，佛答“有漏”。第三迦叶就之设难，“彼性不倒，何故不名为净梵行”。佛答“第一为无漏因，似于无漏，向无漏故不名颠倒”，一念不续，故非梵行。第四迦叶举彼众生五识作难，“五识非倒复非一念，以何义故不名梵行”。迦叶以彼五识之心取境不谬故言不倒，前后数起各非一念不言一一，多念相续名非一念。佛答“五识有漏颠倒，故非梵行”，先举、次释。“增漏名漏”，解为漏也。“著想倒”等，释为倒也。问曰：著想是想非识，今以何故宣说五识以为著想？依如《成实》，想是通名，意识所收。若依《毘昙》，想是心法，非六识体；然是通数，与六识俱。此经所说多同《毘昙》，五识之心与倒想俱，从伴以彰名为倒想。“三十七品性非倒”下，举是显非，成前非梵。
自下第四明摄道法。根等九种是其道法，修起名摄。文中初先略以标举，“若知根、因乃至毕竟名净梵行”；“迦叶白”下问答广论，先问、后答。答中先赞，后为辨释。释中，初先通解九法，根本因增；“云何异”下，别释初三差别之相。
前通解中合有五番：初番定体、中间三番约修辨相、后一类释。就初番中，初八是因、终一是果。因中八种，即是十种通大地中八之数也。十通地者，如《毘昙》说，想、欲、触、慧、念、思、解脱、忆定及受，除想及忆，余者皆是。“根”是欲数，“因”是触数，“摄”是受数，“增”是思数，“主”是念数，“导”是定数，“胜”是慧数，“实”解脱数。于此八中受、念、定、慧，道品法中具列其名，余虽不列，道理具有。问曰：此思与道品中正思何别？彼是觉数、此是思数，两体全别。问曰：何故偏举此八？以此通数常相随逐成道要故。问曰：想忆亦是通数，何故不举？想于趣道远方便中非不有力，正道之中假之义微；忆于道法无大功力，为是不举。余别心法有无不定，故略不举。从斯道因得涅槃果，名为“毕竟”。
中间三番约修辨中，初就出世成熟行中以别九法、次就从始趣终门中以别九法、后就从小入大门中以别九法。就初番中，先解欲心以为根义。于中初法；次以喻显，喻别有四。“迦叶白”下问答会通，有两问答：迦叶先举不放逸心对欲征问；下佛为释，欲是生因、不放了因。“迦叶”下复举佛对问；如来为释，初知因佛自证因欲，次解明触以为因义，先问、后解。解中合有十阶九对。此九对中，藉前生后悉名为触，非唯一种。就初对中先定触体，“或说为慧、或说为修”，此为取信对慧辨之。下将信心对近善友以解触义，近友望闻即复名触，如是一切。次解受心以为摄义，先牒、后释。释中，“受时能作善恶”总相通论。“受因缘故生烦恼”等，约对显治，增等可知。解毕竟中，“虽得世乐出世乐等”，简非异是。“若能断”等，彰是异非。要息缘治方为涅槃毕竟寂静无为之义，故断三十七品所行名涅槃矣。妄智是障，故须断之。“是故我”下，结彼涅槃为毕竟义。
自下第二直就大乘从始至终以别九法。初四可知，因是四法能生长道。“欲、念、定智”，举法大多，长一“欲”字。当以念心共欲相随并伴通举，故有此欲，与禅支中忆念相似。彼正明念通忆而举，此亦同然。余皆可知。
第三番中从小向大以别九法。文亦可解。上来三番合为第三约修广辨。下次类显，约十二缘类显九法。“欲名识”者，识心缘境，义说为欲。六入触对六尘境界，义说为“触”。受能领纳，故名为“摄”。无明迷惑增长业行，故名为“增”。名无明心为无明识，名之与色是报体性，故说为“主”。爱能导生诸烦恼结，故名为“导”。爱中增强方名为取，故说为“胜”。有实得果，故说为“实”。生老病死因缘中极，名曰“毕竟”。此等皆就相似义说，不依次第。
上来一段通释九法，下次别解根、因及增三法差别。以此三义麁况相似，故须辨异，先问、后辨。辨中五番：初番直就起因辨异。“根即初发”，“因即相似”续生似前，“增[A8]减相似生相似”者，舍前自分更起胜进。二就起因得果辨异。“根即是作”，初作因也。“因即果”者，由前作因牵生当果，所生当果与后现时果用为本，故名当果。以之为因，彼果现用，说之为“增”。下重显之，“未来之果以未受故名之为因，受时名增”。三就增因、得果、起用三义辨异。“根即求”者，造因求果。“得即因”者，所得之果能为用本，故名为因。“用即增”者，依果起用说之为增。四约位辨异。“根即见道，因即修道，增即无学”。五缘正二因得果辨异。“根即正因”如世种子，“因即方便”如世水土，得果名“增”。
自下第五明趣道仪，亦说名为趣道方便。迦叶先问，“毕竟涅槃云何可得”。下佛为辨，明修十想故得涅槃。于中有四：一开章门、二总结叹、三广辨释、四总结叹。
前中初举，下列其名。名中初六明摄对治，后四离过。治中，初三观法通义，后三观于内外之事。后离过中，观过生厌名“多过想”，无碍正断名为“离想”，解脱证除名为“灭想”，证寂离染名“无爱想”。若约位分，地前修厌名多过想，见道断惑名为离想，修道除结名为灭想，无学清净名无爱想。此四犹是《地经》之中依厌离灭回向于舍。第二段中，结叹可知。
第三释中，初六摄治一处辨释。初先正辨，后明观益能成七想。前正辨中，初观无常，先问、后辨。辨中有三：一观色无常、二观心无常、三总结叹。就观色中文复有三：一分人为二，初发、久行。二分法为二，谓麁与细。三就人辨观，先就初发明其观麁、后就久行彰其观细。麁中约就内外起观，众生名内、外物名外。先开二门，次辨、后结。辨中有四：一就所见内法起观、二就所见外法起观、三就所闻内法起观、四就所闻外法起观。初中四句：一观众生[1]五时变异，故是无常；二观众生肥瘦不定，故是无常；三观众生贫富不定，故是无常；四观众生善恶不定，故是无常。文皆可识。第二所见外法无常，文亦可知。第三所闻内无常中，“既观见法复观闻法”结前生后。下正辨之，初观诸天、次观劫初一切众生、后观轮王。第四所闻外法无常，文亦可知。上来辨竟。“是故当知内外无常”总以结之。
前明观麁，下就久行明其观细。“既观麁已次观细者”结前生后。下正辨之，于中初问、次辨、后结。辨中，初就未来之法观细无常，后就现在。就未来中，“于内外色乃至微尘，在未来时已是无常”略以标举，“何以”下释。释中，初以可破坏相显细无常，后以十时前后变改显细无常。现中有三：一观人盛衰显细无常、二观四大及四威仪显细无常、三观内外各有二触能为苦因显细无常。于中，初观内外各有二种苦因。“饥渴寒热”出其因体，饥渴内因、寒热外因。“复观是”下，用前所观显法无常。下结可知。
上来观色，下次观心。“如内外色心法亦尔”举色类心，“何以”下释。释中，初言“行六处者缘境不同”显心无常。“或生喜”等，改变不定显心无常。
前色、次心，下总结叹。“是故当知色非色法悉无常”者，结无常义。“菩萨能”下，结无常观。“智者修已远离常慢”赞明修益。
苦中，初先结前生后、次辨、后结。辨中有四：一总观苦因于无常、二观无常故受生老病死之苦、三观无常故受于苦苦、四观无常故生五盛阴。
次观无我。于中，初以无常及苦显法无我，“智复观苦即无常”下破情显理。于中有五：一以苦无常破定有我。“苦即无常、无常即苦”观法非我。“若苦无常云何说”下，征破情执。“苦非我”下，重显非我。“众生云何说言有我”，重破情执。二以和合无性破我。“观一切法有异和合”总明法和。“不从一和生一切法，亦非一法是一切果”别显法和。“一切和合皆无自性”，总明无性。“亦无一性亦无异”下，别显无性。“诸法若有如是相”下，结破说我。三观诸法无独能作破定有我。“一切法中无一能作”，别推无作。“若一不”下，以一类余，明皆无作。四观诸法无独生灭破定有我。于中初明不独生灭，次明诸法和合生灭。“是法生已众生倒想，言是和合，从和合生”明凡倒惑。众生宣说生灭和合，从于神我和合而生。“众生倒想无有真”下，破情显无。五就一异破定有我。于中，先推何因缘故众生说我，下正破之。于中先就一异以定，次就破之，先就一破、后就多破，“一多俱无”总以结破。
次明厌食。于中，初先结前生后、次辨、后结。辨中，先教修习厌想，后教正愿。前教厌中、初观四食无常苦等是可厌恶、后观段食不净生厌。复就前中，先别、后结。别中，先观段食生厌，有三复次：一观诸法无常苦等不应为食起三种恶，“若为贪食起三种恶，所得财共、苦无分者”。二观由食生身心苦，苦中得食不应贪乐。三观饮食能增长身，我为舍身不应贪食。观余三食及后总结，文皆可知。
观不净中，初先正辨，“迦叶言”下辨观虚实。前中初举，“何以”下释，“是名”下结。后中，先问后答可知。教修愿中，先举邪愿诫之令舍，后举正愿叹之令学。
次明修世不可乐想。于中，初先结前生后，下正辨之。辨中有五：初“一切处皆悉具有生老病死”故不可乐；二“一切处无进不退”故不可乐；三“一切世间具受苦乐流转不定”故不可乐；四“观世间舍宅”已下，明一切物无不是苦；五“观世间非归依处”故不可乐。
次明死想。于中初先结前生后、次辨、后结。辨中，初先正修死想，“我今设得七日”已下励意修道。前中有二：一观念无常，先法、次喻；“迦叶言”下，问答辨相。二“智者观命系属死”下观分段无常，于中初先观命属死，“智复观命如河岸”下观死坏命，先举六喻，后合可知。下以死想励意修道。
上来起观。下明观益，能成七想。“如上六想即七想因”牒前生后。下辨七想，初问、次列。畏死勤修，名“常修想”；乐求常法，名“乐修想”；观诸众生为苦煎迫，生慈愍心不欲恼害，名“无瞋想”；念诸众生无常流变无所恃怙，不生嫉忌，名“无妒想”；于乞食时常修正愿，名“善愿想”；观身无我舍离慢高，名“无慢想”；厌离世间专心定意，名“于三昧自在想”也。下叹显胜，先叹有行，“名善解”下叹其有解。前中，初先叹其自行，“名大医”下叹其利他。自中，初言“是名沙门、名婆罗门”叹其人也。以能息恶故名沙门，梵行无染名婆罗门。下叹其行，先叹因圆，到岸果极。因中，“寂静、[1]洁、解脱”叹其断德。不起恶业名为寂静，离烦恼染说为净洁，免离众苦说为解脱。“智者、正见”叹其智德。知过求出故名智者，识是达非称曰正见。到果可知。利他可识。下明解中，“是名善解如来密”者，解上如来随自、随他、随自他等三种语也。“亦知诸佛七种语”者，知上因语至如意语，初先自知，后断他疑，下释后四。“能呵三界”释多过想，“远离三界”释前离想，“灭除三界”释上灭想，“于三界中不生爱著”释无爱想。
自下第四总以结叹。“是名具十”是总结也，“若有具”下是其叹也。
上来第一问答辨法，自下迦叶荷思赞叹。
〈陈如品〉者，就此辨修成德分中，大判分二：三告至此约对影响辨修成德，由前广论诸比丘等便能悟入，故下第二重复对之辨修成德。所为人中陈如为首，佛偏对之，即就其人以题章目，名〈陈如品〉。就此品中，初至获得寂静色来，是其辨修成德所摄。因灭无常苦空等阴名为辨修，证得常乐我净等阴说为成德。有十五句：初之六句约对果阴辨修成德；“色无明”下有其九句，约对因阴辨修成德。准验斯文，旧人相传言佛无色，大成谬矣。
“若有人能如是知”下，第四破邪通正分也。于此分中，对破外道以通正义、对破众魔以通正说，故名破邪通正分也。文中有三：一赞正毁邪以召邪徒、二邪众云集、三如来对破。
初中复三：一赞其正，“若人能知，是名沙门、名婆罗门”明其有人。“具足沙门、婆罗门法”明其有法。二毁其邪。初先直非，“若离佛法，无有沙门、无婆罗门”明其无人，“亦无沙门、婆罗门法”彰其无法。“一切外道虚假诈”下举诈显无。初先直辨，“何以”下释，三“我常”下彰己所吼类劝陈如。赞正毁邪，名“师子吼”。
第二段中文别有四：一诸外道闻毁咸瞋求欲告佛，云已众中有人有法；二诸外道诽毁如来以相安慰；三因前诽毁，有人赞佛，众闻求试；四诣王求听，王引见佛。初中先嗔，后共详议。第二段中，四人发言：初人言佛所作如狂，不足可忧。第二言佛宣说常等诱我弟子，深是可愁。第三言佛妖幻不真不久磨灭，不须愁虑。第四言已愁恼为物，彰已能灭以安众心。此第二竟。
第三段中文亦有四：初有外道叹佛有德，不应与诤；二众闻嗔呵；三因众呵，广叹佛德；四众闻求试。文皆可知。第四段中文亦有四：一共诣王所，王见嗔呵。二赞王求试，王复嫌责；毁王赞已，王便听许。四王引诣佛，彰彼欲问，请佛为答。文皆可识。此第二段邪众云集。
自下第三如来对破以通正义。问人有十，始从阇提终至须跋。此十人中三门分别：一就见分别。阇提、婆私，邪见外道，说涅槃法为无常故；先尼、迦叶我见外道；富那及净，边见外道；犊子是其疑心外道，疑道有无并疑得者；纳衣是其自然外道，说一切法皆自然有，不从缘生，此亦其是边见所摄；弘广、须跋戒取外道，弘广执取乞食为道，须跋执取苦行为道。
二所显分别。对初二人明涅槃法，对彼阇提明了因所显性净涅槃、对婆私咤明断障所得方便涅槃。对次四人明其理法。于中，初对先尼、迦叶明无我理；对后二人明非断常中道之理。对后四人明圣道法：对彼犊子明其有道及有得者；对彼纳衣明道缘生非是自然；对彼弘广明修者得不修不得；对彼须跋明调心是道非是苦行，实观是道非世八禅。
三随文辨释。就初人中文别有四：一标举问人；二执邪难佛，如来对破；三请佛正义，如来为解；四求出家，如来能许。初段可知。
第二段中，先难、后释。难中，初先难破涅槃常乐我净。“若瞿昙说亦常”已下，遮佛二语。前中，先别、后总结难。别中，初先难破常义。先定如来，“汝说涅槃是常法耶”。佛答“如是”。下就设难，“若常不然”牒以总非。“何以”下释，“如世间法”举事类征。“瞿昙常说修无常”下，当法正难，有四复次：一修无常想获得涅槃故是无常；二断贪等以为涅槃故是无常；三从因解脱故是无常；四明涅槃若同五阴即是无常，若离五阴即是虚空。于中，初明五阴缘生故是无常。后将解脱对之征难，同即无常，异即是空。若同虚空即非因生，难我乐净，各别一句。“一切因生皆无常”下，总以结难。阇提恐佛被征转计，宣说亦常亦无常等，故下遮之。于中三句：一逆取佛说推为二语。“瞿昙若说亦常无常亦苦乐等，岂非二语”；二列昔所闻明佛无二；三“瞿昙今”下约之征佛，“说于二语，自言是佛，是义云何”。
下佛答中，先对前难解涅槃常，却对后遮明已无二。前解常中，初先取其所立性因决通已义；“汝等法中有二因”下，就其所解生了二因释通已义。
前中有六：一共要定，“我今问汝，随汝意答”。彼答言善。二问“汝性为常无常？”彼答是常。三问“是性能作一切内外因耶？”彼答如是。四佛问“云何”，彼具辨之。道言“从性生大”等者，此迦毘罗仙人所计。彼仙获得世俗五通，见过去世八万劫事，八万劫外通力不及冥然不见，便作是言：八万劫外不应无法，应有冥性。从彼冥性起于最初觉知之心名为生大。以此受生之原首故，《百论》之中名初生觉。从此复起彼中阴中受生我心，说之为慢。我是慢故，《百论》之中说为我心。从此我心生二种法：一色、二心。色中合有二十一种，谓从我心生五微尘，所谓色、声、香、味及触。从五微尘生于五大，所谓地、水、火、风及空。从彼五大生于五根，所谓眼、耳、鼻、舌及身。从彼色尘生于火大，火大生眼，眼还见色。从彼声尘生于空大，空大成耳，耳还闻声。从彼香尘生于地大，地大生鼻，鼻还闻香。从彼味尘生于水大，水大生舌，舌还别味。从彼触尘生于风大，风大生身，身还觉触。彼说五尘俱生五大，大俱生根。向前所论从强为言。此前十五并五业根及心平等根，通前合有二十一法。五业根者，手、脚、口、声、男根女根。心平等者是其[1]内心，五大齐成故曰平等，大齐成故心识多依。色法如是。所生心中有其三种，谓染、麁、黑，染者是贪、麁者是瞋、黑者是痴。此三皆是受生烦恼，于受生时男即于母生爱名染、于父生瞋名之为麁，女翻可知，无明不了说之为黑。通色合有二十四也。然今文中先明生色。初言“从慢生十六法，谓地水”等，据末超举。五大、五根、五作业根及心平等。是十六法从五法生，谓色声等，却举五尘。下明心法。“是二十一根本有三”总以标举，“染”等列名。“染者名爱”会名显示。“是二十五皆因性生”总以结之。前所生中有二十六：大慢为二，色法之中有二十一，心法有三。今以何故言二十五？五业根中男女二根随人不并，是故但云二十五矣。此四段竟。五佛问“大等是常无常”，彼答性常，大等无常。六佛取其言决通已义。“如汝法中因虽是常而果无常，我佛法中因虽无常果常何过”。此初段竟。
自下第二就其所解生了二因释通已义。有七复次：一问“汝法有二因不？”彼答言有。二问“云何”，彼列其名。三问其相，彼具辨之。四问“二因得相作不？”彼答不得。五问“二种虽不相作，有因相不？”彼答言有。六问“了因同所了不？”彼答不同。七佛取所答释通已义。“我法虽从无常之因获得涅槃而非无常”。
上来一段对其前难解涅槃常。自下第二对其后遮明无二语。于中有三：一对上问中瞿昙若说亦常无常亦苦乐等岂非二语，明已不二。了因得法是其常乐我净义，故佛说常等。生因得法无有常乐我净义，故佛说无常苦无我等。“是故如来所说有二”结成前二。“如是二语无有二”者，就前二语释成无二。于一法中各施一言，故曰无二。“是故”下结。二对上问中我曾闻说佛无二语，明已无二，称昔所闻。于中初言“如汝所闻，佛出于世无有二语”牒前问词。“是言善哉”叹昔所闻。所闻当今，故曰善哉。三对上问中瞿昙今者说于二语言佛我是是义云何，明已无二，故得是佛。于中两句：一对诸佛明语无二。“一切诸佛所说无差，是故说言佛无二语”正明无二。“云何无”下释无差相。了因所得同说有其常乐我净，名“同说有”；生因所得同说无其常乐我净，名“同说无”。二约诸法明语无二。“如来世尊虽名二语，为了一语”正明无二。“云何”下释，先问、后解。为使阇提更解异法，故就眼等而解释之。眼色两别名为二语，生识义同名为一语，“乃至意法亦复如是”。
上来第二执邪难佛，如来对破。自下第三请佛正义，如来为说。于中有三：一请正义，如来为解；二彼彰已解，如来反试；三彼申已解，如来述赞。初中，先请二语了一，如来约就四谛辨之。第二可知。第三段中，阇提初先自宣已解。言“苦，凡二、圣人一”者，凡夫但知六道事别，名之为二；圣知皆苦，所以言一。“乃至道谛”，凡夫但知行事差别名之为二，圣知诸行道义不殊故名为一。佛赞可知。此第三竟。
自下第四彼求出家，如来听许。于中初求如来敕度，陈如度之，彼获圣果。
第二人中，文亦有四：一举问人；二执邪难佛，如来对破；三请佛正义，如来为说；四婆私证果，辞佛取灭。初段可知。
第二段中有四问答：一问如来“涅槃常耶”，佛答如是。二问如来“将不宣说无为涅槃”，佛答如是。三难如来若是无者便同四无，“云何言有常乐我净”。于中初先辨立四无，下将涅槃对之设难。下佛答之，辨明涅槃但是互无，非余三种。“如是涅槃非先无”者，不同第一。一切众生从本已来有涅槃性，故非先无。“亦非灭无”，不同第二。一证永寂，故非灭无。“非毕竟无”，不同第四。诸佛有故。“同异无”下，明同第三，先总标举，下别显之。先就世事辨互无相，后约显法。此第三番。
四重征如来若是异无，涅槃便非常乐我净。下佛答之，彰世互无即带三无故是无常，涅槃之法唯是互无，不兼余义故是常等。于中三句：一简麁异细。“汝说异无”牒其所立。“有三种无”总显其相。下别显之，“牛马悉是先无后有”，有未有无。“已有还无”，有已灭无。“异相无者，如汝所说”，有其互无。佛若更辨不异婆私，故言异相如汝所说。世间互无，带此三无，故是无常。二辨细异麁。“向前三无涅槃中无，是故涅槃常乐我净”。三“世有病”下，就彼涅槃互无法中广解常义。以诸烦恼是无常故，涅槃无之，得名为常。于中三句：一立喻显法，先举三病、次列三药、下彰病治不得相有。二约喻显法，先举三过、次列三治、下彰过治不得相有。三就之辨释常无常等。“三种病中无三药故，生死无常无我乐净；三种药中无三病故，涅槃得有常乐我净”。此第二竟。
自下第三彼请正义，如来为说。于中亦三：一请正义，如来为说。二“彼彰”已下，如来反试。三彼申已解，如来述赞。
自下第四明婆私咤证果取灭。于中有四：一佛彰其人已得罗汉劝施衣钵，陈如施之。二凭陈如请佛忏谢并辞取灭，陈如为通。三佛彰其人宿善今成已得正果，劝供其尸，陈如往供。四垂灭现变，外道轻谤。
先尼、迦叶同皆计我，先尼所计亦即亦离，作身是即、常身是离。迦叶执异。
就先尼中，文亦有四：一举问人。二执我难佛，如来对破。三请正义，如来为说。四求出家，如来听许。
第二段中，先尼初先问佛我义，佛默不答，郑重至三。佛欲令其自立我义随而对破，故默不答。“先尼”下复自立我义，如来对破。彼立我中，“众生有我遍一切处”以为一门、“是一”两门、“作者”三门。“何故默然”，责佛不答。此佛别破，宜须记知。
就破遍中有四复次：一定其所立，“汝说是我遍一切处”。二先尼为定，“不但我说，一切智人亦如是说”。如来对破，“若我遍者，应当五道一时受报。若一时受，汝等何缘，不造众恶为遮地狱、修善求天”。三先尼被征，建立二我，常身、作身。为作身我，故须离恶以防地狱、修善生天。如来对破。汝常身我遍一切处，若作身有即是无常、若作身无我即不遍。四先尼被征，重复救义。“我所立我亦在作中亦是常法”法说救义。“如失火”等，喻说救义。“我亦”下合，“是故”下结。文显可知。下佛破之，先破法说、后破其喻。就破法中，“汝说亦遍亦常，不然”牒以总非。“何以”下释。于中，初先以理正征。“遍即有二，常与无常；复有二种，色与无色”。法外是常、在法无常，法外非色、在法是色。“是故若”下，重复结征。若一切有亦常无常亦色无色，不得偏常、不得偏色。就破喻中，“若舍主出不名无常，是义不然”牒以总非。“何以”下释。“舍不名主、主不名舍，异烧异出故得如是”简喻异法。烧舍异人名为异烧，人出异舍称曰异出。“我即不”下，简法异喻。“不尔”略简。“何以”下释。以我遍故在色中者，“我即是色、色即是我”。在色外者，“无色即我、我即无色”。“云何言”下，结呵其言。
次破其一，有八复次。初牒正破。“汝意若谓一切众生同一我者”牒其所立，“违世出世”略示其过，“何以”下释。初明违世，“此即彼”等违其出世。“是故若”下，结以显过。
二先尼救义，“我亦不说一切众生同于一我，乃说一人各有一我”。如来对破，“若言各有，是为多我，是义不然”牒以总非。“何以”下释，于中初先以遍破别。“汝说我遍，若遍一切，一切众生业根应同见闻无别”。“若天得见，非佛得”下，以别破遍。“若不遍”下，以其不遍难破常义。
三先尼救义，“其我虽遍，法与非法不遍一切，是故众生业根不同、见闻各别”。如来征定，“法与非法非业作耶”。作业名业，因作所成罪福等行名法非法。
四先尼为定，“是业所作”。如来征破，“若法非法是业作者，即是同法，云何言异”牒以略征。“何以”下释，于中初法、次喻、后合。法中，初言“佛得业处有天得我，天得业处有佛得我”明我互遍。天得佛得是其人名，佛得作时天得亦作，明业互造。彼此之我充遍一切共造业故，“法与非法亦应如是”征令因同，我遍一切同造业故。“法与非法若如是”下征令果同。喻中初言“从子出果，子终不思我唯当作婆罗门果，不与刹利、毘舍等作”，正立等喻，明外种子随其种者即为作果，无所简别。“何以”下释。合中，初言“法与非法亦如是”等，正合前喻。“何以”下释。“业平等故”，应通不别。彼此共造，故曰业等。
第五先尼立喻救义。下佛对破，先牒总非，“何以”下释。释中有三：一以光遍室类我周遍，破无互造。二“若法非法无有我”下，以灯光明不遍炷中，破我周遍。三“汝意若谓炷明别”下，以明即炷破我异法。初中“何故”，征前起后。下对辨非，“室异灯异，是灯光明亦在炷边亦遍室中”辨其喻相。何故须道室异灯异？为显灯光遍于异处，类彼神我充遍异处。下将类我，“汝所言我若如是者”，如前灯光在于炷边亦遍室中。“法非法边俱应有我”，同前灯光在于炷边。“我中亦应有法非法”，同前灯光亦遍室中。明遍室故明中有炷，我周遍故我中亦应有法非法。以我在于法非法边，我中有其法非法故，诸业共造不得别异。第二段中，“若法非法无有我者，不得言遍”，明法同喻有不遍过。是义云何？炷中无明。我若似明，法非法中即无有我。若法非法无有我者，何得说言我遍一切。“若俱有者，何得复以炷明为喻”，明我周遍有乖喻过。是义云何？若说我遍法非法中与灯[1]前别，汝复何得以炷喻于法与非法、光明喻我。第三段中，“汝意若谓炷明别异”举其所立。“何因缘故炷增明盛、炷枯明灭”破别显即。下约征法，于中有二：一明我异法有乖喻过。是义云何？前辨灯喻明不离炷，彼所立我与法全别，故今征之。“是故不应以法非法喻于灯炷、光明无差喻之于我”。是灯光明不异于炷、不同汝我，与法非法一向别故，不应以炷喻法非法、明喻于我。文中颠倒，故言不应以法非法喻于灯炷。二“何以”下，明我同喻有其即法无常之过。是义云何？灯明即炷，若我同之，法与非法应当是一，不得言别。文中初言“何以故”者，征前起后。“我前何故责汝不应以明喻我炷喻法”等，下对显过。汝所立我若同灯喻，与法非法三事即一，不得言别。此第五竟。
自下第六先尼责佛所说不吉。“汝所引喻是事不吉”总责如来。“何以”下释，“灯喻若吉我已引竟，如其不吉何须复说”。下佛答之，辨明此喻于汝不吉，故将破汝；于我是吉，故我宣说。文中有三：一如来总对，“我所引喻都亦不作吉与不吉，随汝意说”；二约喻征责；三“如是喻”下，正对其言辨吉不吉。初段可知。第二段中别有四句：一正其喻相。“是喻亦说即炷有明、离炷有明”，炷增明增、炷枯明灭，名之为即；明遍室中亦在炷边，说之为离。举此即离为取即义，破彼先尼我与法异。二“汝心不”下，准喻呵责。喻中有即亦有异义，汝心不等，一向立异说炷[1]别喻法与非法、明别喻我。三“是故”下，如来重复显已责意，是汝不等偏执离故，我今责汝即炷有明、离炷有明。“即离有明”，是初句中即离之喻。“法即有”等，准喻类法。喻中既有即炷有明，法亦应尔。法即有我、我即有法，非法即我、我即非法。四“汝今”下，准法重责。准喻推法，法中亦有即离之义，汝今何故但受离边、不受即边？此第二竟。自下第三正对其言辨吉不吉。初明“此喻于汝不吉”故用破汝，次明“此喻于我是吉”故我说之。“汝意若”下，遮其异责。彼闻佛语喜生心想：若我不吉，汝亦不吉。故今遮之，先举直非；“何以”下释，先举世人自力自害，后推同之。
七先尼重复责佛不平，先责、次释、“以是”下结。下佛答之，于中两句：一将我不平破汝不平令汝得平，即是我吉。佛正乖邪名“我不平”，破邪同正名“令汝平”，是佛化善名为“我吉”。二“将我不平破汝不平令汝得平，即是我平”。邪正相翻，故我与汝俱名不平。以正破邪名我不平。破汝不平使彼同正名令汝平。佛正同彼名为我平。“何以”下释。
八先尼重复说我为平，如来对破。句别有三：一就五趣当受征破，先取其言、后约征责；二就父母生子以破，先取其言、后约破之；三重就五趣求离以破。
自下第三破我作者。文别有二：一佛难先尼，先尼救义，如来对破；二先尼难佛，如来释通。前中有四：一难破我作。二“汝意若谓身作”已下，难破先尼身作我受。三“若言不是身作”已下，破无作受。四“先尼言我有二”下，难破先尼我知我脱。初中先牒，总非“不然”。“何以故”下广显其非，有七复次：一以造作苦事难破。“我是[2]默法，何由作苦”，初先正破；“若言是苦非我作”下，遮苦无因。二“众生苦乐实从缘”下，举苦乐等不定难破。三“汝说”已下，举其十时变异难破。四“亦有盛”下，举共盛衰不定难破。五“云何一人有利钝”下，举其利钝不定难破。一人身中信等五根利钝不定，明知无我。六“云何说”下，以其口说无我难破。七“汝意若谓离眼见”下，约见难破。于中有三：一破我能见。初牒直非，“何以”下释。“若离眼已别有我见，何须此眼”，余根亦尔。二破因眼见。“汝意若谓我虽能见，要因于眼，是亦不然”牒以总非。“何以”下释，举喻类显。“如须曼那能烧大村”举其喻事。须曼人名。“云何能烧？因火能烧”定其喻相。下约显法，“见亦如是”。虽言我见，见实是眼。三因先尼立喻救义，随之转破。句别有四：一辨喻异法难破我作。喻中人镰各别有体，故人执镰能有所作；根外无我，云何说言我因根作。二就手有无难破我作。先定有无，下就设难。若我有手，何不自执？若我无手，不能执镰，云何我作？三辨刈是镰难破我作。若我能刈，何故因镰？四明人镰作业各别难破我作。先辨人业，次辨镰业，下约显法。“众生见法亦复如是”总约显法。“眼能见”下别约显法，眼如镰也。“若从缘”下，举理结呵。此初段竟。
自下第二难破身作我能受义。先牒直非，“何以”下释。
自下第三，“若言不是身作”已下破无作受，先举、后破。两义破之。“何缘求脱”是一破也，“得解脱已更生身恼”是二破也。
自下第四难破我知我得解脱。于中先尼先立二我以救前义。由佛前言若[3]身不作我非因受，何故求脱得解脱己身恼更生。故今救之。我有二种，知与无知，无知得身、知我得脱，更无因缘。知我脱中，初明知我能离于身；“如坏瓶”下能离烦恼，先喻、后合。下佛破之。先破我知，“智能知耶？我能知乎”进退两定。下就难破，“若智能知何故言我”，存智破我。“若我知者何故求智”存我破智。“汝意若”下，破我因智而能得知。先举其见，“同华喻坏”指同前破。前者破我因眼能见，如须曼那能烧大村，烧实是火。此亦同彼，虽言我知，实是智知。下约喻显，“譬如刺树，刺自能刺，不得说言树执刺刺。智亦如是，智自能知，云何说言我执智知”。下破我脱，“汝我得脱”举前所立。“无知我得？知我得耶”进退定之。“若无知得，犹具烦恼”破无知得。无知之我性是痴𫘤，得脱犹痴，名具烦恼。“若知得”下破知得脱，于中先就有根破之。“若知得脱，得解脱已应具五根”是一破也。“何以”下释，“离根之外无别知故”。“若具诸根，云何复名得解脱耶”是二破也。下复就其无根以破，“若言我净，离于五根，云何说言遍五道有”破我离根。五道之身五根为体，既无五根，云何言遍？“以何缘”下破我清净，于中三句：一以我净责须修善：二“譬如”下，以我清净，责须断结，先喻、后合：三“汝意若谓不从缘”下，遮脱无因。先尼被征，喜立无因，故须遮破。
上来第一先尼救义，如来难破。自下第二先尼难佛，如来释通。于中有五：一难如来若无我者谁能忆念。下佛反破，“若有我者，何缘复忘”，是一破也。“何因缘故念于恶”等，是二破也。二难如来若无我者谁见谁闻。下佛为解，于中初明和合见闻，“如苏面”下和合说我。前中，初法、次喻、后合。“如是眼识不在眼”下，明和无性。“若是因缘和合生”下，呵说有我。“是故我”下，结识虚幻。是识缘和无自性故，我说如幻。“云何”下释。下明和合说我之中，先喻、后合。三先尼问佛“若无我者，云何说言我见闻”等。下佛先破，“若我见闻，何缘复言汝所作罪我不见闻”。下为辨释，虽无定实假名言我，先喻、后合。四先尼问佛，“若无我者，谁出声言我作受”等。下佛为解，初法、次喻、后合可知。五先尼问佛，“无我我所，何缘复说常乐我净”。下佛为解，初明不说根尘及识为常乐等；下明灭此方得名为常乐我净，先辨、后结。
上来第二执邪问佛，如来对破。自下第三请佛正义，如来为解。于中还三：一请佛义，如来为说。有两问答：前一问答呵舍慢高，后一问答正为解义。二彼彰已解，如来反试。三彼申己解。“色非自”者，色法虚幻无自性也。言“非他”者，无神我性。“非众生”者，无阴所成众生体也。余亦如是。
四彼求出家，佛命善来，即获道果。
第四人中文亦有四：一举问人。二执邪问佛，如来对破。三请佛正义，如来为说。四求出家，如来听许。
第二段中文别有二：一问如来身命一异，如来不答。欲令立义随而对破，故默不答。二迦叶自立身命定异，如来对破。有五问答：一立异义，如来翻破，明身与命皆从因缘，不得定异。二举世事证不从缘，如来反问。三彼出其事，如来翻答亦从因缘。四问佛缘相，如来为辨。五就法征问，“有人舍身，未得后身，谁为因缘”。如来为释，先出其缘、次辨一异。“有因缘故，身即是命、命即身”者，现阴相续名之为命，此命即身。“有因缘故身命异”者，舍现阴身趣向后世，中间相续不断命命。此命异于现阴之身，名之为异。亦可非色非心命根。通亦是其五阴身摄，名之为即。于中别分色心与彼命根别体说之为异。此即与异同藉缘生，故曰有缘。“不应”已下，呵说定异。
自下第三请佛正义，如来为说。于中亦三：一请佛义，如来为解。二彰己解，如来反试。三彼申己解。
第四段中，初求出家，次佛听许。陈如后度，彼获圣果。
次下两人边见外道，同皆建立十四难义。就富那中，文四如上。初举问人。二执邪问佛，如来对破。有两问答：一举外道十四难经问佛说不，佛答不说。常无常等妨入圣道名之为难，又乖正法亦名为难。难别不同，宣说十四。常无常论有其四种：有人宣说神及世间定常为一，无常为二，亦常无常以为第三，非常非无常以为第四。边无边论亦有四种：有人宣说神及世间有边为一，无边为二，亦边无边以为第三，非边非无边以为第四。如不如等亦有四句：如来灭后如去为一，如从前来去向后世故名如去；不如第二，有人宣说身死永灭不如前来向后世去名不如去；亦如不如以为第三，有人宣说身与神异，身死神在，如从前来向后世去名亦如去，身即永灭不如前来向后世去名不如去；非如不如以为第四，有人宣说神如虚空，不可说去及以不去，名非如去非不如去。此为十二。有人宣说身命定一、有说定异，通前十四。此之十四，龙树广释，别章具论。富那下复重问如来，“见何罪过不作是说”。如来为辨，若作是说心有取执名为见取，取执所缘名为“见处”，见能集起未来苦果名为“见行”，造作邪行名为“见业”，坚执所缘名为“见著”，为见系缚常在三有名为“见缚”，因见生苦名为“见苦”，取非为是名为“见取”，由见便有三涂可怖名为“见怖”，为见烧燃名为“见热”，缠心不离名为“见缠”。“凡夫人”下，明由前见多受苦恼。“我见是”下，结已不说。此第二竟。
三请佛正义，如来为说。于中有二：一请佛义，如来为说。二“请说”已下，领解赞叹。前中有三：一问如来何见何著何所宣说，佛答无著但有见说。“夫见著者名生死”等，明无著也。“名为见”等，明有见说。二重问佛“何见何说”，佛答能见能说四谛。于中初明所见所说；“故能远”下，明由正见能有所离；“是故我”下，明由正见能有所得，具净梵行得出世因获得出果。三问如来“何缘得身非东西”等，下佛为辨。先共可定，“我今问汝，随汝意答”。下正辨之，句别有五：一问汝前燃火知不，彼答言知。二问火灭汝知灭不，彼答言知。三问彼火燃从何来、灭何所至，彼具答之。四问火灭至何方所，彼具答之。五取其所答用显已身。
领解叹中，初请说喻，如来次听，下正说喻约之显法。“村”者喻于二十五有。“林”喻众圣。“一树”喻佛。起行久远名“先林生”。“林主”喻于《大涅槃经》。宣说益人名“灌以水”。称机巧益名“随时修”。障根腐败名“树陈朽”。妄染斯除名“皮肤落”。实德明显名“唯贞在”。显法可知。此第三竟。
四求出家，佛命善来，彼证圣果。
第六人中文亦有四：一举问人。二举邪问佛，如来为辨。净与富那同皆建立十四难义，佛前已对富那破竟，净今此处不敢更立，直问世人取舍所由。如来为解。初问“众生不知何法见世常”等，佛答不知色阴至识。后问“众生知何法故不见常”等，佛答知色乃至于识。三请佛正义，如来为说。于中亦三，类上可知。四求出家，如来听许。
对下四人辨明道法。对彼犊子，明其有道及有得者。对彼纳衣，明道缘生非是自然。对彼弘广，明修者得不修不得。对彼须跋，明调心是道非是苦身，圣慧是道非世八禅。
对犊子中文别有三：一举问人。二问佛义，如来为辨。三求出家，如来听许。第二段中文别有三：一彰己欲问，佛默不答。良以犊子数来见佛，情喜赊慢不堪受法，佛为严励故默不答。二犊子重请，如来听问。言“我与汝共为亲友义无二”者，通情无别故言无二。三犊子正请，如来为说。于中复三：一问其法，如来为说。二问其人，如来为辨。三领解赞叹。前问法中，先问善法，如来为辨；次问恶法，如来为辨；后双问之，如来为辨。“我能广说，简略说之”示说分齐。下正说之，于中先说三善三恶，次为宣说十善十恶，“我今”已下双结前二。“若我”已下结明知益。就问人中，初就罗汉问有得不，佛答无量。次就那含问有得不，佛答无量。“断五下结”，如上具辨。后就须陀及斯陀含问有得不，佛答无量。三领解赞叹，文显可知。此第二竟。
自下第三彼求出家，如来听许。句别有六：一问如来外道出家几月试之，佛答四月，不必一种。二求出家，佛敕令度。三陈如度之，彼悟初果。四重请佛法，如来为说。五彼修得果，辞佛取灭，比丘为通。六佛敕供养，比丘往供。
第八人中文亦有四：一举问人。二执邪难佛，如来对破。三请正义，如来为说。四求出家，如来听许。第二段中，纳衣初先建立自性，后佛对破。前中准破应有十句，文但有九；第六少一，五根性[1]纳见闻觉知证法自性，文中虽少准破必有。其第一句难破身因成法自性。“如瞿昙说作善不善得身亦然”举以总非。“何以故”下别难显非。“如瞿昙说因能获身”重举佛说。“若因恼得，身为在先，烦恼在先”进退征定。次就设难，“若烦恼先，谁之所作。若身在先，云何说言因恼得身”。下结显非，“若烦恼先是亦不可”结非初句。“若身在先是亦不可”结非后句。“先后一时义俱不可”双非两关并破一时。“是故我”下，结成自性。二就五大建立自性类一切法。于中先明五大自性非因缘有，下将类法。“若有一法非因缘有，一切亦应非因缘有”以大类法。“若有一法从于因缘，何因五大不从因缘”以法类大。三“众生善身及不善”下，明得解脱自性非因。初先正辨，“是故”下结。此之一句正违道法，如来对破，明道缘生非是自然。宜审记知。四“有定用”下，明一切法用处各定，证有自性，先就外论、后类众生。五“一切众生性各异”下，明诸众生禀性各异，证有自性。于中初法、次喻、后合。第六番中所少一句，明其五根性能见闻乃至觉触，明法自性。文虽不说，准答定有。七“如说贪”下，难破如来五尘生结，成法自性。先牒直非，“何以”下释。释中五句：一明众生睡时离尘亦生贪等，明非尘生。二举胎中亦生贪等，明非尘生。
三明众生初出胎时未能分别亦生贪等，明非尘生。四明仙圣在无尘处亦生贪等，明非尘生。五明众生有因五尘生不贪等，明非尘生。此第七番。八“见世人根不具”下，以诸众生依正不等，证成自性非因缘义。九以小儿啼喜不定，证法自性。第十以其虚空之有、兔角之无不从缘生，证法自性。于中先举、次列、后辨，“是故”下结。
下佛对破，其文不次。先破第二五大类法，次破第四第五第三第十第一，重破第二，下复破彼第六第七第八第九。以何义故先破第二五大类法？五大正是外道所立，是以先破。文中初先牒以总非，“何以故”下别征显非。是中但破五大类法，未破五大。“汝大是常，何缘一切不悉是常”，准大征法，难破纳衣以大类法。“世物无常，是五大性何因缘故不是无常”，准法征大，难破纳衣以法类大。“若五大常，世间之物亦应是常”，类责纳衣以大自性类法自性。“是故汝”下，约类结非。是五大常，世间之物不是常故，汝说五大有其自性令一切法皆有自性，无有是处。次破第四用定证性。先牒直非，“何以”下释。“从因得名，从因得义”，略释显非。“云何”下广，“是故”下结。次破第五，“汝言如龟性入水”等，举以总非。“何以故”下，破以显非。次破第三善不善身得脱非因。“汝言自性不须教习，是义不然”，举以总非。“何以”下释。释中三句：一即事以验。“今见有教，缘教增长，是故当知解脱非性”。二以外道杀羊祠祀而求净身，明脱非性。三以三语证脱非无，先举、次列、下就征责。“若脱自性不从作生，何故世中有是三语：欲作、作时及说作已”。次破第十，以空兔角不从因缘，类法有性。“若言诸法有自性者”举其所立。“当知诸法各有定性”纵以审定。下对破之，“若有定性，甘蔗一物何缘作浆作石蜜”等，是一破也。“若有定性，圣人何故饮甘蔗”等，是二破也。“汝说有性，云何说喻”，是三破也。次破第一，先非难词、后为正解。前非难中，“汝言身先烦恼先者，是义不然”牒以总非。“何故”下释。“若我当说身在先者，汝可难言：汝亦同我”，反举己说呵其难词。“身不在先，何因缘故而作是难”，顺举己说非其难词。是义云何？若我曾说身在先生，汝今纳衣可得难言：瞿昙汝亦同我身先无因，应是自性。我说是身不在先生，何因缘故而作是难，言身无因令是自性。
下为正解。于中有二：一身望无明同时相依，如梦中身依于睡心。二身望四住前后相依，先依无明起四住地，依四住地集起身报。问曰：无明依何而生？依真识生。真识依何？真法常住犹如虚空，更无所依。文中先明同时相依。“一切众生身及烦恼俱无先后，一时有”者，与无明地一时有也。问曰：前说依无明地起于四住，依四住地方始有身，云何一时？释言：无明始终常有，身起之时必依无明，故说一时，如梦中身必依睡心。“虽一时有，因恼有身，终不因身而有烦恼”，分定本末。“汝意若”下遮防异难，先举难词，直非不然。“何以”下释，类以显之。“如炷与明虽复一时，明要依炷，非炷依明”，彼亦同尔。下次明其前后相依，“汝意若谓身不在先知无因者，是义不然”总非无见。此言略少，若具应言汝意若谓身不在先，有因缘故知无因者，是义不然。“何以”下释。释中三句：一遮说无因。“若以身先，无因缘故名为无者，汝不应说”正遮说无，“一切有因”举理显非。二教说有因。“若言不见身先因缘故不说者，今见瓶等从因缘生何故不说”正教说因。“如瓶”已下，举麁类细，成须说因。三“若见”下，总结诸法从缘无性。瓶因所见、身因不见，一切从因，无有自性。自下重破第二句中五大自性。何故须重？前虽破其五大类法，未破大体，故重破之。于中有三：一约五大破法自性。“若言一切悉有自性无因缘者”举其所立。“汝何因缘说于五大”责说有因。“是五大性即是因缘”辨因破性。二呵以五大类法自性。“五大因缘虽复如是，不应说法皆同五大”当相正呵。外道宣说五大自性因缘悉无，佛今权纵，是以说言五大因缘虽复如是悉无所有，亦不应说一切诸法皆同五大因缘悉无。“如世人”下，举事类责。汝将五大类一切法皆有自性，“与世人说出家之人持戒精进，旃陀罗等亦应精进持戒”相似。三正破五大。“汝说五大有定坚性，我观是性转故不定”举以总破。“有定坚性”，就始为言。若具，应言有定坚湿煖动等性。下别破之，先破地大。“苏蜡胡胶于汝法中名之为地”举其所立。“是地不定或同水”等，以转破之。次破火大。“白蜡锡等于汝法中名之为火”举其所立，下破可知。下破风水。“水性名流”辨定水相。“若水冻时不名为地，故名水者”定其所立。“何因缘故波动之时不名为风”举风决破。“若动不名风”举风征定。“冻时亦应不名为水”举水决破。是义云何？水性名流，与寒冷合便成冻结。风性飘动，与水和合便成波浪，两义相似。今就征责，水性名流，若水冻时不从冷缘说之为地，仍就本性说为水者，风与水合成波之时，应从本性说之为风，何因缘故波动之时不名为风乃名为水？若波动时不就本性说之为风，乃从水缘说为水者，冻时亦应不就本性说之为水，应从冷缘说之为地。下以此二类显诸法。若水从缘可变为地，风从因缘可为水者，诸法皆尔，何得说言一切诸法不从因缘？下次破前第六所少五根性能见闻觉知。先牒直非，“何以故”下破以显非。“自性不转”立其道理，“若言”下破，“是故”下结。第七“汝言非因五尘生贪解脱，是义不然”牒以总非，“何以”下释。释意如何？彰彼五尘虽不作因生贪解脱，非不作缘。文中初言“生贪解脱虽不因尘”简缘异因。“恶觉观”等，简因异缘。因生外增，双辨二能。“是故”已下结呵难词。次破第八依正不等证法自性。先举直非，“何以故”下释以显非。于中先释、次破、后结。释中，“众生从业有报”对难总释。“有三”下别，先举、次列。下就辨释，“贪富诸根是业各异”，故根具者不必有财，财宝丰者不必具根。破结可知。次破第九小儿啼喜证法自性。先牒直非，“何以”下破，“是故”下结。此第二竟。
自下第三请佛正义，如来为说。文亦有三：一请佛义，如来为解。有三问答，文显可知。二彼彰已解，如来反试。三彼申已解，如来赞叹。
第四段中彼求出家，佛命善来，即获道果。
第九人中文别有三：一举问人；二问佛义，如来为说；三闻法发心。第二段中文别有四：一问如来心中所念，佛为辨之。二彼闻怪问，如来为解。三问八圣能令众生得尽灭不，如来不答。四问默意，陈如为释。“若有问世有边无边，如来不答”类显默意。“八圣是直、涅槃常”下，当问正解。“若修便得、不修不得”，为是如来不得定答。于中初法，次以喻显。“城”喻涅槃。涅槃绝漏名“无孔窍”。“门”喻八正。“守者”喻佛。佛具明解名“聪有智”，善达物机名“善分别”。有机教入名之为“放”，无机未教说之为“遮”。所知众生进退难定，故言“不知出入多少”。定知入者斯由八正，故言“知入皆由此门”。下合可知。
第三闻法发心之中，弘广初先闻法赞叹发菩提心，自身欲作守门之者；陈如次叹；下佛呵之。
第十人中文别有五：一佛问陈如阿难所在，陈如具答。二文殊问佛顾命之意，如来为释。三令文殊往救阿难。四阿难至，令命须跋。五须跋至，佛破显法。
就初段中，如来先问。何故问者？备有三意：一欲以法付嘱令传，二欲使之呼命须跋，三欲因问知魔惑乱，说咒降伏以通正法。陈如答中，“在娑罗外十二由旬”彰其所在。“为六万”下，明不来所由。于中初总，“是诸魔”下别以显之。别中，初明魔惑阿难。何故如是？阿难是其传法藏人，恐佛付法令传末代，所以乱之。于中，初先化身为佛、次口说法、后身现通。下明阿难为魔惑乱，不得赴集。阿难何故现为魔娆？欲使如来说咒降伏，以通法故。“阿难作念：如来神变昔未见”等，为魔身乱。“诸佛所说各不同”等，为魔口惑。下明阿难受苦无救，所以不定。
第二段中，文殊先问。“无量菩萨皆能持法，何须顾问阿难所在”。佛答有三：一明阿难德过众圣，故佛偏问；二明不付菩萨所由；三明偏付阿难所以。前中复三：一明阿难未侍佛前先备三愿、二明阿难侍佛已来具八不思、三明阿难有持经八德故佛问之。初中有三：一佛自彰已昔于僧中求索侍人，五百罗汉皆求侍佛，如来不受；二目连观佛心在阿难，共往令作，阿难不从；三目连以佛心念告劝，彼方侍佛。于中四对：一目连总告汝今未知，阿难请说；二目连为说，彼求三愿；三目连为请，如来听许；四目连反报，彼方侍佛。道此语者，为明阿难智过诸圣。此初段竟。第二可知。第三持经八德之中，初举、次列、后明阿难同余佛[1]持，下总结之。此初段竟。第二不付菩萨可知。第三明付阿难之中，初明阿难随闻具持，故佛顾问欲令持经。次明阿难所未闻者弘广流布，深证之法阿难未闻菩萨能流，一切菩萨智德宽大斯名弘广。亦可名前弘广梵志以为弘广，彼大菩萨故能流通。下明阿难所闻之者自能宣布。
自下第三佛令文殊往求阿难。于中五句：一示其所在、二教往救、三文殊往救、四魔放阿难、五阿难被放寻与文殊共来见佛。第二段中曲有七句：一教宣咒仪。“汝可往彼发大声言：诸魔谛听！如来今说大陀罗尼”。二“天龙”下，举多人同敬，显咒殊胜。三“十恒沙”下，举多佛共说，显咒要胜。四“能转”下，辨咒功能。五“若受”下，明行咒仪。六“当知”下，明行有益。七宣咒词。余皆可知。
自下第四明阿难至，令呼须跋。于中三句：一佛教往呼、二阿难往、三须跋来。初中，先举所唤之人，次教呼词，后明阿难往呼必得。“何以”下释。后二可知。
自下第五明须跋至，佛破显法。于中有三：一执邪问佛，如来对破；二“云何能断一切有”下，请佛正义，如来为说；三因佛为说，多人获益。初中有二：一须跋欲问，如来听许；二“有沙门”下，须跋正问，如来对破。于中有二：一举他所说请问如来，如来对破。二“世尊！我已先调心”下，举自所得请问如来，如来对破。前即破其苦行为因，后即破其非想为果。
前中，须跋先举他说请问如来，良以此非须跋自计，是故说言“有沙门等作如是言：众生苦乐皆随本业，受苦能坏。是义云何”。佛破有二：一就他人自见以破；二“我实不知从师”已下，就彼他人推师以破。前中有二：一破邪归正，二“我佛法中有过业”下辨正异邪。后中亦二，至时当辨。就初破邪归正之中，文有四番：一对前问。“若沙门等有作是说，我为怜愍当往问之：仁者实作如是说不”。二“彼若见答：实作是说。我复穷之仁者见不”。先举答辞，“我如是说”是总答也。“何以”下释。释中四番：一见众生行恶饶财、身得自在，修善贫穷不得自在。二见有人多役功力求财不得，有人不求自然得之。三见不杀反更中夭，喜杀保寿。四见修净行有得解脱、有不得者。“是故”下结。是前诸义，故我宣说苦乐由本，不由现在。下明如来穷诰之言。五句穷之，文显可知。此第二番。三彼若见答“我实不知。我复引喻而为呵责”。责相云何？如人被箭，医师为拔。虽经多年，忆之了了终不忘失。若使苦行实能为汝破坏往业，如医拔箭，汝应常忆，何缘不知？汝既不知，云何说言现在苦行能坏过业？四彼人若引我之所说证知过业，我复语之此是比知不名真知。文中先举彼人所引，“瞿昙汝今亦有过业，何独责我过去业”者，总举佛说，证有过业。“瞿昙经中亦说”已下，别举佛说，证有过业。又复举此，为欲彰已见果知因，非是不知。下佛责之，“如是知者名为比知，不名真知。我佛法中从因知果、从果知因”显比知相。既无真知，何得定说专由过业。
上来四番合为第一破邪归正。自下第二辨正异邪，三番辨异。“我佛法中有过去业、有现在业。汝即不尔，唯过无现”是一异也。“汝法不从方便断业，我法不尔从方便断”是二异也。“汝业尽已即得苦尽；我即不尔，烦恼尽已业苦即尽”是三异也。“是故责汝”总以结呵。
推师破中文亦有二：一破邪归正、二“仁者定有过去业”下辨正异邪。前中有四：一“前人若言：我实不知，师作是说。我即问之：汝师是谁”。二“若彼见答：是富兰那。我复穷责：汝昔何不一一启请，大师实知过去业不”。三“彼师若言：我实不知。我即教呵：汝复云何受是师语”。四“彼师若言：我实知之。我即教破”。破辞有四：一就现缘教令征破。先教审问：下苦因缘受中上苦不？乃至上缘受中下苦不？何者是其上中下缘？如一斛火以之为下、两斛为中、三斛为上，如是一切。彼若言不，我教征破：若依下缘唯生下苦，乃至上缘唯生上苦，是即此苦依现缘生。师云何说苦乐之报唯过去业不藉现缘？二约过因教令征破。先教征问：是现在苦，过去有不？下就设难：若过去有，过去之业受之已尽，云何复受今日之身？若过去无唯现在有，云何复言众生苦乐皆过去业？三约后治教令征破。先教征问：若现苦行能坏过业，现在苦行复以何破？下就设难：如其不破，此苦即常，不可断灭，云何说言得苦解脱？若言更有苦行来坏，前苦行时过业已尽，云何得有后时之苦坏前苦行？四就转业教令征破。先教征问：如是苦行能令乐业受苦果不？乃至无报作定报不？下就征责，具应有二：一就不能而为征责。若言不能，汝复何缘受是苦行？二就能设难：若言其能，如是苦行能令苦业受于乐果。当苦行时，何不受乐乃受于苦？就能设难，文中略无。
就后辨正异邪之中，初就业果辨正异邪，“仁者若以断业”已下就其治断辨正异邪。前中有四：初言“仁者定有过业现在因缘”明有过因及有现缘。二“是故”下偏明过因，因恼生业，因业受报。三“仁者当知一切生”下，重明众生有过去因及现在缘，先举、后释。四“二者若说众生受”下偏明现缘。“若说众生受苦受乐定由过业，是义不然”非邪显正，“何以故”下辨正异邪。于中四句：一就乐事明由现缘；二“如人杀”下，就其苦事明由现缘；三“一切众生现在因”下，双就苦乐明由现缘；四“是故”下结。
下就治断辨正异邪。句别有四：一就断业呵邪显正。“仁者若以断业得脱，一切圣人不得解脱”举以示过。“何以”下释。众生过去业行广多无有始终，若以苦行受之无尽，故无脱理。二“是故我”下辨正异邪。是业广多受叵尽故我说修道，是道能遮无始终业故得解脱。三就苦身呵邪显正。“仁者若受苦行得道，一切畜生悉应得道”。四“是故”下，辨正异邪。初先法说，“是受苦行无得道故，先当调心不调伏身”。次以喻显，“以应调心不调身故，我经中说当斫伐林莫斫伐树”。心过宽通，事等如林。身过局别，相似于树。举通收别，故应伐林；别不摄通，故不伐树。“何以”下释。从林生怖故应伐林，不从树生故不伐树。盗贼依林，名林生怖。下合可知。上来须跋举他所说，如来对破。
自下第二举自所得，如来对破。须跋先自彰己调心，如来反问云何能调，须跋次复显己调相。若别论之，应从欲界至无所有次第别断以求上静，但今文中总略论之，先断欲结得色界定，次断色结得无色定，后就无色断下三空得非想定。下佛破之。“云何能调”总呵其言。“汝今所得犹名想”下，明其所得是想非灭。“汝已先能呵责麁”下，呵著细想。“汝师郁头蓝弗”已下，举师类呵。事如经说。
上来破邪。自下第二请佛正义，如来为解。有三问答：初问云何能断诸有，佛答若观实相能断。二问实相，如来略答，无相之相名为实相。三问云何无相之相，下佛为释。初先正解，“是名实相名法界”下结叹显胜。前中，初先历就诸法明无相相，“如是等相随所灭”下解彼无相为实相义。“如是等相随所灭处名真实相”，对前略解。“一切诸法皆是虚假，随其灭处名真实”者，重复显之。问曰：经说一切诸法无起无灭，今云何言相灭名实？释言：理体实无起灭，无起灭法缘起成相。相起覆真名为不实，息相称本故得名实。其状似何？如水性冷随火变热，是火灭已水冷如本，称本水性故名为实。下结叹中，先结、后叹。结中五名：一名实相。义如前释。二名法界。界名为性，亦名界别。如来藏中恒沙法别，故名法界。此之实相是法界中一门之义，故名法界。三名毕竟智。离相穷极称曰毕竟，是智体性名之为智。又智行处亦名为智，故论说言“说智智处同名般若”。四名第一义谛。此理精胜故名第一，所以称义，实故名谛。五名第一义空。下牒叹胜。言“是相”者，牒前实相。言“法界”者，牒前第二。“毕竟智”者，牒前第三。“第一义谛”牒前第四。“第一义空”牒前第五。“下智观故得声闻”等，叹显胜也。
自下第三因前所说众人获益。于中先明余人获益，后彰须跋得罗汉果。前中先明菩萨获益，次论二乘，后彰凡夫。菩萨人中阶别有九，从少至多渐次论之。或有菩萨经一生已便证实相，名“一生实相”。经二生已证得法界，名“二生法界”。五智印者，知一切法无常、苦、空、无我、寂灭是其五也。问曰：无相空理不殊，何以得益有此差别？释言：相息便证实性，是实性中法界门别，故令入者得益各异。又一部中所得利益此中并说，不唯闻空。此第四竟。
第五分中如来灭度，人天大众阇维供养。外国不来由来不尽，故无付属奉行等言。
大般涅槃经义记卷第十
应永三年十月日以劝修寺大经藏本，𫍥良秀阿阇梨书写了，全部十帖。当卷损失之故，新所书补之也。　法印权大僧都贤宝(六十四)宽政五年冬十一月十三日挍正此书全帙了。
愿以此功德共诸众生，速证四德涅槃。
　　　　　　菩萨沙弥典寿(生年三十六)