涅槃义记卷第九
隋净影寺沙门释慧远述
下次广上佛境不思。境谓涅槃，随化示灭，实德常存；实德虽存，妙寂离相，故曰不思。斯德难彰，今寄化灭趣入以显，欲使众生学佛舍相趣入其中。于中有四：一寄灭处显真涅槃、二寄灭时显真涅槃、三寄严林显真涅槃、四寄灭身以显证入。
处中有二：一寄城处对破外道，明大涅槃常乐我净；二寄林处，明大涅槃常乐我净。就城处中，师子初问，问意有三：一问何故舍六大城而来至此；二问何故在此涅槃；三问拘尸弊恶之处，如来何故于中涅槃。下佛别答，先对、后问。“汝不应言弊恶隘小”略翻其言，“应言微妙”以理教示。“何以”下释。“诸佛菩萨所行之处”法说略释，“如贱人”下，三喻显示，次合、下结。“我念昔”下答第二问，有三复次：一于往昔曾于此处闻佛名号修行十善，为报地恩故来在此；二曾此处修四无量；三曾此处见佛发心，故来在此。“我初出”下，对其初问，明为追逐诸外道故，舍六[1]之此。先明舍六，后到拘尸破邪显正，先别、后结。别中有三：一明六师先往拘尸，增物邪见；二“我见是”下，如来后到，翻邪显正。三“尔时六师作是言”下，明诸外道执邪乱正，如来对破。初段可知。
第二段中，初明如来怜此众生邪师所惑，广请菩萨大师子吼。“虽于空”下，明集菩萨吼之所以。“师子吼者说一切”下出其所吼，“说无常乐”辨生死法，“说佛常等”显涅槃法。
第三段中，初明如来破邪显正。“诸外道言若言如来常乐我”下，明诸外道舍邪归正。前中有二：一破外道即法计我，二“六师言色非我”下破彼外道异法计我。前中初约六根破我，“六师若言色是我外”就五阴破我。就根破中，先破邪执，“诸佛菩萨所见真”下显示正义。前破邪中文别有二：一外道立我，如来对破；二外道征佛，如来为释。前中，初先外道立我，“瞿昙有我，我亦有我”说邪乱正。下辨我相，于六根中且约眼说。“见者名我”法说以立，次喻、后合。下佛对破，“见者名我，是义不然”牒以总非。“何以”下释，有三复次：一根用不俱，破定有我。“人在一向六根俱用”辩其喻相。“若定有”下征法同喻。“若一根中不”能已下，以法求喻，破定有我。二根用不恒破定有我。“汝所引喻虽经百年因见无异”辩其喻相。“眼根若”下，征法同喻，明知无我。三根用一向破定有我。“人向异故，见内见外”辩其喻相。“眼根若”下，征法同喻。“若不见”下，明法乖喻，破定有我。
自下外道反征如来，“若无我者谁能见邪”。下佛为释，先明四事和合名见，次明无我，下明众生颠倒见我。上来破邪显正可知。
下就五阴破定有我。文别有四：一破其邪、二显其正、三复破邪、四复显正。初中，先就色阴以破，类其余四。就色阴中，初先破我，后破常等。就破我中，“若色是我，是亦不然”举以总非。“何以故”下广显其非，五句破之。“若色是我，不应丑陋”是一破也；“何故复有四姓差别”是二破也；“何故属他”是三破也；“诸根缺漏”是四破也；“何不作天受地狱”等是五破也。“若不能”下总以结破。下破常等并类余阴，文皆可知。上来破邪，“如来永”下显示正义，“复次色”下重复破邪，“如来身”下重显王义。
下次破其异阴计我。还初破邪，后显正义。就破邪中文有四对：第一外道因前被破立异阴我，言“色至识悉非是我，我遍一切犹如虚空”。下佛对破，有三复次。一就见征破，“若遍有者，则不应言我物不见”据本以征。若我周遍，本来恒遍，一切处色常应具见，不应说言我初不见。若初不见后方见者，见则本无，便是无常，云何言遍？二就趣以征，“若我遍者，五道之中应具有身”令征令齐有。惧立齐有，下复征破，“若具有者，五道之中应各受报，云何说言转离三涂受人天身”。三就一异征破。先为两定，“一耶多耶”。“若一则无父子”等者，难破一遍。“我若多”下，难破多遍。若多而遍，此人之我遍彼身中，彼人之我遍此身中，一切众生五根业慧悉应齐等，不应有别。惧彼立等，下复难破。若当齐等，“云何说言根具不具”难破根等，“善业恶业”难破业等，“愚智差别”难破慧等。
第二外道乘言救义。“我者无边，法与非法分齐各别”。以其别故，“修善法者则得好身，行非法者则得恶身”故有差别。下佛对破。“若如是者，我则不遍”以别征遍。“我若遍”下，以遍征别。遍则此我到彼身中，彼我亦到此人身中，是故“善人亦应有恶，恶人亦应有其善业”。善恶既通，身报宁异？“若不尔”下，结非其遍。
第三外道立喻救义。“譬如一室燃百千灯”，灯别明通。“我亦如是”，如明遍通。“修善行恶”如灯各别不相杂合。下佛对破。“言我如灯，是义不然”牒以总非。“何以故”下广显非义。句别有三：一“明从缘有、随灯增长，我不如是”不得为喻。二“明从灯出，住在异处，我不如是”不得为喻。三“明与暗俱，我不如是”不与无我同在一处，以是义故不得为喻。文中，初言“明与暗共”略以标举。“何以”下释。“如燃一灯照则不了”正论灯明与暗共住，“多灯乃了”举多显少。“若初灯破，不须后灯”约初征后，“若须后灯，知初共住”将后证前。
第四外道反征如来。“若无我者，谁作善恶”。下佛先以四义别破。“若我作者，云何名常？如其常者，云何有时作善作恶”是一破也。“若有时作，云何复得言我无边”是二破也。“若我作者，云何行恶”是三破也。“若我知者，云何生疑众生无我”是四破也。“以是义”下，总以结破。
上来破邪，下显正义，明佛常乐我净及空，文显可知。
上来第一破邪显正。“若言如来常乐我净”下，明诸外道舍邪归正。
上来广明佛到拘尸破邪显正。“以是因缘，我于”已下，总以结之。
次就林处以显涅槃，先别、后结。别中有四：一寄八树表彰八修；二因此众生护娑罗林，令诸弟子学之护法；三因四王护娑罗林，即令护法；四以此林华果常茂能益众生，表已能益声闻诸众。“以是”下结。
次寄灭时以显涅槃。于中，初寄二月以显。师子先问，下佛答之，先别、后结。别中四句：一明二月人多生于常乐我净四倒之心，佛为破之，显示如来常乐我净，先破常倒、次乐我净。二为表如来二种法身，谓真与应。三冬不涅槃，显示智者不乐如来无常尽灭；二月涅槃，显示智者爱乐如来常乐我净。四以二月种殖等，事表彰弟子修诸善法。于中有四：一以种殖，喻诸众生闻法发心，种诸善根；二江河盈满，喻十方界菩萨云集；三百兽孚乳，表诸弟子种诸善根；四华果敷荣，表示弟子修七觉华得四道果。
下次就其十五日时表彰涅槃。师子先问。“生等四时皆以八日，何故涅槃独十五日”。下佛先叹，后为辩释。释中有三：一“十五日时月无亏盈”，表佛涅槃无有亏盈；二“十五日时月盛圆满为十一事”，显佛德满，为十一事利益众生；三“我真实不入”已下，约就初段明佛不灭，愚人谓灭，先法、后喻。
自下第三寄就严林以显涅槃。师子先问，下佛为辩。德人显处故曰“庄严”。正为明佛乘论弟子，弟子无量略举六人，通佛有七。一一人中皆初佛辨，后师子吼就人领解。辨舍利中，先叹其智，“于怨亲”下叹其心行。智中十句，“大智”是总。“利”等是别。于理速入名为“利智”，于事速解说为“疾智”，断障自在名“解脱智”，于理穷照名“甚深智”，世义博通称曰“广智”，穷佛教海名“无胜智”。故经说言“唯除佛世尊，一切众生类欲比舍利弗智慧及多闻，于十六分中不能及其一。”何有胜者故名“无胜”，所知不谬名为“实智”。“具成慧根”，总以结之。
自下第四寄就灭身显已证入大涅槃义。内证难彰，故寄灭身趣入显之。于中有四：一师子请住、二如来不许、三师子吼问佛灭意、四如来为辨。初中，师子乘前请住。“唯有如来乃能严林，无则不端。唯愿大慈为严常住”。
下佛答之，先明不住。后彰欲去，明不住中，合有二十七复次，文广显不住，要摄为四：初一复次以理反呵，“诸法无住云何请住”。二“凡言住”下有六复次，广明如来住过永尽，不应请住。三“夫无住者名无边身”下有十二复次，广明如来无住德备，不应请住。四“若有说言身口意恶得善果”下有八复次，广举一切毕竟无事，显佛无住，初先广举、后将类佛。
前明不住，下明欲去。如来于此入大三昧深禅定窟，众不见故，名入涅槃。此乃寄人显彰实证，令人学也。问曰：上说如来毕竟常在世间不入涅槃，今以何故言已不住定入涅槃？释言：佛德有四种门。一共世门，恒在世间未曾暂灭；二住寂门，未曾暂出；第三反寂起用之门，现化随物；第四息用归寂之门，舍化归真。前据初门彰已在世毕竟不灭，今就第四故说不住，入涅槃矣。
“师子”下，复问佛灭意，“何故如来入禅定窟”。下佛广以十四复次明入所为。虽有多门，宗意令人学佛趣入。“以是”下结。
从非内外讫来至此，大段第三广显证法。自下第四劝修趣入广显证行。此与向前第二段中证行何别而须重论？前第二中教见如来以趣实证，今此文中教见涅槃，是一异也。又前文中直明持戒乃至见性为趣证行，未就人别；此中就人彰行阶降，是二异也。
就此文中阶别有四：初教修三，是初地上入证之行；次教修十，是种性上乃至解行趣证之行；“如佛昔告纯陀”已下，教修四种转业之德，是善趣中趣证之行；“师子吼言：一切众生悉有佛性应当修”下，就常没人劝修圣道为行趣证。
初中有二：一重明向前无相涅槃；二“何等比丘能断十”下教修趣入，与下第二修十之中其义相似。前明无相涅槃之中，师子先问，“无相定者名大涅槃，以何因缘名为无相”。下佛为辨。初明远离十种相故名为无相，先举、次列、后结可知。“夫著相”下，佛为劝修，乘明愚智取舍得失。先明取失，句别有六；后彰舍得，句亦有六。
教修入中，初略、次广、后总结叹。略中，初问“何等比丘能断十相”。下佛为辨，“[1]数数修三则断十相”总以标举。修时不一，故云数数，有经亦云“时时修”也。次别、后结。
广中，先问“云何名为定慧舍”者，问其行相。“定是”已下难破行义，先难其定、后类慧舍。
就难定中，“定是三昧一切皆有，云何方言修集三昧”执通难别。心数法中有一定数，众生皆有，执此通有难破别修。“若心在”下，执别难通。执住一法是其三昧，令余皆非，名为难通。法有总别，总名为缘、别名为行。行缘应通，为分总别，隐显异名。总法可以通相缘知，故从缘心说之为缘；别法唯是观行推求方与相应，故从行心说之为行。今此文中，先就总缘执别难通。“若心一境则名三昧”自立道理，此执别也。“若更余缘不名三昧”难破他义。异缘散动，云何名定？此难通也。“如其不定非一切智”约定难知。散心所缘乃是想识，云何名智？举此为欲与定为过。“非一切智云何名定”约智难定。不能生智，云何名定？又复不与一切智俱，易可倾动，云何名定？下约别行，执别难通。“若以一行得三昧者”自立道理。“余行亦非”难破他义。“若非三昧非一切智”约定难智。“非一切智云何名定”约智难定。慧舍如是，类前难后。虽言如是，于中细求有同有异。同异如何，约就凡圣执通难别三行皆同，一切众生皆有慧数亦有舍数，云何方言修集慧舍？约对境界执别难通三行各异。异相如何？前难定中心住一境名为三昧，余缘则非。就难慧中，知一切法名一切智，知一则非。难相云何？若知一切名一切智，知一应非。知一若非，所依之定不名三昧。若非三昧，云何名智？就难舍中，舍定之舍难与慧同，舍慧之舍难与定同。
下佛答之，先释后难，却答初问。就释难中，先解后番执别难通，却释初番执通难别。执别难中，先解初番总缘上难，先牒直非，“何以”下释。“如是余缘亦一境”者，随其分别各住一境，何为非定？“行亦如是”，类解后番别行上难。
上来解释执别难通，下次释去执通难别。先就定解，“言生先有，是义不然”牒以直非。“所以”下释。“言三昧者名善三昧”简恶无记，“众生未有”简圣异凡，“云何言”下结非难辞。“以住前”下，约前三昧类显慧舍，不同一切众生所有慧舍二数。
上来一段释遣后难，下解初问。前问云何定慧舍相，佛今为辨。是中应先广解三义然后释文，义如别章。文中八番：一约境分别；二就人分别；三当相分别，亦得名为就能分别；四开合辨相；五明修所为；六明相资助；第七约就三三昧门以别三行；第八约就修时辨异。
就初番中境别众多，如别章释，然今且约事法论之，事法该通且就色说。安心色事名为三昧，如世八禅。“若能观色常无常等名为慧相”。定慧等修舍离偏习名为“舍相”。于中，初法，次喻，后合。
第二就人分别可知。
第三当相分别之中，定有五句。初句能灭麁重烦恼、第二能除麁重恶业，此二修始；第三能息轻微之业、后二能离轻微烦恼，此三行终。“以是”下，结慧中六句。“名为正见”正见真谛，“亦名了见”了见世谛。“能见遍见”广前正见，能见于理，知尽称遍。“次第别相”广前了见，知法不乱名“次第见”。随法异知名“别相见”。“是名”总结。舍中四句，“名曰平等”定慧齐修，“亦名不诤”舍离偏习，此二约就定慧论舍。“又名不观”不观有无，“亦名不行”不行有无，此二约就如理辨舍。“是名”总结。
第四开合辨相之中偏论定慧。定中增数次第辨之，先分为二，二有两门：一就位分，二世俗八禅名为世间、无漏出世；二约修分二，亦得名为就人分二，先举、次列、下就人辨。次增说三。文显可知。次增说四，下品净定喜为下地烦恼所败，名为退分，非是已退。又为自地烦恼所杂，亦名退分。中品净定坚守自地，不为下地烦恼所败，名为住分。又不为于自地烦恼之所陵杂，亦名为住。上品净定能厌自地欣求上静，名胜进分。能作大益是决定分。有漏心中学观谛理趣向圣道名决定分，能生圣道名作大益。次增说五，先总标举。“五智”总显，下列其名。“无食”，初禅，离揣食故。“无过三昧”亦是初禅，离欲恶故。“身意清净一心三昧”是第二禅，离六识中觉观麁动名身意净，内净一处名为一心。“因果俱乐”是第三禅。“常念三昧”是四禅止，得时不动故曰常念。次增说六，前五犹是五停心观，观事住心。但此于彼五停心中，略无第四分折界入，分彼第五阿那般那以之为二，故亦有五。数息义边以为第四，阿那般那念觉观过生心厌离，说为第五念觉观矣。后一理观。次增说七，七有两门：前七就行，定觉为主，余六皆是定家眷属，相从名定；后七就人。次增说八，谓八解脱，义如别章。第八门中灭尽解脱，经论大同，唯《成实》中说烦恼灭以为第八。次增说九，谓九次第定，此九唯取根本禅体转相趣入不通方便。次增说十，谓十一切入，少异余处。无火一切，加无所有，是其异也。何故如是？此乃为破事火外道，是故除却火一切入；为成十数，加无所有。十一切入，广如别章，此应具论。
次就慧中增数论之。初说二种，见道已前名为世间、地上出世。次增说三，先举、次列。波若名慧，毘婆舍那此名为观，阇那名智。下辨其相，于中两番：初约人论。言“波若者一切众生”，所谓凡夫，凡夫众生同有慧数。“毘婆圣人”，所谓二乘，二乘能观四真谛法，名毘婆舍。“阇那”所谓诸佛菩萨，以佛菩萨有一切智，故名阇那。下随境别。“波若别相”，知世谛法。“毘婆总相”，知第一义。“阇那破相”，知一实谛。次增说四，知四真谛。广应无量，且举斯耳。
自下第五明修所为，论定论慧，略不明舍。修定为三：一为不放逸，厌伏烦恼；二庄严大智，依之发慧；三为得自在，依之起通。修慧为三：一观生死为知若过；二增诸善，为息恶业；三为破烦恼。
自下第六明相资助亦不论舍。师子先问，“如经中说，毘婆舍那能破烦恼”，执慧独能，是一问也。“何故复修舍摩他耶”，疑不假定，是二问也。
佛答有二：一正对前问，明偏有失、双修有得；二具二[1]法，广明双益。
前中有二：一翻前执，明慧不破；二“若修定”下，释去后疑，彰必须定。前中，“毘婆能破，不然”牒问总非。“何以”下释，释中广明智慧不破。明此何为？若取智慧能破烦恼，是取相心不能灭惑。不见智慧能破烦恼，不见烦恼以为所破，是破相心方能令惑毕竟不生。今此为成出世正治，故明不破。与上文中智慧不破烦恼，[2]而总其义相似。文中有十，相从为四：初一复次明慧不破、次一复次举无我人成慧不破、次七复明智慧不破、后一复次复举无我成慧不破。
初复次中，“有慧无恼，有恼无慧，云何言破”法说以征，“如明”喻显。
第二段中明无我人，“谁有慧恼而言慧破”难其有破，“如其无”下彰其无破。
第三段中有七复次：第一约就到不到义难其慧破。先为两定，若慧能破，为到不到？下就设难，难别有三：第一偏难不到能破。“若不到破，凡应破”者，圣慧不与烦恼相到能破烦恼，凡亦不到，何故不破？二“若到”下，偏难到破。“若到破者，初念应破”，征初独破，不假后慧。是义云何？初念慧起与惑相对，此应能破；后念不到，应当不破，若后不破，何用后慧？“若初不破，后亦不破”，遮他救义，难后共破。他人救言：初不独破，故须后念与前共破。故今难之，初念到惑尚不能破，后念不到云何能破？“若初到破是则不到”，遮他救义，难破后到。他人救言：初念到惑、后念亦到，是故俱破。故今难之，若初到破，在后破者便是不到，隔初念故。后既不到，何得说言到故方破？“云何说言慧能破”者，总以结呵。三“若到不到而能破”下，双难二关。因前难故，他人救言：初念到破，后念不到亦皆能破。故今牒举，非其不然。不然之相备如前难。若言到破，如上后难；言不到破，如上初难。此初复次。二就伴独，难慧能破。“若毘婆舍能破烦恼，为独为伴”进退两定。下就设难。“若独能破，菩萨何故修八正道”，难其独破。“若伴”已下，难其伴破。“若伴故破，独则不破”约伴破独。“若独不破，伴亦不破”约独破伴，先法、次喻、后合可知。
三“如地”下，明惑性灭不假慧破。“如地坚”等，立喻显法，明其四大各有自性，非因缘作。“如四大”下，约之显法，明惑自断，不由智慧。“若是断”下，征破由慧。“以是义”下，结慧不破。
四“如盐”下，明不灭法，慧不能破。先举直非，“如盐性醎令异醎”等，举他立喻。“智慧性灭令法灭者”，举他法说，“不然”总非。“何以”下释。若法不灭，云何智慧强能令灭？
五“若言盐”下，明慧性灭，不能灭他。先举直非，“若言盐醎令异物醎”，举他立喻。“慧灭亦尔”，举他法说。“不然”总非。“何以”下释。慧性自灭，云何灭他？“以是”下结。
六“法有”二下，明解与惑二俱性灭，无相破义。先举二灭，“性及毕竟”列其二名。下就设难。“若性灭者，云何而言智慧能灭”。
七“若言慧灭如火烧”下，明所破结。“无相可见”彰慧不破，于中有三：一不同世物被烧可见、二不同树木被斫可见、三不同外道离六大城拘尸那现，为是不破。此七复次合为第三广就智慧明不能破。
自下第四还举无我成慧不破。“诸法性空谁令生灭”是法无我，“异生异灭无造作者”是人无我。唯法生灭更无我人，故无作者。人法并无，谁修智慧破诸烦恼？此翻初执，彰慧不破。
“若修定”下，释去后疑，显必须定。于中有三：一明修有益，“若修[3]集定得正知见”；二“以是义”下，引说彰益；三“若不修”下，举损显益。初先反明不修之损，“若不修定世事不了”，况于出世，举近况远，明无出益。“若无定”下明无世益，“平处颠坠”违行过也，人天平处颠坠三涂。“心缘异”等，违事过也，“心缘异法，口宣异言”口业错谬。“耳闻异声，心解异义”意业错谬。“欲造异字，手书异文”身业错谬。下显修益，“修则大益”成因益也，“乃至菩提”得果益也。上来第一正对前问，彰偏有过、双修有益。
自下第二广显双益。于中有二：一明二行相资之益、二“修是二法调摄根”下趣果之益。前中，初言“具二大益”总以标举，“定智”列名。“如刈”已下八番广辨，皆初立喻、后约显法。八中初三离过行中明相资助，次一就其摄善行中明相资助，次一复就离过行中明相资助，后三复就摄善行中明相资助。“以是”下结。
趣果益中，初向菩提，“四倒暴”下明向涅槃。向菩提中，先离有为，“不久成”下趣向无为，“为欲成”下能益众生。离有为中，初修二法能调五根，“堪忍”已下不随惑缘，“常能远”下内息恶觉。不随缘中，初忍违缘不生瞋忿，“不为利”下能忍顺缘不生贪染，“不为邪”下识达邪法不起痴见。亦可初明修二调根，“堪忍”已下不随惑缘。于中六句：一外忍违缘、二“常摄”下内离瞋恼，此二一对。三“不为利”下外离顺缘、四“客尘”下内除贪染，此二一对。五“不为邪”下外远邪法、六“常能”下内舍恶觉，此二一对。除皆可知。
向涅槃中，先辩、后结。辩中有六：一不动行，修是二法不为四倒、外道、邪术三法所动；二受乐行，常受妙乐；三觉知行，能解深义；四重明不动，苦乐不及；五重明受乐，为世敬叹；六重明觉知。初“见生死及非生死”明知法相，“了法界”等明知法性，“是则”下结。
自下第七约三三昧以别三门。说空三昧以之为“定”，住第一义心不动故。无愿名“慧”，慧见生死生厌离故。无相名“舍”，舍众相故。
自下第八约时分别。初先略辨，“师子言”下问答广论，文显可知。前略次广，“若修三”下总以结叹。
次教修十。于中还初明涅槃果、后教修人，与前相似。果中，师子初先领前，问后起发。“无十相故名大涅槃”是领前也。“以何缘故名无生”等，是问后也。问有十一，下佛为释。“诸结火灭名灭度”者，灭烦恼障。言“离觉观名涅槃”者，灭除智障。除舍妄智名离觉观，由离觉观得为涅槃寂静之义，故名涅槃。与下文中“断除三十七品所行名为涅槃”其义相似。问曰：涅槃此翻名灭，盖乃胡汉相翻而已。今云何言诸结火灭名为灭度，离觉观故曰涅槃？释言：外国名字众多，故于灭中随义不同立种种名，或名涅槃、或弥留陀、或曰毘尼，如是非一。故彼外国诸结火灭名弥留陀，离觉观者说为涅槃。此方名少，同翻为灭，其犹外国菩提、末伽此同名道。但今文中为别两义，弥留陀灭翻为汉言名为灭度，涅槃之灭仍存胡本说为涅槃。经中此例亦应不少。
教修入中，师子先问，“成几能见无相涅槃至无所有”。下佛为辨，先举、次列。十中，初信起行方便，后九正行。信中初列，“云何”下释，先问、次辨。辨中有二：一修正信、二离邪信。修正信中，《地持》有八，广如上辨。此但有五，“信佛法僧”即为三也；“信十方佛方便示现”是彼信佛菩萨神力，今略论佛；“一切有性”即是彼中信真实义，通前为五。此明正信。“不信如来生老死”等，明离邪信。“是名”下结。
就后九中，初戒离恶、后八修善。戒中初列，“云何”下释，先问、次辨。辨中有二：一举过劝舍、二辨净教修。前举过中偏举淫过，以难离故。于中四番，简麁论细，文显可知。后辨净中，明舍诸根唯求实义，“是名”结之。
就后八中，初一近友，摄善方便；后七正行。七中，初一明修止行，止谓寂静；后六作行。作中，精进提作善心、后五所作。五中，初一起菩提愿，所谓“六念”；后四明起菩提之行，初一利他，“软语”列名，次辨其相。言“实语”者，不妄语也。“妙语先问”，不恶口也。言“时语”者，合时善言，不两舌也。言“真语”者，不绮语也。“是名”结之。次一自利，“护法”列名，次辨其相。先自护持，后见他学随顺供养。“是名”下结。次一利他，“有乏施与”。后一自利，“具慧”列名，次辨其相。知四种法：一“观佛果常乐我净”；二“观众生有性正因”；三观染净二种法相，“观二”总举、“所谓”下别，“空”等生死，下“不空”等是其涅槃。四观真妄对治修舍，“异法可断”所谓妄想，“异法不断”所谓真识。此二先际。“异法缘生”，有作行因，藉缘熏发，真行始起，名从缘生。“异法缘见”，无作行因，藉缘显了，真性始现，名从缘见。此二中际。异法缘果方便菩提，从因修生，故名缘果。异非缘果性净涅槃，不从因生，名非缘果。此二后际。“是名”结之。“具十能见”，总以结叹。
自下第三明善趣中修习转业趣证之行。于中有三：一泛明一切诸业不定，终可转灭；二“一切众生不定业多定业少”下，明转业相；三“如佛说非一切业定得果”下，明转业行。
前中有四：一问、二答、三难、四通。问中，初明善业定障，“谤方等”下恶业定障。举善显恶，善中偏就纯陀设难，以彼供佛福无尽故。初言“如佛先告纯陀汝已见性得涅槃等，是义云何”牒以总问。佛前〈大众问品〉之中与纯陀记，今牒以问。下广引圣言，彰彼纯陀善业为障，无得佛义。于中六句：初一引经明上田行施受报无尽，无得佛义，先举昔经、后难纯[1]陀；第三引经明重田行施受报无尽，无得佛义；第四引经明业能障，无三界业定得菩提，有故不得；第五引经明业定障，非空非海脱之不受；第六引经举劣况胜，举阿那律以况纯陀。下明恶业定障之中，举善类恶明不可尽，无有见性得菩提义。
自下第二如来酬答。先叹问益，“唯有二人”泛以标举。次彰其益，“得无量德”，生善之益；“能竭生”等，除障之益；“际魔怨”等，摧邪之益；“能转法轮”，通正之益。“一问二答”列其二名，虽叹二人，意显问者。次明如来业力最深，堪能酬答。十中业力深于余人，非深余力。
下正答之，于中有四：
一略明众生于业不信，佛为说定。
二“一切作”下，略明业体有定不定，于中初明业有轻重、下明此二有定不定。
三“或有人”下，广明众生于业不信，佛为说定，成前第一。先明不信，“或有人言：恶业无果”，不信之人自立无义。“若言”已下，破有成无。经说气嘘，是旃陀罗杀人无量，临欲终时见舍利弗，深起善心，得生天上。鸯掘摩罗，邪师所[2]败，杀害多人取指为鬘望得生天，蒙佛开化得罗汉果。故今举之，难破定有，成恶无果。“以是义”下结破他有，成已无义。以是造恶生天及得解脱义故，当知佛说一切作业有定得果、不定得果。“我为除”下，明佛为断向前邪见，故于经中说一切业无不得果。此第三段。
四“或有重”下，广明业体有定不定，成前第二。于中有四：一明业不定，或重作轻、或轻作重。二“非一切”下，就人分别。非一切人业皆不定，唯愚与智，若有愚人轻业作重、有智之人重业作轻。三“是故当知非一切”下，显前第一轻重相作，非一切业悉定得果，故重作轻；亦非不得，故轻作重。四“一切处凡有二”下，显前第二，唯愚与智。“有二”举数，“愚智”列名。下名此二转业不同，智人慧力故令地狱极重之业现世轻受，愚痴之人邪见力故现世轻业地狱重受。
自下第三师子设难。若如前说，诸业不定不能招苦，何须求于梵行之因及解脱果。
自下第四如来释通，于中四对。其第一对，略非邪难、略显正义；其第二对，略释前二；其第三对，广显前二；其第四对，双结前二。就初对中，“若一切定则不应求梵行解脱”略非邪难。业定得果，不可断离，何劳修习梵行解脱。“以不定故，则修梵行求解脱果”，略显正义，不定可离故须修断。下重明其须修所以。“若离恶业则得善果”顺明须修，“若远善业则得恶果”反明须修。此初对竟。
第二对中，“若一切定则不应求修集道”等，还非邪难，成上初句。“一切圣人所以修”下，还现正义，成上后句。先问圣人修道之意；下对辨释，“为坏定业得轻报故，不定之业无果报故”所以修道。此两对竟。第三对中，初广非邪难，成上初句；“业有二”下，广显正义，成向后句。前非邪中，先别、后结。别中四门：一明业定则无修道得解脱过。“若一切定”，举其邪执。下就显过，“则不应求修习圣道”是一过也。“若远修道得解脱者无有是处”是二过也。方便之果名为解脱。“不得解脱得涅槃者亦无是处”是三过也。性净之果名为涅槃。
二明业定受报无尽无解脱过。“若一切定”举其邪执，下就显过。“一世所作纯善之业应永受乐”，乐无尽过。“一世所作极重恶业亦应永受苦”，苦无尽过。“业果若尔，无修道”等，无解脱过。
三明业定，六道四生所作之业无互受过。“人作人受”就趣征定，且就人征，余道可知。“婆罗门作婆罗门受”就姓征定，且就婆罗，余姓可知。下就设难。“若如是者则不应有下姓、下有”是一难也。婆罗门作婆罗门受，故无下姓，谓无毘舍、首陀等也。人作人受故无下有，谓无地狱、畜生等也。“人应常人，婆罗门应常婆罗门”是二难也。
四明业定，老少作业无互受过。“小时作业应小受”等，明少作业无互受过。“老时作”等，明老作业无互受过。先就恶业难无少受，“老时作恶生地狱中，初生之时不应受苦，至老方受”，初生即受，明业不[3]起。下就善业难无少受，“老时不杀，至后身中不应有其壮年之寿。若无壮寿，云何至老？业不失故”，举因显果。
上来别破。“业若无失，云何而有修道涅槃”总以结非。前四番中就初以结。
上来破邪，下显正义。先举二业，次列两名，“定以不定”。业别有八，相从为四，要摄唯二。所言八者，现报业中定得果者以之为一，不定得者复以为一，生报、后报各有此二，通合为六。不定系属三时业中定得果者以之为一，不定得者复以为一，通前为八。相从四者，就前定属三时业中定得果者合之为一，名时报俱定。彼三时中不定得者合之为一，名为时定而报不定。此为二也。就前不定三时业中定得果者说以为一，名为报定而时不定。就前不定三时业中不定得者复以为一，名为时报二俱不定，通善为四。要摄二者，于前四中时报俱定及彼报定而时不定相从为一，名为定业，受报定故。于前四中时报不定及彼时定而报不定相从为一，名不定业，报不定故。故今说为定以不定。下辨其相，文别有四：一略明定；二“智者善根深固难”下，略明不定；三从“菩萨无地狱”下，重明前定；四“若业不得三种报”下，重明不定。就初段中先辨定业，“若定心”下出定业体。前中，先明时报俱定。“定业有二”牒以举数，“报定时定”列其名字，义如前释。下明报定时不定业。“或有报定而时不定”略以标举。“缘合则受”，解报定也。“或三时受，所谓现、生、后”，解时不定，三时不定是以言“或”。下次出其定业之体，“若定心作，作已信”等，心坚故定，此是时报俱定之业。“若发誓愿供养三宝”，境胜故定，此是报定时不定业。“是名”总结。
第二略明不定业中，“智者善根深难动”等，约就智人明重不定。“愚痴人”下，约就愚人明轻不定。“以是”下结。
自下第三重明前定。于中，初先简去菩萨应化之业；“以非三时定业摄故，我念往昔与提婆”下，正明定业。前简化中有八复次：初一复次地狱中化、次一复次畜生中化、次一复次饿鬼中化、后五复次人道中化，略不论天。八中皆初辨其化相、后显非实。
正明定中文别有三：第一明其现报善业。于中初约提婆害眼以明现报，后约迦罗害身明现。第二举彼现报善业类显生报、后报善业，及不善中三报定业。三从“菩萨得菩提”下重复显之，先辨三相，“若业定得现世报”下解释定义。前中，初明现报之业，善恶通论。“得菩提时悉得现报”是其善也，“不善现”下是其恶也。次论生报，单彰不善，恶业易成，得果速故。后唯明善，善业难成，得果迟故。下解定义。“若业得现则不能得生报、后报”就现解定。“菩萨三十二相业”下，就后解定。生略不论。
上来第三重明定业。“若业不得三种报者是名不定”，是第四段重明不定。从上业有二种至此广显正义，前广非邪、后广显正。第三对竟。
自下第四双结前二。“若言业定则不得有修梵行”等，结非前邪。“则不得有修行解脱”，违道过也。“非我弟子是魔眷属”，违师过也。“若言诸业定不定”下，结前正义，先明顺道。“真我弟子”明其顺师。从初至此问答难通，合为第一泛明诸业体性不定有可转义。
自下第二明转业相。于中有三：一明众生不定业多、定业至少，故有修转；二正明转相；[1]三喻广显。初段可知。第二段中，先举二人，次就明转。愚转有四：一不定作定、二现作生、三轻作重、四人中业地狱中受。智人亦四：一定作不定、二应生现受、三重作轻、四地狱人受。次列二名，下重嘱当。第三段中十一复次，皆先立喻、后约显法。
自下第三明转业行。师子先问，“如佛说”等，领佛前言。下约为问，“云何现轻地狱重受”，问彼愚人转业之行。“云何众生地狱重业现世轻受”，问彼智人转业之行。佛答有四：一明转人，谓愚与智；二明转行，谓身戒等；三“若有不修于小恶”下，约行彰转；四总结答。初段可知。
第二段中，“若有修习身戒心慧”，是智人行。身戒戒学，心是定学，慧是慧学。中明愚行，“若有不修身戒心慧是名愚痴”，略以标举，下广辨之。于中八番：前七明无世谛之行，后一明无真谛之行。就前七中，初之五番约业分别，一一番中辨法众多不可别名。第一番中噵言“不修七种戒”者，不修身三、口四戒也。第二番中噵言“不修三种相”者，所谓不修止、举、舍相。
第六约就烦恼分别。“不修身者，不断身见”如是等也。
第七约就苦报分别。于此门中，十四复次明不修身。初五复次明其不能观身无常，“如痈”已下有二复次明不观苦，“如芭蕉”下有二复次明不观空。“譬如芭蕉生实则枯”，喻众生身著有沉没。“亦如芭蕉内无坚实”，喻众生身内无真实。“如蛇鼠”下有一复次，不观无我。不知己身唯是四大，无我人故。“如鹅王”下有次复次不观不净。前三约就欲界身说，初一明身自体不净，次一明身种子及与毕竟不净，后一明身自相自体住处不净。“如上园”下，就色界说。戒等可知。
第八明无真谛行中，“若见身者”见有身体，好丑名“相”，往业为“因”，身即是“果”，众色集成名为“身聚”，总“一”别“二”，自“此”他“彼”，除身名“灭”，外色“身等”。上来七门名为自修。修人名者，“见有此相名不修身”。“若见戒”者，见有戒体，防止戒“相”，修时名“因”，成时名“果”。圣“上”凡“下”，多戒名“聚”。总“一”别“二”，自“此”他“彼”，息过名“灭”，又离戒相亦名戒灭，余善名“等”。修上七门名为戒修。修人名者，戒能到果名“波罗蜜”。“见如是相名不修戒”。“若见心”者见有心体，攀缘“心相”，往业名“因”，报心名“果”，多心名“聚”，心王名“心”，想等名“数”，总“一”别“二”，自“此”他“彼”，断离名“灭”，心法名“等”。修及修者，义同前解。“上中下心”，分别种种，“善”等可知。“见如是相”名不修心。“若见慧”者，见有慧体，体谓慧数，觉知“慧相”，始修名“因”，终成曰“果”，多慧名“聚”，总“一”别“二”，自“此”他“彼”，惑尽治息名为“慧灭”。檀等诸行慧家眷属，名为“慧等”。“上中下慧”分别不定，“利钝”可知。修及修者，义同前释，见如是相名不修慧。
自下第三约行论转，先愚、后智。愚中有三：一不修故转，不修上来身戒心慧。二“以怖畏”下无心故转，无出离心。初先法说，“如苍蝇”下三喻显示，皆初立喻、后合可知。三“师子言”下，明其无善有恶故转，先问、后答。答中两种五法辨之。
智人转中，师子先问，佛答有三：一有修故转，具修上来身戒心慧。二“是人设”下，有心故转。知善大力能修习故，初先法说明善力大，“如㲲华”下四喻显示，下合可知。三“念已亲”下，有善故转。于中有六：一近善人、二修正见、三读诵经法、四见受供养、五供事三宝、六信方等如来常恒众生有性。“是人能”下，结成能转。此第三竟。
“以是义”下，第四结答。
自下第四就常没人劝修趣证。师子先问。问意如何？诸业不定不能为障，众生有性应当自然修道得果，何故不得？文中初言“若一切业不定得果”，牒佛前言，明业非障。“一切众生悉有性”下，明有性故，应当自然修道得果。初言众生悉有佛性，执有性体住众生中。“应当修”下，执有性用，难破段修。“此之两执”下佛别答，宜审记知。于中，先就涅槃为难。“若一切生有佛性”下，就菩提设难。此佛别答，亦须记知。前涅槃中执性有能起因之用，责不得果。“应修八道”，执起因也。明诸众生有佛性故，应当自然修集八道。“何缘众生不得涅槃”，责不得果。就菩提中执性有能得果之用，责须修道。文有总别。初“一切生有佛性故定得菩提，何须修道”就人总难。“如此经”下，随人别难。此总与别，下佛别答，亦须记知。总中有性定得菩提，执性得果。何须修等，责须修因。别中有三：初明上人由性得果，不假修道；“如日月”下，明其中人由性得果，不假修道；“若一阐”下，明其下人由性得果，不须修道。就上人中，先举前说上品病人，“一切生”下约之显法，“何以”下释，明由佛性。就中人中句别有四：一明中人由性得果，先举三喻，日月、四河及阐提等不入地狱，是三喻也，“一切生”下约之显法；二“何以”下释，明由佛性；三“以是义”下，明由佛性不假修道；四“以性”下释，明由佛性。
就下人中，初先法说，明不假修；“若阐提等不得菩提应须修道”，反明不假；“以因性”下，顺明不假。“磁石”喻显，下合可知。此等三人，下文别答，亦须记知。
下佛答之，先翻后执，明性离缘，不独能用，要假修道。“若言佛性住众生”下，对破初执，明无定性住众生中。前中，先释涅槃上难；“若修道者得菩提”下，释去向前菩提上难。就涅槃中，初明众生以不修道不得涅槃，“非我咎”下明由烦恼是故不得。前中，先喻、次合、后结。前中，“河边有七种人”总以标举。河喻生死，七人通喻一切凡圣。众生本来常在生死，何故言边？身虽恒在，心未观入，是以言边。又对未起亦得言边。“为洗浴”等，明入所为。为除业垢而观生死，名为“洗浴”。为离烦恼而观生死，名“畏寇贼”。为集诸善而观生死，名为“采华”。观生死过名“入河中”。下别显之。合文之中，先合初总，“生死如是”合前河也。“七人”还合七种人也。言“畏烦恼”合畏寇。贼、洗浴、采华，略而不合。“发意欲度”合入河中。下别合之，于中先辨七人之相，然后释文。泛论七人有其两门：一别行门、二共行门。别行之中，三乘各七。小乘七者，阐提常没，常没三涂；外凡有信及至煖顶，名“出已没”；忍心已上名“出已住”；见道“观方”；斯陀行去“观方已行”；那含果上名“行已住”；阿罗汉果名“上高山”。中乘七人准小可知，唯最后身独悟为异。大乘七者，善趣位前判为常没；善趣位中名出已没，故《地持》言善趣之人数退数进；习种已上名出已住；初地观方；二地已去名观已行；八地已上名行已住；佛为上山。共行七者，略有三门：一开小合大。二乘因中开为六人，如上初门，罗汉、辟支、菩萨及佛合为第七。此义如下〈迦叶品〉说。二开大合小以论七人。凡夫二乘通名常没，常没分段、变易世间。大乘人中分为后六，如上后门。三大小俱开。外凡常没，常没三有；小乘法中五停心观乃至暖顶名出已没；忍；世第一名出已住；四沙门果名为观方；辟支佛人名观已行，行于十二因缘法故；菩萨之人名行已住；佛为上山。今此所说，就共行中末后言耳。虽举七人，宗显初人不得所由，就常没人[1]观修道故；通则为明前之五人不得所以。
次释其文。就初人中，先合、次帖，下广明其断善因缘。一种六法、两种五法、一种三法明其断善。下余六人，皆初正合、次帖、下结，文显可知。
下总结之。“河边诸人皆具手足而不能度”结前喻也。“众生亦”等，结前合也。“众生”合人，“佛法僧”等合有手足。“涅槃”似山，“而生不得”合不能度。上来第一明由不学不得涅槃。
自下第二明由烦恼所以不得。于中如来对上难中何缘不得，明非如来圣道等过，皆由烦恼。初先法说，于中先明非佛等过，次推烦恼，“以是”下结。次以喻显，喻中但明非如来过，余略不论。喻别有五，下合可知。
下就菩提释去前难。难有总别，先释总难，“如汝所言世有病”下解其别难。总中有三：一直立道理，要修圣道方得菩提；二“汝言”下牒问赞叹；三“若言”下牒问呵责。良以问者说由佛性定得菩提，当其正因生果之义，故牒赞叹。言不须修，违其缘因得果之义，故牒呵责。初段可知。
第三叹中，“汝言众生有佛性故得菩提”者，正牒问辞。“如磁石”者，佛自立喻成其所说。人谓此言解上问中磁石之语，为是致惑。问中磁石，在后别解；今佛自举磁石之喻述成问辞。“善哉”正叹。“以性因缘故得菩提”辨理以述。
第三呵中，“若言不须修集道者，是义不然”牒以总非。“譬如人”下，辨正显非。于中七喻：前之一喻别举别合，后之六喻并举总合。
下释别难，随前所难上中下人次第释之。先就上人释去难辞。“汝说病人悉得差者”牒其问辞。“我为六住菩萨说”者，简胜异劣。六住菩萨方能自得，凡夫二乘何由能尔？故须修道。六住之义，如上具辨。
次就中人释答其难。释意如何？向前问言：众生有性，无有能遮不得菩提，不须修道。今明佛性众生未得，故须修道。文中有三：一约空喻明其理性，“非内非外非因果性”是其理也。性非内故假修方得，性非外故修者必得。二约财喻，明其果性非彼非此。性非此故假修方得，性非彼故修者必得。三约业喻，明其因性非内非外、非有无等，义意同前。
初中先喻，后合显法。妄中无真名为“非内”，真不离妄说为“非外”，由非内故假修方得，由非外故修者必得。
第二段中，先喻、后合。喻中，“如人财在异方”明其非此。“虽不现”下彰其非彼。于中，初先假问显之，“何以”下释。合中，“佛性亦复如是”合前财也。言“非此”者，合在异方。证会在当，故言非此。言“非彼”者，合言我许。“以定得”下，合前定得。
第三段中，先喻、后合。喻中，“如生造作诸业若善若恶”总举喻事，下别显之。句别有九：一非内非外。造已谢往，身内即无，说为非内；系属造人，名曰非外。二非有非无。业谢在往，现无法体，故言非有；成在过去，所以非无。三明非是本无今有。先造已竟，故非本无今始有也。四明此业非无因出。由造故有，故非无因。五非此作此受。现世造因，来世方受，故非此作即此受也。六非此作彼受。非此人作，他人受也。七非彼作彼受。由因作果，非果自作，故非彼作还彼受也。八非无作无受。由业作果，故非无作；有果酬因，故非无受。九明时节和合得果。下次合之。“佛性如是”合所造业。“非本无今有”合前第三。“非内非外”合前第一。“非有非无”合前第二。言“非此”者，合前第五非此作此受。言“非彼”者，合前第七非彼作彼受。“非余来”者，合前第六非此作彼受。“非无因缘”合前第四非无因出。“亦非一切众生不见”合前第八非无作无受。“有菩萨”下，合前第九时合得果，初先正合，下重显之。“时谓十住”显前时也。“修八圣”等，显前因缘。“尔时[2]名见不名为作”显前得见。性出自古不从缘生，故唯名见下名作矣。
下次释去下人上难。释之如何？向前难言：一阐提等有佛性故定得菩提，如彼磁石性能吸铁，何用修道。佛今答之，彰彼磁石自不吸铁、得缘方吸，佛性亦尔故须修道。文中先解磁石之喻，次约显性。“无明不能吸诸行”下，转喻显成。前中，初先正明磁石自不吸铁，得缘方吸；“如猛火”下，立喻助显；下复合之。初中有二：一明磁石自不吸铁；二“异法”下，彰彼磁石得缘方吸。就初段中，“汝言如石，是义不然”牒以直非。此言略少，若具应云汝言佛性如彼磁石自能吸铁，是义不然。“何以故”下，释以显非。先自征责，我以何故噵汝不然。下对释之。“石不吸铁”，为是言非。“者何”以下，释显不吸。先为征问：熟见吸铁？所以言不。故下释之。石无心业欲吸彼铁，为是言不。
就后段中，正明磁石得缘方吸，兼举无缘不吸显之。文中，初言“异法有故异法出生”，正明磁石得缘方吸。“异法无故异法灭坏”，兼辨慈石无缘不吸。无有作者，就向初句明吸无心。无有坏者，就向后句明不吸无心。言异法有异法生者，法别有三：一石、二铁、三别须人时石就铁。于中石铁两事相望，亦得宣说异有异生，石铁两别俱名异法。良以彼铁异法有故，慈石异法出生吸义。三法相望，亦得宣说异有异生，人石两殊俱名异法。良以彼人异法有故，磁石异法出生吸义。异法无故异法灭坏，准前可知。
喻中有六：初言“如火”喻前慈石。“不能焚薪”喻不吸铁。亦以无心故言不焚。“火出薪坏”喻前异法有故出生。
第二喻中，“葵藿随日”还喻磁石。“亦无敬等”喻不吸铁。“异法性”等，喻前异有异法出生。余喻及合，文皆可知。性同前喻，故言“如是”。离缘不能吸得菩提。转喻显中，“无明不能吸诸行”者，离缘不生，余亦如是。亦得名为无明缘行得缘能生，余亦如是。此理恒定，故言“有佛无佛常住”。上来第一对破后执明须修道。
自下第二对破初执明无定性住众生中。于中先明性之体状，“若诸众生了佛性”下劝修趣入。前中有四：一破佛性住众生中；二“如四大”下，破众生中定有佛性；三“如王告”下，对前第一广明佛性不即不离；“四如来常住[1]即名我”下，对前第二广明众生不有不无。
初中，“若言性住生中”，举前所执。前说一切众生有性，名住生中。“常无住”下，就以破之。初先法说、次喻、后合。法中，初言“常法无住”辨正道理，“若住无常”破邪显正。喻中有六：初举十二因缘为喻。“如十二缘无定住处”显前无住。“若有住”下，显前有住即是无常。问曰：因缘是众生体，云何无住复名常乎？释言：从人就事以论，缘实有住，不得言常。废人泛论十二因缘相生之理，无所定属，故无住处。相生理定，未曾暂无，故名为常。二举如来法身为喻。三举法界。四举法入。五举法阴，此亦泛论阴界入法名法界等。六举虚空。“佛性”下合。
自下第二破众生中定有佛性，明诸众生当得名有，非谓身中已有果体。文中有二：一明佛性时至则现；二“一切生不退性”下，明诸众生定得名有。前中先喻，下约显法。法喻如何？如彼四大坚湿暖等无心相异而体各别，法性自尔。喻明佛性无心欲出，时至则现，法性自尔。喻中四大，举其喻事。次辨喻相。造色功齐名“力均等”。力虽均等，体性各异，故有坚湿暖动之别。所造各异，故有赤白黄黑之殊。下总释之。“而是四大亦无业”者，无有心业欲相别异。“异法界故不相似”者，四大不同名异法界，故令坚等各不相似。“佛性亦尔”合前四大。“异法界故时至现”者，合异法界各不相似。佛性异彼兔角之无，是故众生修道时至即便显现。又复妄法修至则灭，佛性异彼修至则现，名异法界。
自下第二具以五义说众生有。一明众生无有退灭佛性之理，故名为有。此句约就先际以说。二阿毘跋致故名为有。阿毘跋致此名不退，证得之时永无退转，故知定有。此句约就中际以说。下三约就后际以说。于中，初言“以当有故”名为有者，解有两义：一方便果当生名有，二性净果当显名有。以现众生常定得果，故说其有。此句是总。下二是别，“以定得”者，据方便果，以现有因故当定得。“以定见”者，望性净果，以现有因故当定见。“是故”下结。
自下第三广明佛性不即不离，先喻、次合。“有难下”者，下重分别。喻中有六：一如来说经显性示人喻。“王”喻如来，“臣”喻此经，“象”喻佛性，“盲”喻众生。佛以音声显说经法名“告一臣”。说经显性以示众生名“牵一象以示众盲”。二“尔时臣”下，经法显性喻。经为圣说，名“受王敕”。令人共读，名“集众盲”。显性令知，名“以象示”。三“时彼盲”下，众生知性喻。想心攀缘名“以手触”。四“臣还自”下，化法被人反显圣心喻。化显圣心，名为“白王”。显性已讫，名为“示竟”。五“尔时王”下，如来检问众生异答喻。于中有四：一问见不；二答已见；三问见相；四答所见，各随意解，种种异答。六“如彼众盲不说象”下，不即不离喻。“彼不说象”明其不即亦非不说，“离是无象”彰其不离。
下次合之。“王喻如来应正遍”等，合前第一。“是诸众生闻说已”下，超合第五。喻中所触事别有八，合中有六，五阴为五，五阴和合集成我人以为第六。就此六中，皆初立性，“何以”下释。释中，初法、次喻、后合。“如彼盲人各各说”下，合前第六不即不离，先举前喻、次合显法、“是故”总结。是义云何？如彼麦性不离芽茎乃至果实别有麦性，名为不离。芽茎枝叶前后变改，麦性常定，说为不即。性望六法，其状像此。然向说我滥同外道所说之我，故下辨异。“外道说我实无有我”并邪异正，“众生我者即五阴”等，显正异邪。于中初法，下喻显之。喻别有六：初之一喻别举别合，后之五喻辨举总合。
自下第四广明众生不有不无。初明不无，“以当得故[1]若我说色是佛性”下彰其不有，阴非性故。前中，初别、后总结之。别中八门：一说我为性、二说四无量以为佛性、三说信为性、四说极爱一子为性、五说第四根力为性、六说十二因缘为性。“佛性名为十二因缘”略以标举，义如上解。“何以”下释，“以因缘故如来常”者，如来穷证十二缘体故得为常，证成佛常故名佛性。“一切生”下，明诸众生定有如是因缘实性，名有佛性。此说因缘，滥同生死十二缘相，故下辨异。此十二缘即是佛性，性即如来。第七宣说四无碍智以为佛性。第八宣说顶三昧门以为佛性。
上来别论，“如[2]我上说种种法”下，总以结之，明前诸法当得名有。十二因缘是众生体，云何说言当得名有？证会在当故名当得，非体在当。
前明非无，下显非有。初先不说色阴为性，后类余阴。
上来分合合为第一明性体状，下劝修证。“若生了性则不须修”反劝修证。“十住修”下顺劝修证。于中有四：一明十住虽修少见；二“况不修”下，以圣况凡，明凡不见，必须修道；三“如文殊”下，彰彼文殊久修乃见；四“云何”下，以大形小，明小不见，必须修道。
品初至此合为第一问答辨法，自下第二叹经劝学。初先劝学，“佛性不可思议”已下叹经殊胜。前中有三：一劝修生欲见佛性应自持经；二“见有”下，劝供持人；三“若有”下，举经难闻令人敬学。
下叹经中文别有三：一叹人不思，将以类经；二“《大涅槃经》亦如是”下，辨经同人；三“如大海”下，当法正叹。就叹人中，位别有三：一就十信叹其依经生信不思；二“师子言：云何不退菩萨”已下，就种性上叹其依经起行不思；三“菩萨了了知见无”下，就初地上叹其依经成德不思。初中有三：一正叹依经生信不思；二“师子言”下，举多不信，成信不思；三“善男”下，明经多益，现得闻者当必能信。初中五句：前四明其所信不思，后一彰其能信不思，此互相显。就前四中，初一明其佛性不思、第二明其三宝不思、三就前第一明诸众生有性不思、四就前第二明其佛宝体德不思。以此经中所信之法故举显信，能信可知。
第二段中，师子初言“如佛所说能信不思”述佛前言；“是大众”下，举多不信，成信不思。第三可知。
自下第二明种性上起行不思。文别有二：一明菩萨起行不退、二“复次菩萨不可思”下叹其所行为不思议。前中，师子先问起发，“云何菩萨自知不退”。下佛为辨，先别、后结。别中，初于无益苦中自试其心，“为破苦”下有益苦中自坚其心。益中有四：一与乐行中坚心不退；二“为法”下，求法行中坚心不退；三“为破一切众生苦”下，救苦行中坚心不退；四“修度”下，六摄善行中坚心不退。初段可知。第二段中，初燃身求法，坚心不退；“[3]复次菩萨具烦恼”下，余苦求法，坚心不退。第三段中，初救饥苦，后救病苦。前中，先于余时救饥；“于饥世”下，饥馑劫时能救物饥。前余时中，先总、后别。总中，初明受身救物，“虽受畜身终不造”下辨定其因。于中，初明不造新业；“若未来”下明用故业，先法、次喻。过去恶业如鬼在身，悲愿力故一切悉受，如以咒力鬼相悉现。下合可知。问曰：此等所受之身，分段、变易二种生中何生所摄？释言：分段，以是有漏恶业果故。问曰：若此是分段者，何故《胜鬘》说种性上为变易死？释言：种性以上菩萨有五种身。一法性身，如《地持》说六入殊胜无始法尔；二实报身，谓从先来修善所得；三应化身，依前起用；四变易身，所谓缘照无漏业果；五分段身，所谓三界有漏业果。五中初二是其真身，第三是应。于前真中有反易杂，于前应中有分段杂。彼《胜鬘》中言变易死，据第四门；今言分段，当第五门，不相乖背。上来总竟。“受罴”下别。救病苦中，初明菩萨于病劫时能救病苦，“若有众生为鬼病”下于余时中能救病苦。第四段中修善不退，文显可知。上来别竟。“作是愿时名不退”下，总以结之。上来第一明种性上起行不退。
自下第二叹其不思。“复次不思”总以标举，“何以”下释。释有八番，文显可知。
下明出世成德不思。初言“菩萨了了知见无众生”等，内证平等名不思议。“受后边”下，八相巧化名不思议。初生兜率，文别有四：一总明菩萨生兜率天为不思议。二“何以”下，解释菩萨偏生所以，先问、后解，胜故偏生。“欲界中胜”总以标举。下别显之，“下天放逸、上天暗钝”，形对余天显此报胜。“修戒修施得上下身，修施戒定得兜率”者，形对余天显[1]此胜。欲界乱地云何有定？此非八禅。欲界地中念佛三昧生彼天中，故言修定得兜率身。三“毁呰”下，彰圣异凡。“菩萨毁有，终不造作兜率业”等，正明异凡。“何以”下释。释意如何？辨明菩萨一切处生皆得教化成就众生，非唯兜率，是故于彼不偏贪爱造业求生。四“生兜率有三胜”下，辨胜过劣。于中有四：一明菩萨三事报胜。“三深乐”下，明其因胜。问曰：前说不造业生，今云何言有因胜乎？释言：不造有漏业生，而有大悲愿力为因，故云因胜。三“如是三事虽胜”已下，就前三事明清净胜，他见不妒、自心不慢。四“不造命”下，就前三事以显胜相。
第二次明退来入胎。于中，初明兜率退时大地振动，下以二义释动所以，文显可知。入胎、住胎、出胎可解，余略不论。
上来叹人。“《大涅槃经》亦复如是不可思”者，是第二段辨经同人。
“如海”已下是第三段当法正叹，先喻、次合，有难解者下重分别。喻中先举，次列八名，下辨其相。一一之中各有三事：一众生福力令海渐深易可趣入，二顺风行从畔渐远亦名渐深，三河水入中遂水渐进亦名渐深。余中二事，文略不辨。
合中，初言“涅槃如是有八不思”合初总也。次别合之。初门可知。第二门中，初先就人以显其深，后就说论深。人中，初就如来明深，次就凡夫，后就二乘。“二乘能得阿耨菩提”是一不思。“二乘之人心无烦恼身无住处而不名常”是二不思。下就说中，辨法众多不可具论。余文可解。
“是故此经如海”总结。
前喻，次合，下重显之。师子先问。“若言如来不生不灭名为深者”牒佛向前合喻之言。“有四生”下，约之为问。问意如何？前说如来无生无灭便无生缚，既无生缚于生自在，何故于彼四生之中不受化生乃受胎生？于中，初先总举四生；次列其名，义如别章；后就人辨；下约设难，“佛得自在，何因缘故不受化生”。下佛答之。“一切众生四生所生”简凡异圣。“得圣法已，不得如本卵生湿生”辨圣异凡，此释如来无下二生。“劫初”已下解不化生，有八复次：一明如来劫初不出故不化生。何故不出？劫初众生烦恼未发又无道器。二明如来托胜通法故不化生。生处尊胜，凡所说法人皆信故。三为教人孝养之业故不化生。是义云何？化生之人无父无母，知复云何教人敬养？于中初言“父作子业，子作父业”，子作父业泛举世事，父必作于养子之业，子必作于敬父之业。“如来世尊若受化”下，明已须同，反以论之，文相可知。四假亲护法故不化生，先举二数、次列两名、下辨、后结。辨中先顺，后反可知。五居尊息慢故不化生。是义云何？佛生王种，破诸众生恃性㤭㤭。六受胎息谤故不化生。是义云何？佛亲圆具，世尚言幻，何况全无。七为残身留益世间故不化生。是义云何？夫化生者，身必化灭无复残形，何以益世？故不化生。八为同诸佛故不化生。是义云何？三世诸佛化胎众生法皆胎生，故佛同之。诸佛何故皆受胎生？义如前七。又为增长同生之力，故受胎生。
自下第三师子荷恩领解赞叹。
〈迦叶品〉者，学行有三：一随缘造修，向前五行、十功德是；二舍相入证，〈师子品〉是；三证实成果，亦名起用，此品论之。是义由于迦叶启请而得宣唱，故就请人以显章目，名〈迦叶品〉。此品之中义意唯二：一举化阐提，彰佛德行；二举佛德行，明能化益一阐提义。故下文中赞叹此经名阐提杖，一阐提人因之得起。
文中有二：一明如来妙用善行能益阐提、二品末迦叶领解赞叹。前中有三：一答上问中众生大依，明佛身业。二“迦叶白：如来具足知诸根力，是故能知一切生”下，答上问中两足妙药，明佛口叶。三“迦叶白：断三世因名断善”下，答上问中今欲问阴而我无智，如是甚深唯佛境界，明佛意业。又答初问，辨明如来为人物依，为令阐提于佛生信。答第二问，明佛所说法为妙药，为令阐提于佛教法舍谤生信。答第三问，明佛智胜所知独绝，为令阐提于佛义法仰推成信。初中，迦叶先问起发。前已问竟，何劳更问？去问遥远，故须重问，上下多然。此问与前有何差别？迦叶前者直为赞问，赞叹如来能为物依。今于此处具为两问：一赞、二难。从初乃至“作大药王”是其赞问。“善星是佛菩萨子”下是其难问。迦叶前者何不即难，至此方为？前者若举善星为难，言辞浮广不成偈义，故前不难。由前不难，此须为之。此中何不望直为难，先为赞乎？将夺先与，为难法尔，故先赞叹。叹中，初言“如来怜愍一切众生”，叹佛有慈，为利他心。“不调”已下，叹有方便，为利他智。于中七句：前四化能，“不调能调”拔恶始也，“不净能净”拔恶终也，“无归作归”救苦始也，“未脱能脱”救苦终也。后三化德，“具八自在”救苦之德。“为大医师作大药王”拔恶之德，知病如医，差病似药。
如来先与，下正征夺。为彰如来慈悲行化，故举善星恶人为难。就此文中难意有二：一难佛无慈，翻前第一；二难无方便，翻上第二。文要有三：一举佛记善星比丘是一阐提地狱劫住，彰佛无慈；二“不可治”下，举佛宣说善星叵治，明无方便；三“若不能救善星”已下，双结前二。句别有七：“善星是佛菩萨时子”是第一句，明其形近。此应是佛[1]党弟庶儿，故说为子。“出家之后诵持读诵十二部经，坏欲界结获得四禅”是第二句，彰其行亲。“云何记说是一阐提地狱劫住”是第三句，责佛记说，成佛无慈。“不可治人”是第四句，责佛如来摄化不行，不能行化故言叵治。“何故不先为其说法”是第五句，责佛如来授化不善。“若不能救云何得名有大慈悲”是第六句，结佛无慈。“云何得名有大方便”是第七句，结无方便。下佛别答，宜审记知。
就佛答中，答问不尽而复不次。前七句中但答后六，故言不尽。就所答中，先答第五、次答第四、次答第二、次答第六、次答第三、后答第七，故云不次。
先答第五何不先为善星说法。于中有二：一明如来随化所宜，不得先为善星说法。二“如师子”下，明虽不先，心无增减。前中六番，皆先立喻反问迦叶，次迦叶答，后佛约之以显所说。后中先喻，后合可知。
“我于一时住王舍”下，答第四句，明说善星叵治所以。有五复次：一明善星反被拘执，恐怖如来；二扫灭佛迹；三见尼干服食酒糟，言是罗汉，违反佛语。四见苦得言是罗汉，故违佛语。五佛为说法，无心信受。初二身恶、次二口恶、后一意恶。
“善星虽复读诵”已下，却答第二，明虽禅诵而不可救。先彰其过，下与迦叶身往验试。前中四句：一明善星虽复读诵心不解义、二明善星得禅还失、三起恶邪谤无佛答、四“我尔时”下佛为说法无心信受。身验可知。
“善星虽入佛法”已下，超答第六，明已有慈。于中有三：一明已有慈；二“若本贪”下，彰已慈深；三“我弟子”下，举他同怜，显已慈实。初中复三：一明善星亡失善法，先法、后喻。二“又如”下，断坏法身，先喻、后合。喻中，“自戮”自心坏善，“罗刹所杀”恶友坏善。合文可知。三明佛慈，“次怜愍故言多伤叹，常说善星多诸放逸”。第二明已慈深之中，先喻、次合、下结可知。第三显已慈实之中，先法、后喻。
“我于多年常与”已下，却答第三，明说善星是一阐提狱住所以。于中有四：一明已多年摄化不得、二由化不得说为阐提地狱劫住、三明说所为、四明说不虚。初中，“多年与相随”者，佛二十年摄为侍者，故言多年。就第二中，初先法说、次喻、后合。法中，初明有善不说，“以其宣”下无善故说，喻合亦尔。就第三中，迦叶先问，“何故记说”。佛答可知。就第四中，初明如来所说无二，“声闻”已下举劣显胜。
“善星常为无量生”下，答第七问，明有方便。两义辨之：一化益分别。益有二种：一摄善星多年共住，不令在外教人作恶，名有方便。二摄善星令其出家，不使在俗多起罪过，名有方便。二化德分别。化德有二：一就佛解力明有方便、二就佛根力明有方便。就解力中，初明善星常为众生说无善恶，“我久知”下佛惧其人邪化多损摄令共住，“我若远”下明共住意，“是名解力”总以结之。
就根力中文别有三：一知断善根、二“如来具足知根力”下知生善根、三“佛观众生具善法”下通知生断。初知断中，有五问答相因而起。迦叶初问阐提何缘无有善法，佛答阐提断善故无。“阐提断善”是其总答；“众生悉有信等五根，阐提永断”是其别答。“以是义”下约杀显无。
第二迦叶乘言定佛，一阐提者无善法耶？佛答如是。
第三迦叶乘言难佛，三世善中未来不断云何言无？初言“众生有三种善”泛尔通举。“过未现在”列言三名。“阐提不能断未来善，云何说断”就之结难。
下佛答之。文别有三：一明有断；二“如人”下，明断善人有其可救、不可救义；三“如朽败”下，明所断善有其可生、不可生义。初中，应先明断善义，然后释文。义有十门：一明断相。断有三道：一方便道，观有因果以之为非、观无因果以之为是。二无碍道，见有为非。三解脱道，见无为是。无碍解脱各有九品，始从下下乃至上上，与彼等智断结相似。
第二约对二种善法彰断差别。言二善者，一方便善，谓现所起闻思修等；二生得善，过习今成。前三道中，初方便道断方便善，无碍、解脱断生得善。三约因果二善明断。若约善因以论其断，断三世因名断善根。是义云何？邪心现前断过去善，生现之义名断过因，现不起故不生未来名断现因，当善不生不能起后名断未来。故下文言“断三世因名断善根”。就过去中生现可断，生未来义终不可断，故后得生。若约善果以论其断，唯断现在及遮未来，不断过去，起已谢往不可断故。故此说言“现在善灭及障未来名断善根”。四就趣分别。唯在人中，不通余道，人能思求起异见故。五就人中利钝分别。如下文说“要是利根能推求者非是愚钝”，破僧亦尔。六就时分别。多世积习方能断善，非是一世，故上文中说为报障。七就处分别。唯在阎浮不通余方，阎浮众生心[1]穴利故。八明所因。由闻大乘空相应经，执无谤有故断善根。故《地持》云“是人闻于难解空经，于如实说一向不解，作不正思，言一切无”。九明轻重。一切恶中此过最重更无过者，以断一切诸善根故。十明断善还生之义。彼何时生？如下文说“入地狱时、出地狱时，轻者入时、重者出时，还生善根”。问曰：出时善、恶、无记三性心中，何心中生？一向不是善心中生，先无善故。多在不善疑心中生。问曰：善恶正相乖反，云何于彼不善心边得生善根？释言：善恶二心相反不得并生。得善之得体非色心与心不妨，故得于彼不善边生。如从上地生下地时，染污心边得下善根，此亦如之。
次释其文。“断有二种”总以标举，次列其名，“具是二”下牒以结之。
第二可救不可救中，初约行善，现在叵救；后约性善，未来可救。行中先喻。“如人没厕”喻一阐提断灭善根趣向地狱。“一毛来没”喻过去善生未来义，阐提不断。“虽一未没不能胜身”喻彼善根不遮地狱。次约显法，“阐提如是”合人没厕。“虽未来世当有善根”合向唯有一毛未没。“而不能救地狱之苦”合不胜身。“未来之世虽可救”下，牒以结之。下约性善明可救中，“佛性因缘则可救”[2]者，性非过去未来现在，故无断者，明定可救。由性不断，定可见故。
第三可生不可生中，明其所断善根不生。先喻、后合，文显可知。
第四迦叶乘言重难。“如来向说佛性不断，云何名为断一切善”。下佛答之，明性非现是故有断。于中有三：一总明众生现无佛性，故得断善为一阐提。反以论之，先法、后喻。“若生现有不名阐提”是法说也。解有两义：一性体常住，非三世摄，故非现有；二众生未见，故名现无。“如世间中众生我法”举喻显之，现在妄中，于情分[3]声全无佛性，如众生中毕竟无我，故取为喻。二“佛性常”下显向初义，彰性体常非三世摄，故非现有。先顺后反。“佛性是常三世不摄”是顺显也。“三世若摄名为无常”是反显也。三“佛性未来以当见”下显向后义。当见名有非是现有，故名现无。“佛性未来以当见故言众生有”正举当见成其现无。“以是义”下，出当见处。以是当见名有义故，十住具严乃得少见。
第五迦叶乘言重难。难有两句：一难前佛性，“性如虚空，如来何故说为未来”；二难上阐提无善之义，“若言阐提断故无善，一阐提辈于同学等亦生爱念，岂非善乎”。下佛先叹，后正答之。先答佛性，初先正解，有难解者问答重显。就正解中，“性如虚空非过去”等，述其所立。“一切众生有三身”下，释其所难，初先正解、后类显之。就正解中，“一切众生有三种身”泛以通举。“过未现在”列其三名。“未来身净而得性故，我言未来”正解所问。此乃明其未来身得，性非未来。就类显中，举先其类。“我为众生说因为果、说果为因”略以标举。“是故经中说命为食、见色名触”略辨其相。说因为果，如似世人说食为命。四大名色，今略不举。说果为因，其犹世人说命为食。见色名触，今偏论之。色是造色，谓青黄等。触者所谓能造四大。色实非触，说果为因，是故见色名为触矣。人言见色名为触[4]者，一向不是。未来身净故说佛性，约类显法，未来身净如前命也、[5]如[6]食也。若就前句类显佛性，食因非命，说因为果故名为命，所显如是。性因非是未来身果，说因为果，故名佛性以为未来。若就后句类显佛性，命非食因，说果为因故名为食，色触亦然，所显如是。未来之果实非佛性，说果为因，故说未来身净为性。
上来一番当问正解，有难解者下重显之。迦叶先问，若如佛说未来身净可说有性，众生现在未有净身，何故如来说一切生皆有佛性？佛答有三：一明佛性虽无现用而体不无，故得言有。“性虽现无”无现用也，“不可言无”不无体也，“如空”喻显。“空性无现”喻向初句，“不得言无”喻向后句。二明佛性常住不灭故得言有。“众生无常”辨相异性，“而性常住”辨性异相。三明佛性虽复非内而复非外故得言有。于中初法、次喻、后合。
此答初问，下答后问。“汝言不然”牒问总非，“何以”下释。释中，初法、次喻、后合。法中，初先举其所作。“阐提若有身口意业”就具以举。“取业求业”约惑以举，见心造业名为取业，爱心造业名为求业。“施业解业”当相以举，阐提亦有舍财名施，亦有读诵分别名解。“如是皆邪”结明无善。“何以”下释。喻合可知。上来知断。
自下第二知生善根。于中有三：一知众生根转不定。“如来具足知诸根力”总以标举，“故能分别上中下根”略显知相，“能知转”等广显知相，“是故”下结。二知诸根生断不定。“以不定故，或断还生”顺明不定，“若根定”下反明不定，“是故”下结。三随知行[1]答。迦叶先问，“佛具根力，定知善星当断善根，以何因缘听其出家”。佛答有三：一遮其现罪故听出家，在俗为王当坏法故。二生其当善故听出家，远生未来出世善故。“若不出家亦断善”等举损显益，“今出家”等彰益异损。三“是故”下结，先顺后反。
自下第三双知生断。于中有三：一知断善。“佛观众生具善不善”知先所成。“是人虽具不久能断”知其当断。“何以”下释，不能近友、听法、思量、如说修故。“以是”下结。
二知生善。“如来复知是人现”等，法说明知。次以喻显，“泉”喻菩提，“村”喻生死，离生死外即是菩提故言“不远”。果德纯妙称曰“甘美”，众行圆备名“具八德”。生善之人厌有名“热”，求出称“渴”，发心趣向名为“欲往”。“智者”喻佛，知其定去故曰“无疑”。“何以”下释。下合可知。
三知生断多少之义。于中如来先取地土反问迦叶，迦叶次答，下佛约之以显生断多少之义。句别有四：一知未来趣善者少、二知未来向恶者多、三“护持”下知其现在修善者少、四“毁戒”下知其现在作恶者多。
自下第二答上问中两足妙药。于中迦叶先问发起。前已问竟何劳更问？去问远故。此问与前有何差别？前直赞问，赞佛所说法为妙药。今于此处具为两门：一赞、二难，初至“亦知未来诸根”是其赞问，“如是众生于佛灭”下是其难问。迦叶前者何不即难，至此方为？前者若举二十一对诤论难佛，言辞浮广不成偈义，为是不难。由前不难，故此为之。今此何不望直为难，先为赞乎？将夺先与，为难法尔，故先叹之。叹中，“如来具足根力”牒佛前言，下明所知。所知有三：一知众生上中下根、二知诸根利钝差别、三知众生现未根别。
下对设难。难意如何？佛具根力说应当机，何因缘故作不定说，令未来人各执圣言起诤断善？于中先举二十一对诤论之言，下责如来何故今日作不定说。
下佛答之。明己所说皆是众生病之良药，愚人不解故起诤论。文中有四：第一总答、二“若如来毕竟”已下随问别答、三“如是诤讼是佛境”下总叹显深令人仰推、四“若人于是生疑心者犹能摧坏无量恼”下明取舍得失令人舍著。初总答中文别有二：一当法略答、二“于一名”下约类广答。略中有四：一叹法深，“如是之义非六识识唯智慧知”。二约对愚智彰说不同，“于有智者不作二说，智亦谓佛不作二说。于无智者作不定说，彼亦谓佛作不定说。”是义云何？今且约初涅槃辨之，余类可知。佛于智者宣说应身入于涅槃、真身不入，随其别法各施一言名不二说。智人解此，故亦谓佛不作二说；愚人于法多喜偏执，闻佛应灭谓一向灭，佛为破之说真不灭；闻真不灭谓应亦然，佛为破之说应有灭。两言相反名不定说，彼亦谓佛作不定说。三彰己所说各为[2]病治并是妙药。“所有一切悉为调生”法说明也。“譬如医”等，喻说明也。四明所说不定所以。“为国土”者，处别故异。“为他语”者，随解故异。“为人故”者，随生故异，人有愚智大小等别，故说不同。“为众根”者，随机故异。为是等故，于一法中作二种说。
就下广中文别有四：一就法举类；二“是故随人随意”已下，约之显法；三“五种众生不应为说五种法”下，约人举类；四“如汝所言佛涅槃”下，约之显法。此四段中，前二一对法相不定，后二一对随人不定。就初段中类别有三：一明诸法一异不定、二广略不定、三浅深不定。三中初门一处辨之，后之两门一处并举。就初类中先开三门。言“一名法说无量名”者，显体之名，名法不殊，名一名法。此法体中，义别众多，随别施名，是故得于一名法中说无量名。“于一义中说无量名”者，诸义同体互相集成，一备一切、一切成一。良以一中备一切故，随之施名，名亦众多，故于一义说无量名。“于无量义说无量名”者，随其别义各施异名，故得于彼无量义中说无量名。
下广辨之。“云何一名说无量名”牒问初门。于中[3]具就涅槃辨之，余法类尔。“云何一义说无量名”牒问第二。于中具就帝释辨之。“帝释”胡语，此翻名为能作天主。“㤭尸迦”者是其本姓。过去世时波罗㮈国有婆罗门，姓㤭尸迦，好修福业，与其同友三十二人共为邑义。㤭尸命终为忉利王，余为辅臣，佛依本姓呼为㤭尸。于中或有从宝、从幢，种种名之。“云何无量义说无量名”牒问第三具就佛论。具八智者，佛知生死无常与苦无我不净，知涅槃法常乐我净，名为八智。亦可更有，文中不列。义不尽者下重论之。“复有一义说无量名”重牒前门。“如阴”一义。“亦名阴”者，当义施名，余皆傍立。“亦名倒”者，能生倒心故名为倒，如五[1]尘境生欲。“亦名谛”者，有漏五阴是苦集谛，无漏五阴是其道谛。“名四念”者，色阴身念，受阴受念，识阴心念，想行法念。“名四食”者，段食是色，故色阴中有其段食；识阴识食；行中具有思食、触食。受想不论。“四识住”者，有漏阴中除识一种，自余四阴为识所依，名四识住。“亦名有”者，所谓三有、二十五有。“亦名道”者，所谓六道。“亦名时”者，现生后时，亦可是其生住灭时。“名众生”者，因中说果亦名为世。“第一义”者，相名世谛，体名第一。“名三修”者，色名身戒，余四名心。“名因果”者，善恶五阴说为集因，报阴名果。“名烦恼”者，有漏五阴从烦恼生，能生烦恼故名烦恼。“名解脱”者，无漏五阴。三世[2]转轮，名“十二因缘”。集成假人，名“声闻”等。三世分异，名“过去”等。“是名”结之。此初类竟。
下举广略浅深为类。“如来为生广中说略、略中说广”以为一门，广略不定。“第一义谛说为世谛、世谛说为第一义谛”复为一门，浅深不定。“云何名为广中说”下，释显初门。“云何第一说世谛”下，释显后门。“如汝得法故名阿若㤭陈如”者，阿之言无，若之言智，陈如是姓，证无成智故名无智。
上来举类，下约显法。句别有四：一顺明如来随人不同差别异说，名知根力。二反明定说不具根力，谓于向前所诤义中作定说者不称物机，是故不名具知根力。三重显初句，明随人别不得定说。于中初明所化众生受法各异，先喻、后合。喻中“象负非驴胜”者，喻明菩萨所受行法，二乘不堪，下合可知。次明如来随之异说，“何以”下释。四“若使”下，显前第二明佛定说不具根力。
自下第三约人举类。于中，初约五种恶人以举其类，“是故我先告舍利”下约就利钝二人举类。前中有三：一举昔言，明五众生不应还为说五种法。问曰：经说悭贪众生教行布施，乃至痴者教修智慧，今以何故不信人前不赞正信，乃至痴前不赞智慧？释言：随人不同故尔。若人内有出世道机、厌患已过，则须当病为说对治，悭为说施，乃至痴者为说智慧。若无道机、不厌已过，则须将护，不信人前不赞正信，乃至痴前不赞智慧。二“何为故”下，释前不得为说所以，若说不名知根怜生。三何以下释前不名知根怜生。是人闻说起恶受苦，是故不名怜生知根。
就约利钝举类之中，初告舍利为利勿广、为钝莫略。问曰：利人堪受多法应为广说，钝人不能摄受多法应为略说，今以何故为利不广、为钝不略？释言：广略有其二种。一约法分别，辨宣多法名之为广、说少称略。若从是义，广为利人，能多受故；略为钝者，不堪受故。二就说分别。于一法中多言名广、少语称略。若从是义，略为利人，少言能解；广为钝人，多言方悟。舍利次答，后佛述成。
自下第四约之显法。文别有四：一牒其所问。玄呵诤者颠倒因缘不得正见，是故不能自利利他。二明已随物不得定说。三“十方”下，举他类已。于中，初明一切诸佛化生不同故说十二，次明十二为他非自，下结诸佛随解异说名具解力。四佛自彰已具足根解二种力故，知人现未断善及脱。先牒二力，次辨，后结。以具二力，故名“力士”。
上来总答，自下第二随问别答。于中应先辨其诤相。起诤虽众，约法唯三：一大小见异故起诤论，如说涅槃、不涅槃等；二就大中见别起诤，如说佛性即离有等；三就小中见别起诤，如说罗汉退不退等。凡夫二乘通名为小。次辨释义。世人解诤多不以理，学《毘昙》者偏助毘昙，学《成实》者偏佐成实，此乃助诤，何成辨理？和谐通取，是释义也。
文中先辨如来涅槃不涅槃义。三句释之：一辨诤相。有人闻佛应身有灭，谓真亦然；有人闻说真身常存，谓应同尔，所以成诤。二须论理。理则兼通，于真常存、随化有灭，不得偏取。三次释文。“若言如来毕竟涅槃及不涅槃，是人不解”双牒总呵。下别显之，先明如来为物说灭凡闻起诤，昔为五人说佛涅槃：一为诸仙、二为力士、三为纯陀、四为须跋、五为世王。第七德中为七人说，今略论五。下明如来说不涅槃凡闻起诤。为小菩萨闻灭心退故说佛常，愚人不解，谓定不灭。
第二次辨有我无我。于中还初辨其诤相。有人闻说众生无我，谓呼世俗假我亦无；有人闻说假名之我，便立性实，所以成诤。次辨道理。理则兼通，阴合成人名为有我，阴别无人名为无我。下释其文。于中，初明如来说我凡闻起诤，有两复次，文显可知；后说无我凡闻起诤。圣说无中，初有比丘问佛我义，次佛对破，下明比丘闻而得果。问中，“世尊！云何名我”问其我因。“我缘我”者，问其我缘。就佛破中，“无我我所”总明无我，“眼者”已下略显无义。“虽有业”下广显无义，于中有四：一略就因果以明无我。二“无舍阴”下略就五阴以明无我。三“如汝问”下广就因果以明无我，于中初法、次喻、后合。法中，初言“云何我”者，牒其初问。“即是期”者，对问辨释。指报为我，报由结业期会而生故名为期。谁及何缘，相显可知。喻中，“二手”喻前业爱。“声”喻期也。合中，初言“我亦如是”总合前喻。下别合之，“众生”合声。“业爱”合前二手相拍。此三和合名为我故，无别我人。四“一切生”下，广就五阴以明无我。句别有三：一明阴无我。二“诸外道”下，破有归无，明诸外道计阴作我，离阴更无。三“如幻”下，辨法显无。五阴诸行皆如幻化无常乐等，故无有我。第三比丘得益，可知。第三次辨中阴有无。先辨诤相。毘昙法中说除四空，余一切处定有中阴；成实法中说一切无，所以成诤。次辨道理。理则不偏，亦有亦无。极重恶业趣向阿鼻，前念人间、后念已在，中无经停则无中阴；趣向四空亦无中阴。余皆具有，不得偏取。文中初明如来说有，凡闻起诤。有四复次：一说众生三事受身父母中阴、第二宣说中般那含、三说中阴根具明了、四说中阴形色好恶，愚人闻此谓一切有。下明说无，凡闻起诤，有四复次：一说五逆趣向阿鼻无其中阴、二说昙摩趣向阿鼻无其中阴、三为犊子说无中阴、四说无色无其中阴。愚闻不解，谓一切无。
第四次辨阿罗汉人有退无退。先辨诤[1]有相人宣说一切罗汉悉皆有退。此别师义，不同《毘昙》。《成实》宣说一切不退，所以成诤。次须论理，理则不偏。是义云何？分别有五：一约惑分别。烦恼有二：一受生烦恼，于受生时起贪等结。二障道烦恼，现起染污妨碍圣道。彼阿罗汉受生烦恼一向不起名为不退，障道烦恼得有起义名为有退。二约烦恼因缘分别。惑起有三：一性使不断，为因故起；二以不正思惟故起；三缘力故起，如见女色生贪欲等。阿罗汉人无前二因而起烦恼名为不退，缘力生结名为有退，谓见增上可贪境界暂尔生贪，还即摄心断之令灭。三约道分别。道有二种：一者有漏等智断结、二者无漏圣道断结，等智断结则有退转，无漏断结则无退转。四约修分别。散乱有退，专修无退。五就根分别。钝根有退，利根无退。义既如是，不得偏执。文中初明如来说退凡闻起诤，有五复次：一者为于懈怠比丘说退有五；二说罗汉虽无内因不离外缘所以有退；三举瞿坻证成有退；四举时不时二种解脱证成有退；五举六种罗汉证成有退。退、思、护、住、胜进、不动是六罗汉。下说不退，凡闻起净，有二复次：一明罗汉所断烦恼，犹如燋炭不还为木，所以不退；二明罗汉于彼三种烦恼因中已断二种，故言不退。先举三数，次列三名，下明所断。
第五次辨佛身有为无为之义。应先辨诤，诤相可知。次论道理，理则不偏。是义云何？佛身二种：一共世间身，随世生灭；二是平等法门之身，常寂不动。义既两兼，不得偏执。文中初说佛身有为，凡闻起诤；后说无为，凡闻起诤。
第六次辨十二因缘有为无为。先辨诤相。有人一向宣说有为，有人一向定说无为，所以成诤。次辨道理，理则不偏。是义云何？释有两门：一就人论事。三世流转是其有为；直据因缘相生之理，古今常定无一念间而无此法，是其无为。第二直就因缘事中现起之者名曰有为，在未来者现未起用说作无为。义既两兼，不得偏取。文中，初说因缘有为，凡闻起诤；后说无为，凡闻起诤。于中两义，备如向辨。“我又一时说十二因缘有佛无佛性相常住”是初义也。“有十二缘不从缘”下是后义也。先开四门，后广辨释，文显可知。虽举四门，为取第一不从缘生为无为也。
第七次辨心常心断。应先辨诤，诤相可知。次须论理，理则不偏。亦常亦断相续不绝故说为常，运运尽谢所以名断。义既两兼，不得偏取。文相可知。
第八次明五欲障道不障道义。应先辨诤，诤相可知。次应论理，亦障不障。不障下果，能障那含及罗汉果。义既两兼，不得偏执。文显可知。
第九次辨世第一法欲界所摄、色无色摄。先辨诤相。三人起诤：一家宣说定欲界摄、一家宣说定色界摄、一家宣说定无色摄。次须论理，理则不定。亦得名为欲界所摄，解有三义：一依定说，依于欲界电光常起，名欲界摄；二约惑说，依未来禅断欲界结而未穷尽，修起此法。欲过未尽而起此法，名欲界摄；三依身说，此法必依欲界身起，名欲界摄。亦得名为色界所摄，释有两义：一依定说，依于色界六地禅起，名色界摄；二约惑说，欲界爱尽，色爱未尽，修起此法，名色界摄。亦得名为无色界摄，论宗不同。若依《毗昙》，唯约惑说，无色界结未断未尽修起此法，是故名为无色界摄。若依《成实》，解有两义：一依定说，依无色定亦得修起，故从所依，名无色摄。二约惑说，义同《毗昙》。义既如是，不得偏执。经文之中，先就欲界明说起诤。我经中说未离欲界未得解脱，犹如欲界修第一法，三种义中偏就第二约惑说也。凡闻不解，谓定欲界。次就色界明说起诤。“我说暖、顶至世第一，在于初禅至第四”者，两种义中偏就初门依定说也。愚闻定谓色界所摄。下就无色明说起诤。“我说外道先已得断四禅烦恼，修集暖顶至世第一，观四真谛得那含”者，义同《毘昙》偏约惑说。凡闻不解定谓无色，所以成诤。
第十次辨布施之义。先辨诤相，有人宣说施唯是意，有人宣说是五阴性。次须论理，主唯是意，眷属五阴。文中初先说施是意，凡闻起诤。说施四种，泛以通举，次辨、后结，前三是净。下明愚人闻说有信名为净施，谓施唯意。下明说施是其五阴，凡闻起诤。先举五数，次列五名，下总结之。五中色力及与辨才是其色阴，安乐受阴。命则不定，依如《毘昙》别有非色非心，命根是行阴收。《地持论》等亦同此说。《成实》法中色心相续名之为命，则五阴摄。愚人闻此，便言五阴皆是施体。
第十一门辨三无为有无之义。先辨诤相，《毘昙》法中说三无为一向是有。以是有故，若人谤无便得大罪。又复无法则不生心，三无为法为心所缘得生心故，明知是有。《成实》法中说为定无，以谤无故所以得罪。以谤不有。又彼论中无亦生心，如缘镜像梦中事等，并是无法亦得生心，云何不生？诤相如是。次辨道理，理则无偏，亦有亦无。望有为法彼一向无，如瓶破已更何所有？望理论之得名为有，除事始有，非是本来自体无故。故《地持》云“有为无为名之为有，无我我所名无有也。”理既如是，不得偏取。文中初明如来说无，凡闻起诤。“我说涅槃离烦恼”等，明其数灭无为是无，先法、后喻。言“虚空”下，明其虚空无为是无，初先正辨，“譬如”已下即事显之。“非智缘”下，明非数灭无为是无，初先正辨，“如其有”下破有成无。愚人闻此谓无无为。下明说有，凡闻起诤。于中先明数灭是有。可以言论名为“章句”。为心游履名为“[1]是路”。所归中极名“毕竟处”。得之安稳名“无所畏”。为人习学名为“大师”。为道所克说为“大果”。为智穷证名“毕竟智”。为心所安名为“大忍”。常寂不动名为“三昧”。果德分齐名为“法界”。能除一切生死憔渴说为“甘露”。非凡能证故曰“难见”。此直明有。“若说无”下，举谤显有。“眼不牢”下，明其虚空无为是有。“有人未得须陀”已下，明非数灭无为是有。忍法已去更不退转，无复重堕三涂之义，是故无量三恶道报至此忍时皆非数灭。上来明有。愚人闻此谓一向有“所以成诤”。
第十二门次辨色法是四大造非四大造。先辨诤相。具论有三：一依佛陀提婆所说，色即四大，无别造色。二依《毘昙》，四大是本名为能造，余青黄等是其所造。此当《毘昙》。三依《成实》，四大是假，色香味触四尘集成，不造诸色。今此文中偏举前二，第三不论。诤相如是。次辨道理。四大有二：一实、二假。坚湿煖动四触为大，名之为实。所依大地河池之水草木火等，揽诸尘成，说为假名。假名四大不造诸色，经论大同。实触四大望于诸色亦造不造。是义云何？色香味触同一体性互相集成，如海十相同体相成。所言四大，即四尘中触尘所收，彼虽同体，随义别分，四大是本说之为体，余者是末说之为相。体则如镜，相则如彼镜中之像。以同体故，体外无别色法可造，名无造色。此异《毘昙》。体相别故，依体相现名有造色，异于初诤。义既兼通，不可偏取。问曰：四尘同体相成，何故偏说四大为本？释言：色法以碍为性，以触对故色性名碍，故以坚湿煖等四触为诸色本。文中初明说大为色，凡闻起诤。文别有三：一教跋波观色断爱。二跋波问色，如来为说四大名色，就本以指。自余四阴心法难彰，非名不显，就诠立目说之为名。三明愚人闻之起诤。下说造色，凡闻起诤。“譬如因镜则有像现”立喻明造。“色亦如是因四大故则有造色”合喻明造。色合彼像，四大合镜。下列所造。言“麁细”者是所造色，大物名麁、小物称细。此麁与细，《毘昙》不说。言“涩滑”者是所造触。“青黄赤白、长短方圆，及与斜角”复是造色。“轻重寒热及与饥渴”复是造触。寒者，《毘昙》说之为冷。热者，《毘昙》造触中无。当应地[1]大增强为热，与冷相对。“烟云尘雾”复是造色。依如《毘昙》，更有高下、光影、明暗、正不正等并是造色，此中略无。“是名”总结。“犹如响像”借喻显之。能造四大如镜如谷，所造之色如响如像。下明弟子不解起诤。
第十三门明无作戒是色非色。先辨诤相。《毘昙》法中说无作戒一向是色，四大所造。《成实》法中一向说为非色非心。诤相如是。次辨道理。小乘所受无作之戒亦色非色，是其色法，故名为色；而非色事，故曰非色。是义云何？所受是其身口[2]止业，从身口生，防禁身口，故名色法。此直受得。遮制之法，如结界处。亦如僧制，未有事相故非色事。大乘所受是色心法，非色心事，大乘通受防心戒故。今且论小。义既如是，人闻色法即便取之以为色事，所以不解；闻非色事便取以为非色心法，亦是不解。文中初先说戒为色，凡闻起诤。句别有五：一菩提王子说心为戒，若发恶心则便失戒。二如来对破，说戒为色。以是色故，其心虽在恶无记中，犹名持戒。三王子请问，“以何因缘名无作色”。四如来为解，“非异色因，又复不作异色因果”，以是因缘名无作色。此相微隐，三义释之：一约方便报色辨异。非异色因，不同报色。方便之色依于报起而不同报，故名异色。报色是彼异色家本，名异色因。戒不同彼，是以言非。道言“不作异因果”者，明戒不同方便之色。方便之色依报色起，是向异色因家之果；无作异彼，故言不作异色因果。二约方便因果辨异。方便之色，别报称异。此异色中受戒方便名异色因，作戒之体名异色果。无作异彼，故非异因，不作异果。三约方便受持辨异。方便色中受戒名因，身口作持名异色果。无作异彼，故非异因，不作异果，不同此等名无作色。虽有三释，第二应善，受法相望以辨异故。此第四竟。五因圣说凡闻起诤。下说非色，凡闻起诤。“戒者即是遮止恶法”正明非色。方便要期，发得遮制心口之法，未是事相，故名非色。“若不作恶是名持戒”举持显受。下明弟子闻说起诤。
第十四门明有心数无心数义。先辨诤相。《毘昙》法中宣说同时别有诸数，与心别体，相应造缘。《成实》法中唯说一心，随用先后分为多数，不说同时别有诸数。佛陀提婆所说亦尔。次辨道理，理则心法亦得有数亦得无数。是义云何？分别有二：一麁细分别。心有三重：一者事识，谓六识心；二者妄识，谓七识心；三者真识，谓八识心。彼事识中一向有数，诸心心法各各别故；真识之中一向无数，一切心法同一体故。故《维摩》云“离一切数，心如虚空”。妄识之中麁有细无。是义云何？彼妄识中义别六重，如马鸣说：一无明住地；二者业识，依前无明，不觉妄念忽然而动，动故名业；三者转识，依前业识，心相渐麁转起外境；四者现识。依前转识所起妄境应现自心；五者智识，于前现识所现法中，分别染净违顺等别；六相续识，向前智识所取之法[3]漂鼓自心，心随妄境相乘不断名相续识。六中前四心想微细，不说心外别有诸数共心相应，故论说为不相应染。后二浮麁，心与数别、共心相应，故论说为心相应染。此是第一麁细分别。二就事识随义分别亦有亦无。唯一知性随用分多，非令心外别有诸数，故言非有。譬如一金作种种器，非是金外别有器体。随用别分，想行受等各守自相得言有数，如金与器非无差别。金器虽别时无先后，心法如是。今此且就事识论之。事识之中义既如是，人闻不解，偏执成诤。闻说心外无别诸数便言定一，闻说有数便言与心迢然别体。若言定一，金时应当无其诸器；若言定别，器应非金。心法一异准此可知。
次释其文。文中初说心法相即凡闻起诤。就所说中文别有三：一明圣人报身五阴从无明生；二将圣类凡，凡亦如是；三就凡中，明其心法展转相心，更无别数。今此所明十二因缘，少异余处。异相如何？余处所辨过去因中彰无明行，今此具论无明爱取及与行有。又复余处现在果中说识名色六入触受，今此唯说受及名色。又复余处现在因中说爱取有，今此通说无明爱取及与行有。又复余处未来果中说生老死，此说受触识与六入。十二因缘齐通三世，隐显互论皆得无伤。文中先别，后总结之。别中，先明过去之因。“从无明生爱当知是爱即无明”者，无明之心对境深著即名为爱，是故此爱即是无明。“从爱生取当知是取即无明爱”者，即前爱心取著境界即名为取，体性不殊是故此取即无明爱。“从取生有是有即是无明”等者，即前取心起业名有，是故此有即无明等。次论现果。“从有生受即行有”者，此名识支以之为受。识支即是现报之体，从因纳得故名为受。即前有支转为此受，是故此受即前行有。亦应即前无明爱等，就近言之。“从爱因缘生名色”者，受增为名，所托精血说之为色。“从受生于无明爱取有及行”者，从现报受起后因也。“从受因缘生受触识六入”等者，从现报识转起未来生死果也。亦应宣说名色即受，乃至宣说六入即受，以下结中说受即于十二支故略而不论。上来别举。“是故受支即十二缘”总结无别。受心向前即于过去无明爱等，向后即于名色等故即十二支。
下明如来说有心数，凡闻起诤。就所说中，具应明其过因现[1]过、现因当果，而此文中略无当果。辨过因中，初言“眼色明欲四法生眼识”者，虽举四法，为取恶欲为无明支。“欲即无明”正显其相。此是过去无明支也。“欲性求时即名爱”者，过去爱也。“爱缘取”者，过去取也。“取缘业”者，过去行也。此言略少，若具应言取缘有者名之为业。次明现果。“业缘识”者，生现识支。“识缘名色”，起名色支。“名色缘六入”者，起六入支。“六入缘触”，起现触数[2]名触，下依此触生诸心法。“触缘想受”，起现受支，通想说之。“触缘爱”者，起现爱支。“触缘信进定慧等法”，起现有之。“如是等法因触而生，然非触”者，结明其异。由言非触，故诸弟子执有别数。
第十五门辨明五有六有之义。先辨诤相。有人一向宣说五有，有人说六，所以成诤。次辨道理，五六不定，合则说五、开分说六。言其六者，恶有三品，上生地狱、中生畜生、下生饿鬼；善亦有三，上善生天、中善生人、下生修罗。言其五者，依《毘昙》等，修罗是鬼摄入鬼道；《法念经》中摄入鬼畜，罗睺修罗是师子儿摄入畜中；《[3]伽陀经》鬼、畜及天三趣所摄，故但说五。义既如是，不得偏执。文中，初言“说一有”者，总之唯是一有为果。“或说二”者，善道、恶道。“三”谓三界，“四”谓四生，“五”谓五趣，“六”谓六道。所言“七”者，谓七识住，欲界人天合之为一、初禅为二、二禅为三、三禅为四、空处为五、识处为六、无所有处以为第七。此之七处心识乐安，故名识住。问曰：何故不名受住想行住等？释言：住义理实齐通，识是心王是故偏说。问曰：欲界有三恶道，何故不说？论言：三恶有苦煎迫，识不乐安，是故不论。又问：色界具有四禅，彼第四禅何故不说？论言：彼处有无想定残害心识，识不乐居，故非识住。又四禅中有净居天趣入涅槃，不欲久安，故非识住。问曰：无色有四空处，非想一地何故不说？论言：非想有灭尽空，亦残心识，识不乐安，故非识住。所言“八”者，谓八福生。人中富贵即以为一，彼六欲天复以为六，初禅已上合之为一，故合有八。亦可地狱、鬼、畜、修罗并人为五，及三界天合为八也。所言“九”者，九众生居。欲界人天合之为一，初禅为二，二禅为三，三禅为四，无想天处以为第五，加四空处合以为九。问曰：向前七识住中不说无想及非想天，今以何故说为生居？释言：此处残害心识，故非识住；不灭众生，是故说为众生居矣。又问：三恶何故不说？众生同厌，为是不论。第四禅中除无想天，余有八天众生乐住，何故不说？《杂心》释言：彼四禅中有五净居，乐求涅槃不欲久住，是故不说为众生居。余有福生、福爱、广果，或求净居、或求无色、或求涅槃，不欲久住，是故不说为众生居。二十五有，如上辨列。所说如是，弟子不解，随别异执，所以成诤。
第十六门诤其五戒及与八戒具不具得。余对皆悉共诤一法，今此乃于二种法中别起二诤。[4]拷实具论，五戒门中别有两诤，八戒亦尔。五中二者，依如《毘昙》，五戒要须具受乃得。但就持中，或持一者名为一分，持二戒者名为少分，持三持四名为多分，备持五戒名为具足。不畜妻者名为断淫。若依《成实》及《大智论》，分受亦得。受一戒者名为一分，受二小分，受三受四名为多分，全受名具。加不畜妻名为断淫。今此偏举《成实》一诤，《毘昙》所立略而不举。道理如何？受五戒者亦有分得、不分得义。是义云何？受五戒时先归三宝，归三宝时具得[5]成体，名为具得。如昔比丘三语得戒，后列戒相，问能时不别举别问，若堪持者答言能持、若不堪者答言不能，约就此时名不具得。义既如是，《毘昙》法中闻三归时全得戒体，便言戒相亦不分得，所以成诤。《成实》法中闻列戒相随堪分受，谓体亦尔，所以成诤。文中有三：一释摩男请问如来优婆塞义，如来为解；二摩男重请一分之义，如来为释；三人闻起诤。五戒之义，广如别章，此应具论。就八戒中，准依余论具有两诤。《毘昙》所说八戒必须一日一夜具受乃得，不得增减；《成实》所说且言日夜，多少皆得。今此偏举《毘昙》一诤，成实不论。道理如何？八戒斋中亦有具得、不具得义。若论受斋，局唯在于一日一夜，名为具得，一日一夜是斋分故。若直受戒，时分不定名不具得。义既如是，《毘昙》法中闻斋日夜，谓戒亦然，所以成诤。《成实》法中闻戒不定，谓斋亦尔，所以成诤。文中，迦旃初举己说，问佛是非。次佛为辨，“或一日”等，但得戒善，不名得斋，一日一夜方成斋故。下明弟子不解起诤。八戒之义广如别章，此应具论。
第十七门犯重失戒不失戒义。先辨诤相。有人宣说犯重失戒，有言不失。次辨道理，亦失不失，失其受力故名为失，不失受体名为不失。犹如燋种，无力有体，义既如是，不须偏执。文中，初明犯重之过，凡闻起诤；后说犯重但名污道，凡闻起诤。罗汉比丘名“毕竟到”。见道已上名为“示道”，示犹见也。七方便人名为“受道”。外凡造过名为“污道”。
第十八门明二乘人有得作佛不作佛义。先辨诤相，诤相可知。次须论理，亦作不作，守小不作，舍小便作。义既两兼，不得偏执。文先明作。言“一乘”者，乘行一也。言“一道”者，道法一也。言“一行”者，是乘体也。言“一缘”者，道法体也。法是行缘，故名为缘。据大摄小，其唯一故，皆当作佛。愚闻不解，便言定作。如来复说须陀洹等得小涅槃，愚人不解，便言二乘定不作佛。
第十九门辨明佛性即离之义。先辨诤相。有人宣说五阴之相即是佛性，有人说离。次须论理，理则佛性不即不离，实不同相故言不即，相实是性非[1]令相外名为不离。义既如是，不得偏执。文中但明说性不即，凡闻起诤。不离一边，略而不举。若欲更辨，不异后门，为是不说。明不即中有四复次：一说性六事，人谓定离；二说性如空，人谓定离；三说性如似宅中宝藏，人谓定离；四说犯禁及阐提等皆有佛性，人谓定离。
第二十门明阐提等有性无性。先辨诤相。有人宣说众生定有，有言定无，所以成诤。次须论理，理则不定。生死身中即无佛果，名为不有；不无佛因，说为不无。又如下说四种佛性：一阐提人有不善阴及理佛性，名为不无；无善五阴及佛果性，名为不有。文中有三：一佛说有性，“我说众生即佛性”等，法说明有，次喻、后合；二“如我为王说箜篌”下，佛说性无，先喻、后合；三明众生闻之不解，作种种说或有或无。
第二十一门有十方佛无十方佛。先辨诤相。有人闻说一国无有二佛俱出，便言一向无十方佛；有人宣说有十方佛。次辨道理，初非后是。文中初说一国无二，人闻起诤。后佛宣说有十方佛，不彰起诤，以当理故。
上来别答。“如是诤论是佛境界”，是第三段结叹显深，令人仰推。
“若人于是生疑心”下，是第四段明其愚智取舍得失，令人舍著。
“若人生疑犹能摧坏无量烦恼如须弥山”，舍著得也，举劣显胜。疑有二种：一是邪见前方便疑，唯增情惑，不能破结。二是解心前方便疑，能破决定邪见烦恼。今据后门，是故说疑能破烦恼如须弥矣。疑者犹能摧坏无量邪执烦恼如须弥山，况正见者。“若于是中生决定”下，取著失也。“于中决定是名执著”总显其过。
“迦叶白”下问答广辨。有九问答，前八问答明断善根，后一问答明生善根。就前八中，初二问答明执著义，次四问答明疑惑义，后二问答明疑及著断善根义。就明著中，初一问答明执著相，后一问答明著善恶。文显可知。
就明疑中，迦叶初言“如是人者本自不疑，云何说言不坏疑网”乘前为问。佛前说言执著之人不坏疑网，故名不善，故今问之，此人由来于法不疑，云何不坏？下佛答之。夫不疑者于正义中心不决了，即是疑也。
第二迦叶乘言重问。若执著人于法不疑即名疑者，有人决谓须陀洹人不堕恶道，是人亦应名著名疑。下佛答之。“是可名定，不得名疑”对问略释。下广释之，初先明疑，后显不疑。就明就中，初三譬喻广显疑相。“一切众生先见二物，后更生疑”结成疑义。“何以”下释。于二物中心不决了，所以生疑。“我亦不”下，翻对前疑以显不疑。我于须陀无二说故，彼人不疑。
第三迦叶乘言重问。“如佛所说，要先现见然后疑”者，牒佛前言。“有人未见亦复生疑”总翻佛语。下别显之。“何等”征问。“所谓涅槃”就法以辨。“一切众生从本以来不见涅槃，亦复生疑”明不由见。“譬如有人路值浊水”喻说以显。下佛答之，先解其法、后释其喻。法中，“涅槃即是苦断，非涅槃者即是苦也”直立道理。“一切生”下，明人皆由先见生疑，非不先见。“见有二种”总以标举，“见苦非苦”列其二名。“苦非苦者即饥渴”等，辨其二相。下明众生因见生疑。“见已生疑，当有毕竟离是苦”不正明生疑，“是故”下结。下释其喻，先牒问辞总非不然，“何以”下释。是人先于余处见水有浅有深，是故于此未到之处而生疑心，不知为当同于昔浅？为同旧深？第四迦叶乘言重问，“是人先见深浅水时已不生疑，何故于今而复生疑”。下佛答之。“本未行处心不决了，是故生疑”。
下二问答明疑及著断善根中，初一问答出疑著人。“是谁”问也，“断善”答也。后一问答正明断善。“世尊！何人能断善根”乘前请问。下佛答之。初先略答，“离是四”下随别广答。“若有深见无因果”下，总以结之。略中总明，“黠慧利根善能分别”简利异钝；“远离[1]友”等，简恶异善。良以不能近友闻法正思修行，故断善根。“如是能断”总以结之。
广中有四：一谤无施、二谤无父母、三谤无因果、四谤无圣人。谤无施中有六复次：一明无施，若有施者，现行施时舍财为因，未来还应得无财果。二施者受者财物无常，故无布施。三施主施人色力寿命安乐辨才，受者受已作善恶业，所作善恶施主不得，明知色力寿命等果施者不得。于中，初法、次喻、后合，下结无施。四施物无记，明无善果。五施者是意，无见无对，非是色法，云何可施？六施佛像、命过父母，无受施者，云何有报？
第二谤无父母之中有六复次：初直设难，若言父母是众生因则应常生，以不常生，明知父母非众生因。二若言父母是众生因，因无缺少，所生之子一人应具男女二根；然无具者，明知非因。三眼见众生不似父母，明知非因。四众生父母同于四无，明知非因。先举四无，次明父母同彼四无，下就设难，若言是因，父母死时子不必死，明知非因。五有化生及湿生等，明知父母非众生因。六举诸鸟得身各异，明知非因。
第三谤无因果之中有三复次：一现见世人行善有苦、造恶得乐，明无果报。二谬引圣说，有人修善堕坠三涂、有人行恶上生人天，明无果报。三举圣人所说不定，证无果报。
第四谤无圣人之中有九复次：一有烦恼时道不能坏，无烦恼时道则无用，明无圣人。先总说无，“何以故”下破有成无。于中，先明有烦恼时道不能破，后明无时道无所用，下牒结无。
二人不斋得，明知无道。于中三句：一明十二因缘斋等；二“八正”下征道同之；三“而今”下，以不齐得，证成无道。此是第二。
三圣人犹有共凡夫法，证无圣道，谓饮食等。
四以圣人犹有烦恼业苦不尽，明无圣人。于中，先明圣有烦恼，圣人受乐明有贪也，亦骂辱等明有瞋也。复有嫉妒及㤭慢等，“受于苦乐”明圣有苦，“作善恶等”明圣有业，“是因缘”下结无圣人，“若有道”下难无圣道。
五道性多怜，不应待人修习方得，待修方得明无圣道。于中有五：一明圣人法多怜愍；二“何故”下，明怜由道；三“若道性怜”下，征破须修；四“如其无”下，难道非怜；五结无圣道。此是第五。
六不同四大令人齐得，明无圣道。于中初明四大斋等，“若有圣”下征道同大，“然今”已下不同证无。
七就涅槃一异征无。文别有六：一就一设难。“若诸圣人有一涅槃，当知无圣”正征令无。“何以”下释。“常法无得，无可取舍”，故无圣人。二就多设难。“若诸圣人涅槃多者，道则无常”正征显过。“何以”下释，可数法故。三重就一设难。“涅槃若一，一人得时应一切得”。四重就多设难。“涅槃若多则是有边，云何名常”。第五双就一多设难。“若涅槃一、解脱是多，如盖是一，牙舌是多，是义不然”双牒以非。“何故”下释。随一一人所得各异，非一切得，则是有边。边则无常，云何得名为涅槃乎？涅槃若无，谁为圣人？六“是故”下，结无圣人。此是第七。
八道不假缘应一切得，不一切得，明无圣道。于中初明道非缘得。“何故一切不作圣人”约法征人。“若一切”下，以不齐得，结无圣道。
九难破道因成无圣道。于中先举二种道因，谓闻及思。修即是道，故不举修。下就设难。先难有因，“此二因缘若有因生，所从因缘复从谁生？如是展转有无穷过”。下难无因，“若此二事不从因生，一切众生何故不得”。
前略、次广，下总结之。“若有深见无因无果能断信等”正结断善。下辩其相，“非愚非天非三恶趣，破僧亦尔”类以显之。
前八问答明其断善，下一问答明其生善。迦叶先问，“何时当生”。下佛答中，初对前问正明生时。“或初入狱”怖畏时生，“或出地狱”罪尽时生。“善有三”下，彰彼善根得生所由。由过去善，所生当果不断故生。先举三善，次列三名。“过去善因虽复灭尽，果报未就，是故不名断过去果”彰所不断，由此不断当善得生。“断三世因名断善”者，举其所断显所不断。义如上释。断其过去生现之义，名断过因。现不起故不能生后，名断现因。后不生故复不生后，名断来因。唯断此因，不断过家当来之果，故善得生。
自下第三答上问中今欲问阴而我无智如是甚深唯佛境界，下明如来善知诸阴以答其问。此是如来随自意语不与他共，是故迦叶乃至精进菩萨不知，唯佛境界。辨此何为？为彰如来智德渊深所知独绝，令彼阐提于佛义法仰推成信。文中有二：一明佛能知佛性五阴。二“我终不与世间净”下，明佛能知法相五阴。知佛性阴，为化阐提令生信解；知法相阴，为化阐提令修治行。佛性阴中要唯有三：一不善五阴、二善五阴、三佛果五阴。细分有七，始从常没，乃至第七水陆俱行。法相阴中麁分有二：一凡、二圣。细分有四：一知染果、二知染因、三知净果、四知净因。具知此等名知诸阴。佛性阴中文别有六：一约四答辨性体状；二约三语彰性分齐；三约一语明性周尽；四约七语明说性意；五重约如来随自意语明性渊深，唯佛独知余人不测，去人取谤；六约虚空辨性同异，遣人耶执。此六段中，初二一对为化阐提令生信解。于中，初段广就四答辨性体状，化令生解；后段明性唯佛独知，乃至十住菩萨不了，令彼阐提自舍己执仰推成信。次二一对为化阐提令起愿求。于中，初段明阴界入摄性周尽，示其求处；后段明佛说性之意，为令阐提知佛说意，舍过趣求。后二一对为化阐提令离邪过。于中，初段重约如来随自意语，明其佛性唯佛独知余人不测，诚劝舍谤，故下文中明说定有及与定无悉皆名为谤佛法僧，令人舍远；后段约空辨性同异，令舍邪解。
就初段中，先问、后答。问中，迦叶乘前所明断善根义，即就其人以[1]问佛性，令断善人于己身性生信解故。于中有二：一就时征问，“性为过去未来现在”。二“如来亦说佛性六”下，就人征问，问一阐提佛性有无。此佛别答，宣审记知。前中，初言“若断三因名断善根”牒佛前言。“断善根人即有佛性”牒佛上语。下就征问，“如是佛性为过、为现、为是未来、为遍三世”进退审定。下就设难。若过征前，“云何名常”以理征责，谢往之法何得称常？“佛性亦常当知非过”以理验非，以理测寻未敢专决，是以言“亦”。“若未”牒前，“云何名常”以理征责，现无当有，何得名常？“何故”已下，遮佛无常，成非未来。如来若说性是无常，故在未来。“无常不定，何故佛说一切众生必定当得”此反征也。“若必定得，云何言断”顺以难之。定得之法体即常住，云何说言阐提现断，令在未来。但令未来即是现断，故为此征。“若现”牒前。“复云何常”以理征责。现起之法本无今有、已有还无，故不名常。“何故”已下，遮佛无常，成非现在。若言无常，迁转不定，何故复言常而可见？
上来第一就时征问。自下第二就人征问，难彼阐提有无之义。于中，先举如来所说六种佛性，“若断善”下就人设难。前中，“如来说性有六”牒佛上言。佛前第七功德之中说斯六种，故今牒之。下列其名，名如上释。此明因性，故隐我乐。义如上解。下文具就五种六种七种佛性，明阐提人有无之义。今但举六，言略故尔。就人难中，“若断善根有佛性者不名断善”执有征无。“若无佛性，云何复言一切皆有”执无征有。“若言佛性亦有亦断，云何说常”双牒以征。有而可断便同有为，云何说常？
下佛答之。先立四答，后就辨性。明四答中，先举、次列、下辨其相。定中，初问、次辨、后结。辨中五句，前二世俗因果法定，后三出世因果法定。分别答中，初问、次辨，于中且就四谛辨之。“是名”下结。随问答中，初问、次辨。四句两对：一说无常、二随问以答、三说法烧、四随问以[2]答。一门略而不辨。“十力”已下就前四答以辨佛性，文别有四：第一就其分别答门，明性体状；二就置答，破离偏著；三“迦叶白云：何名因亦过去”下，重显向前分别中义；四“众生佛性非有无”下，重显向前置答中义。就初段中要分为二：一就如来后身佛性以答前问，二就九住已还佛性收答前问。细分有四：一就如来后身佛性，明阐提人有无之义，答上后问；二“如来佛性非过去”下，就彼如来后身佛性，明是三世非三世义，答上初问；三“九住”下，明九地下所有佛性，有是三世非三世义，答上初问，乘前便故先以论之；四“是五种”下，就九地下所有佛性，明阐提人有无之义，答上后问。
初中有三：一明如来佛性体状、二明后身佛性体状、三双就前二明阐提人有无之义。初中，“十力、四无畏”等彰其性体。“则有七事”辨其性义，先举、次列。不[1]还名“常”，自在曰“我”，永安称“乐”，无垢曰“净”，离妄名“真”，不虚曰“实”，体顺称“善”。准后，此中更应立一名曰“全见”，文略不辨。“是名”下结。第二段中亦应先出后身性体，然后辨义。体略不论，今唯辨义。“后身有六”标别举数。十地学穷名曰后身。理性一味上下义齐，行性差殊前后不等。今论行性，十地劣佛故但说六。次列其名，常净真实及善同前。我之与乐理实齐有，随义隐显，在因不说。何故如是？此如上释，我是佛义在因不论。乐者是其涅槃之义，据相断结名为涅槃，因中亦有。乐随涅槃亦通在因，故上文说菩萨涅槃有乐有净。就实诸佛不生烦恼方名涅槃，乐随涅槃唯在佛果。今从后义，故不说乐。后身菩萨于己佛性十分见一，故名“少见”。“是名”下结。第三段中，“如汝先问断善根人有佛性者”，牒其问辞。“亦有如来后身佛性”明其有也。“是二佛性障未来故得名为无”彰其无义。“定得名有”释成有义。无义已显，不劳更释。“是名”下结。此初段竟。第二段中文别有四：一局明如来果德佛性非是过去、未来、现在，证实返望，由来无相，知复约何宣说三世？故非过去、未来、现在。二局明后身已上佛性现在、未来，经释可知。三就佛佛性始终通论，地前名因，初地已上随分克证通名为果。“如来未得阿耨菩提佛性因故，亦过”等者，地前佛性随妄流转，故是过去、未来、现在。“果则不尔，有是三世、非三世”者，初地已上不同地前一向三世，故言不尔。十地已还是其三世，渐次证故；至佛则非，义如前解。四就后身菩萨佛性始终通论。亦解行前名为性因，地上名果。“后身性因亦过去”等，义如前释。“果亦如是”，同前因也。此第二竟。
第三段中，三阶论之。九地一阶，六七八地为第二阶，五地至初为第三阶。就初阶中，“九住有六”标别举数。次列其名，五种如前。言“可见”者，先已闻知，不久眼见，故曰可见。下就此性约时分别。地前名因、地上名果，因是三世，果亦如是。第二阶中，“八住至六，佛性五事”标别举数。次列其名，“真实净善可见”同前，略不说常。何故而然？此亦是其隐显言耳。如上文说，常者是其法身之义，佛及后身眼见佛性显法成身，常随法身故彼有之。九地菩萨虽未眼见，闻见明了，知如来藏是己自体摄法成身，常随法身彼亦有之。八地已还未得同彼，故不说常。若尔，何故得说善净及与真实？解亦有以。依上文说净是法义，法宝义宽上下同依，净随法说故通不局。问曰：若净义通上下皆名净者，如《地经》说前之七地行于染净菩萨之道不名纯净，今此何故一向名净？彼据行修前之七地功用未息，有净不净；今依此经，净是法义，法义该通，净亦如之。真之与实是实谛义，实谛理通，真实随之，义无所局。善者是其圣道之义，五地已前波若未明、顺忍不极，细慢犹在，名善不善。六地已上波若深明、细慢已尽，故唯名善。今论八地至六地性，故虽无常而有净善及与真实。下就此性约时分别。地前名因、地上名果，因是三世，果亦如之，义同前释。第三阶中，“五地至初佛性五事”标别举数。次列其名，净及真、实、可见同前。“善不善”者，于此位中渐修圣道，随分离过，故名为善。破有未穷、细慢未尽，故名不善。亦应宣说因是过去未来现在，果亦如是。类前可知，略不具论。此第三竟。
自下第四就九地还所有佛性，明阐提人有无之义。先牒前性。“是五种”者，牒前两种五种佛性。“六种性”者，牒前九地六种佛性。后身六种此不须牒，前第二中已举后身六种佛性明阐提人有无义竟，此何须牒？“七种佛性”亦不须牒，当是翻者乘势举来。不须所以？亦同向者后身六种。下就所牒明阐提人有无之义。当得名有，略不说无。
上来第一就分别答明性体状。自下第二就其置答破离取著。于中，初先略就置答破定有无，“迦叶言”下问答重显。迦叶先问，“我闻不答乃名置答，今者何缘答名置答”。下佛为释，“我亦不说置而不答乃说置答”，反其所闻。“如是置”下，正为辨释。“有二”总举。“遮止莫著”列其二名，谓遮取无、莫听著有。下释如是，无劳异解。“以是”下结。
自下第三重显向前分别中义。于中有四：一显前三世非三世义；二“须陀、斯陀断少”已下，显上阐提有无之义；三“未来云何能生善”下重显后段；四“若言五阴是佛性”下重显初段。就初段中，迦叶先问，“云何因是过现未来；果亦过去现在未来，亦非过去现在未来”。佛答有二：一正对前问明因三世、果通是非；二从“一切无明”已下，辨出法体。前中，初言“五阴二种”总以标举。“因果”列名。此如上释，地前名因、地上名果。下就此二约时分异。“因是过去现在未来”地前之性，“果亦过去现在未来”谓从初地乃至十地，“亦非过去现在未来”所谓佛果，并如上释。
下出体中，先法、后喻。法中，“一切无明等结悉是佛性”辨出向前三世因体。“何以”下释。此虽烦恼，佛性因故，名为佛性。此初地上佛性家因，名佛性因。“从无明等得善五阴，是名佛性”辨出向前三世果体。“从善五阴获得菩提”辨出向前非三世果。
喻中有二：一约血乳生出血乳，明不善阴生善五阴。“是故我先说生佛性如杂血乳”辨法同喻，是从不善生善阴故。佛于此经先明三乘，同性之中说生佛性。“如杂[1]血”者已下，约喻显法。“血者即是无明行等”约喻以显不善五阴，“乳即善阴”约喻以显善五阴也。
二约精血成身之喻，明从不善及善五阴得果五阴。于中，初法、次喻、后合。法中，“是故我说从恼及善五阴得菩提”者，从善不善二种五阴得佛果故，佛说从恼及善五阴得菩提也。喻中，初言“如众生身”喻菩提果。“皆从精血”喻从烦恼及善五阴而得果也。合文可知。上来第一显前三世非三世义。
自下第二显前阐提有无之义。先明现无，“迦叶白”下彰其当有。前中，先举五种善性从须陀洹乃至如来，为彰阐提现在所无，故偏举善。此中所辨与上少异，上明三乘同性之中说声闻性如出血乳、缘觉如酪、菩萨之人如生熟苏、佛如醍醐；今此所说开始合终皆得无伤。问曰：诸处多以缘觉共声闻合，今有何义缘觉之人与菩萨人合为熟苏？释言：缘觉其心狭劣与声闻同，是故余处与声闻合；今以缘觉一向无退与菩萨同，故与菩萨同为熟苏。下约此性明阐提人现障故无，初法、次喻、后合、下结。
明当有中，迦叶先问，五六七等若未来有现在便无，云何说言断善有性。佛答有二：一望果阴明一阐提未来断惑得了了见，故说为有；二“是故”下，望善五阴明一阐提未来佛性还生善根，故说为有。前中初喻，“有过去业现在得果”，喻明阐提富得名有。阐提未来修善五阴名过去业，得果五阴名得果报。“有未来”下，喻明阐提现在未得。“有未来业”喻阐提人当起善阴。“以未生故终不生果”喻阐提人过去未终善五阴故，现在未得佛果五阴。下合显法。“有现烦恼明非现得”合未来业以不生生故终不生果。“若无烦恼一切应当了了见性”，明阐提人当见名有，合有过业现得受报。
自下第二以生当善说性为有。“[2]是断善人以现烦恼能断善根”明现不生。“未来性力还生善根”彰生在当。此第二竟。
自下第三重显向前后段中义。迦叶初问，“未来云何能生善根”。下佛答之，先立二喻。“未来灯日虽复未生亦能破暗”是一喻也，现虽未生当能破之。“未来之生能生众生”是二喻也，十二缘中未来生支能生众生。次合、后结。
自下第四重显向前初段中义。初迦叶问，向前宣说三种五阴以为佛性，若阴是性，性便是内，“云何说言性非内外”。次佛答之。先呵失意，“我先不说众生佛性为中道”者，为之辨释。如来前于〈师子品〉中广解佛性为中道义，故今指之。此明佛性虽就阴论，非令同阴，故非内外，名为中道。“迦叶”下，复彰已问意。“我不失意”幡对前呵。“直以众生于中不解，故发斯问”对佛说中彰已问意。如来下复显已说意。“众生不解即是中道”就妄显真，不解之情体是中道。“或解不解”明诸众生迷悟不等，为对不解显已说意，所以举之。“我为众生得开解故说非内外”明已语意。“何以”下释，先征、后辨。文有七番：一就五阴宣说中道、第二就其十二入法、第三就其内外道法、四就佛色心、五就内思及与闻法、六就檀行及余五度、七就譬喻，文别可知。七中，第一第二第七就不善阴以明中道，第三第五及第六番就善五阴以明中道，第四一番就佛五阴以明中道，于一一中皆先举边、后翻说中。上来四段合为第三重显向前分别中义。
自下第四重显向前置答中义。于中有二：一明佛性非有非无；二“有人问”下约理破情，亦得名为破情显理，成前遮止莫著之义。初中复二：一约法报二种佛性明非有无，二“亦有无”下偏就报佛一种佛性明非有无。法报两性云何非有而复非无？泛解有二：一就体说之，法佛之性本有法体，如矿中金，名为非无；报佛之性本无法体，但有方便可生之义，如子中树，说为非有。此之一义，如下文说。二约对辨，如此中说法佛之性是可见有，不同虚空不可见有，故名非有；报佛之性是可生无，不同兔角不可生无，故曰非无。法报两性有无如是。直就一种，报佛性中云何非有复言非无？如下文释，因中无果名为非有，有可生义说为非无。以有斯义，今并论之。就初段中，“性非有无”略以标举，“所以”下释，“是故非有非无”总结。释中先问，下对辨之。先明非有，明法佛性不同虚空不可见有故曰非有，不说无法以为非有。“佛性虽有，非如虚空”略以标举。“何以”下释。“虚空虽以无量方便不可得见”彰空异性，“佛性可见”辨性异空，“是故”下结。良以虚空说无为有故有叵见，法佛之性说有为有故有可见。下明非无。明报佛性不同兔角不可生无故曰非无，非说有法以为非无。“佛性虽无，不同兔角”略以标举。“何以”下释。“龟毛兔角虽以方便不可得生”彰无异性，“佛性可生”辨性异无，“是故”下结。良以兔角是毕竟无故无叵生，彼报佛性是其有时未生之无故无可生。“是故佛性非有非无”总以结之。
自下第二约就一种报佛佛性明非有无。“亦有亦无”略以标举。“云何”下释，“有无合”下约就有无明非有无。“是故”下结。上来就性明非有无。自下第二约理破情。亦得名为破情显理成前遮止莫著之义，破却定无成前遮止，破遣定有成上莫著。文中有三：一约树子相生因果破定有无、二约乳酪转变因果破定有无、三约盐喻缘助因果破定有无。就初段中有两问答：初一问答明有无义，后一问答明生不生。前中，先就树喻假问，“是种子中有果无耶”。下佛答之，先辨喻相，后约显性。喻中“应答亦有亦无”略以标举，“何以”下释，“以是”下结。“所以”下释，“时节有异”释前无也，“其体是一”释前有也，子果性一故言有果。合中，“佛性亦复如是”合前有无。“若言”已下，合时有异其体是一。先合体一，“若言生中别有佛性是义不然”非他异说。“何以故”下正明体一。真妄和合集成众生，即此众生可作佛义名为佛性，是故佛性即是众生。又如世间麦芽麦茎乃至麦果同一麦性，麦性即是芽茎叶等。佛因佛果同一佛性，佛性即是众生等也。由即是故，凡佛性一。“直以时异有净不净”合前时异。
下次明其生不生义，先问、后答。[1]军喻无法。次就乳酪破定有无。于中，初先正就乳酪破定有无，后约四缘生眼识等显酪有无。前中先问；后佛答之，先辨喻相，后约显性。喻中有四：一当相正破、二以相生前后征破、三举因类破、四举果类破。初中有二：一破定有无。说有执著，对破此有，成上莫著。言无虚妄，对破此无，成上遮止。二“离是”下显正道理，“离是二事应定说言亦有亦无”略显道理。“何故”下释。先释有义，初问、次辨、后结可知。后释无义，初问、后辨。乳白酪黄名为“色异”，乳甘酪酢名为“味异”，“乳冷酪热”名为性异，文略不噵治异生异。文相可知。
自下第二以其相生前后征破。句别有五：一以理正征。若乳有酪，酪即是乳，其性是一；何因缘故乳在先出，酪不先生？二难破有缘。若有因缘令乳先生酪不前出，一切世人何故不说？三以无因缘，责酪不先。若无因缘令乳先生，以何义故酪不先出？四以酪不先，责其次第。若酪不先，谁作次第，乳、酪、生苏乃至醍醐？五“是故”下，结是异非。
自下第三举因类破。水草是其生乳之因，举之类破乳中有酪。句别有四：一举执直非，“若有说言乳有酪性故能生酪，水无酪性不能生酪，是义不然”。二“何以”下释，先征、后解。“水草亦有”对问略释，“者何”以下征问重解。三举执重非，“若言乳有水草无者，是名虚妄”，前非其法，此非其见。四“何以”下释，心不平等故名虚妄。此第三竟。
自下第四举果类破酪是乳果，举之类乳。句别有四：一举果正类，“若言乳中定有酪者，酪中亦应定有乳性”。二责其因缘，“若俱相有，何因缘故乳中生酪、酪不出乳”。三以无因缘证酪本无，“若无因缘”使彼酪果不出于乳，酪自不出，是即酪中无其乳性。酪既无乳、乳亦无酪，“当知是酪本无今有”。四“是故”下，结是异非。是乳生酪无酪性故，智者当知乳非有酪亦非无酪。
上来辨喻，下约显性。前四段中，约初显之。先破定执，是乳有酪名为执著，是乳无酪名虚妄故。“如来经中说定有性是名执著，无名虚妄”。下显正义，“应说佛性亦有亦无”。
上来正辨乳酪有无，下约四缘生识显之。于中先明四缘生识，后显乳酪。前中，初言“四缘生识，眼、色、明、欲”举其喻事。次就此事明非有无，“是眼识性非眼色”等明其非有，“从和合生”彰其非无。“如是眼识本无今有、已有还无，是故当知无有本性”，释前非有，非无易知略而不解。
下约前喻以显乳酪，于中有三：一显正义、二破邪说、三举说证成。“乳中酪性亦复如是”是显正也，如前眼识非有非无。“若有说”下，是破邪也。邪说云何？立有之家以略不从水中出生证乳定有。故今破之。先牒直非，“何以故”下释以显非。释相如何？明乳与酪因果各别，水为乳因、乳为酪因。何得以水不能生酪，便言乳中定有酪性？文中有四：初“一切法异因异果”泛立道理。二“亦非”下，约就前理释去邪执。亦非一因生一切果，是故一水不能生于乳酪二果。非一切果从一因生，是故乳酪二种之果不唯从于一水而生。三“如从”下，举彼四缘生识不同，类显乳酪。“如前四事生于眼识，不可从此生耳识”等，类水生乳，不得生酪。四“离方便”下，举彼苏酪生因不同，类显乳酪云何类乎。苏酪因别，此不生彼；乳酪因别，生乳之水不生于酪。文中初明苏酪因别，“离于方便乳中得酪”酪因异苏。所谓离于人功方便酪出生苏，不得如是苏因异酪。下约此别破其偏执，“智者不可见离方便从乳得酪，酪出生苏亦应如是离方便得”。不可见乳从水草生，令酪亦尔从水草生。上来第二破其邪说。
“是故义”下是第三段举说证成。是前乳酪同彼四缘所生眼识，本无今有、已有还无，“故我说言因生法有、因灭法无”。
自下第三约就盐喻破定有无。初先略破，“若言”已下因救广破。就初略中，先举盐喻，下就破执。“若非醎物先有醎性，世人何故更求盐耶”破他先有。下彰先无，于中先明醎非先有，“以余缘故而得醎也”明非自有。
广中，先举邪人救义，次非不然，“何以故”下随救广破。前中即用盐喻为法，于中初法、次喻、后合。法中，“若言不醎之物皆有醎性，微故不知，由此微性盐能令醎”正立有义。“若本无”下，破无成有。喻中，“种子自有四大”喻不醎物先有醎性，“缘外增长”喻盐令醎。合喻可知。
“是义不然”总非前说，下随救辞广以破之。于中，先就盐喻以破，后就种子四大以破。前中，初言“不醎之物先有醎性”牒其救辞。“盐亦应有微不醎性”举盐类微。“是盐若有如是二”下，破盐二性。恐人被微立盐二性，故须遮破。于中初举，“何缘”下微，“是故知”下结盐无二。“如盐”以下，以盐无二，类破余物。盐中既无微不醎性，不醎物中云何有醎。
下次破其种子之喻。先牒直非，“何以故”下释以显非。三句破之：一以先后次第微破、二以外类内、三以内类外。“次第说故”是初破也。若使子中即有芽茎乃至果实便是一时，何故子先乃至菓后？子先菓后，次第说故，明知先无。
“不从”已下是第二句以外类内，明外四大从缘集生，先无自性；内亦如是，何得先有？于中，为显四大缘生，泛举诸法类以显之。“不从方便乳中得酪”简酪异余。谓不假于人[1]工方便。“生苏乃至一切诸法皆[2]不如是非方便得”明余异酪。“四大如是”明外四大类同诸法皆方便得。彼外四大从缘增长，先无自性；内亦如是，何得先有？
“若说”已下是第三句以内类外破他救义。他人救言：“从外四大增内四大”，故内有性。“不见从内增外四大”，故外无性。故今举内类同于外，明内四大亦有不藉外大增长，应先无性。即事显之，“如尸利沙果先无形质，见[A1]昴星时果则出生足长五寸。如是果者实不因于外四大增”，亦应同外先无自性。
自下第二就三种语辨性分齐。于中，先辨三种之语，后约显性。前中，初先举昔所说，“云何”下释。释随自中，先问、次辨、后总结之。辨中有二：一就比丘明随意语、二就如来。前中六句：一诸比丘问舍利弗受身之因、二舍利反呵不为宣说、三比丘自说、四共诣佛所向佛说之、五舍利弗问佛是非、六如来普印。就佛明中，舍利初问，如来后辨，“如是”下结。释随他中，初问、次辨、后总结之。辨中，随彼长者意解用以显已，名随他意。于中有三：一芭咤难佛；二如来将彼用以自解；三说罪怖之，彼闻惶恐悔过求救。初段可知。
第二段中句别有四：一如来反定。“幻幻之人名幻人耶”，彼答言善。二如来反问。“知旃陀不”，彼答言知。三如来反征。“汝知旃陀，是旃陀不”，彼答言非。四如来将彼类显自己，明已知幻而非幻人。第三段中句别有四：第一如来说罪怖之，彼闻得罪求欲与财。何故如是？波斯匿王先有成教：有犯佛者罚财入官。彼闻得罪，谓招此坐，故求与财。二如来为辨，罪非失财谓堕三恶。彼闻惶怖，请佛救免。三佛为说法，彼闻得果，忏谢归依。四如来赞叹。
随自他中，初问、次辨、后结可知。
下约辨性。“十住少见，名随他意”，先辨、后释。“说一切生皆有佛性不断不灭终得菩提，名随自意。说一切生皆有佛性，恼覆不见，彼此同知，名随自意”。
自下第三就其一语明阴界入摄性周尽。先论一语，后约辨性。前中，“如来或为一法说无量法”总以标举。为彰一法摄法周尽，说无量法同归一法。“如经中”下，三番显之。中约辨性，文显可知。
自下第四约就七语辨明宣说佛性所为，为令众生不放逸故。先辨七语，后约论性。前中，“如来说有七语”总以标举。次列七名，因中说果名为“因语”，果中说因名为“果语”，说现在法望前为果望后为因名“因果语”，立喻显法名为“喻语”，假举世间不应有事而显诸法名“不应语”，随世流布说男女等名“世流布语”，有所宣说令他众生从已化意名“如意语”。虽举七语，为约后一明已为生说性之意。
下广释之。解因语中，初问、次释、后总结之。果语亦然。因果语中，先问、次辨。“如经中说众生现在六入触因”略以标举。众生现存六入及触是过去世业行家果，现所造业复为来因，名因果语。下重显之。“名过去业果”释为果语。“如来亦说为未来业，是业因缘得未来果”释为因语。“是名”结之。次三可知。如意语中，先问、次辨。辨中五句：一“呵毁禁”，令人持戒，称已化意名如意语。此就凡夫。二“赞须陀”令人生善，称已化意，名如意语。此就二乘。三“赞菩萨”令人发心，称已化意名如意语。此就菩萨。此三约人。四“说三恶”令人修善，此宣其事。五“说一切烧及与无我”令人厌离，此彰其理。此二就法。
下约论性。“说诸众生悉有佛性”令人趣求舍离放逸，称已化意名如意语。
依《宝性论》，为五义故说生有性：一为众生于自身中生怯弱心，谓已无性绝分不求。二为轻慢余众生故说生有性，彼当作佛云何可轻？故《法华》中不轻菩萨若见四众，高声唱言：“汝当作佛，我不轻汝。”以知众生有佛性故。三为妄执我众生故宣说佛性，不同情取。故《胜鬘》云“如来藏者，非我众生、非命非人”。四为执著虚妄法故宣说佛性，不同所取。五为诽谤真如来藏，谓是空寂断灭无法，故说佛性是真是实常乐我净。今此为令不放逸者，同彼初义。
自下第五重就向前随自意语，彰性渊深，唯佛独知、余人不测，诫劝舍谤。“如来复有随自意语”总以标举。下别显之，于中有二：第一略明佛性有无诫劝舍著，二“如恒河”下广辨有无诫劝舍著。略中有四：一明性有无、二举人不解诫劝舍著、三重辨有无、四重诫舍著。
就初段中，先就如来明性有无，后类余人。佛中，先举有无二门，次列、后辨；“如有无”下类显余法。如前所辨佛性有无，如是一切善不善等，恶法悉无、善法皆有。“是名”下结，“乃至阐提佛性有无亦如是”者，降佛已下始从后身乃至阐提佛性有无。类上可知，故言“如是”。[1]所言异者，善根之人望上有恶而无善法、望下有善而无恶法，阐提一向有恶无善。
自下第二明前所说众生不解诫劝舍著。“我虽说性众生不解”明凡不解。“佛如是等随自意语”，举佛独知，成凡不解。“如是语者，后身不解，况于二乘、其余菩萨”彰圣不解。“我往一时在耆阇”下，举浅况深，成圣不解。
自下第三重辨有无。“或有佛性，一阐提有，善根无”者，有不善性，无其善性。佛性缘起为不善阴，故不善阴名为佛性，阐提有此。“或有佛性，善根人有，阐提无”者，初地已上名善根人，通则种性已上菩萨斯名善人，彼有善性、无不善性。“或有佛性二人俱有”，俱有理性。“或性二俱无”，俱无果性。
自下第四重诫舍著。“若解如是四句义者，不应难言定有定无”正劝舍著。“若言众生悉有性”不，举佛独知，遮其偏著。“如来如是随自意”下，牒佛独知，呵其偏著。备前四义，“众生云何一向作解”。广中有二：一就人明性；二“是七人不修身戒心慧”已下，诫劝舍著。前中有三：一举喻相约之显法；二“如恒河中七种众生不离水”下，辨其喻意约之显法；三“迦叶言若有因则有果”下，于前义中有难解者问答重显。
就初段中，先举喻相、后约显法。喻中，先举、次列、后辨。法中，初言“涅槃河中有七众生”合初[2]总前〈师子〉中宣说生死以为恒河。此说涅槃经法为、河生死为水，经中所说从凡至佛为七众生。“皆是水性”喻不离性。
次列其名，三门分别：一就三乘别行分别、二就三乘共行分别、三就三乘通行分别。
别行七者，声闻、缘觉、菩萨及佛各有七人。声闻七者，大位分之，外凡常没；五停心后乃至暖顶名出已没；忍心及与世第一法名出已住；苦忍已去名为观方；斯陀行去名观已行；那含果后名行已住；罗汉名为水陆俱行。缘觉七人，相同声闻，唯有最后独悟为异。菩萨七者，阐提常没；始学发心名出已没；善趣名住，信不坏故；习种观方；性种名为观方已行，故《华严》中名为十行；解行名为行已复住；初地已上水陆俱行。佛七人者，外凡常没；善趣名为出已还没；种性已上说之为住；初地观方；二地已去名观已行；八地已上名行已住；如来名为水陆俱行。
共行七中，三门分别：一开小合大以论七人，于中前六与向声闻七人之中初六人同，罗汉、辟支、菩萨及佛，通皆名为水陆俱行。二开大合小，凡夫、二乘悉名常没，常没凡夫，二乘地中；余之六种与向如来七人之中后六人同。三大小俱开，此义如前。〈师子品〉说，外凡常没；五停至顶名出已没；忍、世第一名出已住；须陀乃至阿罗汉果名观四方；辟支名为观方已行；菩萨名为行已复住；如来名为水陆俱行。
通行七者，一一人中皆通三乘。今此偏就通行论七，但下文中初二后一彰通隐别，中间四人偏举小乘略不论大。
下辨其相。于中具列十八种人，就之论七。言十八者，一是阐提；二是信善求有凡夫；三是信善求出凡夫；四五停心；五别相念处；六十二缘观，此即是其总相念处；七暖；八顶；九忍；十世第一法；十一见道；十二须陀；十三斯陀；十四那含；十五罗汉；十六辟支；十七菩萨；十八是佛。此十八中，初之一人直名常没，常没三涂。其第二人义有两兼：望其三有，名为常没；望其三涂，名出已没。次有四人义皆两兼：一遇恶友，暂出还没，还没三有；二遇善友坚住不退，即为住人。次有两人皆具三义：一遇恶友，暂出还没；二遇善友坚住不退，即为住人；三学观四谛，名为观方。其次两人义有两兼：一名为住；二学观谛名为观方。次有两人直名观方。从此已后皆有住义，隐而不彰。次一名为观方已行，次一名为行已复住，后四名为水陆俱行。
就初人中，先牒、次辨、后以喻帖。辨中有二：一明其人没之所以、二“恶住者则有六”下广显没相。前中，初明闻法诽谤无信故没，“远善友”下于善不修无行故没。前无信中，言“有人”者谓阐提人，“闻涅槃”等举所谤法。于中有三：一闻说如来、二“一切生”下闻说佛性、三“一阐提”下闻说菩提。下彰其谤，“闻已不信即作是念”，明其心谤。“念涅槃经是外道书作是言”等，明其口谤。下无行中，明其不能近友、闻法、思惟、修习，文显可知。上来第一明没所以。
下显没相。文别有四：一略举六事；二“是名”下就之辨没，初先结前、“何故”下释；三“所言”下，广释前六；四“是人具足如上六”下，广显前没。“是人具足如上六事能断善”等，明造恶因。“是因缘”下，明没恶道。“是人身口心业重”下，没不能出。“何以”下释。“心不生善”明无治因，“无量佛出不闻不见”明离治缘，“是[1]故”下结。上来广辨，“如恒河”下举喻以帖。
涅槃义记卷第九
奥书损失，可惜可惜。