涅槃义记卷第二
隋净影寺沙门释慧远述
上来比丘哀请为由，目下第二如来为说，文别有二：一对前众悲，抑止哀情；二“复次比丘”下对前众请，正为宣说。以众悲哀妨乱受法，故先抑止。于中，初先止其悲相，“为说偈”下开解其心。前中，如来先劝止悲，后明大众闻劝悲止。如来劝中，“汝等比丘莫如凡夫、诸天等”，诫劝悲止。比丘爱尽，是故不应如诸凡夫，良以比丘正是所为，故偏诫之。此文虽复言对比丘，意兼大众，故下大众闻说止悲。“当勤精进，敬修善念”下，明比丘闻说止悲。初先法说，“如人”下喻。虽裁外相，内悲难止，故如殡子，止不啼哭。下开其心，于中两偈，前偈以理劝舍悲苦，后偈依善劝生欢喜。前中开意不应愁苦，正劝止悲。“诸佛法尔，是故当默”，以理开解。
后中，初先教修善法：“乐不放逸”，教修戒行；“守心正念”，教修定行；“远离非法”，教修慧行，慧能治过，名离非法。亦可初句乐不放逸，劝修慧学，慧是波若不放逸根，名不放逸；守心正念，劝修定学；远离非法，劝修戒学，戒离诸过，名离非法。“慰意受乐”，劝令生喜。慰意当前，汝等开意，受乐当前，不应愁苦。
自下第二对请为说，于中有三：一举疑劝问；二“亦当为汝先说”已下，对上所请，许说违住；三“佛出世”下，正为宣说。初中，如来惧诸比丘不堪咨启，故举劝问。于中初先举疑令问，后许酬答。前中“比丘有疑当问”，是总劝也；“若空”下别。别中略举十四种门以劝其问。“若空、不空”，义有多含：若就生死、涅槃相对，生死名空、涅槃不空，故下文言“空者，所谓一切生死；言不空者，谓大涅槃。”若就二谛相对以论，义则不定，若说相空以为真谛，真谛名空、世谛不空；若说真实如来藏性以为真谛，真谛不空、世谛名空，以不实故。故《胜鬘》中妄法名为空如来藏、真法名为不空藏矣。“若常、无常”，义亦多含：若以生死、涅槃相对，生死无常、涅槃是常；二谛相对，世谛无常、真谛是常。“若依、非依”，义亦多含：邪正相对，三宝可依、外道非依；真妄相对，真法可依、妄法叵依，故《胜鬘》中说如来藏以为一依。“若去、不去”，义亦多含：邪正相对，正行出离名之为去、邪行沉没说为不去；因果相对，因名为去、果则不去。“若归、不归”，义亦多含：大小相对，小乘趣大名为有归、大无所趣说为不归；因果相对，因则有归、果则无归。“若恒、非恒”，与前若常无、常何别？通释是一，于中别分，不生名常、不灭曰恒，义亦多含：染净相对，生死非恒、涅槃是恒；二谛相对，真谛名恒、世谛非恒。“若断、若常”，义亦多含：染净相对，生死终断、涅槃是常；真妄相对，妄想可断、真识是常。“若众生、非众生”，义亦多含：内外相对，内是众生、外非众生；假实相对，假是众生、实非众生；空有相对，有是众生、空非众生；就人相对，佛非众生，离生死故，余是众生。“若有、若无”，义亦多含：若就有为、无为分别，三有为法名之为有、三无为法说之为无；若就二谛相对分别，有为、无为同名为有，无我、我所说之为无。如《地持》说，若就人论，凡有生死而无涅槃；圣有涅槃而无生死，如下文说。“若实、不实”，义亦多含：染净相对，生死不实、涅槃名实；权实相对，一乘是实、三乘不实；真妄相对，妄情不实、佛性是实；二谛相对，世谛不实、真谛为实；浅深相对，三谛非实、一实为实。“若真、不真”，义亦多含：染净相对，生死不真、涅槃是真；二谛相对，真谛为真、世谛不真。“若灭、不灭”，义亦多含：四谛相对，灭谛是灭、余三非灭；真妄相对，妄法可灭、真法不灭。“若密、不密”，就教论之，大小不定，或小教名密、大教不密，小乘覆实名之为密、大教显实故名不密；或大教名密、小教不密，大乘深隐故名为密、小乘麁显故名不密。“若二、不二”，就乘论之，权分大小，说之为二，实唯一大，名为不二。“如是种种有疑今问”，总以结劝。“我当随顺为汝断”者，许为酬答。
自下第二对上所请许说违住。“亦当为汝先说甘露”是许说也，对前许答，故云亦当。望后取灭，名为先说；然后涅槃，违其请住。向前比丘第五请中云言“示我甘露正道”，故许为说；复言“久住勿入涅槃”，故今违之。
自下第三正为宣说。于中有二：劝舍昔伪，令修今真；二“我今当令一切生”下，就真为说三事涅槃，正酬上请。前中有三：一双夺因果，劝修今真；二“云何庄严正法城”下，别夺昔果，劝修今真；三“汝等虽得出家”已下，别夺昔因，劝修今真。就初段中，先夺昔伪。“我于往”下劝修今真。夺昔伪中，先明昔来所得是难，“离八难”下牒以夺之。
前中，初先法说明难，难有六种：一佛出世难。二得人身难。三值佛出世难。四生信难。五能忍难忍，明闻法难。忍犹可也，难信之法而能忍可，故名为难。亦可忍者解之别称，于难解法而能解知，故名为难。六具禁戒得罗汉难，具戒是因，罗汉是果。六中初一就佛说难，后五约就比丘辩难，下喻显之。“如求金沙”，喻后五难，求金于沙甚难可得，生死法中求是五事，至极难得。“如优昙华”，喻佛出难。上来明其所得是难，自下第二牒以夺之。“离八难”者，牒举向前六难所离，比丘得向后五难时即离八难，故今举之。言八难者，三涂为三、生盲聋等以为第四、世智辩聪以为第五、佛前佛后以为第六、郁单为七、长寿天处以为第八。八中，前三在下三趣、次四在人、后一在天。得人身故，离三涂难；值佛，离于佛前、佛后；生信，离于世智辩聪邪见之难；闻法，离于盲、聋等难；具戒得果，离于郁单长寿天难，彼无得故。“得人身”下，牒其所得。后五难中偏牒初二，初二亦是大乘所依，不须夺破，故偏牒之。“得人身难”牒前第一，“汝等遇我”牒前第二，“不应空过”约就前二，夺后三种。于小乘中虽有信等，望于大乘全无所得，故曰空过。
上来夺伪，下劝修真。句别有四：一举己昔因。二“今得”下，举己今果所成果德超过二乘，故曰无上；得大涅槃，不舍世间，无碍善巧，故曰方便。三“为汝等”下，就己昔因明修所为，欲使众生荷恩受行。“舍身、手”等，犹前苦行；四“是故”下，就己今果结劝修习。我为汝等求得如是无上果故，不应放逸弃而不学。
别夺果中，初辩今真，“汝今遇”下约真夺伪。前中“云何庄严法城”，问以起发。涅槃正法似世宝城，法从喻称，名法宝城。“此法宝城云何庄严”下对显之。“具种种德”，总显庄严。“戒、定、智慧为墙堑”等，别显庄严。戒能防非，故说为墙；定意深静，说之为堑；慧能观照，名为埤堄。就下约真夺伪之中，“汝今遇是，不应取此虚伪物”者，正劝舍伪。“譬如”已下明取伪失，先喻、后合；“汝诸”已下，结劝舍伪。
别夺因中，先夺昔伪，“今当”已下劝修今真。前中四句：一夺出家、二夺染衣、三夺乞食、四夺剃发，文显可知。劝修真中，“我今真实教敕汝等”总以标许；下别教之。于中有三：一明现在三宝缘具，劝令勤修。“我今现在”佛宝缘具、“大众和合”僧宝缘具、“法性不倒”法实缘具。“是故”已下结劝修习，“当勤精进，摄心勇猛”劝修善法，“摧诸结使”教断恶法。二“十力没”下，举圣灭有损，催令速修。名佛以为十力慧日，佛灭度后无人教汝断除暗障，是故当为无明所覆；曼佛今在，当应速修。三“譬如”下，叹法多益令其必修，先喻、后合。“我法亦尔”，合地药草，“出生妙”等，合为生用。“出生妙善甘露法味”，明能生善，“而为众生病之良药”，明能灭恶。下众因此所夺、所劝而为启请，宜须记之。
上夺昔伪劝修今真，自下第二就真为说三事涅槃。文别有三：一许安众生令住秘藏；二“我亦”下，自许安住；三“何等”下，显其所住秘藏之相。初中，“当令一切生”者，凡夫众生；“及我子”者，菩萨名子，以诸菩萨德堪绍继，故说为子；“四部众”者，谓声闻众，在家、出家，各分男、女，故有四部。同教令证大般涅槃，名安秘藏。大般涅槃昔隐不说，故名秘密。权教所覆，故复名藏，故下文言“十一部中所不说故，名之为藏。”又于其中包含诸德，亦名为藏。第二段中，“我亦复当安住是中入涅槃”者，自许安住，已住同他，是故言“亦”。实则久住，对今息化始入名“当”。息化归真，名入涅槃。第三段中，“何等秘藏”，牒问起发，下对显之。应先解释三事涅槃，然后释文，义如别章。文中先喻，喻中初言“犹如伊字”，总举喻事，此乃举其胡书伊字。下辩喻相，文有四句，前后不次，若正，应言三点若并则不成伊、纵亦不成、三点若别亦不得成，如摩酰首罗面上三目乃得成伊，准合应尔。但今文中先举纵、并，次举摩酰三目成伊，却明别异。道“如摩酰面上三目”，立喻显喻。合中初言“我亦如是”，合初伊字。此言不足，若具，应言“我之所得秘密之藏亦复如是”。下别合之，先合不成，“解脱之法亦非涅槃，乃至般若亦非涅槃”，合上纵、并不得成伊；“三法各别亦非涅槃”，合上文中三点若别亦不成也。此成、不成，别章具论，今此略以三义释之：一就真应相对分别，应化三事，无常生灭不成涅槃，以不成故今须灭之；真德三事方成涅槃，以真成故今入其中。二约性净方便分别，方便三事菩提门收，不成涅槃；性净三事方成涅槃，此经偏明性净之果为涅槃故。三就性净总别分别，别分不成，总摄则成，如彼三点别不成伊，总摄则成。“我今安住如是三”下，合如摩酰首罗三目乃得成伊，此乃安住真常三事，亦可安住性净三事，故成涅槃。所住虽常，为化众生，灭应归之，故言为生名入涅槃，所谓入于化灭涅槃，故下大众闻之悲啼。“如世伊字”，举喻以帖，随法麁分。
上来明其三事涅槃，自下显其四法实义。若作四分科判其文，前二段竟，自下第三比丘重复哀请为由。“闻佛世尊定当涅槃皆悉忧”等，明众哀泣。“稽首”下请，稽首身请、白佛口请。口请有三：一叹昔以请、二“如帝王”下比丘举己有惑以请、三“如有人叹芭蕉”下叹己以请。比丘何因叹昔为请？由佛向前别夺果中告诸比丘：“汝等不应取虚伪物。”故今比丘反叹昔日所得法真、能观想胜，欲使如来翻之显真。何故第二举惑以请？由佛向前别夺因中劝断结使：“十力灭已，汝等当为无明所覆，我法能为病之良药。”故今比丘举己有惑，请佛住断。何故第三叹己有解？由佛向前双夺比丘因果之中告诸比丘：“汝等遇我，不应空过，不应放逸。”故今自叹善修无我，故非放逸；以修无我能得涅槃，故非空过。作此语者，欲使如来翻己所解，更明正修。
下依此三，如来别答，宜须记知。初中为四：一因佛今灭，反叹昔教，彰己昔日所得法真，非是虚伪；二“如众生迹”下，彰己昔日能观想胜，非是虚伪；三“如来若离无常想”下，难破如来安住之义，明佛定灭，成初段中无常法真；四“如农夫”下，重叹昔日能观想胜，成前第二能观想胜。
初中“快说无常苦”等，反叹昔教。比丘何因叹佛昔说？由佛今灭。佛今定灭，明法定是无常苦空。法既如是，昔言当法，是以言快。何故叹者？为显自己所得无常苦空法真，使佛翻之，更显真法。
第二段中，先喻，次合，后显胜相。喻中，“生迹”喻不净等五度门观，“象迹”喻于无常苦空无我等观。象迹宽大，广破故胜。合中，初言“是无常想亦如是”者，合前象迹。此文略少，若具，应言是无常苦无我等想亦复如是。文中就始且言无常。此实是慧，以想名说。何故如是？诸心心法更相受名，如四念处体实是慧而名为念，此亦同彼。又复此慧取相名想。“于诸想中最第一”者，合前一切迹中为上。下显胜相，“若有勤修能除欲爱乃至㤭慢”，明能断除修道烦恼，得有余果。欲界欲爱、色无色爱三界贪使，无明㤭慢是三界中痴、慢二使，瞋在欲界得那含时已能断除，故略不论。修无常想皆能灭之，亦断见惑。文中举终，始则可知。“及无常想”，明能灭智证无余果，亦灭苦空无我等想，且说无常。自下第三难破如来安住之义，明佛定灭，成前第一无常法真。于三事中，且就波若难破住义，余类可知。然今约前无常之想，进退作难，以无常想与彼波若同是慧故。难意如何？如来若离此无常想更有常法于中安住，安住则不灭，今则不应入于涅槃；今入涅槃，明佛离此无常想外更无常法可以安住。若佛不离此无常想，毕竟安住如是想中，此想便常，不可断灭，云何昔言修无常想能灭烦恼及无常想？修无常想还能灭于无常之想，何处安住而言不离？离与不离皆无住义，明佛定灭；佛定灭故，无常理定，无常法真。
第四重显能观胜中，初先正叹，下牒结之。前中先喻，上说象迹广破故胜，此说秋耕永尽故胜。下合可知。下牒结中，先牒耕喻，乘言便故；次牒迹喻，“于诸想”下总合显胜。
第二大段举惑请中，文别为五：初二彰己无明未遣，请佛住断；次二彰己四住未亡，请佛住断；后一彰己倒想未除，请佛住断。比丘何因举斯请断？由佛向前别夺因中云言“十力既灭没已，汝等当为无明所覆”，故举无明请佛[1]教断；由佛向前劝摧结使，故举四住请佛住断；由佛前言“我法能为病之良药”，故举倒想请佛住断。
问曰：经说二乘能断四住烦恼，比丘应无，今以何故请断四住？解言：四住有麁、有细，麁者久无，细者犹在，故今请断。
又问：倒想与前四住无明何别，而别请断？解言：倒想是无明起，四住家因，故别请断。云何得知？如《地持》说“如是如实，凡愚不知，起八妄想。”故知倒想是无明起，即彼宣说八种妄想能生见、慢、贪、恚、痴事，故知倒想是四住因。
五中，初二有何差别？前一彰己无明未断、后一显己无明在故，不得如来三事涅槃。次二何别？前一彰己四住未断、后一显己四住在故不得安乐，故有五别。
就初请中，初先立喻，“帝王”喻佛；“知终恩赦狱囚脱”者，喻佛垂灭，应教众生除灭无明；“如来今”下约喻求佛，“我等今”下彰己未出，征请佛住。
第二请中，初先立喻，“如人鬼持”，比丘喻己为无明缚；“遇良咒师，咒力除差”，喻佛能救；是中少一身得安乐。下约求佛，“如来亦尔”，合良咒师；“为声闻”等，求佛同前咒力除鬼；“令得安”下，合同病人身得安乐。此举波若及与解脱等于法身。如世伊字约喻别法，大乘三事如世伊字，小乘三事或纵、或并、或复别异，不似伊字。今言如伊，即显不同小乘三事。
第三请中，初先立喻，“我未”已下彰己未同，“云何”已下征请佛住。喻中“如象为人缚”者，喻佛菩萨本为四住烦恼所缚。人喻惑境，䩭锁喻惑，缠心名缚。“虽有良师不能制”者，喻上五欲及众魔等不能系缚。“顿绝䩭锁自恣去”者，喻佛菩萨断障出去。次约前喻，彰己未同。“我未如是”，未同香象；“未脱五十七烦恼”者，自未见文。有人传言出《佛毘婆沙》，《佛毘婆沙》有十八卷，彼说见惑有其五十，所谓十使迷覆五阴；修惑有七，欲界有四，贪、恚、痴、慢，上界有三，除瞋有余。义甚契当，但《佛毘婆沙》经录中无，不知是非。“云何”已下，征请佛住。
第四请中亦先立喻，次约显己。“云何”已下，征请佛住。喻中，初言“如人病疟”，喻佛菩萨本为使缚，细使在心，未发如疟；“值遇良医所苦除”者，喻佛菩萨，值遇过佛，闻法除障。次约显己，“我亦如是多诸患”等，明己同于向前病人，四住残结殃累身心，名多患苦，见为邪命，爱为热病。“虽遇”已下，彰己未同所苦除者。“虽遇如来，病未愈”者，恶法未离，未得无上安隐常乐，净德未成。“云何”已下，征请佛住。
第五请中，初先立喻，次约显法，后请佛住。喻中有二：一喻己迷惑、二“时有良医与药”已下，喻佛能治。前中，初言“譬如醉人”，举其喻事，醉人喻己；无明住地及妄根尘能生倒想，喻之如酒；惑心起妄，说之为醉。下显醉过，过有三种：一喻起烦恼、二“言语”下喻明造业、三“卧粪秽”下喻明受苦。起烦恼中，“不自觉知，不识亲疏、母女、姊妹”，喻己有痴。不知自体如来藏性本寂无为，名不自知；不知妄心亲迷真起，名不识亲；不知妄境从妄心生，名不识疏。不识此等，故名为痴。“迷荒淫乱”，喻起倒想。想谓八妄，如《地持》说。喻造业中，言语口业、放逸身业，受苦可知。
第二喻佛能治之中，初治醉体，“还自”已下除其醉过。治醉体中，“良师”喻佛；说法授人，名“与药服”；受法修行，名为“服已”；舍离痴惑，不取妄境，名为“吐酒”。除醉过中，悟解自体本性清净，名为“自忆”，翻前不自觉知言也；识知亲疏，名之与识，翻前不识亲疏等也；“心怀惭愧，深自克”等，翻前迷荒、淫乱等也。言语放逸、卧粪秽中，略不翻之。
下约显法，于中还二：一约前喻，明己迷惑；二约后喻，明佛能治，请佛说法。前中先合譬如醉人，“我亦如是”，合前人也；“往昔已来情色所醉”，合前醉也。情谓五根、色谓五尘，此根举尘生惑之缘，故说为酒。依此生结惑乱己心，名情色醉。下合醉过，不自觉知、不识亲等略而不合。“贪嗜五欲”，合前淫乱；“非母母想乃至非生作众生想”，合前迷荒；言语放逸，略而不合；“是故轮转受生死苦”，合卧粪秽，“如彼醉人”，举喻以帖。
自下第二约前良师能治之喻，请佛说法。“如来今当施我法药”，请同良师与药服也。“令我还吐烦恼酒”者，合服已吐。“而我未”下，彰己未同醒悟之人，征请佛住。
就第三段叹己请中，文别有三：第一比丘因佛上言“汝等遇我，不应放逸，不应空过”，叹己善修，欲使如来翻明胜修；二如来述赞；三比丘闻赞，乘言起过。
就初段中有五复次：前三复次叹己善修、后二明己所修殊胜。复就前中，初一复次责情显理，彰己善修；后二复次观法离我，明己善修。前中先喻，次合显法，“我等”已下结己善修。喻中，“如人叹芭蕉树以为实”者，喻凡计我，芭蕉喻身，说我为实，无有是处。责情显理合中，“众生”合上人也；“若叹我”等，合叹芭蕉以为实也；“亦无是处”合无是处。“我等”以下结己善修，亦能修习无常想等。无我治胜，所以偏说。就后二中，前一复次观五阴法无其我用，先喻、后合；后一复次观五阴法无其我体，先喻、次合。“我等”已下，结己善修。后二叹己所修胜中，前一能除修惑故胜，于中引佛昔说显之，贪、瞋、痴慢斯皆除断，且说除慢，余类可知。后一能除见惑故胜，先喻、后合。“修无我想”，合前空也，“而有诸见无是处”者，合上鸟迹现无是处。
第二如来述赞之中，“善哉”叹辞。“汝等善修”，出其所叹。于有为过，此实能治，故佛叹之。
第三乘言起过之中，初先起过，“如人醉”下自是非他。前起过者，起何等过？以佛叹其有为法中善修无我，乘于佛地起无常等无为四倒，故名起过。比丘白佛“我等不但修无我想，亦更修习其余想”者，不但于彼凡夫阴中修无我想，亦更于彼佛果阴中修无常苦、无我等想。然此正得名于佛地起无常苦、无我等想，不得名为无为法中起无常苦、无我等想。何故如是？若知无为，终不起于无常等倒。以何义故不说不净？不净事观，故不论之。又于如来无漏法中，人多不取以为不净，故不说之，理实具有。
问曰：比丘于佛所得一切法中皆起此想？有不起处？释云：比丘于佛所得数灭涅槃，其唯起于无我之想，终不计为无常苦等；于佛身智具起倒想，以己所得仰类佛故。
就下自是非他之中，初先非他，后便自是。前中，初先立喻非他，“人”喻凡夫及诸菩萨，痴惑乱心说之为“醉”，心志浊闷名为“瞑眩”，“山、河、石”等喻凡五阴，“日、月、星辰”喻佛五阴，妄见称[1]视，取为常乐我净之法，翻违前境名“悉回转”。视山河等皆悉回转，喻凡妄计下地五阴为常乐等，视日月等皆悉回转，喻诸菩萨计佛五阴为常乐等。声闻之人悉用为倒，故名回转。“若不修”下，法说非他。先举凡夫及诸菩萨为不修人。下就显非，“如是之人不名为圣”，明无正解。“多放逸”等，明有邪过。放逸是因，生死是果，道不修者是其放逸。显己修故，不名放逸，不放逸故，佛上不应言我放逸。上来非他。“以是因缘我等善修”，自是言也。以不修习无常等想不名为圣，多诸放逸流转因缘，故我所修得名为善。
上来比丘哀请为由，自下第四如来为说四法实义以酬上请。依上三请，从后向前次第答之：先对第三自叹之辞，更为演说胜修之法；二“比丘白佛：如佛所说，若离四倒，则得了知常乐我”下，对前第二请住之辞，明己不住；三“汝等当知先所修习无常苦等非真实”下，对上第一叹昔之请，教其甄简。
初中，如来先敕谛听，后为宣说。说中有二：一夺昔伪修；二“何等为义？无我者名生死”下，教其真修。前中复二：一明比丘具足八倒故修非真；二“世间亦有常乐我”下，彰彼八倒依三倒生。前中复二：一对前比丘自是非他，明诸比丘无为法中具足四倒；二“汝等若言我亦修”下，对上比丘乘言起过，明诸比丘有为法中具足四倒。有为四倒犹未除遣，云何自叹我等善修无常苦等？前中有三：一牒以总呵、二“何等义”下广显不达、三“汝等比丘云何而言有我想”下总以结呵。初中，“汝向所引醉喻”，牒前比丘非他之辞。“但知文字不达义”者，呵以显过，所谓但知回转名字，不达名下非回转义。第二广中“何等为义”，征问起发。此问不足，若具，应言“云何不达？何等名为所未达义？”准答应尔。下对显之，先对向者所少之问明其未达，“我者”已下对前文中所有之问辩出其义。前中，初先明诸比丘自是回转，次明不达，后以喻帖。明回转中，“如彼醉人见上日月实非回转，生回转想”，牒前比丘非他之言。比丘前说见山、河等悉皆回转，今此何故但举日、月？释云：山、河乃至屋舍喻凡五阴，日、月、星辰喻佛五阴。于凡五阴计常乐等名回转者，正当道理，不须非毁，为是不牒；见佛五阴为常乐等名回转者，乖违法理，所以偏牒，推过比丘。“众生亦”下，约就前喻明诸比丘自是回转。“众生亦尔”合前醉人，此名比丘以为众生。“为诸烦恼无明所覆”，合前醉体。烦恼四住无明即是无明住地。“生颠倒”下合前回转。“生颠倒心”，总明回转；“我计无我乃至计苦”，别明回转。下明不达，“以为恼覆”，不达所以。“虽生此想，不达义”者，正明不达。虽生无常、无我等想，不达常、乐、我、净等义。“如彼醉人”，举喻以帖。上明未达。
下次辩义，常乐我净理实遍通一切佛法，然今隐显，我偏就人，余三就法。“我是佛”者，自在名我，自在之用在于佛人，故说为我。又复我者，人之别称，故就佛人而说其我。“常法身”者，法身佛体，显本法成，性出自古，体无变异，明常义显，故说为常。“乐涅槃”者，涅槃是灭，灭离众苦，寂乐义显，故说为乐。“净是法”者，谓三宝中法宝之体，能治垢染，故说为净。
上来第二广明未达，“汝等”[A1]已下总以结呵。“我是佛义”，善取我者称当佛义。“汝等比丘云何而言有我想者，㤭慢贡高，流转生死？”比丘上言若有不修苦无常等名有我想，亦应说言无常想等对初我义，且云我想，比丘上言多诸放逸，今名慢高。
下明比丘有为法中具足四倒，文中有三：一呵其所取；二“我今当”下举真显伪；三“苦计乐”下正明比丘有为法中具足四倒，不应自叹善修苦等。就初段中，“汝等若言：我亦[2]倒习无常苦”等，牒其上言。比丘上言“我等不但修无我想，亦更修习其余诸想”，谓无常苦无我想等，故今牒之。是三种修无有实义，以理呵夺，于佛常、乐、我、净法中而修苦等故无实义。以何义故不明、不净？义如上释。
第二段中“我今当说胜三修”者，下说常、乐、我、净四修，但今翻对前三伪修，故言三耳。道己当说胜三修法，即显比丘所修不实。
第三段中，文复有三：一泛举八倒；二“有如是等”下，明八倒中有为四倒不知正修；三“汝诸比丘于苦法”下，结彼四倒属诸比丘。初中应先解八倒义，然后释文，义如别章。文中初言“苦者计乐、乐者计苦是倒法”者，生死实苦，妄计为乐，涅槃实乐，横计为苦，故是颠倒，余三类尔。前已宣说无为四倒，今此何故重复论之？盖乃举前类后故尔。比丘不但无为法中具足四倒，有为法中亦具四倒，故通举之。又复惧人闻说常乐我净是倒，一向入于苦无常等四颠倒中，为遮此过，故说八种悉是颠倒。第二段中，“有如是等四倒法”者，就前八中偏牒有为四颠倒也。“是人不知正修法”者，不知无常苦无我等微细四修，又亦不知常乐我净四种真修。第三结倒属比丘中，“汝诸比丘苦中生乐，乃至不净生净想”者，解有二义：一就众生分齐以说，比丘虽复观众生空，断除正使，习气未尽，故起常乐我净等想；二约诸法分齐以论，诸比丘等未得法空，故于诸法起常乐等四倒之想。以不知法自性无常，故起常想；不知诸法自性坏苦、虚集行苦，故生乐想；不知法空，故起我想；不知诸法净相本寂，故生净想。此想未除，云何自叹善修无常、无我等乎？
上来第一明诸比丘具足八倒，自下第二彰彼八倒从三倒生。八倒、三倒，有何差别，而言依三生八倒乎？是中三倒是迷理倒，迷诸法如，建立生死涅槃法相，不同小乘所说三倒。八倒是其迷法相倒，迷前所立生死染法建立常等、迷前所立涅槃净法起无常等，于彼三倒所立法中而起八倒，故说依生。文中初明有为四倒依三倒生，“以三倒”下明无为倒依三倒生。前中有四：一明世间及出世间并皆有其常乐我净。二分虚实，世间常等有字无义、出世常等有字有义。三“何以”下解释世间无义，所以于中先问，何故世间偏独无义？下对释之，以有常乐我净四倒，不知真实常等正义，所以无之。四“所以”下解释世间有倒所以，正明四倒依三倒生。于中先问所以世间有四颠倒，下对释之，以有心想见倒故尔。七识心体是其心倒、妄取法相名为想倒、于所取相建立定实名为见倒。亦可妄想谓有诸法名为想倒、重起心缘缘前所想名为心倒、于心所缘执定分明名为见倒，广如别章，此应具论。下次明其无为四倒依三倒生，句别有二：一明世人以三倒故乐中见苦，乃至净中见其不净；二“以颠倒”下明其世间有颠倒故，但知无常苦等名字，不知常乐我净正义。
上来第一夺昔伪修。从此已下第二大段教其真修，于中有三：第一泛明八法实义、二“是名”下约义辩修、三“若欲”下就所修中简胜劝学。初中先问“云何为义”，下对辩释是中正意，为明常乐我净四义约对以辩，通明苦等，常乐我净理实齐通，但今隐显。如来名我，义同前解；法身名常，亦如上释；涅槃名乐，灭离苦故；法宝名净，能治障故。苦无常等理亦齐通，但今隐显，就生死人偏说无我，往来流转不自在故；就二乘人宣说无常，终归灭故；就外道人宣说其苦，外道所作是苦因故；通就一切有为之法宣说不净，能染污故。第二约义以辩修中，“是名不倒”，约法辩修，如法正解故名不倒。“以不倒故知字义”者，知八法名、知八法义而不迷惑。第三简胜劝学之中，简取常等令人修习。“若欲远离四颠倒者”，离前无常苦等四倒。向说比丘具足八倒，今此何故但言离四？无常等四比丘所保，正违出世常乐我净，故偏举之。常等四倒非彼所保，力虽未及，当必厌断，故不举之。“应知”已下，劝知常等四种正义。
上来一段答上比丘第三所请，自下次答向前第二有惑之请，明佛不住。于中比丘乘佛前言重请起发，下佛答之。请中有四：初“比丘白佛：如佛所说离四倒者则知常”等，牒佛前言；二“如来今者永无倒”下明佛离倒，具知常等；三“若已了知常乐”已下征请佛住，若佛已知常乐我净，何故不住一劫、半劫，教导我等而欲涅槃；四“若见顾”下要请佛住，于中先举住益要请。若住，教我常乐净等，“我当至心顶受修习”。“若入”已下举彼如来去损要请。若佛不住，入于涅槃，我等何能与是毒身同共止住，修治梵行？“我亦随佛入于尽灭涅槃”中去，文意正尔，不劳异解。下佛答之，明己正法悉付迦叶，不须我住。于中先呵“汝等不应作如是语：我住则修，不住随灭。”“我今”已下明不住意，于中初法、次喻、后合。法中，初明所有正法悉付迦叶，后明迦叶作依同佛。
问曰：下说一切声闻及大迦叶悉常无常，应以大乘付诸菩萨令法久住，不付声闻，今云何言无上正法悉付迦叶？释言：付法分别有三：一约时分别。时有二种：一始终常付，付诸菩萨，以诸菩萨常能受持，流布不绝，所以偏付；声闻弟子大迦叶等悉皆无常，不能流通，所以不付。二随时别付，通付声闻及诸菩萨，如《付法藏》说声闻弟子虽复不能常流法化，亦能一时匡化益物，故通付之。今言正法悉付迦叶，义当后门，以彼迦叶佛灭度后二十年中弘通正法，所以付之。下言大乘付诸菩萨，义当前门。二约人分别，义别有三：一凡圣通付，如下文说“如来今以无上正法付嘱诸王、大臣、宰相、四部众”等；二简凡付圣，唯付声闻及诸菩萨，如《付法藏》说；三简小付大，唯付菩萨，如下文说。今此文中言付迦叶，义当第二；下付菩萨，义当第三。三约法分别，义别有三：一大小分别，小付声闻、大付菩萨，故下文说“十二部经，唯方广部菩萨所持，余十一部二乘所持”；二就大乘浅深分别，浅付声闻、深付菩萨，故龙树说《波若》义浅付嘱声闻、《法华》义深付诸菩萨。《波若》多说破相空理，未显实义，故名为浅；《法华》宣说声闻作佛，显其有性，故名为深；三就深经教义分别，论其教法通付声闻，义付菩萨，故下文言“今问阿难欲令受持《大涅槃经》，阿难比丘所未闻”者，弘广菩萨当能流通。良以付法有斯多义，故此所说与后不同，喻合可知。
“汝等当知先所修”下，第三大段对上初请，教其甄简。于中初先正教取舍，遣其执心；“比丘白”下为之会通，遣其疑心。前中有二：一对上比丘叹昔所修无常想胜，以理呵夺；二春时喻下对前比丘叹昔所解无常苦空、无我法真，教其甄简。初中，“当知先所修习无常苦想非真实”者，以理正夺；无我等想亦非真实，略不备举。
后中先喻，后约教劝。喻中有三：一求真取伪喻、二“持出”下知伪非真喻、三“是时宝珠犹在水”下舍伪取真喻。前段喻中，初喻闻慧、次思、后修。佛初出世名为“春时”，比丘非一说为“诸人”，昔教为“池”。诸比丘等依教除障名在池浴，寻教起闻称曰乘船，得法畅心说为游戏，闻说苦等迷覆常乐我净真法名为失珠，权教所隐名没深水，此喻闻慧。下次喻思，思教求义名共入水求觅是宝。下喻修慧，人别证法名为竞捉，所证苦等悉非真理名为瓦石，取伪为真故言自谓得瑠璃珠，得法适心所以欢喜。
第二知伪非真喻中，得旨舍诠故言持出，悟解苦等非是实理名知非真。
第三舍伪取真喻中，还初喻闻、次思、后修。常乐真理犹为权隐，故言宝珠犹在水中；由理别故权实教分，故言珠力水则澄清；水之一事况于二教，浊喻权教、清喻实教，寻诠悟旨故言见珠；犹在水下，理未即心，故言如观虚空月形，此喻闻慧。次喻思慧，比丘众中能解常者以为一人，巧观求真名方便力，依教审思名安徐入。下喻修慧，修心证实名即得珠。
下约前喻教劝比丘，句别有四：一约初喻呵其取伪、二约第三教其取真、三约第二劝知昔伪、四重约第三劝取今真。初中“汝等不应修习无常等想以为实”者，约喻以呵。“如彼人”下，举喻类责。“汝等应当善学方便，处处常修常乐净等”，约第三喻教修趣实，生生恒习故云处处。“复应当知先所修习四法相貌悉是颠倒”，约第二喻劝知昔伪。下重约第三劝修今真，“欲得[1]如是修诸想者”，举其所求。“如智出珠”，约喻以劝。“所谓我”等，辩出所修。
下为会通，今言异昔，故须会通。于中且就我与无我一对会通，余类可知。比丘先问“昔说无我修学有益，能断烦恼，得入涅槃。”今复说我以为真实，是义云何？下佛答之，先叹，后会。会中先喻，次合显法，“如大医”下牒以结劝。喻中有二：一昔说无我喻；二“其后不久王复病”下，今说真我喻。前中复二：一外道说我喻；二“时有明医从远方”下，圣说无我喻。外道说中，“如王暗钝”，明所化愚，如舍利等在俗之时各有匡领，故说为王。内无解慧，名为暗钝。所知浅狭，故曰少智。“有一医”下，明能化痴，于中有四：一能化人痴、二所化不别、三重明其能化人痴、四重彰其所化不别。就初段中，富兰那等六师之徒邪法训世名为医师，心不觉法名之为顽，口无正言说以为嚣。自下第二所化不别，加以敬养名赐俸禄。自下第三重复广前能化人痴，“疗治众病纯以乳”者，不知广治，说我为乳。“亦复不知病起”已下，不知正治。于中初言“不知病”等，明不识病。“虽知乳药复不善解”，明不别药。“风、冷、热病悉教服乳”，明不解治。风病喻瞋，以躁急故；冷病喻痴，以顽𫘤故；热病喻贪，以烧心故。烦恼非一名一切病，齐教计我名悉服乳。自下第四重复明其所化不别，“不别是医知乳好丑及善恶”者，好丑据体，善恶论用。
第二圣说无我喻中，文别有三：一如来出现喻；二“是时旧医不知咨”下，反迹同邪喻；三“是时客医即为王”下，破邪通正喻。初中“明医”喻佛如来，能宣治法故说为医。“晓八术”者，喻佛如来明识根药。何者八术？一知病体；二知病因；三知病相；四知病处，或在五脏或在支节；五知病时，平旦发者是如此病，如是等也；六者知药，识其药体；七者知治，知如此药治如是病；八者知禁，知如是病服如是药、忌如是食，如是等也。善疗知方八中差别，从真现应名远方来。
第二反迹同邪喻中，文别有五：一外道不识反生贡高喻，外道不知请佛为师名不知咨，不知从佛听闻正法名不知受，谓己胜佛名反贡高，谓佛劣己名生轻慢。二如来迂德示受邪化喻，先思、后请。思中，“明医即便依附请为师”者，请人为师。“咨受方”者，谓受其法。下正请中，“语旧医言：我今请仁以为师范”，请其人也。“唯愿宣”等，受其法也。三外道要请喻，外道要佛为己弟子顺教奉行，名给走使。要佛一化常为弟子，是故说言四十八年。如来在世四十九载，除后宣说《涅槃》之年，是故但云四十八耳。四如来权从喻，“明医受教，我当如是”，权从所要。“随我所能”，明不专从。既言随我，明非一向从彼要也。五徒众共匡喻，“即将客医共入见”者，徒众共知。如佛昔日从于阿蓝迦蓝等学，彼后共佛同知僧事，此之谓也。亦可此中邪正两师共察众机，名共见王。上来五句合为第二反迹同邪。
第三破邪通正喻中，先遣邪人，“客医作念欲教王”下破其邪法。前中复二：一为说正法、二“尔时王”下摈遣邪人。前中，初言“即为王说种种医法及余伎艺”，正为说法。医方是其治恶之法，伎艺是其集善之法。又复医方是自行法，伎艺是其化他之法。“大王当知应善分别”，劝知得失。今昔相滥，故须分别。此法如是可以治国、可以疗病，叹胜令受。所说伎艺可以治国，治国化他；所说医方可以疗病，疗病自行。下遣邪人，“尔时国王闻是语已方知旧”等，知旧劣新，所以摈遣。“然后”已下，知新胜旧，故加倍敬。
破邪法中，文亦有二：一破邪法；二“尔时客医以种种”下授其正法，与前左右。初中有四：一请施法化、二“王即答”下彼闻敬从、三“彼客医”下正施法化、四“时王答”下彼闻奉行。就初段中，先思、后请。“客医作念欲教王者今正是时”，内心思也。机熟在今，故云是时。“即语王”下，发言正请。物机顺圣名实爱念，请施法化名求一愿。
第二段中，“王即答言：从此右臂及余身分一切与”者，机显圣心，义说为答。受小之机，摄道方便，名为右臂。一世所行，名余身分。皆从圣化，名随意求。自无顾执，名一切与。
第三段中别有四句：一直劝断我、二“所以”下明断无损、三“若欲”下立制断我、四“断乳已终更无”下明断有益。就初句中，“王虽许我一切身分”，牒前所许。“然我不敢多有求”者，明化不顿。大机未熟，未可顿摄，名不多求。“今所求”下正劝断我。道今所求，明不同后。诸比丘等在俗之时各有匡领，如王统国。佛昔化之，自断我心兼劝余众，故言“愿王宣令国内不得更服旧医乳药”。第二句中，“所以”征问，下对释之。“是药毒害，多伤损故不得服”者，著我之心，招苦障道，名多伤损。第三句中，“服斩首”者，断其出世法身之首。第四句中，“断已更无横死之者”，不堕生死，常受乐者，受涅槃乐。“故求是愿”，结明化意。上来四句合为第三正施法化。
第四彼闻奉行喻中，“王答：汝求不足言”者，明堪断我，此亦是其根性中语。对后化人，名初受小。为不足言，寻为宣令一切国等顺教断我，为药斩首，举过劝断。上来四段合为第一正破邪义。下授正法。“以种种味和合药”者，谓无常苦无我等味合之为治。“以疗众病无不差”者，用治众惑，无不灭也。
第二今说真我喻中，文别有五：一患机感圣喻、二“医占王”下圣说真我喻、三“汝今狂”下初闻不受喻、四“是时客医复语王”下圣为会通喻、五“王闻语已赞言”已下领解修行喻。初中，“不久王复病”者，喻诸比丘因学无我，遂于佛地起无我倒，我心息已即便计佛以为无我，故云不久。患机感圣名为命医有病感治，义言“我今病重欲死，当云何治？”执见情深，故云病重。断绝常命，名困欲死。请问治方，名云何治。
第二段中，“医占王病应用乳”者，审病拟药。无我之病非我不治，故云应用。“寻白王”下，正为说我，于中有三：一喻授真我。二“我于先”下，毁昔赞今，令人乐受。“我先断乳是妄语”者，是毁昔也。自名向前断乳之言以为妄语，亦可名前所断乳药以为妄语，是彼旧医妄语药故，彼说滥真所以毁之。“今若服者最能除病”，是赞今也。三“王今患”下，彰病显治，令人信受。
第三初闻不受喻中，初言“狂耶为热病乎”，呵责其人。“而言”已下，呵责其言。初先直呵“而言服乳能除此病”。“汝先言”下，举昔征今。“先医赞”下，举旧责新。“如汝言”下，赞旧毁新。
第四圣为会通喻中，初呵不应；“如虫食”下广显不应，先喻、次合。“王言云何不解”已下，问答重显。然此文中以喻况喻用之显法，虫喻旧医，远况外道；推求治方名为食木，远况外道推求五阴；有成字者近况旧医说乳为药，[1]名当好乳名为成字，远喻外道说我为治，偶当真我；此虫不知是字非字，喻彼旧医不能自知是药非药，远况外道不能自知是理非理；智人见之，终不唱言是虫解字，亦不惊怪，喻世智者口不宣唱旧医解药，心亦不怪，远喻智者口不宣唱外道解我，心亦不怪。
下次合之，然此文中以喻合喻，举彼旧医妄说乳药合虫食木。初言“旧医亦尔，不别诸病悉与乳药”，合虫食木；“如彼虫”下举喻以帖，“是先旧”下，合虫不解。“是先旧医”，合是虫也；“不解乳药好之与善”，合不知字；“不解乳药丑之与恶”，合不知非字。好丑善恶备如上辩。智人见等略而不合。
自下问答重显向前不解之相，初先总问云何不解；“客医答”下，对问略辩。下复广显，先解甘露，初问、次辩。“若是牸牛”喻诸菩萨。“不食酒糟滑草麦𪎊”喻离烦恼，酒糟喻痴，滑草喻贪，麦𪎊喻瞋，断名不食。解心柔顺名“犊调善”，游观境界名“放牧处”，离有、离无名“不高原亦不下湿”，飡受正教名“饮清流”，起行详审名“不驰走”，远恶知识故言“不与特牛同群”，教授以时名“饮𫗪调适”，止观调停名“行住得所”。依此证我堪为真治，是故说言“如是乳者能除诸病”。“是则”下结。下解毒药，文显可知。上来会通。
第五领解修行喻中，初先自行，后劝他修。自中“王闻赞言始知”，领解辞也。“即服病除”，修得益也。就劝他中，句别有四：一劝他修行。二“国人”下始闻不受，先呵其人，初瞋、后呵。受他邪语名“鬼所持”，自生邪想名“狂颠耶”。下呵其言，先呵、后瞋，文显可知。三“王闻”下，推佛免过，先劝莫瞋，而下推佛，非下免过；四彼闻奉行。上来立喻，下次合之。先合昔说无我之喻，“为调生”下合后今说真我之喻。就前昔说无我喻中，文有两段：一外道说我喻、二圣说无我喻，备如上辩，今但合后圣说无我。就所合中，喻文有三：一如来出世喻、二反迹同邪喻、三破邪通正喻，亦如上辩，今此但合初后两段，中间不合。“比丘当知如来应等亦复如是，为医出世”，合上第一复有明医晓八术也。“降伏”已下超合第三破邪通正。于中喻文有其两段：一遣邪人、二破邪法。如前广辩，今具合之，“降伏一切外道邪医，唱如是言：我为医王”，合遣邪人，欲伏外道故唱是言。“无我”已下合破邪法。于中初言“无我人”等，正合断乳。“比丘当知诸外道”下，悬取后喻，呵其所立。是中未合食木之喻。“是故如来唱言无我”，结说所以。以彼外道所说之我，如虫食木偶成字故，我言无我。“为调生”下，合后圣说真我之喻。喻文有五：一患机感圣喻、二圣说真我喻、三初闻不受喻、四圣为会通喻、五领解修行喻，备如上辩，然今但合第二、第四，余三不合。“为调生故、为知时故”，如是无我，有因缘故亦说有我，合第二段王应乳服。为诸比丘除无我倒名为调生，知诸比丘应受大时名为知时，有此因缘故说其我。“如彼医”下，合第四段会通之文。然上文中初立如虫食木之喻、次合旧医、时王问下问答广显，今但合后重显之文，余略不合。“如彼良医善知于乳是药非药”，牒举前喻，向前明医广辩其乳有是甘露妙药之义名知是药，亦辩是毒名知非药。下约显法，“非如凡夫所计我”等，合知非药。于中先举外道说我差别种种，“如来说我不如是”下对之辩非。“何者我”下，合知是药，先问、次辩。涅槃之体不同生死诳相虚假名之为实，出离情妄说之为真，体无迁转是故云常，为众德本说之为主，诸行所托故复名依，体无生灭名不变易。“是名”下结。
自下第三牒以结劝。“如彼医”等，牒举前喻。“如来亦”等，牒举上法。“汝等”已下结劝修习。
第三辩习成德分中，四句分别：一解辩修成德之义，上明果德，果由因成；从此已下广辩行修成前果德，故云辩修成德分矣。二就人分别，人有二种：一是所寄、二是所为，所寄是佛、所为众生。所为众生身有常性，非行不显，显性之行必由学成，学依法起，故须寄佛广辩其因为所学法。虽说佛因，为使众生学之起行。三对人分别，人有二种：一是影响、二是所为。迦叶、德王、师子吼等是其影响，㤭陈如等无常学人是其所为。所为之人智解微劣，分外常因不能咨启，故先对彼影响论之。由前广辩，所为之人便能悟入，故后重复对之以显。
四分文解释。就此分中大段有二：从此尽后〈迦叶品〉来，广对影响辩修成德；〈陈如品〉初，对其所为无常学人㤭陈如等辩修成德，与前开宗显德相似。
就初段中麁分有二：初请、后答，偈来是请、偈后是答。细分有五：一如来劝问、二“尔时会中有菩萨”下迦叶请问、三“佛赞”下如来赞问、四“迦叶白佛我无智”下迦叶谦问、五“谛听”下如来答问。就初段中，先告比丘、后告大众。比丘所为，故先告之。亦可乘上哀叹章中对其言便，是以先告。彼辞不堪，高推菩萨，故后告众。前中有三：一直告令问、二重劝令问、三举益劝问，良以圣意丁宁故尔。就初告中，佛先劝问；“我已修”下，比丘自夸，拒劝不问；“汝等莫”下，佛呵令问。初中，“佛告汝于戒律有疑问者”，正劝令问。得常因中戒学为首，又复戒律比丘所习，故劝令问。“我当解说”，许为酬答，令汝心喜，彰己善答。比丘拒中，“我已修学一切诸法本性空”者，人解不定，有人释言：此是佛语，如来道已知法空寂，欲令比丘就之咨问。依六卷经，此比丘语，故彼经中比丘白佛“我已修法本性空寂，了了通达。”比丘道已我于诸法先已通达，何须更问？五阴是其一切诸法，比丘观法但从缘生，无有本性，名性空寂。解过始学，名了了达。下佛呵中，“莫谓如来唯修诸法本性空”者，如来彰己更有大乘不空之德，明须问也。故经说言“诸佛如来不以得此一无分别法说名为佛。”
第二告中，初佛劝问“汝于戒律有疑可问”，下诸比丘谦己不堪，于中有三：一明己无智，不堪发问；二“譬如老”下，明己无力，不能受持；三“从我今无智”已下，结己不堪。初中“我等无智能问”，正明不堪，“所以”下释。“如来境界不可思”者，明慧难测，智慧分齐名为境界。佛智深广，超出余人，余心不及故名不思，余言不逮称曰不议。“所有诸定不可思”者，明定难测。“所演教诲不可思”者，明戒难测。亦可初句总明不思，后二是别，别中初证、后一是教。“是故”已下，结己不堪。
第二明己无力持中，先喻、后合。喻中有五：一喻自己无能持德、二“有一人”下喻明如来不应付己、三“是时老”下喻明自已不应辄受、四“而是老”下明受者失、五“财主行”下明付者失。初中，“如人年百二十”，比丘喻己有重烦恼，取老为喻，不取其数；“身婴长病”，喻有变易；因果未除，心好寂止，名“寝床席”；不堪随有行化众生，名“不能起”；悲愿薄少，名“力虚劣”；取灭不遥，名“命无几”。第二段中，“一人”喻佛，具法称“富”，随感迁化，故言“缘事欲至他方”；大乘正法喻百斤金，取重为况，不取其数；用付比丘，名“付老人”；“作其言”下，显委付相；“或十年还、二十年还”，彰还不定，根熟早来、不熟晚至，是以言或；令法住持，称佛本化，义言“还我”。第三段中，“是时老人即便受”者，比丘喻己非分辄受。第四段中，诸比丘等无有受法传化弟子可以付嘱，名“无继嗣”；无常迁逼，说为“病笃”；灭身归无，称曰“命终”；所付之法无人禀行，名“皆散失”。第五段中，此方有感如来复化，名为“行还”；本法全灭，名“债索无所”；“如是痴”下，呵以显过。“是故”行下，结以明失。下次合之，前五句中但合第一、第三、第四。“我等声闻亦复如是”合第一句，“虽闻”已下合第三句，“不能受”下合第四句。“如彼老”下，举喻以帖。上来第二明己无力不能受持。“我今无智，当何所问”，是第三段，结己不堪，前两段中就初以结。
第三告中，初佛劝问，次诸比丘高推菩萨，后佛述赞。初中佛告“汝今若问，能益一切”，举益劝问。“是故”已下，结劝所以。就明比丘推菩萨中，初推菩萨，“我等智慧如蚊虻”下，谦己不堪；“时声闻”下，谦已默住。初中先喻、次合、后结。喻中有五，与前相似：一喻菩萨有能持德、二“亦有人”下喻佛应付、三“有壮人”下喻菩萨应受、四“其人遇病命家属”下明受者得、五“智者”下喻付者得。初中，“如人年二十五”，喻诸菩萨法身充盛，取少为喻，不取其数；智解不邪，故曰“端正”；具众善法，名“多财宝”；父母、妻子、眷属、宗亲，如《维摩》说智度为母、方便父等。第二段中，类前称“亦”。“有人”喻佛，委法菩萨名“寄宝物”，“语其人”下显委付相，义同上释。第三段中，“壮人护物如已有”者，如己自心所证法也。第四段中，菩萨于此感化已周，名为“遇病”；告传法人，名“命家属”；语其所付是诸佛法，名“他所有”；劝令坚持，复圣本化，义言“来索，悉皆还之”。第五段中，“智者善量”，喻佛善付。圣复本化，名为“行还”。先所委法住持如本，义言“索物皆得无失”。下次合之，文中但合第二、第四。合第二中，“世尊亦尔”，合前富人。若以佛法付迦叶等，举失显得，反合应付，先明其失，“何以”下释。“如彼老”下举喻类显，“是故应”下彰得异失，正合应付。“以诸菩萨善能问”下合第四句，先举其法与前少异，向前喻中明由付后财无损失，今此合中明诸菩萨能善问答，法得久住，言左右耳。“如彼壮”下，举喻以帖。上来合竟。以是义故，菩萨能问，结推菩萨。上来仰推菩萨能问，次谦、后默，文显可知。
第三如来述赞之中，先叹自谦、后述推他。前中，“善哉”正是叹辞，“得无漏心、阿罗汉心”，出其所叹。不自高举名无漏心，不著吾我名罗汉心。“我亦曾”下，述上推他。“我亦曾念以此二缘应付菩萨令法住”者，念诸菩萨能问、能答二种因缘，故应付之。亦可曾念付嘱声闻疾灭因缘，付诸菩萨久住因缘，应付菩萨。上告比丘，以彼自谦，高推菩萨，故下告众。于中亦三。就初告中，先举五果，下劝问因，果中偏举寿命辩才，余略不举。劝问因中，“若戒”离恶、“若归”集善，劝之问也。圣意殷勤，故至二、三。
自下第二迦叶请问，于中麁二：一请由序、第二正请。细分有七：一标列请人、二彰问所由明由佛力、三请佛求听、四如来听许、五蒙听许问、六欲问承力、第七正问。初言“众中”彰其所在，“有菩萨”下辩列其人，“本是多罗”出其生处，“姓大迦叶”彰其氏族，“婆罗门种”明其种姓，“年在幼稚”辩其老少。第二段中，明因佛力所以发问，举此为彰所问契当。第三段中，“从座起”等身业方便，“而白”口请。第四段中，先听其问，后许为说。第五可知。第六段中，初先彰己智微故承；“如来”已下明其所对可畏故承，于中初先明佛可畏，“是众会”下菩萨可畏，“今当”已下明己承力。佛可畏中句别有四：一叹佛德巍巍高胜；二叹佛众精纯无杂；三叹佛身，“犹如金刚”明身坚也，“色如琉璃”明身净也；四叹佛众智慧深广。就明菩萨可畏之中，初明菩萨皆成广德，“是大众前岂敢发问”明其可畏。下承力中，初承佛力、后承众力。第七问中，佛前说偈，经家序列。何故偈请？偈言巧约，少字之中能摄多义，故以偈请。
下列请辞，三门分别，一定问多少。昔来相传，云此偈中三十六问。准法验答，此中具有四十二问。人复所以言三十六，说共圣行乃至岁星合为一问，众生大依两足妙药，今欲问阴，而我无智不以为问，是故但云三十六矣。彼共圣行乃至岁星四种譬喻，下皆别答，何得为一？若以此等共一，云何便为一问？初偈之中，云何得寿、金刚不坏亦应为一，彼得分二，此别何疑？众生大依两足妙药，今欲问阴，此等下文皆有别答，何为非问？多少如此。
二彰问差别。问别有六：一者疑问，亦名请问，如言“云何得长寿”等；二者求问，如言“愿佛开微蜜”等；三者难问，如言“三乘若无性”等；四者责问，如言“如其断疑，云何不定说”等；五者赞问，如言“众生大依止”等，迦叶欲难，将夺先与而为赞叹，是故虽赞而得为问；六者谦问，如下文言“今欲问荫我无智”等，谦己不堪而起后说，故名谦问。问别如此。
三分文辩释。偈判有二：初问学法云何得近无上道、下问其学行。此云何知？如下〈大众问品〉之末将答学行，迦叶请云“唯愿说是大涅槃中所得功德”，判知前法，后是学行。学法、学行有何差别而须别问？泛论有四：一理事分别，法通理事，行唯在事；二内外分别，法通内外，行德唯内；三三性分别，法通三性，观三性法皆得起行，行唯在善，此说善行，不论余义；四自他分别，法通自、他，他人之行得为己法、[A2]己家之行得为他法，行则不尔，彼此各别。今此所论，义当后门。彼前学法，外国名为正法实义分；彼后学行，外国名为准法修成分。又，前学法，外国名为法性虚空分；彼后学行，外国名为智慧大海分。此乃依下经文名之，故下文中迦叶自言“我无智力能问如来智慧大海法性虚空”，名虽有异，其义不殊。
就学法中，初先对上〈纯陀章〉中五事报果问菩提因，云何复示现究竟涅槃？下对前〈哀叹章〉中涅槃之果以问其因。菩提从于生因所生，涅槃由其了因所得，故别为问。前中有二：一教贤圣趣菩提行，谓教声闻趣大菩提；二从“云何未发心”下明教凡夫趣菩提行。前中复三：一问随缘造修之行；二从“云何诸调御”下问其舍相入证之行；三从“云何共圣行”下问其证实成果之行，亦名证实起用之行。前问随缘造修行中，初对五果问其行体；“云何得广大为众作依”下问行所依。初言“云何得长寿”者，对前长寿问其得因，不问其果。下答慈悲不杀故得。
问曰：前说施食故得，今以何故重问其因？释言：寿命有二种因：一者养因，所谓施食，如世养母；二者生因，所谓慈悲不杀等行，如世生母。前说施食，其因未圆，故复问之，余皆同尔。
噵言“云何得金刚身”，问其色因，亦不问果。此一云何通问两事，下答护法因缘故得。复以何因得坚固力，对上力果问其得因，下文之中与身同答。“云何于经究竟到岸”问安乐因，此经宗显常乐之果，常乐之果是经旨趣，名经彼岸，到经彼岸方得安乐。此经彼岸云何得到？下佛答之，受持此经名字功德便得到之，到之究极说为究竟。“愿开微密广为生说”问辩才因，准六卷经，此问稍隐，六卷经言“菩萨为众生说法有几种”，下佛答之，能说之德有其四种：自正、正他、能随问答、善解因缘。所说之法有其三种，法身、解脱、摩诃波若。将彼验此，此问略少。若具，应言愿佛开微密，菩萨依此法，广为众生说。故下文中佛开三事令菩萨说，由为他说故得辩才。
上问行体，下问所依。于中两偈，初之一偈正问所依，“云何得广大，为众作依止”。人虽实非诸佛罗汉，而能化益与佛罗汉化功等者，我等依之。下答四依，是其人也。后之一偈问所不依，“云何知魔为众留难”问其邪人，邪人滥圣，故问舍之。“佛说魔说云何别知”问其邪法，邪法滥正，故问舍之，下佛具辩。
上来第一问其随缘造修之行，下问舍相入证之行。于中先问入证行体，“云何菩萨能见”已下问证所依，与前相似。问证体中差别有三：一寻相趣实、二辩邪归正、三舍相入证。“云何调御，心喜说谛”寻相趣实，诸调是佛无作四谛。说称佛心，名心喜说。此义云何？下佛广辩。何者是其不喜说谛而言喜说？有作四谛随情局说，非尽道理，不畅圣意，名不喜说。辩谛何为？谛是法相，藏是法实，为证其实，故须辩相。“正善具成，演说四倒”辩邪归正，呼佛以为正善具成，请说四倒；亦可正善具成就者，举问所为，我等欲得正善具成，愿说四倒，令我舍离，成彼正善。“云何作善？大仙今说”是其第三舍相入证。“云何作善”正是问辞。问意云何？释有三义：一据修为问，“凡夫二乘皆作善业，不得菩提；菩萨云何修作善业能得菩提？”此乃问行以求其理，下佛答之，“舍离有无，趣入中道，如是修善便得菩提。”二对果为问，“若使当来有果可得，可须修善；若无所得，云何作善？”下佛答之，“众生有性当必得果，如子在胎，定生不久，但当修善。”三望理为问，“我今不知所趣入处，云何作善？”与下文中“不知三宝处，云何作无我”其言相似。下佛答之，“有如来藏可以趣入，宜作善业。”“唯愿仙说”，请佛酬答。如来长寿，故名大仙。
上来问其入证行体，下问所依。所依有二：一明见性必由依经、二明解经必由解字。“云何菩萨见难见性”问初义也。性既难见，菩萨何因能得见之？下答依经所以能见。“云何解满及以半字”问后义也。字之半满备有多义，下佛为辩，故令得解。“云何诸调”至此，第二问其舍相入证之行。
自下第三问其证实成果之行，亦名证实起用之行，于中明佛身、口、意行。“云何共圣至迦邻提”问佛意业。名佛为圣，佛所成行名为圣行。诸佛如来得大涅槃，不舍世间，不舍世间而入涅槃，无常共常、常共无常，乃至苦乐、我无我等，类亦同尔，故名为共。此相云何？下以喻显。如娑罗鸟及迦邻提游止共俱，不相舍离。日、月及星，此三喻佛身、口二业，下皆别答。偈初至此大段第一问其教圣趣菩提行。
下问教凡趣菩提行，于中有二：一明法力得菩提义、二从“云何观三宝”下明其修力得菩提义。前中有三：一明法力资人发心、二“于大众得无畏”下明其法力资人成行、三“生死”下明其法力资人得果。初问“云何未发心人令使发心得为菩萨”，下答此经入于众生[1]心毛孔中，令灭重罪故使发心。
第二法力资成行中，“云何于众而得无畏，如金无过”，明法资成灭罪之行。一阐提等谤法罪人名为大众，云何于中独得无畏，如世间金，无能说其瑕秽之过。下答依经忏灭诸罪，令诸罪业至无至处，故得无畏，如金无过。“云何处浊不污”已下明法资成灭烦恼行。“云何处浊不污如华”就人为问。浊有五种，今此且论烦恼、见浊。云何令向发心菩萨处此浊中不污如华？下答由经故得不污。“云何处烦恼，烦恼不染，如医疗病，不为病污”就法为问。经法云何有染、不染？不能令人灭除烦恼，污经势力，故名为染，如世医师治病不差，污其医道。若能令人灭除烦恼，不污经力，故名不染，如世医师治病皆差，不污医道。故今问之，云何是经处恼不染，如医不污？下答此经能灭众生一切烦恼，如医差病，故得不染。
第三法力得果之中，初问“云何作船师”者，问化他德。下答如来得涅槃船，故能济渡，为大船师。“云何舍生死如蛇脱皮”问自利德，下答如来灭而常存，故得如蛇脱皮不死。分别有二：一据修入辨，舍妄契实，如蛇不死；二就息化归真以释，灭应归真，如蛇不死。
上来第一明其法力得菩提义，自下第二明其修力得菩提义。于中亦三：一明观解、二“云何菩萨得不坏”下依解起行、三“示多头”下明依行得果。初中约就三宝佛性以明观解。初言“云何观三宝”者，约就三宝问其观解。所观三宝随缘不定，如天意树随天意转。此观云何？下佛答之，化随物变而实常存。“三乘无性，云何说”等，约就佛性明其观解。于中初先当法正难。难意如何？三乘之人若无别性，云何而得别说三乘？别说三乘，明知三乘各别有性。如乐未生，云何名乐？约喻类征，如乐未生不可名乐，乐受生已方得名乐；三乘亦尔，要有三性故得说三。下佛答之，明三乘人同一佛性，更无别性，无别性故，无别三乘，故下文言“世若无佛，非无二乘、得二涅槃。”一切世间唯一佛乘，是故无别二乘涅槃。以无别故，二乘之人终必同得一大涅槃。
次明起行，“云何菩萨得不坏众”，问其自行。自行成就，同诸菩萨不可乖异，名不坏众，故下文言“菩萨勤加精进，护法所得，眷属不可破坏。”“云何为盲作眼目导”，问利他行。亦可此二同问利他，得不坏众是摄人行，由勤护法，人皆乐从，故不可坏；为盲作导是开化行。下明得果，初言“云何示多头”者，随类异说。云何说者，增如目初，随机渐说。此文颠倒而复不足。若正，应言云何说者增如初月；若具，应言云何说者增长众生？如世父母教于初生十六月儿，准答应尔。小儿初生十六月时言语不正，父母为教，先同其言，后教正语；佛亦如是，先随众生说小乘法，后为说大，故今问之。
偈初至此，对上五果问菩提因。自下对上涅槃之果以问其因，于中七问。初言“云何复示涅槃”，标问其果，为欲简上菩提之因，故须问之。问意如何？如来今者究竟入于尽灭涅槃，云何复得示现世间？下答如来终不毕竟入于涅槃，故常示现在于世间，此常示现即是诸佛善有涅槃。下对此果以问其因，于中六问，前三问其证道行因，即是自利；后三问其教道行因，即是利他。问证行中，“云何勇进示人天道”，正问证体。此文不足，若具，应言“云何勇者示于人、天，及诸魔、梵、沙门等道？”此乃名佛为勇进者，佛大勇猛最精进故，[1]愿示人等出世正道，令得涅槃。下佛示之，观察三宝常住同真，我性、佛性无二无别，是其正道。下次问其得证利益，“云何知性而受法乐”，问其证法得乐之益。“云何菩萨离一切病”，问其证法除障之益。下问教行，于中迦叶问教权实，知之求果。“云何说密”，问教权实。此言略少，若具，应言“云何说密及不秘密。”权教隐实，名为秘密；实教显了，名不秘密。“云何毕竟及不毕竟”，问其教旨，深名毕竟、浅不毕竟。“如其断疑，云何不定”，总就前二征责说意。余人有疑，可不定说；佛已断疑，今以何故作不定说？下答化人不同故尔。偈初至此明其学法。下明学行，于中有三：一明随缘造修之行；二“一切法中有乐性”下明其舍相入证之行；三“众生大依”下明其证实成果之行，亦名证实起用之行。三中初二明诸贤圣所修之行，后一明佛化凡夫行。
问曰：向前学法之中，菩提、涅槃两因别因，此学行中何故不尔？释言：辩法，理须离广、理须委具，故前别问；依法成行，成行不异，所以合说，互从皆得。初造修中，五行世间，十德出世。初言“云何近无上道”，问世间行。出世真德是无上道，地前所行亲成彼德，故名为近。此相云何？“我今请”下问出世行，我请如来自宣己心，为菩萨故彰请所为，“愿说甚深微妙诸佛”，正明所请。地上真德，契实名深、离相称妙，十德非一，名为诸行。愿佛说之，因修入证。
下次问之，“一切法中悉有乐性”，举其所证，五阴是法，凡圣五阴同有佛性，故言一切悉有乐性，亦有常性、我、净性等，今旦明乐，人多好故。“唯愿仙”下，请佛宣说。请为何义？为欲证入。然此文中单问所证，不问能证，至下将答师子具问。彼言云何为佛性等，问其所证；佛住何法见性了等，问其能证。准彼类此，理亦应齐，直以偈迮，略不具问，因证成果，证寂起用。
下次问之，“众生大依”问佛身业、“两足妙药”问佛口业、“今欲问阴我无智”等问佛意业。亦可初句辩明如来人为物依，为令阐提于佛生信；第二彰佛法为妙药，为令阐提于佛教法舍谤生信；第三彰佛智德渊深，所知独绝，为令阐提于佛义法仰推成信。
初言“众生大依止”者，是其赞问，赞叹如来能为物依。迦叶欲难，将夺先与，故先赞叹，是故虽赞而名为问。迦叶是中何不即难？释言：不得。下举善星难佛无慈、无大方便，非物依止，难辞极广；若此为难，言则繁多，不成偈义，故赞便罢。两足妙药亦是赞问，赞佛所说能为妙药。迦叶欲难，将夺先与，故先赞叹，是故虽叹而名为问。迦叶此中何不即难？此亦不得。下举二十一对诤论，难佛所说非是妙药；若此为难，难辞繁广，不成偈颂，故叹便罢。
“今欲问阴我无智”等，是其谦问，谦己不知而起后说，故得为问，令欲问阴，自宣己心。下说五阴有其二种：一佛性五阴、二法相五阴。就佛性中有善、不善。佛果五阴、法相阴中有因、有果，故名诸阴。“我无智”下，彰此诸阴唯佛所知，余人不测。故下如来答此问时，名为如来随自意语。于中初明自己不知，次明精进菩萨不知。迦叶自身住第十地，当应名彼十地满心以为精进诸菩萨也，以彼学穷趣佛无间，故曰精进。“如是深”下，明唯佛知。“如是等深”，牒前诸阴独佛能知，故曰佛境。噵此语者，为彰法深，唯佛独知，令人仰推，舍谤成信。
自下第三如来赞问。“善哉”总叹，下别叹之。别中有三：一叹所问上同如来、二叹所问中等菩萨、三叹所问下益众生。就初叹中，初明迦叶智未同佛；后彰迦叶问等如来，所以可叹。第二叹中，“我坐道场亦曾问”等，举《华严》中菩萨问也。“然其所问句义功德等无异”者，彰彼同此，彼中所问佛因、佛果共此不殊。第三可知。
第四迦叶谦问之中，初谦己问，“譬如王”下己彰慕持。前中初法、次喻、后合。“不能咨问智慧大海”，犹前学行；“法性虚空”，犹前学法。如来向前叹其善问，迦叶何故谦己不能？各有所以。迦叶所问契当法相，故佛赞叹；迦叶忖己承力方堪，自力不能，所以谦问。下慕持中，先喻、次合。“何以”下释，文显可知。
第五如来答问之中，依上所问，次第答之。尽此品来答上初问，于中初明长寿之因、二“菩萨如是修习此业得寿长”下明因得果。前中，初先正辩因体、二“迦叶白佛：是义深隐我未解”下拂去迹碍。初中有四：一就所寄许说如来长寿之业；二“菩萨以是业因缘”下就其所为明诸菩萨以业得寿，劝听劝说；三“我以修”下重就所寄明己先修，今已得果；四“如王子”下重就所为明现修因，当必得报。初中，如来先敕其听，后许说因。第二段中，初明菩萨由业得寿，“是故”已下结劝听受。“若业能”下重举前业，约果取业，故言能为。“菩提因者应当诚”下劝为人说，牒前听受令依说也。第三段中，“我以修习如是业故”彰己先修，下明所得。今得菩提是自利果，为人广说外化行果。又，得菩提是其果体，说是果用。第四段中，初明现因，“以如是等业因缘”下明当得果。前中先喻，喻中两句，初至“怜愍”喻利他心。王喻菩萨，子喻众生，起业烦恼名为犯罪，沉没三有说为系狱，菩萨慈念名为怜愍。二“躬自”下喻利他行，身随诸有济拔众生名自回驾至其系所。下次合之。初至“大舍”合上初句明利他心，“菩萨应护一切众生同子想”者合上王子，“生大慈”等合上怜愍。“授不杀”下合第二句，明利他行。于中初明善法利益，“安慰”已下乐事饶益。前中，初先化益菩萨，“亦当安”下化益凡夫，“脱未脱”下化益二乘，化菩萨中授不杀戒，教令离恶。理实通受一切禁戒，但不杀戒是长寿因，故偏说之。教修善法，劝令行善。化凡夫中亦当安正一切众生，五戒十善化益人天，五戒人法、十善天法。下利三涂恶趣众生教修善法，名为拔济。化二乘中，初先教化，令出生死，“脱未脱者”脱生死因、“度未度者”度生死果、“未涅槃”下令得涅槃。上来善益。“安慰一切苦恼生”等，乐事饶益。上明现因，下明得报。于中先明得出世果。“以是业缘得寿命长”，正明得果。“于慧自在”，出其命体，圣慧能持，诸德不坏，故说为命。是以经中舍利、目连、须菩提等皆名慧命。佛慧无碍故名自在，“寿终生天”得世间果。
自下第二拂去迹疑。于中有二：一拂去昔日不慈之迹、二“如佛所言则不等视同子想”下拂去今日不等之迹。前中有四：第一迦叶以理请问、第二如来以理正答、第三迦叶执迹为难、第四如来拂迹释通。文别可知。初中迦叶先牒上言彰己未解，次呵如来不应说言菩萨修等，“所以”下释。人有善恶，何由可等？恶有六阶：一者阐提、二谤方等、三作五逆、四犯重禁、五作十恶、六犯一切威仪之罪。今应具列，略举中三。“云何当”下结明难等。第二如来以理正答，明己实等。第三迦叶执迹难中，先举昔事，事如经说，“是金刚”下牒以征佛。第四如来拂迹释中，初就化犯释去前难，后就实犯彰己慈益。前中先呵，次辩化事，“为欲驱”下彰己化意。就实犯中，初就现犯明己慈益，“未可见法汝欲见”下就其当犯明己慈益。前中初意，次口，后身。意中，先举四种恶人，略无五逆及威仪罪；“我于是”下明己慈益。口中，如王，有犯诛戮而不放舍，明凡异佛；“如来世尊不如是”下彰佛异凡。异有二种：一世间人王见犯罪者以苦报治，佛则不尔，为遮其苦；二世间人王治罪之时，人虽未悔亦不放舍，佛则不尔，有悔皆恕。
初言“世尊下如是也”，总明不同，下别显之。别中，先举七羯磨法，次明化意，后总结叹。初中，第一“驱遣羯磨”，犹是律中摈羯磨也。阿湿波等在聚落中行恶污家，如来立法驱摈令去，名驱遣羯磨。“呵责羯磨”者，如律中说：智慧卢酰那好喜斗诤，口出刀釰，共相骂辱，令僧尘垢，如来立法呵责令止，名呵责羯磨。“置羯磨”者，犹是律中依止羯磨，僧刍比丘愚痴无智，数忏数犯，不能自制，如来立法令依有德，故曰依止，安置在于有德人边名置羯磨。“举罪羯磨”者，义当律中遮不至白衣家羯磨。善法比丘讥骂檀越，檀越反报，恚恨舍去。如来立法令忏檀越，遮抑不听，不至其家，名遮不至白衣家羯磨。举罪示之，令忏檀越，故复名为举罪羯磨。“不可见羯磨”者，犹是律中不见罪举，阐陀比丘犯罪不识，如来立法，举出众外，有利皆夺，待见方解，名不见罪举。“灭羯磨”者，犹是律中不忏罪举，还是阐陀作罪识知而不忏灭，如来立法举出众外，待忏方解，名不忏罪举，伏令灭罪，故此名为灭罪羯磨。“不舍恶见”，犹是律中不舍恶见举，阿利咤比丘说欲不障道，如来立法举出众外，待舍方解，名为不舍恶见举也。“如来所以与谤法”下明己化意，此即不同世间人王。“即是施”下总以结叹，制恶防苦名施无畏。
身业益中，“若放一光、若二、若五”，正明身益。五色光中，或放一、二光，乃至五种。“具有”已下总以结叹。上来就其现犯明益，下就当犯。“未可见法汝欲见”等，总标许说。末代化仪迦叶未知，名未可见。下正为说，初国王喻，教治众生；毒树一喻，劝治徒众；白发一喻，治自眷属。前中，初法、次喻、后合。法中，先教治罚恶人，“当知”已下明治有益。喻中四句：一喻所治，未来恶人身为众主故说为王，多犯禁戒名“专暴恶”，造恶不已，人皆厌贱，名“遇重病”。“有邻王”下喻能治人，持法之人说为邻王。知恶曰闻，集善比丘名“兴兵来”，欲往治罚名“规殄灭”。三“时病王”下，所治降伏。四“如是邻”下，能治得福。合中，“持法亦如是”等合第二句，“得福无量”合第四句。第二段中但喻无合，“长者”喻于持法比丘，众喻“田宅”，“生毒”喻于造恶之人，“斫”喻治罚。第三段中，先喻、次合、后举得失劝人奉行。喻中，“壮人”喻持法者，“首生白发”喻眷属中造恶之人，“愧而剪拔”喻教驱遣。合文可知。就下劝中，先失后得。
上来第一拂去昔日不慈之迹，下拂现在不等之迹。迦叶先问“如佛所言则不等视如罗睺罗”，执言征行，执前如来治罚之言征无等行。“若有一人以刀害”下执行征言，若治毁禁，是言则失。结以显过，等言失也。
下佛释通，先喻、次合、后结彰等。喻中有三：一立喻相、二反问迦叶、三迦叶正答。初中，“王”等喻佛如来，未来学人名为“诸子”，从佛化生以言产有。道机不邪名为“端正”，识达因果称曰“黠慧”，“若二、三、四”，多少不定。恶人有六，如上所列。于此六中，阐提无信，不可摄化，今废不论；威仪过轻，今此不说；就余四中，造作十恶及犯四重说以为二，加以五逆通前说三，复加谤法通余说四。以何义故不说其一？欲于其中有留、有驱，故不说一。玄委当来传法之人令其摄化，名“付严师”。“而作言”下显委付相，于中初先付令教善，劝教学人，名“君为我教诏诸子”；令成三学，名“威仪等悉令成就”。下付治恶，“我今四子就君受学”牒前所付。于中有犯四重、五逆及谤正法，此三罪人依法摈徙，名为“三子病杖而死”；于弟子中有犯十恶轻罪之人亦须治罪，名“余一子必当苦治”。罚恶清众当佛本意，是故说言“虽丧三子，我终不恨”。
反问可知。
迦叶答中，初先依理总答不也，“何以”下释。合中有四：一合前喻、二就所委反问迦叶、三迦叶正答、四如来约之显己无罪。初中，“如来”合前王等；“视坏法者等如一子”合产诸子；“如来以法付诸王”等，合付严师。向前喻中举人彰付，今此合中就法论之，左右言耳。“应当劝”下合君为我教诏诸子；“令得增上戒、定、慧”下合威仪等悉令成就；“若有不学乃至应治”合上三子病杖而死，唯有一子必当苦治。后之三段文显可知。上来合竟，自下第三结以彰等。先就所寄如来结等，“是名”已下就其所为菩萨结等。上来明因，自下第二明因得果。于中初明果体常住，即是自德；“应当修习佛法众僧而作常”下就常辩归，明利他德。前中初明果体常住。
二“迦叶白佛：世、出世法有何别”下，寄对辩异，彰其不同。前中有三：初言菩萨修习此业得寿命长，善知宿世，略明得果；二“迦叶白”下问答广辩；三“迦叶当知佛是常”下结劝修学。初段可知。第二广中有三问答：第一迦叶执因征果，难佛无常，如来答之，明己是常；第二迦叶闻常不解，请佛宣说，如来为辩；第三迦叶执真难应，如来为释。初中，迦叶先牒佛言呵不应说，“何以故”下以理征责成前不应。于中有二：一举因征果，难佛无常；二从“如来将无”已下准果验因，疑无慈行。就初难中，先喻、后合。喻中有二：一言行相违喻，名佛以为“知法之人”；佛说常果酬遂常因，名“说种种孝真之法”；因为父母、果为子故，摄义就已，名“至家中”；以无常果乖违常因，名“以瓦石打掷父母”。二“而是”下，叹因责果喻，先叹其因，“如是父母”举佛昔因，得果所依名“良福田”，能生常果名“多利益”，此因叵得名“难遭遇”，应以常果而酬遂之名“应供养”。下责今果，无常之果乖违常因名“反恼害”。下次合之，先合初句，“是知法人言行相违”，牒次前喻。“如来所言亦如是”者，举法以合。“菩萨修”下合第二句，“菩萨修等应得长寿”合前叹因；“今者”已下合后责果。第二举果验因之中，“将无于生有怨憎想”明无慈心，“世尊昔日作何恶”下明无善行。下佛答之。“汝今何缘”呵其难辞，翻上后难；“如来长寿于诸寿”下明佛体常，对上初难。“诸寿中胜”是佛报常，“所得常法诸常中最”是佛法常。
第二段中迦叶先请，下佛为解，有四复次：前二复次明常所以、后二复次显常殊胜。就前二中，初一明其诸命同入所以名常，先喻，后合。“人中、天上、地及虚空悉入如来寿命海”者，解有二义：一就自行趣果以论，佛在因中具有无量人天善业，齐应得果，今皆共感如来之命，是以云入；二约他以辩，一切人天所有寿命皆在如来寿命限中，故说为入。第二明其出生多命故得为常，于中先喻，“阿耨达池”从主立称，此方正翻名无热恼，傍名清凉，无热恼龙居其中故。“出四河”者，经说不定，或云出八、或复言出二十大河，各有所以。言出四者，此池在于香山之顶，于山四面有四兽头：东方金象口出恒河、南方银牛口中流出辛头大河、西瑠璃马口中流出悉陀大河、北颇梨师子口中流出博叉大河。言二十者，如《阿含》说“四河去池四十里外各出四河，通本二十，随方赴海。”言出八者，佛出山东，东方五河人皆具见，备取为喻，余方大河有大名声，人皆同知，亦取为喻，通前说八；余方小河无大名声，人多不知，故不举之，所以言八。今但云四。下次合之，“如来亦尔，出一切命”，解有两义：一就自己化用以论，化起多命，名出一切；二就如来化他以说，教他令得，是故云出。后二复次明常胜中，前明法常、后显报常，并先立喻，后合可知。
第三段中迦叶先难“若佛是常，何不住世一劫、半劫”。下佛答之，先呵、后释。释中有二：初举劣显胜，明佛实常，先举其劣。“如是五通尚得”已下牒劣显胜，“以是”下结；二“如来此身是变化”下彰灭是应，先明是应，“为度”已下显己化意。上来三番合为第二问答广辩。下劝修学，初先劝知，次劝修行，后劝宣说，文中可知。上来第一明佛体常，自下第二寄对辩异，显其不同。于中初明不同凡夫；“涅槃义者即是诸佛之法性”下，不同二乘；“汝今不应思量如来何处住”下不同菩萨。前中，迦叶先问起发，后佛答之。问中有二：一问佛差别、二“如佛言”下难使无别。于中先举邪正，二“常若言”已下就之设难，先难如来同其世常，“何以故”下释彼世常同于佛常。佛答有三：一明邪异正、二“是故如来出世”已下辩正异邪、三“以是义”下结劝修学。
就初段中，先喻、次合，“有难解者”下重显之。喻中七句：一过佛说经喻、二“长者终”下外道窃法喻、三“贼得牛”下无师自构喻、四“各相谓”下学佛求常喻、五“我等无”下求常不得喻、六“以醍醐”下妄加己情喻、七“以水多”下加情损失喻。初中，“长者”喻于如来，“牛”喻行法，行门差别名“色种种”，同显一诠名“共一群”，委修行者随缘习学名“付牧人随逐水草”，为得涅槃不期余报名“为醍醐不求乳酪”。菩萨如彼“牧牛之者”，依法思量说之为“构”，得义充神名之为“食”。
第二段中，过佛迁化名为“命终”，诸外道等盗佛正法，安置己典，名为“群贼之所抄掠”。
第三段中，彼无善巧解释之师名“无妇女”，出情图度名“自构将”，忆想作解用以充神名“得已食”。
第四段中，“彼大长者畜养此牛但为醍醐”，远寻圣意；“我等”已下学佛求常；“夫醍醐”下叹其所求。
第五段中，外道自忖身无道机名为“无器”，此乃就其根性中语。依法修善名为“得乳”，无有道机录彼善行名“无安处”，外道唯有世俗善机收录彼善，故言相谓“唯有皮囊可以盛之”。不能观察破相求实，是故说之“不知攒摇”，正观名攒，傍推曰摇。世善叵生名“浆难得”，道果绝分名“况生苏”。
第六段中，“以醍醐故加以水”者，为得常果，于生死中妄想建立，宣说梵天、自在天等以为常乐。
第七段中，“以水多故一切失”者，由加妄情失于世善名为失乳，失于贤圣所修道行名为失酪，不得涅槃名失醍醐，此等应得不得名失。
下次合之，前七句中但合五句，第一、第四略而不合。合第二中，初先正合，“何以”下释，“如彼贼”下举喻以帖。次合第三，“凡夫虽得戒、定、智慧”合贼得牛。“无有方便，不知解说”合无妇女。次合第五，“以是义故不能获得常、戒、定”等，合浆难得，况复生苏。“如彼贼”下举喻以帖。次合第六，“群贼加水”牒举前喻，“凡夫亦”下举法以合。次合第七，“实亦不得解脱涅槃”合乳酪等一切俱失，“如彼贼”下举喻以帖。
上来合竟，自下第三重显向前加水之相。凡夫所修人天善行如所加乳，妄说常等名为加水。文中先明所加之乳，举法喻帖。“如是凡夫实不知”下明其加水，文显可知。
上来第一明邪异正，自下第二辩正异邪。初先法说、次喻、后合。“是故如来出世之后乃为演说常等法说”，是破外道妄说常乐我净法故，佛为正说常乐净等。喻中六句：一如来出现喻，“轮王”喻佛，化现世间名“出于世”；二“福德力”下外道退散喻；三“牛无损”下正法无损喻；四“王以诸牛付一牧”下付人修学喻，佛以正法付诸菩萨名付牧人多巧便者；五“是人”下修学得常喻，菩萨巧修证会常法名得醍醐；六“醍醐”下得常广益喻，以己所得化他同证，令出生死，名无患苦。合中，“圣王出现世时”合上初句。“诸凡夫”下合第二句，先合、后帖。“如来善说世、出世法”合第三句。“牛无损命为众生”下合第四句，付一牧人，“为众生故，令诸菩萨随而演说”。“菩萨既得”合第五句，是人方便即得醍醐，正应说言既得常果，法从喻称，故云醍醐。“复令”已下合第六句，然上喻中云无患苦，今此合中言得常乐，言左右耳。
上来第二辩正异邪，自下第三结劝修学，先结、后劝。结中，初言“以是义”者，以佛不同世间之义。“如来常”等，结明常义唯在如来，不在余人。“此常法称要是”已下，结明常名唯在如来，不在余法。下次劝之，初先劝知、后劝修学。劝学有三：一劝修学“常住”二字，常是法常，住是报常，依法住故；二明修者随佛所行至佛至处，修同如来名“随我行”，得果同佛名“至我处”，又修报常名随我行，证会法常名至我处；三明修者佛为涅槃，言“修二字为灭相”者，修佛常住为大涅槃寂灭之相，以此二法离相、离性，故称为灭。“当知如来则于其人为涅槃”者，大般涅槃独显其心，故云为般。准下解释涅槃之义，道理正尔，不得异释。
上来第一不同凡夫，自下第二不同二乘。于中有三：一明涅槃唯是佛法、第二迦叶执小难大、第三如来辩大异小。就初段中，“涅槃义者”，牒佛向前为般涅槃即是诸佛之法性者，约人辩法，明异二乘。
第二段中，先请，后难。请中初言“佛法性者，其义云何”，咨请佛义。“我今欲”下，求请佛说。难中四句：一有性无身难。“夫法性者”，牒佛向前涅槃法性即是舍身，准小类大，谓同小乘舍身、舍智方为涅槃。言“舍身”者，名无所有，释大同小，同于小乘灭无所有，若无所有，身云何存？执无难有。二“身若存”下有身无性难。“身若存者”，纵听有身。“云何而言身有法性”，难破有性，由身存故，不得灭身以为涅槃，故无法性。三“身有性”下双牒并征。噵言“身”者，牒后有身；“有法性”者，牒前有性；“云何存”者，就以并征。若言有身，法性之义云何得存？若有法性，法性是无，身云何存？四“我今”下彰己不知，请佛释通。
佛答有四：一明法性非无、二明二乘不知、三明佛身非无、四明二乘不知，文别可见。就初段中，“汝不应说灭是法性”，呵其难辞。“夫性无灭”，正显非无。第二段中，就喻以明二乘不知，仰类佛德。“如无想天成就色阴而无色想”，举其喻事。第四禅中广果天处，有诸外道修无想定生于彼中，初生有想，中间想灭，经五百劫命欲尽时心想还生，便谤涅槃，终入地狱。佛今举之，彼想灭时但有色阴，而无色阴所依之想，亦无依色攀缘之想，名无色想。“不应问”下，彰其难知。彼无想天虽无麁想，非无细想，所有心识二乘不知，故不应问。喻明如来生死虽灭，真德常存，所有真德非二乘知，故不应问。“云何住”者，问其色阴；“云何受乐”，问其受阴；“云何行”者，问其行阴；“云何想”者，问其想阴；“云何见闻”，问其识阴。此皆不应。“如来境”下，显前不应问之所以。无想天报，唯佛境界，非二乘知，故不应问；所况佛德类亦同尔。第三段中，“不应说言如来身灭”，明身非无。又明佛身非是无常迁灭之法，是故不应说身是灭。第四段中，就法以明二乘不知。“如是灭法”，牒前涅槃是佛境界，明唯佛知。“非诸”已下，明非二乘之所知也。
自下第三不同菩萨，于中三句：一劝迦叶不应思量。“何处住”者，思佛色阴；“何处行”者思佛行阴；“何处见”者思佛识阴；“何处乐”者思佛受阴，略不云想，此皆不应。以佛平等法门之身妙出情外，无一处在而无不在，故不应思。二“如是义”下明其不知，成前不应思量之义，不知同小，是故云“亦”。三“诸佛”下举佛不思，成前不知。“诸佛法身”是法性身、“种种方便”是佛报身，报德差别故云“种种”，方便修生故名“方便”。亦可法身是佛真身、种种方便是佛应身，皆不可思，故彼不知。
上来第一明佛体常即是自德，自下第二就常说归明摄他德。于中有三：一就常辩归、二迦叶闻说领解修行、三如来述赞。初中“应修佛、法及僧而作常想”，总劝修学。亦应说言作无异想及无变想，但今文中乘上所辩但劝修常，余略不论。“是三法”下别教修学，先开三门、次广辩释。“若言如来异法僧”下破邪显正。前开门中言“是三法无异想”者明非别体，一佛体上随义分三，故无别异；“无无常”者，体非生灭，不同变易；“无变异”者，体无终尽。不同分段，准释应尔。约此三门，教除邪想。
下广辩之。先广无异，次广第二无无常义，后广无变。此三段中文有隐显，广无异中单反无顺，无无常中反顺双举，解无变中唯顺无反，互从皆得。辩无异中，“于三修异，请净三归则无依处”，明无初始归趣之心，清净三归非是其人所趣向处，名无归处。“禁戒不具”，明无中间正修之行，趣真行阙，所以不具。诸行皆阙，离恶在初，故但云戒。“终不能得声闻、缘觉菩提果”者，明无究竟所成之果，三乘之果并皆不成，故云不得声闻等果。不得菩提义则可尔，云何不得声闻、缘觉？解言：若人一向不闻一体三归作别异想，容得声闻、缘觉之果；若曾闻说一体三归，诽谤不受，作别异想，此即是其谤方等人，罪过五逆，人天之报尚不可阶，况能证得二乘道果？
“若能于”下，解释第二无无常义，先顺、后反。顺中，初法、次喻、后合。法中，“若能于是不思修常想者则有归处”，明有初始归向之心，常住三归是其所向，故有归处。准前应言禁戒具足能得声闻、缘觉等果，略不具论。喻中，“如树”喻上初段如来体常，“则有树影”喻此后段三归义常。依佛常体开此三归摄人之用，故如因树则有树影。合中“如来亦尔”总合，“有常法故”合前树也，“则有归处”合有树影，“非是无常”总结为常。下反释之，“若言如来是无常者”举彼异见，“则非世人所归依处”辩过以非，无常灭去，谁为物归？
自下第三释无变异。迦叶初先举暗无影，欲令如来同之变异；下佛答之，明影常有，显佛无变。于中先明如来恒有，无眼不具，先喻、后合。“如彼暗”下，明诸众生不见时节，先喻、后合。“佛灭度后”合彼暗时，“说言无常”合不见影。
上来广辩，自下第三破邪显正。且就初门破邪显正，余二可知。“若言如来异法僧者”，举其异见。“则不能成三归依处”，以理示过。“如汝”已下，约喻显过。三归各别，不即常性，故是无常。
上来第一教示真归，自下迦叶领解修行。于中有三：一以真归，上开父母，乃至七世、无始皆开，但随世俗且言七世。又七世来爱习未舍，可以摄化，故说开之。七世父母随生何道，迦叶皆往而为开化，如佛升天为母说法。二“我今”下，中益己身；三“既自”下，下利众生，有信众生直为广说，无信众生惧伏令学。
第三如来述赞之中，初叹护法；次叹益人，以善益人，故曰不欺；下明得果。
〈金刚身品〉者，此品之中具答二问：一答云何得金刚身、二答何因得坚固力。此二因同，一处答之。于此二中就始以标，是故名为〈金刚身品〉。下文之中具辩五身，何故偏名〈金刚身品〉？不可并题，且举金刚就第一问，偏云金刚。此品有四：一明得身、二总结叹、三迦叶领解、四如来述赞。就初段中，先明其果，而未能知所因已下辩其得因。向前品中先因后果，今乘前便，先果后因。就明果中，先略、后广。“如来身者是常住身乃至法身”，是其略也，身体不迁名常住身，不为缘沮名不坏身。不坏之义如世金刚，是故就喻名金刚身。不假资成名“非杂食身”，唯以法成名为“法身”。
下广显之，迦叶先问，如来次答，下迦叶领解。问中有二：一牒佛所说明己不见、二“唯见”下举佛化迹彰己所见。先明所见无常、坏等，“坏”翻不坏，“尘”翻金刚，“食”翻非食，“等”者等于血肉之身翻前法身。“何以”下释，以入涅槃故非常等。此义上来佛数解释，迦叶何故仍为此问？为起说故。又以世人执见难舍，欲令如来重为破遣，故复举之。答中有四：一就所见以呵；二“如来之身无量亿劫坚牢”已下，就所不见以教；三“如是功德成如来身、非食身”下，就前所呵以破，亦名为释；四“汝今当知如来之身即金刚”下，就前所教以劝。初中“莫谓”是呵辞也。第二教中，文别有三：一辩德广教、二“如来法身皆悉成”下总以结叹、三“唯有如来乃知”已下明前迦叶不见所以。初中，先约过去以教，“如来非身是身”已下就现以教，“般涅槃时不般”已下就后以教。初言“如来无量亿劫坚牢难坏”，举本显今。现中初言“非身是身”，开列章门，有过皆舍名为非身，有德斯备称为是身。“不生灭”下广以显之。于中所有遣相之言成前非身，辩德之辞显上是身，唯可如是总相麁判，不可碎分非身是身。“不可说”下牒以结叹，非身、是身牒前所辩，“不可宣说”明其出言，“除一法等彰其离相，除一法相”明非一相，“不可算数”明非异相。就后教中，“般涅槃时不般涅槃”明实不灭。
上来广教，“如来法身皆悉成”下第二总结。“唯如来”下是第三段，释前迦叶不见所以。良以佛身唯如来知，非诸声闻、缘觉知故。迦叶不见，迦叶示同二乘不见，故今举此释其不见。上来第二如来教竟，自下第三就前第一所呵以破。于中三句，前之两句举佛真德破其所见，后之一句举佛应病释其所见。前两句中，“如是功德成如来身，非是杂食”，破前迦叶唯见食身。“如来真身功德如是，云何复得诸疾苦”等，破前迦叶所见无常破坏之身。言“无危”等即是显佛坚固力也。第三句中明佛为生示现病苦，故令迦叶见佛无常破坏身等。自下第四就上第二所教以劝，先劝令知如来之身即是金刚；次劝令思，思佛金刚非是食身；后劝令说，说佛法身。
上来第二如来广答，自下第三迦叶领解。于中初先领佛前言，彰己解知；次受佛前劝，彰己常思；后受佛劝，彰己宣说。上来明果，下次辩因。迦叶初先领前问、后以为起发。“唯然法身金刚不坏”是领前也，“而未能”下是问后也。佛答有二：一明护法以为身因、二“是故护法优婆塞等应执刀”下明护法人德行相貌。前中有四：一略明护法以为身因、二“我于往昔”下略引已为证、三“护持法者不受戒”下广明护法以为身因、四“过去”已下广引已为证。初、二可知。第三段中，初明在家俗人护法，不受五戒、不修威仪，劝其舍小。小乘法中，善优婆塞不畜刀杖不得护法，为是“不受”，“应持刀”等教其习大。“迦叶白”下，出家护法。初先迦叶反问起发，“若有比丘离于守护是真比丘”，取中为上；“若随守护是秃居士”，取上作下。戒中宣说持刀杖者比丘不得为之说法，今有随者，犯戒无行，是故说之为秃居士。下佛先呵，莫说如是上品比丘为秃居士；下正为辩，先明中品、次明上品、后显下品。明中品中，先彰其得、次辩其失、后结显过。得中，初明自行之得，“有来问”下明利他得。自中初言“供身趣足，有节量行，读诵经”等，有修善行；利他可知。下次明失，虽能如是，“然故不能作师子吼”，不能宣说大乘教法；“不为师子之所围绕”，不能流通大乘行法、不能大乘善法摄人，是故不为师子围绕。不能行违摄化恶人，是故“不能降伏非法”。下结过中，“如是比丘不能自利及利众生”，就前失中结以显过；“虽能持”下，就前得中结以显过。就上品中，初彰其失、次辩其得、后劝修学。失中，“供身亦常足”者，无节量行。就明得中，“复能持戒”是自利德，“能师子”下是利他德。于中有三：一能宣通大乘教法、二“利益安”下明能流行大乘行法、三“若有比丘能如是”下劝人防护。前中初总，“修多”下别。
经有十二，以何义故但言九部？释言：诸经辩义不定，或时大小合为十二。小乘法中宣说十一，略无方广，小乘未说方广理故；大乘经法合为方广，大乘为显方广理故。故《地持》云“十二部中，唯方广部是菩萨藏，余十一部是声闻藏。”此经亦尔，故下文言十一部经，二乘所持；方广一部，菩萨所持。或大乘、小乘各说九部，如《法华》说“小乘法中略无受记、无问自说及与方广，故但有九。”小乘之中未说行因作佛之义，故无授记；法浅易咨，故无自说；未辩广理，故无方广。大乘法中略无因缘、譬喻、论义，故但有九。大乘众生利根易悟，不假因缘、譬喻、论义方始悟解，是以略无。或随义具论，大乘、小乘皆有十二。今据一门且说九部。“以如是”下，总以结之。
第二段中，初依经唱制，“若有比丘畜如是”下依法治罪。于中，初先如法治罚，“如来先”下引说证成，明合治罚。
就第三段劝人护中，初举未来留难之事，“是说法者设命终”下彰益劝为，“以是缘”下劝人防护。上来辩得。第三结劝，文显可知。就明下品比丘之中，“如是破戒名秃居士者”，名前破戒害法师人为秃居士，非持戒者得是名字，简上异下。
就第四段广引证中，文别有四：一举往事，有德国王生阿閦国作第一弟子者，所谓声闻四果之中第一人也。觉德生彼作第二弟子者，是四果中第二人也。二结劝护法。三会通古今，初先会通，“护正法者得如是”下叹因成果，“迦叶白”下述叹所成。四结劝护法。自下第二明护法人德行相貌，先明在家德行相貌，后论出家。前中初言“是故护法优婆塞等”乘前以劝，是护法者有大果故，应持刀杖护持法人。“若受”已下正明护法德行相貌。受小五戒，不持刀杖护说法人，不名大乘；不受五戒，持杖护法，乃名大乘。
下总结劝，就明出家德行相中，初迦叶问：“为有师耶？为无师乎？”问持法人师德有无，为是持戒？为是破戒？问持法人师行持犯。
下佛答之，先对后问，明持非犯；“谓具正”下对其初问明有师德。前中先呵，“莫谓是等为破戒人”。下释有四：一举未来留难之事；二迦叶请，当于尔时云何行化；三如来答，为是我听持法比丘随俗通化，此即明其比丘无犯；四“若诸国”下，乘明能护，俗人无犯。
于中初明诸国王等虽持刀杖，是持非犯；次劝莫杀；后结其人第一持戒。就答初问明有德中，初明其人三业善正，具有师行；“众有三”下，善摄徒众，具有师能，亦名师益；“善持律”下，通经达律，体圣化仪，具有师德。就初段中先明有行，“若有比丘以利养”下举恶显善。明有行中先明自行，“谓具正见”意业善也，“能广宣”下口业善也，“终不捉”下身业善也，“摧伏”已下明能利他，“是名”已下结前自利，“能为生”下结上利他。举恶可知。
明师能中，先举三众，次列三名：身虽不犯，与破戒者和杂一处，名“犯戒杂僧”；自身无犯，见己弟子有犯，教悔他犯舍置，名“愚痴僧”；自净净他，名“清净僧”。次辩优劣：破戒杂僧为利同犯，故易可坏；净僧不尔，故不可坏；痴僧未必为利同犯，又不能异，故废不论。下广辩释，虽辩前二，意显第三。明师德中，初明知律、后明善经。就知律中，先开五门、次释、后结。前开门中，“善持律者”总以标举，下列五名：“为欲调伏利众生故”是第一门，所谓菩萨权化方便行非通道；“若轻”第二；“若重”第三；“非律不证”是其第四；“是律便证”是其第五。广释可知，结中“善解一字”义者，解一律字。“善持契经亦如是”者，亦同知律，且有五门：一知菩萨权行方便、第二知浅、第三知深、四是经应证、五非经不证。
上来第一明因得果，自下第二总以结叹。“佛法不思”结叹前因，“如来不思”结叹上果。“迦叶白”下，大段第三领解奉行。初先领解。“如是如是，诚如圣教”，领前广说佛法不思；“如来亦尔”领后结叹；“故知”已下彰己奉行，先许自行，后为他说。自下第四如来述赞，先总叹善，次劝正学，后明学益。
〈名字功德品〉者，此经名中说大涅槃功德之法，摄旨从诠，是故说为名字功德。广辩此义，故云〈名字功德品〉也。此品答上“云何于经究竟到岸”，辩经名德，令人奉持，穷经旨趣，名到经岸，此乃明其安乐之因。持经名德，近离恶道，终得究竟常乐之果，名得安乐。
文中有二：一辩经名德劝人受持使到经岸、二迦叶领解。前中复三：第一总举经名功德，劝令受持；二“闻是经名生四趣”下彰益劝持，此即明得世间安乐；三“所得功德我今说”下辩德教持，此即明得出世安乐。
就初段中，“汝应受持经名章句所有德”者，此经名中说大涅槃所有功德，摄旨从诠，故曰名字。所有功德持之得乐，故应受持。
第二段中，“闻生四趣无是处”者，正举闻益。闻有三品：一者上品，称经而闻，不作闻相、不作声相、不作字相、不作句相，乃至不取一切法相，是人毕竟不生四趣，除悲愿力；二者中品，虽未离相，善心听受，暂时不生，非永不入；三者下品，微末善心听受此经，远为未来出离因缘，非即不生。今此所论是其上品，故生四趣无是处也。“何以”下释。良以此经无量诸佛所修习故，闻之不生三涂、修罗是四恶趣。
第三段中，“所得功德我今说”者，总标许说，谓彼诸佛所得功德今当说矣。次迦叶请“当何名经”，问经名字。此经之中具说多义，当于何义而名此经？“云何持”者，问奉持仪。下佛答之。“此经名为大般涅槃”答其初问，“上语善”等答其后问。于中有二：一叹经殊胜令人敬持、二“汝今听”下辩经名德令人乐持。
三“若欲于此大般涅槃而涅槃”下正教奉持，依经学常，名为奉持。初中有四：一叹教善、二叹义深、三叹文善、四叹义备。叹教善中，随其经文，初、中、后别为上、中、下，合法称机，能生行心，故名为善。第二句中“义味深”者，名义为味，不同余处名字为味，义能津心，令人爱乐，如世美味，故名为味，与下文中“譬如甘蔗数数煎煮得种种味”其义相似。第三句中“其文善”者，言辞才巧，不增不减，故曰文善。第四句中，“纯具梵行”明其行圆，“宝藏无缺”彰其理圆；亦可“纯备”彰其因圆，“宝藏无缺”明其果满。经有此胜，故劝奉持。
自下第三辩经名德令人乐持。先总敕听，许为宣说。上已许说，迦叶遂请，不得即说，故今重敕，许为宣说。下正说中有八复次：初一正出经名功德、次四明其经教功德、后三彰其经义功德。教为此岸，义为彼岸。
初中“大者名之为常”，依于大名，辩其大德。此经具有六义释大已如上辩，今此且以常义显之。“如八河”下，依涅槃名辩涅槃德，先喻、后合。“此经如是降伏一切诸结烦恼及诸魔性”，破相趣寂，此经所辩同前八河，故曰如是。降伏烦恼，离烦恼魔及诸魔性，灭余三魔。“然后要于大般涅槃放舍身命”，证实舍相，证实除妄，无妄可在，是故云舍。“名大涅槃”，总以结之。
次四教中，初一教圆，先喻、后合；次一教极，先喻、后合；后二教胜，于中前一广破故胜，初先法说、次喻后合；后一复次，永尽故胜，先喻、后合。后三义中，初二义体、后一义用。体中，前一灭恶故胜，先喻、后合；后一备善，初先立喻。“八味具”者，就六味中分甘为三，故有八味。一不苦名甘、二不酢名甘、三不辛名甘，是名三也。下约显法，初总、次别。不生名“常”，不灭曰“恒”，永绝危怖故名为“安”，离烦恼热名为“清凉”，“不老不死”，离烦恼果，断诸恶业，名为“无垢”，离恶业果故曰“快乐”。下总结之。下一复次明义用中就菩萨说，佛则可知，名德如是，应善奉持。
自下第三教奉持仪，依经学常名为奉持。上来答问，自下迦叶领解劝学，先自领解。“如来法僧不可思”者，领向末后三宝常义。“涅槃不思”，领前叹胜，辩经名德。下劝他学，先明学益，后彰不学有其过损。
〈如来性品〉者，此品之中备论多法。“二十五有有我不”下一段经文辩如来性，今从彼文以题品目，盖乃摄广从略名矣。如来之藏能为佛因名如来性，广辩斯义名〈如来性〉。于此品中备答多问。〈四相〉一章答前问中愿开微密，广为生说。准六卷经，前问略少，若具为问，应言“愿佛开于微密，菩萨依之为众生说”，故此文中“佛就涅槃微密藏中开三事义，令菩萨说”以答上问。此明何义？今此为显无碍辩因，无碍辩才由为众生说法故得，故此辩之。
就此品中三门分别：一科判经文、二就人辩定、三随文解释。科判如何？〈四相〉一章文别有二：一明四相能开之德、二“复次自正所谓得是大涅槃”下明所开法。次就人定，人有二种：一是所寄、二是所为。所寄是佛，所为菩萨；所寄之佛即是能教，所为菩萨即是所教。若就所寄，初番四相是其如来能开之德，故下文中就佛释之。“复次自正所谓得是大涅槃”下是其如来所开之法，如来就于大涅槃中开示三事名开微密。若就所为，初番四相是其菩萨能说之德，故此经中创始标宗，云言“菩萨开示涅槃有四相义”，下复结言“菩萨如是分别开示大般涅槃有四相义”。六卷经中亦同此说，故彼经言“菩萨具足四种相义，能为众生说大涅槃”。“复次自正所谓得是大涅槃”下是其菩萨所说之法，依佛所开为他说故，此与向前〈长寿品〉中辩义相似。彼就所寄，名为如来长寿之业；彼就所为，说言菩萨以是业缘得寿命长。〈金刚身品〉所明亦尔。就人如是。
次随文释，能开德中文别有四：一总标举、二列四名、三广辩释、第四总结。初中“菩萨开示涅槃有四相”者，就所教人明能开德，所教菩萨具足四德方能为人说大涅槃，故云菩萨开示涅槃有四相义。故六卷经云“菩萨具足四种相义，能为众生说大涅槃。”次列四名，先问、后列。此四通论皆是利他，是说德故。于中分别，前一自利，自行非邪故云“自正”；后三利他，正化众生，令离邪过，故名“正他”。此一正是化他行体；后二化德，“能随问答”明知法药，于法自在随问巧答，名随问答。“善解因缘”识达根性，善知随机，授化因缘，名解因缘。
第三释中，先解自正，初问、次释、后牒总结。释中有二：一约教法以明自正、二“若言如来法僧”已下约就常义以明自正。前中假就比丘说之。“若佛如来见佛因缘而有说”者，假举如来验诫之言，佛于一时见大火聚炽然因缘，便告比丘：“汝宁抱是炽然火聚？宁说如来十二部经及秘密藏云波旬说？”名见因缘而有所说。“譬如”已下，对问以明比丘自正，举彼类显菩萨自正，故云譬如十二小教、秘藏大教，自正心坚，故宁抱火不敢说此为波旬说。何故而然？欲明抱火但坏一身，谤法能坏无量世身；又复抱火但坏肉身，谤法之罪能坏法身，为是不说。后自正中，句别有五：一知他宣说三宝无常，有大衰损，自侵损己，欺人损他，邪法教他，名为欺人；二“宁以刀”下自制不为，宁刀断舌，不说无常，与前抱火其事相似；三“若闻他”下闻说不受；四“于此”下见说生怜，怜彼当受无量苦故；五“如来法僧不可思”下以理自遮。
上来释竟，“自观”已下牒以总结。“自观己身犹如火聚”，是牒前也。前二段中就初以牒，此明菩萨自观己身，犹如比丘宁抱大火，是名结也。就正他中，初问、次辩、第三总结。辩中有二：一明如来当时善授、二“复告女人汝有缘”下后时善付。前中有四：一明女人养子之仪，始必与苏；二约之显化，始须授小；三复明女人养子之仪，大须与食；四约之显化，终须授大。初中六句：一明如来当说法时，有一女人多含儿酥来至佛会，顾念其子，不知消不。二佛知故问“汝含儿酥，不知消不？”佛为此问，具有三意：一欲令女人安心听法；二欲彰女人善授儿苏，约之明佛善能授法；三欲对之说消、不消，类显自己能量众生堪与不堪。此是第二。三女闻请佛，于中初先叹佛知心，次请如来教示多少，后请如来说消、不消。四如来为辩，“汝儿所食即消增寿”。五女闻欢喜。于中初言“心大踊跃”闻消故喜，“复作言”下庆实故喜。六结叹如来，世尊如是为调众生，善能分别说消、不消。此谁结叹？有人释言女人叹佛，复有人言是佛自叹；当应是其集经者叹。
上来六句合为第一，自下第二约之显化。亦说诸法无我、无常，明其昔日唯得说小；亦同女人始与儿苏，是故言“亦”；亦可同前说消、不消，故云“亦说”。“若佛世尊先说常”下，彰其昔日不得说大。良以昔日凡情未遣故不得说，若为说大，便言此法与外道同，即便舍去。
自下第三复明女人养子之仪，大须与食，文显可知。
“我之所有声闻”已下，是第四段约之显化，明终说大。于中初言“我之所有声闻弟子如汝婴儿不消常住，先说苦”等，举昔显今。“若我弟子功德备”下明今异昔，于中四句：一明弟子功德已备，堪修大乘，为说六味，如儿长大能消难消，应当与食。所化如是，应授六法，法从喻称，故云六味。二“云何”下列其六名，具应有八，约世六味但说六种，以净、不净二义麁显，故不论也，下还说有。三“彼世间”下分定优劣，三是世间、三是出世。先明世间，“彼世间中有三种味”，总以标举，“谓无常等”列其名字。下明出世，于中先明成涅槃饭，烦恼为彼智火所焚，名之为“薪”，智焚惑薪故复名“火”，相因得名，以焚惑薪故成涅槃，法从喻称说之为“饭”。“谓常乐”下，就彼涅槃列出三昧。四“令诸”下，就六味中简胜劝学，令诸弟子甘嗜涅槃常乐我味。
上来第一当时善授，自下第二明后善付。于中有三：一明大乘应付菩萨，不付声闻；二“何以”下释菩萨知常，二乘弟子谓佛灭故；三“以是义”下总以结叹。初中，如来先教女人行驱恶子，宝示善子。“女人白”下印可佛语。“姊”下如来约之显化。“我涅槃时”合前女人欲至他处，“无上佛法不与声闻”合驱恶子，“如汝”下帖要，“当付”下合付善子，“如汝”下帖。
第二释中，先问起发，驱恶违等，故问何故。下对释之，句别有四：一明声闻谓佛灭度，我实不灭，举理显非；二“如汝”下举事类显；三明菩萨说佛不灭；四“如汝”下举喻类显。
第三段中，“以是义故，无上秘藏付于菩萨”结上初段，以是菩萨如善子故，秘藏应付。“若有众生谓佛常”下，叹后段中菩萨知常。若知佛常，佛于其人常存不灭，故于其家则为有佛。“是名”下结。
能随问中，初牒前问、次释、后结。下因其言乘唱肉制，释中且就布施一门明随问答，余类可知。于中先问，“若有人来”，假举问人。“问佛”以下，假举问辞。施是舍财，不舍钱财，成施至难，故举问之。下明随答，于中初先五句别答，良以此等舍心成就故得名施。前人不受，故财不损，举此即欲显此经中不净物等悉不应受。“如是施”下总以结之，施名流布，遍至他方。结成大施，寄名显之。所舍宽多，故名大施。又因舍故，前人不受，得显此经遮制之义。因财通法，故名大施。“财宝不失”，结成不损，“是名”下结。
下因向前断酒肉者施酒肉言，故从此下乘唱断肉。文别有九：一因迦叶请正宣肉制、二“迦叶白佛：云何如来不听食”下明断肉意、三“迦叶言：如来何故先听食”下会通昔言、四“迦叶言：如来若制不食肉”下明制分齐、五“如来所制各有异”下泛明一切立制之意、六“我从今日制弟子”下明食肉过、七“我涅槃后无量岁”下辩食肉人、八“迦叶白诸比丘等因他活”下辩开遮仪、九“若我广”下总结肉制，此亦即是持戒门中能随问答。
初中，迦叶先问起发，“食肉之人不应施肉”，以理直请，“何以”下释。下佛先叹，次唱断肉，后举余食况肉不应。何故偏言声闻弟子不听食肉？菩萨先制如《楞伽》说，是中但制小乘故也。
自下第二明断肉意，迦叶先问云何不听；下佛答之，“断大慈种”，是以不听。地上大慈，地前名种。
第三会通昔言之中有三问答，初问食肉断大慈种，云何如来先听比丘食三净肉？不见、闻、疑是三净也。佛答随事渐断故尔，言听食净为断不净。二问如来已听比丘食三净肉，何缘于中十种不净、九种清净而复不听？十种不净下文自数，人、蛇、象、马、驴、狗、师子、猪、狐、猕猴，是其十也。于此十中不见、闻、疑他为己杀，是故摄入三种净中。生世机嫌，故名不净。九种清净自未见文，人传释之，前十种外，余众生中不见他杀、亦无闻、疑，及不为已，即以为四；先干、自死及与鸟残，通前为七；不期偶得及他自杀，请已而食，通前为九。下佛答之，此亦是我随事渐制。三问如来随事渐制，何故昔日赞肉为美？佛答有二：一明叹余食；二举衣况食，成己不叹。此第三竟。
第四立制分齐之中，迦叶先请。若制食肉，五种牛味、胡麻油等，佛亦应断。下佛呵之，不应同彼尼干所见。
第五泛明立制意中，“一切立制各有异意”，总以标举，下别显之。言“异意故听食三”者，意为断却余不净肉，言中听食三种净肉，心与言别，故云异意。言“异想故断十种”者，想犹意也，为欲于彼三种净中以渐遮断，是故且言断十不净。此异前意，名为异想。言“异想故一切断”者，为欲于彼十种之外一切悉断，故今宣唱九净亦断。此乃异前渐断之想，故复称异。
第六广明食肉过中，先举前制；“从今不得食一切肉”下广辩过，初先法说、次喻、后合。“是故”已下结明菩萨不食肉义，于中初明菩萨不食，“为度”已下拂权显实，“如是”已下举净显秽。
第七辩明食肉人中，初外善内恶，“尔时复”下内外俱恶。
第八广明开遮之中，迦叶先请“乞食杂肉，云何得食”；佛教可解。
第九结制，文显可知。解因缘中，先问，次释。
第三总结，释中有四：一问、二答、三难、四通。就初问中，为彰如来善解随机渐化因缘，反责如来经不顿说、律不顿制。“如有四众”假举问人，“来问我”下假举问辞。辞中有二：一责如来经不顿说、二“或名犯”下呵责如来律不顿制。经中初先责不顿说。“或说深”下呵其渐说，责不顿中。“如是义”者，谓佛常义。“如来初出，何不即为波斯匿王说是深义”责不顿说。佛初出时，波斯匿王其母命终，王甚忧恼，佛为开解，说佛缘觉及弟子众皆悉无常。故今对之，责不顿说。“或时说深、或时说浅”，呵其渐说，昔为波斯说佛无常名之为浅、今日说常以之为深。
下就律中，或名为犯、或名不犯，呵其渐制。如来初出，未广制戒，名为不犯。后广制戒，名之为犯。“云何随”下责不先制。然此文中直举三名请佛解释以为责本，责相未显，待佛解竟至后难中责相方显。“云何堕”者，问其所防，所防之罪能随地狱、畜生、鬼等，故名为堕。“律及木叉”问其能防，能防教法说之为律。律者，是其诠量为义，诠量轻重，持犯得失，能防行法，说为木叉，此云解脱。解脱业非，故名解脱。《遗教》亦云“戒是正顺解脱之本，故名波罗提木叉”也。此相云何？下佛答之，文别有四：一明戒律不得顿制，若当顿制，有人便破一切禁戒；二“或复有人诽谤”已下明其经法不得顿说，若当顿说，有人便谤一切诸法；三“如是等人自言聪”下，重就经法明顿说过，由顿说故，能谤之人自言聪明，不肯改悔；四“轻重之罪皆悉覆”下重就戒律明顿制过，由顿制故，破戒之人坚覆不悔。初中有二：一对上问中云何堕等释显其义；二“或有人尽破戒”下对上问中或名为犯、或名不犯，明其戒律不得顿制，制则顿犯。前中有四：一释木叉明能防行、二解堕义彰所防罪、三重释木叉明所诠行、四解律义彰能诠教。两处解释木叉何别？前约遮过以解木叉，后约性罪以释木叉。
初中，“佛言提木叉”者，牒举所问。“名为知足”，转名显示。“成就威仪，无所受畜”正辩其相，“亦名净命”转名显示。解此义竟，前责即显。若使木叉有如是义，何不先制，待诸比丘犯竟方制？就解堕中，先释、后结。释中三番，前二就其受报以解，后一就其造因以释。就前二中，初一通对四趣以论，依如律中，唯第三篇名之为堕，此则不尔，犯五篇戒、堕四恶趣通名为堕；后一偏对地狱以释，堕于地狱乃至阿鼻，论其迟速过于暴雨，正解堕义。八大狱中阿鼻最下，故曰乃至。生阿鼻者，其业必重，趣报无间，故过暴雨。“闻者”已下明说堕意，闻者持戒，不犯威仪，修离过行，不犯性罪，名“坚持戒”；遮过亦离，名“不犯威仪”；修习知足，不受不净，修离著行。下就造因以释堕义，由造因故长养地狱、畜生、饿鬼。“以是义”下总以结之。释此堕竟，前责即显。堕有是义，何不先说，待诸众生犯竟方制？
第三重解木叉之中，“离身、口、意不善邪业”明离性罪。辩此义竟，前责即显。木叉如是，何不先制，待诸比丘犯竟方制？就解律中，“入戒威仪”明顺戒法，入犹顺也。制断重罪名为入戒，遮离轻过名入威仪。“深经善义”明顺经法，前一“入”字贯通此句。“遮受一切及不净缘”，显入深经善义之相，亦遮重等显前入戒威仪之相。辩此义竟，前责亦显。律有此义，何不先制，待诸比丘犯竟方制？
上来第一释前问中云何堕等，“或有人”下对上问中或名为犯、或名不犯，明其不得顿制所以。若当顿制，有人闻戒广多难持，破一切戒，为是不得。“云何”已下辩其所破。上来第一明其戒律不得顿制。“或复有人诽谤”已下，第二大段彰其经法不得顿说。于中初言“或有诽谤甚深经法”，闻说常义谤同外道。“及一阐提具足成就尽一切相无因缘”者，闻说大乘甚深空义，尽谤真谛一切法相，无世因缘成一阐提，为是不得。“如是等人自言我聪”，是第三段重明向前谤经之人坚执难舍，自谓聪明能解深义，故执不舍。“轻重之罪皆悉覆”下，是第四段重明向前破戒之人覆藏不悔。于中初明犯罪覆藏，先法、后喻。“如是”已下，明由不悔，令罪增长。“是诸”已下，牒以结成不得顿制。“是诸比丘所犯不发”牒前覆藏，“所犯滋蔓”牒前增长。“是故”下结。上来第二如来答竟。
第三难中，文别有二：一对前如来解释堕义责不先制、二“如多人”下对上解律及解木叉责不先制。前中，“尔时男子女人”，假举问人。自下难辞，“如来久知如是事”者，明佛先知向前堕义，何不先制？责咎如来。如来久知犯罪堕于恶道之事，何不先制？使诸众生犯竟方制，将无欲令众生入狱。就后难中，初明世人迷谬无知，先喻、后合。“如来应”下征责如来不为先说。于中初先以理征佛，次释，后结。征中，“如来应先为说”，总明应说；“敕诸比丘此是犯”等，别明应说。释中先征，我以何故征责如来应先为说？如来能知及能说故。“如来正觉知见正道”是能知也，“唯有如来能说十善”是能说也。能说十善是止善法、增上功德是作善法，此二行法及其义味是其理法。“是故”下结。是佛能知及能说故，我清先制。
第四通中，对前两难还有两释，先对初段将无令生入阿鼻狱而自免过；“如王”已下对向后难，明为众生不得先制。前中约就三业释之。“若言如来能说十善是则视生如罗睺罗，云何难言将无令生入阿鼻狱”牒前问辞，明己口业利益众生，是故不欲令生入狱。“我见一人堕阿鼻”下明己身业久住益物，是故不欲令生入狱。“我于众生有大慈”下明己内心慈益众生，是故不欲令生入狱。
释后难中有三复次，前二起化渐次以释之，后一拂权显实以释。前中，初明化人次第，“如轮王”下行法次第。化次第中，先喻、后合。喻中，初言“如王国内”喻三千界。“有纳衣者”喻佛如来，补衣之人名衲衣者。衣喻众生，见生造过名“衣有孔”，制戒防禁名“后方补”。人言略教以之为衣，一向非是。合中，“如来”合纳衣者，“见诸众生”合前见衣，“有入阿鼻”合衣有孔，“即以戒补”合上方补。第二行法次第之中，先喻、后合。喻中明王先说十善，次有恶者堕过渐断，后诸众生渐行圣王所说善法。合中，初言“我亦如是”合前转王，“虽有所说”合说十善，“不得先”下合后恶者随事渐断，“乐法生”下合后自行圣王之法。就后拂权显实之中，先喻、后合。“如来、法、僧不可思”者，明其三宝实德不思。“能说法者及闻法者不可思”者，明其佛僧权德不思，说者是佛，闻者所谓六群比丘须题那等，皆是不思解脱菩萨，示为起教，不可执此以为定责。“是名”下结。
上来第三广释四相，自下第四释已总结。“菩萨如是开示四相”，就人总结。此四菩萨能开之德，故就结之。“是名大乘大涅槃中因缘义也”，就法别结，《涅槃经》中说是四相，故就结之。理应具结，解缘在后，故偏结之，余三略也。
上来明其能开之德，自下第二明所开法。于中有三：一就涅槃微妙义中开出般若；二“若男子女人作如是言如来无常”下，就涅槃中开出法身；三“迦叶白佛如佛昔说无所积聚”下，就涅槃中开出解脱。前中初明波若四相，“假使有人作是言”下结彼四相即大涅槃。上来所辩是能开德，是故结之以属菩萨；自下四相是所开法，是故结之以属涅槃。
就初段中，“自正”标举，“谓得涅槃”释显其相；“正他”标举，“我为比丘说常不变”，释显其相；“随问”标举，下释可知；“因缘”标举，下释其相。先举二乘不解因缘、不解深义，正明不解；“不闻”已下彰彼二乘不解所由。由其不闻，不闻伊字、不闻今喻、不闻解脱涅槃波若成秘密藏、不闻今法。然上文中宣说法身解脱波若成秘密藏，此说解脱涅槃波若成秘密藏，何故不同？大涅槃中诸德同体皆相集成，互举皆得。“我今”已下明佛善解为之开示，就结四相，即涅槃中初问起发。
次就譬喻反质问者，“不也”已下问者正答，“自正”已下约之显法，明自正等皆即涅槃故得为一。明法身中，初明如来法身体常；“如佛言曰：我已久渡烦恼海”下，拂去迹疑，成其常义。前中，初先问答辩常、二迦叶领解、三佛述成。
就初段中有三问答：初执昔日事尽之无难佛无常；下佛答之，生死因果是无常法，如来断尽，故名为常。第二迦叶乘言重难，如彼迸铁，热与赤色灭已无有，如来亦尔，灭已无有，说何为常？下佛答之，所断烦恼更不重生，故得名常。第三迦叶难破如来不重生义，如铁冷已，还置火中，赤色复生，如来若尔，烦恼灭已，应还生结，不得为常；佛下转喻，释成不生，显有常义。如彼燃木灭已有灰，更不作木，如来亦尔，烦恼灭已，法身常存，更不生结，故得为常。
就初难中，“若有男女”假举问人，“作是言”下假举问辞，“如来无常”是总难也。“云何知”下广显无常，先问、后辩。辩中有五：初一复次举佛昔说有余之灭，难佛无常；第二复次举佛昔说无余之灭，难佛无常；次二复次重举昔日有余之灭，难佛无常；下一复次双举有余、无余二灭，难佛无常。初中先举如来昔言，于中初法、次喻、后合；“云何”已下约之结难，难破无常。
第二难中，先举昔说无余之灭，言离诸有名涅槃者舍相趣寂，三有果报名为诸有，又复二十五有之果亦名诸有，离之名为无余涅槃，是涅槃中无有诸有，证寂离相；“云何”已下执昔征今。
次二之中皆先举昔有余之灭，后约结难，文中可知。
第五难中先举昔偈，“云何”已下就之结难。前举偈中，“如佛言”者，如来昔因陀骠比丘宣说此偈，彼知僧事，为其慈地比丘尼谤遂入涅槃。有人犹疑，不知其人实犯以不？佛为清之，故说此偈。今举征佛。于中，初偈立喻显法，随相论之。假人为铁，究而[1]穷之，真心为铁。铁外之火喻烦恼境，即铁之热喻烦恼性，赤色喻于烦恼之相，所观之理喻之于鍖，观解如槌，观理破结说之为打，烦恼不集名为星流，后更不续名散已灭。苦报永亡，六道之中更无生处，以是义故，莫知所在。“得正”合得正解脱。“亦复如是”，总以合之。“已渡”下别。“已渡淫欲诸有淤泥”合打星流。“散已寻灭”，为清陀骠，偏言渡淫。得无动处不知所至，合后“莫知所在”言也。“云何为常”，执昔征今。下佛答中，先呵、后释。呵中，“若人作如是难名为邪难”，对于向前假问之人而为呵责。“迦叶！汝亦不应”已下，兼诫迦叶。释中，初先当问正解，明佛永断无常之法故得为常。“诸佛所师所谓法”下，辩明如来证常故常。当问解中释难不尽，前五句中但释初二及解第五，第三、第四同初难，故略而不释。
释初难中句别有三：一明如来所断烦恼毕竟永尽，故非无常，言“灭烦恼”。“不名物”者，不得名为无常之物。“何以”下释，先问、后解，所断烦恼永毕竟故，不得名为无常物矣；二“是故”下结成常义；三“是句”下叹以显胜，所谓是此灭烦恼句。烦恼灭故，不复驱驰生死往来，故云“寂静”。超过凡夫二乘近学，故“无有上”。
释第二中亦有三句，与前不次。初明如来所断生死毕竟永尽，故非无常。“灭尽诸相无有余”者，谓灭三界生死诸相，所断穷尽故曰无余。前言毕竟，此云无余，言左右耳。二“是句鲜白”难以显胜，生死报亡由离惑染，故曰鲜白。前彰寂静，此云鲜白，亦左右言。三“常住”下结成常义。“常住不退”总明常也，所断生死更不重起，故常不退。下别显之，“是故涅槃名曰常住”明涅槃常。是不退故，涅槃常矣。“如来亦尔”明法身常，常同涅槃，故云亦尔。
释第五中，文别有二：一解前喻明非无常。“星流”举偈，“谓烦恼”者被破烦恼，“散已灭”等牒举偈文。谓诸如来烦恼灭已，合散已灭；不在五趣，合向偈中莫知所在；二“是故”下结成常义。是佛惑灭，不在五趣，故得为常。
上来第一当问正解，明断无常故得为常。自下明佛证常故常。“诸佛所师所谓法”者，举所证法。如来藏性成德所依，故名佛师。“是故如来恭敬供养”明能证行。是佛师故，如来敬养。佛本因中所修诸行，内顺真性名为恭敬，熏真成德说为供养，以法常故诸佛亦常，证实成德法性缘起成佛报果，法性常故报佛亦常。
第二对中迦叶先难，就佛所释三句之中偏难后句。难辞有三：一就热灭为难。“若烦恼火灭”明佛因亡，斯乃名彼即铁之热以之为火，非铁外火，约喻名法名烦恼火。“如来亦灭”明佛果灭，“是故如来无常住处”结破佛常。二“迸铁”下，就赤灭为难。先举前喻，“如赤色灭”喻佛现起，烦恼因灭，赤色喻于烦恼之相。“莫知所至”喻佛报灭。下约显法，“如来烦恼亦复如是”合赤色灭，“灭无所至”还合向前莫知所至。三“又如铁”下，双就热赤二灭设难。“又如彼铁热与赤色灭已无有”，举喻[1]类法；“如来亦”下辩法同喻。“如来亦尔，灭已无常”合前赤灭，烦恼火灭便入涅槃。“即是无常”合前热灭。
下佛答之，以不重生释成常义。于中，初先简凡异圣。“所言铁者名诸凡夫”，推喻属凡。何故须推？世间之铁冷热不恒，佛前取其少分为喻，惧人取其数冷数热难佛无常，故今推彼数冷数热不恒之铁以同凡夫。凡夫之人虽灭烦恼，灭已复生，故名无常，释凡同喻。“如来不”下，辩圣异凡，以不重生故得名常。
第三对中，迦叶初先难破如来不重生义，如铁灭已还置火中，赤色复生，辩喻类法，如来若尔应还生结，征佛同喻。下佛转喻释不重生，成前常义。于中，初先呵其难辞明非无常，“何以故”下明佛是常，先问、后辩。“如来是常”总立常义。下广释成，于中初明自结永断故得为常，“无量生”下能断他结故得为常。自中，初先转喻显常，“如铁”已下复喻解难。前中初喻、次合、后喻，此则是其说后喻也。“彼彼燃木灭已有灰”，立喻显法。燃木有灰，喻有常体；灰不为木，喻结不生，故得为常。“烦恼灭已便有涅槃”约喻显法，谓有真实常乐涅槃如彼灰矣。为牢其义故，“坏衣”下更以多喻显成常义。下复就彼烧铁之喻释去其难。“如铁冷已可使还热”辩喻异法，良以彼铁少分似法，故前为喻非为全同，故今彰异。“如来不尔”彰法异喻，如来不尔总明其异，“断烦恼”等别明其异，“断烦恼已毕竟清凉”，已生惑亡，烦恼炽火更不复生，当结不起。
断他结中，初明无量众生如铁，冷而复热。“我以慧”下明己能灭，如火烧木永更不生。上来第一问答广明如来身常，“善哉”已下第二领解，“佛言”已下第三述成。于中初喻，“圣王”喻佛，“素在后宫”喻在阎浮，“或时游观在后园”者喻佛息化入大涅槃，“王虽不在诸婇女中”喻佛不在众生化中，“亦不得言圣王命终”喻佛常存。次合显法，“如来亦尔”合前圣王素在后宫，“虽不现于阎浮提界”超合不在诸婇女中，“入涅槃”者合游后园，“不名无常”合不命终。下重显之，“出无量恼”明其所离，“入涅槃”等彰其所得。于中初明得涅槃乐，“游诸觉”下得菩提乐。
上来明佛法身体常，自下第二拂去迹疑，化迹滥真故须拂遣。于中初先拂去形迹；二“迦叶复言：如来云何名常住”下拂去言迹。拂形迹中，迦叶先问“如佛言曰我已久渡烦恼大海”，牒佛前言，名前出于无量烦恼为久渡也。“若佛”已下执迹为难。若佛已渡，何缘复共邪轮陀罗举实征迹？以是因缘，当知未渡，执迹疑实。“唯愿”已下请佛释通。下佛答之，先呵难辞，“能建”下释。释意如何？明昔纳妃生子之事，是大涅槃所起德用，非实烦恼。释相如何？泛举涅槃所起德用类以释之。“大般涅槃能建大义”，总举类答。义犹用也，建犹起也，大般涅槃能起大用，用相非一，名建大义。
下广辩之。于中初先敕听劝说，诫莫生疑，下为说之。文别有四：一举菩萨住大涅槃能建大义仰愿如来、二“我已久住是涅槃”下正就如来明建大义、三“若有菩萨安住”已下结前第一、四“以是缘”下就前第二结答上问。初中有二：一明所菩萨证实起犯；二“菩萨所可示现”已下，以下况上明佛无欲。前中合有八复次文，初七别论，后一总结。道言“菩萨住涅槃”者，于大涅槃随分克证，故名为住。所住涅槃性是缘起作用之法，是故入中无心现化，三昧法力自然能现无障碍化，如如意珠无心分别自然能雨一切宝物。下举菩萨类佛可知。
第二明佛能建义中，初明如来住大涅槃种种现化，“于此三千大千界”下广显化相，“以是故”下结用归体。广显化中，初明如来阎浮现化，次类余方及三千界。下举二十五有之义，指《首楞严》。何者是其二十五有？如下文说：欲界十四，谓四恶趣、四天下人及六欲天；色界有七，谓四禅处中间、梵王、无想、净居；无色有四，谓四空处，通前合为二十五有。何因举此指《首楞严》？明佛二十五有之中斯皆现化，不能具列，故指彼经。
第三重结菩萨可知，“以是缘”下就前第二结答上问。以是如来住大涅槃，起种种化示现纳妃生子因缘，故汝不应言罗睺罗实是佛子。“何以”下释，久离烦恼，常不变故。
上来第一拂去形迹，自下第二拂去言迹。于中先拂尽灭言迹，“迦叶复言：我今定知如来世尊无所秘”下，拂去昔日无常言迹。前中有三：一拂去灭迹明佛善有、二迦叶领解、三如来述可。前中迦叶先问起发，后佛答之。问中“如来云何名常”呵佛说常；“如佛言”下难破佛常；“如灯灭已无有方所”，举佛昔言；“如来亦尔，灭无所有”，推佛同喻。灭已无有，说何为常？此难同上，何劳更为？前者难佛，如来对问直解佛常，昔言未遣，故此重问。又复向前难佛非常，佛答明常，迦叶是中难佛非有，佛答明有与前意别，故复问之。
下佛答中，先明如来是有非无；“言灯灭者是罗汉”下，推灭属小释会昔言。前中有二：一明如来常而是有、二“虽不俱”下辩明如来有而是常。前中先呵，“汝不应言灯灭无有，如来亦尔。”下为辩释，释中先喻、次合显法，下问迦叶，迦叶后答。喻中两句：第一依真起惑之喻，“男女”喻于起惑之人；依真起惑名“燃灯时”；如来藏性为妄所依，说与“灯炉”；真随妄转，随妄广狭，故云“大小”；无明遍覆，名“满中油”；依无明地生于四住，妄分别心如油起明，本存末随故言“油在，其明犹存”。二“若油尽”下，是其灭惑显真之喻。“若油尽已，明亦俱尽”，是灭惑喻。断无明地名油尽亡，四住随亡名明俱尽。显真之喻，文中略无。若具，应言明虽灭尽，灯炉犹存。喻中虽无，合中具有。下次合之，起惑之喻今略不合，但合灭惑显真之喻。其明灭者，喻烦恼灭，合灭惑喻。文少不足，若具，应言其油尽者喻无明灭。但昔教中唯说灯灭，不说油灭，故略不合。“明虽灭”下合显真喻。“明虽灭尽，灯炉犹在”，举喻显法。“如来亦尔，烦恼虽灭，法身常存”，辩法同喻。法身常存，宁同灯灭一向是无？反问反答，文显可知。“虽不俱”下，明有是常。
迦叶初先执喻同法难佛无常；下佛答之，简法异喻，明佛是常，先呵难词，下为辩释。释中，初明法身体常，“一切法”下明佛报常。前中，初言“如世间器，如来世尊无上法器”，约喻显法。如来法身本为妄依，容受妄想，故名法器，是故前以灯炉为譬。“而器无常，非如来也”，辩法异喻，异故是常，明报常中一切法中涅槃法常，举本显末，所谓性净。“涅槃法常，如来体之名为常”者，名为报常。
自下第二推灭属小，释会昔言，彰昔所说灯灭涅槃是小非大。于中有四：一明罗汉所得涅槃同于灯灭、第二举彼阿那含人有障未尽显罗汉灭、三因言即释阿那含人为不还义、第四举彼阿含有还显前不还。初言“灯灭，即是罗汉所证涅槃”，正会昔言以灭贪等释成灭义。第二段中，“阿那含者名曰有贪”，以有贪故不同灯灭，举有显灭。阿那含人上二界中贪、痴、慢在，贪过重故所以偏说。“是故我”下对有彰灭，是阿那含有贪未尽，罗汉断故，我昔说之同于灯灭，说小隐大，故云“覆相”。“非大涅槃同于灯灭”，彰灭分齐。第三段中有三复次，解阿那含为不还义。于中初二就处辩释。“非数数来”，就欲界释，于欲界中不数数来，故名不还。“又不还来二十五有”，通就色界、无色界释。阿那含人于彼二十五有之中，随所生处更不重生，故名不还。下一复次就报以释，“更不受于臭虫身”等，故名不还。第四段中两番举彼那含有还，显前不还。此名须陀、斯陀含人以为那含。“若更受身名为那含，不受身者名阿那含”，显向后句有去来者名为那含；无去来者名阿那含，显前两句。
上来第一拂去灭迹，明佛善有。自下第二迦叶领解，领解如来无秘藏义说灭彰小，论有显大，故无秘藏。于中，初明如来无藏，“何以”下释如来昔日说小隐大故有密语，心无悋惜故无秘藏。“如幻”已下举世秘藏，彰佛不同。下佛述赞，“善哉”赞也。“如来无藏”是述可也。“何以”下释，有九复次：一明如来言无隐覆故无秘藏、二心无悭悋故无秘藏、三法无缺少故无秘藏、四无所贪惜故无秘藏、五慈爱深重故无秘藏、六恶根永尽故无秘藏、七言无过失故无秘藏、八量化以宜故无秘藏、九法雨等润故无秘藏。
初复次中，先喻、次合，下约愚智以辩是非。次二之中皆先立喻，后明佛无。第四门中先立藏喻，后明不同；“如来不尔”总明不同，“不负世”下别明不同。不负世者，对前负债以显不同。佛本发心不欲许将世法授人，为是不负。“虽负”已下对畏债主隐不欲现以显不同，佛本发心许教众生出世之法，彼犹未得是故名负，心恒欲与故无秘藏。“何以”下释。第五门中，先喻、后合。第六、第七二复次中，皆先立其秘藏之喻，后明佛无。第八量化以宜之中，初明如来量宜授小，故无秘藏，“如彼长者子既大”下随机授大，故无秘藏。前中有四：一立喻显法；二反问迦叶，迦叶正答；三佛叹其言；四约之显法。初中，“长者”喻佛如来；所教声闻名为“一子”；圣意愍念名“常怜爱”；如来以其大机未熟，悬委当佛教化开导，名“将诣师欲令受学”；虑彼賖晚名“惧不速”，摄之从己名“寻将还”，勤教学小名“教半字”，未授以大故言“不教毘伽罗论”。“何以”下释。第二反问迦叶答中，有二问答：初就所教反问迦叶，迦叶正答；后就能教反问迦叶，迦叶正答。“不也”总答，“何以”下释。释中，初明长者无秘，先问、后解。“者何”已下明佛无藏，先问、后释。释中，初明妒悋是藏，下明佛无。第三叹中，“善哉”总叹，下述其言。第四约喻显法之中，初合教半，下合不教《毘伽罗论》，先合毘伽。“以声闻”下合力未堪，“是故”已下合不教诲。下次明其授大无藏，初反明藏，先喻、后合。“如来不”下顺明不藏，初法、次喻、后合可知。第九法雨等润之中，初先立喻，“夏月注雨”喻佛等说，“令农夫”等喻明众生得益不同，“非龙咎”等喻佛无过。下合可知。
“迦叶复言：我今定”下拂去昔日无常言迹。迦叶初先领前问，后以为起发。“我今定知如来无藏”是领前也，“如佛说”等是问后也。于中，先牒如来上言，直非不然，“何以”下释，先举昔偈、次举今常，下问“云何”。佛答之中，先会昔言，“我今为”下辩释今常。前中，“我为声闻教半而说是偈”略举昔言，“波斯匿”下广明昔日起说所由，“我为”下结。辩今常中，初先约人明说今常，“若有人”下诫舍无常。
下明解脱，文别有五：一明涅槃为解脱处、二“迦叶言：何等名涅槃”下就处开出解脱之德、三“是故解脱成无量”下结叹显胜、第四迦叶领解、第五如来结劝修学。初中有二：一举昔偈请佛解释，欲于其中辩出涅槃为解脱处；二“所言大者其性广”下就处辩释涅槃之相。前中先问，问中初先举偈总问。“无所积聚”是八觉中少欲之行，未得不求；“于食知足”即知足行，已得节量。“如鸟飞空迹不可得”，是其第八不戏论行。鸟喻贤圣，空喻法性，证实离相难以相求，如鸟飞空迹不可寻。略举此三，中间寂静、精进、正念、禅定、智慧略而不举。此偈意趣，后半为大涅槃解脱之处，是义云何？请佛释之。“谁得”已下就人别问。
下佛为释，于中初明善法积聚，贤圣所有；“僧有二”下，恶法积聚，贤圣所无。前中，初言“夫积聚者名曰财宝”，总明积聚善法是其贤圣财宝。“积有二”下就人别分，先举、次列。小乘善行生灭有为，大乘善行常故无为。下就人论，恶法积中文别有三：一辩二僧举数列名，小乘无常故名有为，大乘行常故曰无为。二佛就有为明无积等，先定其人、下就辩德。先明无积，初先正辩，“若有说”下非邪显正。次明知足，初先正辩，“若有贪”下举过显德。“迹难寻”者，牒举偈文。“谓近无上菩提道”者，二乘所证渐近佛道。“是人虽去，无所至”者，灭身归寂，故无所至。三迦叶因前领解无为，于中但明无积、难寻，知足不论。无积聚中句别有三：一举下况上，“有为之僧尚无积聚，况无为僧”；第二辩出无为僧体即是如来；三就如来释无积义，“如来云何当有积聚”，就佛自行明无积聚，不积世间资生之物。“夫积聚”下，就佛外化以明无积，先明积过，悋法不说名为“藏匿”，“是故”已下对过辩无。所说无悋，云何名藏？以无藏匿，名无积聚。人谓此言解上无藏，故判属前，一向非是。
下次就佛辩迹难寻，先举偈文，释有四句：一直辩出难寻法体，所谓涅槃；二“无日月”下明难寻相，离一切相故不可寻；三彰涅槃是如来处，常存不变，欲就此处开解脱德，故说为处；四明佛趣入，以是涅槃是如来处，故今至此而般涅槃。
上解昔偈辩出涅槃为解脱处，自下第二就处辩其涅槃之相。文别有三：一释向前大涅槃义、二彰此涅槃是解脱处、三于前文中有难解者问答重显。就初段中先解大义，三义释之：初“言大者，其性广博”，以广释大；二“如人”下以常释大，但喻无合，与上文中所言“大者名之为常”其义相似；三以胜释大。胜有二种：初言“是人若住正法名人中胜”，住正故胜；“如我说”下，备德故胜。如我所说《八大人觉》，举余经中所说八觉。“为一人”下就人分别，“为一人有”成在一人、“为多人有”修在多人，“若一人具八则为胜”者，就成显胜。一人是佛，佛备八德，故名为胜，胜故名大。
次释涅槃，“言涅槃者名无疮疣”，自利以释。疮疣是漏，自无诸漏故名涅槃。“譬如人”下，化他以释，先喻、后合。喻中有二：一阎浮施化喻，“如人”喻彼阎浮众生，起惑切己名“毒箭射”，流转生死名“多受苦”，逢佛圣师名“遇良医”。佛教断惑名为“拔箭”，劝修道法名“傅妙药”，令出生死名为“离苦”，得大涅槃名“受安乐”。二余方现化喻，此方感尽余方现化名“游城聚”，有惑斯救故言“随有疮疣之处即往疗治”。下次合之，先合初喻，“如来亦尔为大医王”合前良医。“见阎浮提苦恼众生”合如有人被淫、怒等合前箭射，受大苦切合多受苦。“为说大乘”合傅妙药，为拔毒箭令离苦等略而不合。“疗治此”下合其后喻，“复至他方”合游城等，“诸有毒处”合上随有疮疣之处，“作佛为治”合往其所为疗众苦，“故名大般”总以结之。
自下第二彰此涅槃是解脱处。“大般涅槃名解脱处”正辩其相。“随有生处于中示现”明体起用，用即是其解脱德也。得大涅槃能现此用，故名涅槃为解脱处。“以是真”下结用显体。寂而常用名“甚深义”，不同小乘名“大涅槃”。
自下第三有难解者问答重显。显前令他无疮疣义，有两问答：初就喻为问，“世医悉治一切疮不？”佛答：不定。后就法为难，先牒佛语，下就设难。“若言治已，云何有未得涅槃者？若未悉得，云何上言疗治此已欲至他方？”佛答：不定。先举二人，次列其名，后就其人明治、不治。“除一阐”下简去不治，就其所治结成涅槃无疮疣义，从偈至此明解脱处。
自下第二开解脱德，于中有四：一就涅槃开解脱德、二“迦叶言：解脱为色、为非色”下明解脱体、三“唯愿哀愍重垂广”下彰解脱相、四“迦叶言：不生不灭为解脱”下拂遣诠况。初中，迦叶先问起发，“何等涅槃”征体起用。下佛答之，名为解脱。
第二段中有二问答，迦叶初问所言解脱为色、非色。亦应问言是心非心，就色以辩，心则可知，故略不问。下佛答中对小辩大，或色、非色开列二门。次显其相，二乘解脱唯是断结数灭无为，未得诸佛常住真色，又未得佛化用之色，故名非色。诸佛解脱真身常住，及随化缘现种种形故名为色。随化所现即是诸佛共世间身，真身常住即是诸佛法门之身。是义云何？如海十相同体义分，佛亦如是，诸根相好皆遍法界，同体义分，不如应化彼此别异。以同体故用眼为门，诸根相好及佛刹土莫不皆是一眼中现，余亦如是。如《华严》云“三世一切劫，及与诸佛刹，诸根心心法，及与虚妄法，于一佛身中，一切悉显现。”是故说辨菩提无量无有边。“是故”下结。“如来为诸声闻”已下会通昔言，诸佛解脱虽复是色，昔为声闻说为非色。
第二迦叶就小征问“二乘解脱若非是色，云何得住？”下佛答之。答意如何？彰彼二乘所得解脱亦色非色，以是色故二乘得住。于中先喻，中有二：一明非想亦色非色，佛说非色。四空有色，诸经大同，《华严》宣说菩萨鼻根闻无色界宫殿之香；《阿含经》中说舍利弗般涅槃时，色、无色天空中泪下如春细雨；波阇波提般涅槃时，色、无色天佛前侧立，此云亦色与彼相似。二“如是”下就人正辩，是佛境界，非二乘知。下合显法，“解脱亦尔，亦色非色，说为非色；亦想非想，说为非想”，合上初句。
问曰：声闻、缘觉解脱云何亦色？云何亦想而复言非？释言：二乘入涅槃时，事识根尘一切皆灭，故说非色；及与非想妄识、真识、及其根尘一切皆在，故云亦色及与亦想。是义云何？二乘之人入涅槃时虽灭事识，妄心犹在，说为亦想；以心在故，妄心所现妄想根尘亦在不亡，说为亦色，如睡未寤，梦心所起根尘不灭。又二乘人入涅槃时真心不灭，名为亦想。二乘之实是如来藏，如来之藏是佛法身，是法身中具佛眼、耳、鼻、舌等性，名为亦色，故经说言众生身中有如来眼、如来耳等，以佛法身共众生性，无别体故。故下文中说四谛实即是如来，声闻、缘觉解脱之中具有此义，是故说为亦色非色、亦想非想。
“如是义”下合上后句，唯佛境界，非二乘知。
涅槃义记卷第二
应永三年五月二十四日加修补书失字了。
　　　　　　　法印权大僧正　贤宝