大庄严[5]论经卷第十一
马鸣菩萨造
[6]后秦龟兹三藏鸠摩罗什译
（六一）
复次，少智之人见佛相好犹发善心，况复智慧大德之人，而当不发于善心耶？
我昔曾闻，佛在舍卫国，时波斯匿王请佛及僧，于九十日夏坐安居，集诸牛群近佛精舍𤛓乳供佛。时有千婆罗门贪牛乳故，共牧牛人行止相随。时牧牛人闻婆罗门诵韦陀上典，悉皆通利善了分别，或有婆罗门但有空名实无知晓，又有明知咒术不解韦陀，有明韦陀不知咒术。尔时世尊于夏四月安居已讫，于自恣时王敕牧人：“今不须乳，随逐水草放汝诸牛。”又敕之言：“汝若去时必往辞佛，佛若说法汝好谛听。”时彼牧人作[7]如是念：“佛世尊者是一切智？为非是乎？”作是念已向祇陀林诣世尊所。
尔时世尊大众围绕坐于树下，知牧牛人来至林中，[8]即为牧牛人于身毛孔出诸光明，其光照曜映蔽林野，如融金聚，又如雨[9]酥降注火中，牧人视之无厌，即生希有难见之想，各相谓言：“此光明者如瞻卜花遍满林中，为是何光？”即说偈言：
“斯林甚严丽，　　光[10]色忽改常，
将非天宝林，　　移[11]殖此园耶？
晖赫如金楼，　　亦如天帝幢，
其明过电光，　　炽炎逾酥火，
或日月天子，　　降游此林间？”
时牧牛者说此偈已，向祇陀林至世尊所，睹佛圆光如百千日，三十二种大人之相炳著明了，各皆欢喜生希有想，各各赞叹。即说偈言：
“释种王子身，　　端严甚辉妙，
威光极盛炽，　　睹之生欢悦，
身心皆快乐，　　善哉寂淡泊，
湛然无畏惧，　　略说其色相。
善称于种智，　　世间皆传说，
真实不虚妄，　　咸言是佛陀。
无不称佛者，　　[12]忆持著于心，
口亦如是说，　　粗略其旨要，
不可具广说。　　总说其要言，
是释种中日，　　名实称色像，
色像亦称名。　　相好及福利，
炳然而显现，　　犹如于众宝，
罗列自严饰。　　威德甚赫奕，
圆光满一寻，　　犹如真金山，
能夺众人目，　　乐观不舍离，
众人之所爱。　　体是一切智，
如人大叫唤，　　口唱如是言，
一切种智者。　　今在此身中，
世间出种智，　　必在于此中，
何有功德智，　　不视如此智？
[A1]知此妙身器，　　真实能堪受，
功巧及画素，　　未曾见是像。
终更不生疑，　　言非一切智，
如此妙形容，　　功德必满足。
极有此妙形，　　终不空无德，
应须决定解，　　不应逐音声。”
尔时牧人作如是言：“我等应当用决定解。”复作是念：“今我牧牛有何智力而用决了？我等亦可决定解知，云何可知？”又言：“我等虽复牧牛可分别知，彼生[1]王宫智能技术一切皆学，不应知彼牧牛之法。我今当问牧牛之事，其必不知。”即说偈言：
“韦陀与射术，　　医方及[2]祠祀，
天文并声论，　　文笔根本论。
立天祀之论，　　诸论之因本，
辞辩巧言论，　　善学淫泆论。
求觅财利论，　　清净种姓论，
一切万物论，　　[3]十种名字论。
算数计校论，　　围碁博[A2]弈论，
原本书学论，　　音乐倡伎论。
吹贝歌法论，　　舞法笑法论，
欺挊及庠序，　　举动花鬘论。
如是等诸论，　　悉皆善通达。
按摩除疲劳，　　善别摩尼价，
善别衣帛法，　　彩色及[A3]蜡印，
机关与胡胶，　　射术[4]计合离。
又善知裁割，　　刻雕成众像，
文章与书画，　　无不悉通达。
又复善能知，　　和香作华鬘，
善知占梦法，　　善知飞鸟音。
善知相男女，　　善知象马法，
又善知鼓音，　　及以击鼓法。
善知斗战法，　　善知不斗战，
调马弄矟法，　　善知跳踯法。
善知奔走法，　　善知济度法，
如是等诸法，　　无事不明练。
“如是诸胜众智技能，尽是王子之所通利，若知此事是其所学，是不为奇；若知[5]浅近凡庶所学牧牛之法，当知真是一切智人。”于是牧人即问佛言：“几法成就于牧牛法，令牛增长？”佛告之曰：“成就十一法，牛群增长得不损减。若不知色，又不知相，不知早起及以拂拭，不知覆疮，不知作烟，不知大道法，不知牛善行来欢喜法，不知济度处，不知好放牧处，不善知𤛓乳留遗余法，不善[6]料理牛主盗法。若不善知如是法者，不名为解牧牛之法，若知此法名为善解。”时诸牧人闻斯语已皆生欢喜，而作是言：“我等宿老放牛之人，尚所不知，况我等辈而能得知此十一法？是故当知，如来世尊[7]具一切智。”诸牧牛人心生信解求佛出家，佛即为说，有十一法比丘应学，如修多罗中广说。
（六二）
复次，不求供养及与恭敬，如是大人唯求持行。
我昔曾闻，如来在舍卫国祇树给孤独园，九十日中夏安居讫，世尊欲去，须达多即请世尊在此而住。尔时如来不受其请，毘舍佉鹿子母诸优婆夷等亦求请佛，如来不许。舍卫国中优婆塞等并诸宿旧大臣辅相亦求请佛，迦毘梨王诸兄弟等并祇陀诸王子、波斯匿王等亦求请佛，尔时世尊各皆不许。尔时须达多以佛不许不果所愿，还诣家中忧恼涕泣。如来往昔为菩萨时，诣迦兰[8]郁头蓝弗所，彼诸徒众与佛别时生大苦恼，况须达多见于真谛，是佛优婆塞奉事已久，与世尊别而当不悲恼耶？如本行中广说。
时须达多婢字福梨伽，从外持水来入至须达所，以已持水置大器中，倒水未讫，见长者悲涕，以瓶置地，白长者言：“以何因缘而悲涕耶？”时长者须达多答婢言：“世尊欲诣余方，诸大长者国王大臣各各求请，皆不欲住，故我悲涕。”婢白长者言：“不能请佛住于国耶？”长者语言：“我等尽力劝请，及城中诸人诸胜婆罗门等咸皆劝请，悉亦不受，诸王大臣劝请如来，皆悉疲极不能使住。世间真济今必欲去，以恋慕故忧惨不乐。”长者语福梨伽言：“非独于我生于忧苦，舍卫国人悉亦不乐。”即说偈言：
“舍卫国内人，　　老少及男女，
皆悉生忧恼，　　喻如月蚀时，
人人皆忧惧，　　咸应共求请。”
尔时福梨伽闻斯偈已，颜色怡悦心怀欢喜，白长者言：“应作欢悦莫生忧恼，我能请佛使住于国。”时须达多即语婢言：“此国王等及与诸人劝请如来不能使住，汝今自言：‘我能请佛使住国者。’不信汝语。”时福梨伽答言：“我今必能。”尔时须达闻福梨伽所说心生喜踊，即问婢言：“汝有何力？”福梨伽言：“我无余力，世尊自有大悲之心。”即说偈言：
“依止种智住，　　悲如母念犊，
求觅受化子，　　心无有疲厌。
众生处深有，　　如来常欲拔，
喻如母失犊，　　求觅得乃住。
我捉大悲衣，　　其必能使还，
佛不取种族，　　富贵及端正，
财色与好恶，　　唯观增上信，
善根成熟者，　　若见此众生，
悲愍而济拔。　　我今若留佛，
国内诸人民，　　咸皆生欢喜。”
尔时福梨伽负水，衣湿犹未得干，即与徒伴往诣祇洹。时彼国王及大众等悉在祇洹，是时大众开避道路，使福梨伽得至佛所，本种善根皆悉开敷，高声请佛，而说偈言：
“国王及大臣，　　[1]刹利婆罗门，
一切诸胜人，　　无不供养佛。
我今心愿乐，　　亦复欲供养，
今欲求请佛，　　世尊愿垂听。
虽知诸胜人，　　劝请于世尊，
如来大慈悲，　　应当受我请。
世尊心平等，　　悉无有高下，
极贱卑下人，　　及高胜帝释。
我堕贫穷海，　　波浪诸苦中，
沈溺无穷已，　　常闻苦恼声，
世尊应愍伤，　　拯拔贫恶[A4]憔。
我今深敬信，　　众中坚胜者，
大悲应证知。　　大地及虚空，
一切世界中，　　皆悉而知见，
无有不了者，　　唯佛具足眼，
一切无不知。　　今我无供养，
请佛及众僧，　　唯有信受解。
此身非己有，　　属他不自由，
不得随从佛，　　唯愿受我请，
佛若远去者，　　我心如狂醉。
色身已供养，　　佛若住此者，
我得敬法[2]身，　　佛所说法者，
我悉能受行。　　善哉唯愿住，
速与我言教，　　贵贱等无异。
众生中坚实，　　一切世间共，
不请之亲友，　　网缦皆覆指。
相轮庄严手，　　一切皆恐怖，
佛以手安慰，　　谁有上大悲？
慈称满世间，　　皆是真济声，
六师称种智，　　先已调伏之。
谁能大众前，　　无畏师子吼，
名闻遍三界，　　动摇行住者？
世界尽闻知，　　谁有无缺失？
唯佛世尊能，　　善哉愿和悦。
归依三宝心，　　犹如犊念母，
为诸众生故，　　极作难苦行。
疲劳来至此，　　说于八正路，
开示甘露道，　　人雄堪作器。”
尔时福梨伽善根已熟，佛婆伽婆出梵音声，以偈告福梨伽曰：
“汝既善方便，　　能令我还住，
汝以言辞钩，　　能制诸龙象。
汝有坚固志，　　度量极宽广，
能以精勤心，　　求请使我住。
我今当云何，　　不受于汝请？
若遥观汝心，　　犹应当来赴，
况今见汝身，　　而当舍弃去？
我不为财利，　　富贵及名[3]称，
以汝坚实心，　　我当久住此。
观汝清净心，　　犹如贤胜马，
庄严[4]具鞍韀，　　谁不乘游巡？
我为众多人，　　为作解脱因，
是故舍离家，　　不为利养系。
犹如大龙象，　　以系用系之，
利养亦如是，　　不能禁制我。
我本处胎时，　　在彼暗冥中，
犹思益众生，　　况今成正觉？
苦行积无量，　　犹恒自干燋。
不为诸众生，　　我应入涅槃，
为欲度众生，　　是以住于世。
我为诸众生，　　投岩及赴火，
我为化彼故，　　不避诸苦恼，
亦不辞疲倦。　　为满福梨伽，
故复还止住，　　福梨伽应知。
我今满汝愿，　　我为化众生，
担是毒蛇聚，　　我为福伽住。”
舍卫城众生，　　皆生希有想，
各唱如是言：　　“呜呼佛希有，
不受国王语，　　亦不为大臣，
不为国城人，　　亦不[1]为女人，
柔软微妙语。　　佛为教化者，
见此善心故，　　即便为止住。
一切行住者，　　知佛为福伽，
是故为止住，　　不为诸利养，
名利及财贿。　　佛无诸结使，
为于受化者，　　行止及坐卧，
常观诸众生。　　为于众生故，
应行即便行，　　应住寻止住。”
（六三）
复次，护持禁戒，宁舍身命终不毁犯。
我昔曾闻，有一比丘次第乞食，至穿珠家立于门外。时彼珠师为于国王穿摩尼珠，比丘衣色往映彼珠其色红赤，彼穿珠师即入其舍为比丘取食。时有一鹅见珠赤色其状似肉，即便吞之。珠师持食以施比丘，寻即觅珠不知所在，此珠价贵王之所有。时彼珠师家既贫穷失王贵珠，以心急故，语比丘言：“归我珠来。”尔时比丘作是思惟：“今此珠者鹅所吞食，若语彼人将必杀鹅以取其珠。如我今者苦恼时至，当设何计得免斯患？”即说偈言：
“我今护他命，　　身分受苦恼，
更无余方便，　　[2]唯我命代彼。
我若语彼人，　　云是鹅所吞，
彼人未必信，　　复当伤彼命。
云何作方便，　　己身得全济，
又不害彼鹅？　　若言他持去，
此言复不可，　　设身得无过，
不应作妄语。　　我闻婆罗门，
为命得妄语。　　我闻先圣说，
宁舍于身命，　　终不作虚诳。
佛说贼恶人，　　以锯割截身，
虽受此[3]苦痛，　　终不毁坏法。
妄语得全活，　　犹尚不应[4]作，
宁以护戒心，　　而舍于身命。
我若作妄语，　　诸同梵行人，
称讥我破戒，　　如是称讥轻，
犹能燋我心。　　以是因缘故，
不应毁禁戒，　　今入大苦中。
我今应当学，　　如鹅饮水乳，
能使其乳尽，　　唯独留其水，
我今亦当尔，　　去恶而取善。
经作如是说，　　智者共婴愚，
虽复同其事，　　终不从彼恶，
善人能弃恶，　　如鹅饮水乳。
我今舍身命，　　为此鹅命故，
缘我护戒因，　　用成解脱道。”
尔时穿珠师闻斯偈故，语比丘言：“还我珠来，若不见还，汝徒受苦终不相置。”比丘答言：“谁得汝珠？”默然而立。珠师语言：“更无余人，谁偷此珠？”时彼珠师即闭门户语比丘言：“汝于今日好自坚持。”比丘寻即四向顾望无可恃怙，如鹿入围莫知所趣，比丘无救亦复如是。
尔时比丘即自敛身端正衣服，彼人又复语比丘言：“汝今将欲与我斗耶？”比丘答言：“不共汝斗，我自共彼结使贼斗。所以尔者？恐于打时身形现故。我等比丘设使困苦临终之时，犹常以衣用自覆护不露形体。”尔时比丘复说偈言：
“世尊具惭愧，　　我今随顺学，
乃至命尽时，　　终不露形体。”
时彼珠师语比丘言：“颇有不惜身命者耶？”比丘答言：“我出家法至于解脱常护身命，虽处崄难而全身命，今我决定舍于此身，使出家众称美我名。”即说偈言：
“我舍身命时，　　堕地如干薪，
当使人称美，　　为[5]鹅能舍身，
亦使于后人，　　皆生忧苦恼，
而舍如此身，　　闻者勤精进。
修行于真道，　　坚持诸禁戒，
有使毁禁者，　　愿乐于持戒。”
尔时珠师语比丘言：“汝向所说谄曲不实，复欲使人称其美名？”比丘答言：“汝谓我今着染衣有虚妄耶？何故现美？不为谄曲自欢喜耳，亦不使人称叹我名，欲使世尊知我至心。”即说偈言：
“大仙之弟子，　　为持禁戒故，
舍于难舍命，　　使诸世间人，
于诸出家者，　　生未曾有想，
今虽未生想，　　将来必当生。”
时珠师执缚比丘而加打棒，问比丘言：“珠在何处？还我珠来。”比丘答言：“我不得珠。”珠师涕泣心生悔恨，[1]又以王珠益以苦恼，即说偈言：
“咄哉此贫穷，　　我知善恶业，
生于[2]悔恨心，　　咄哉此贫穷，
由贫故造恶。”
时穿珠师即便涕泣顶礼比丘足，而白之言：“赐我欢喜还与我珠，汝莫自燋亦莫[3]娆我。”比丘答言：“我实不取。”珠师复言：“此比丘甚是坚[4]䩕，受是苦恼犹言不得。”时彼珠师以贫切故，无由得珠更复瞋打。时彼比丘两手并颈并被[5]系缚，四向顾望莫知所告必空受死。时彼比丘而作是念：“生死受苦皆应如是，应当坚辞无犯戒律；若当毁戒，受地狱罪有过今苦。即说偈言：
“当念一切智，　　大悲为体者，
是我尊重师。　　当忆佛所告，
富那伽之言，　　又复当忆念，
林间忍辱仙，　　割截于手脚，
并劓其耳鼻，　　不生瞋恚心。
比丘应当忆，　　修多罗中说，
佛告于比丘：　　‘若以铁锯解，
支节手足等，　　不应起恶心，
但当专念佛，　　应当念出家，
及忆诸禁戒。’　　我于过去世，
淫盗舍身命，　　如是不可数，
羊鹿及六畜，　　舍身不可计，
彼时虚受苦。　　为戒舍身命，
胜于毁禁生，　　假欲自拥护，
会归终当灭，　　不如为持戒，
为他护身命，　　舍此危脆身，
以求解脱命。　　虽俱舍身命，
有[6]具功德者，　　有无所得者。
智者护身命，　　[A5]名称具功德，
愚者舍身命，　　徒丧无所[7]获。”
时彼比丘语穿珠师言：“莫舍悲心极为苦哉！”时穿珠师涕泣懊恼，而说偈言：
“我虽打扑汝，　　极大生苦恼，
忆王责我珠，　　复欲苦治汝，
今汝舍是苦，　　亦使我离恶。
汝是出家人，　　应断于贪欲，
宜舍贪爱心，　　还当与我珠。”
比丘微笑，而说偈言：
“我虽有贪心，　　终不利此珠，
汝当听我说。　　我今贪名称，
智者所叹[A6]羡，　　亦贪于禁戒，
及以解脱法。　　最是我所贪，
甘露之道迹，　　于汝摩尼珠，
实无贪利心。　　我著粪扫衣，
乞食以为业，　　住止于树下，
以此我为足。　　以何因缘故，
乃当作偷贼？　　汝宜善观察。”
穿珠师语比丘[8]言：“何用多语？”遂加系缚倍更挝打以绳急绞，耳眼口鼻尽皆血出。时彼鹅者即来[9]饮血，珠师瞋忿打鹅即死。比丘问言：“此鹅死活？”珠师答言：“鹅今死活何足故问？”时彼比丘即向鹅所，见鹅既死涕泣不乐。即说偈言：
“我受诸苦恼，　　望使此鹅活，
今我命未绝，　　鹅在我[10]前死。
我望护汝命，　　受是极辛苦，
何意汝先死？　　我果报不成。”
穿珠师问比丘言：“鹅今于汝竟有何亲，愁恼乃尔？”比丘答言：“不满我愿，所以不乐。我先作心望代鹅命，今此鹅死愿不满足。”珠师问言：“欲作何愿？”比丘答言：“佛作菩萨时，为众生故割截手足不惜身命。我欲学彼。”即说偈言：
“菩萨往昔时，　　舍身[11]以贸鸽，
我亦作是意，　　舍命欲代鹅。
我得最胜心，　　欲全此鹅命，
由汝杀鹅故，　　心愿不满足。”
珠师问言：“汝作是语我犹不解，汝当为我广说所由。”尔时比丘说偈答[12]言：
“我著赤色衣，　　映珠似肉色，
此鹅谓是肉，　　即便吞食之。
我受此苦恼，　　为护彼鹅故，
逼切甚苦恼，　　望[13]使得全命。
一切诸世间，　　佛皆生子想，
都无功德者，　　佛亦生悲愍。
瞿昙是我师，　　云何害于物？
我是彼弟子，　　云何能作害？”
时彼珠师闻是偈已，即开鹅腹而还得珠，即举声哭，语比丘言：“汝护鹅命不惜于身，使我造此非法之事。”即说偈言：
“汝藏功德事，　　如以灰覆火，
我以愚痴故，　　烧恼数百身。
汝于佛摽相，　　极为甚相称，
我以愚痴故，　　不能善观察，
为痴火所烧。　　愿当暂留住，
少听我忏悔，　　犹如脚[A7]跌者，
扶地还得起，　　待我得少供。”
时彼珠师叉手合掌向于比丘，重说偈言：
“南无清净行，　　南无坚持戒，
遭是极苦难，　　不作毁缺行，
不遇如是恶，　　持戒非希有。
要当值此苦，　　能持禁戒者，
是则名为难。　　为鹅身受苦，
不犯于禁戒，　　此事实难有。”
时穿珠师既忏悔已，即遣比丘还归所止。
大庄严论经卷第十一