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胜鬘宝窟(卷2)


                  

胜鬘宝窟卷中([14]之本)

“尔时胜鬘”下第四明摄受正法章作三门释之一来意门若明说法次第者上来三章明起说方便今此一章正明说法江南[16]彬师正为此释中寺安师还传此解具如前释若就化他门释者上来三章明胜鬘自兴行愿即言即行谓自己所作利益从此以去十章经正明为他说法若作因果门次第者上来三章并是地前菩萨所兴行愿名世间行即是因门今明摄受正法证悟于理谓出世间行名为果门若对二章生起者上二章经名为略说从此以去称为广说言略说者第十受云“摄受正法令不[17]忌失”第三愿云“于摄受正法舍身命财而守护之”此之二章虽唱摄受正法之言由未解释故名为略从此已去广明摄受正法行相[18]名为广钩锁接次相生者上明三愿摄一切愿今明摄于三愿同入一摄受正法愿

第二摄受位门江南凡有三说彬师云“起自外凡摄行万善教化众生出生五乘善根便是摄受正法”庄严趣师正传此义宗师云“登地已上真得万行摄出生五乘以为其位”传此说者其人甚多昙达师释云“起八地之初一心具万行教化众生”中兴寺钟表师及安师庄严旻师盛传此解今所明者初心即行摄受正法故《涅槃》云“发心毕竟二不别”《大品》云“菩萨从初发心即行无所得”故知起自初发心即行无所得故知起自初心但成在初地故前文云“若忘失正法不得越凡夫地”故知不忘正法便能越凡即初地也《仁王》云“初地一心具八万波罗蜜”故知成在初地任运现前则居八地也究竟圆满在于佛地故下文云“摄受正法舍三得三”即是佛地

第三释名门依下[19]章文“此名为说不思议摄受正法”实相之[20]理为正法旧云显证在心名为摄受今谓录法在心为摄如法领证为受大宗犹是悟解于理[21]与理相应名[22]摄受之德妙出心言名不思议即是心行处灭言语道断也胜鬘于无名相中为众生故以假名相寄言标显故名为说前来何不名说至此方明说耶前来亦得名说谓为众生说佛功德说十大受[23]乃至说三大愿但上叹佛功德不名为说十受就佛受戒亦非是说三愿是胜鬘发愿亦不得称说今欲为众谈上地之法是故称说就说法中有十章经大开为二前二章经说于乘行后八章经说于乘境然行由境[24]应前境而后行但为[25]摄上愿行之因明摄受一乘之果是故前行后境就境[26]行各开为二行中二者摄受明广大出生一乘辨无二收入佛法虽旷此二网罗无义不[27]后当具说就摄受一章大开为二一者略说二者广说前略后广解义法然又略说明收入义谓摄一切诸愿悉入一愿广说辨出生义明摄受正法出生八万法藏恒沙法门又初明摄受正法体[28]正体外更无有法次明摄受正法用更无有出正法用又前明摄受正法愿后明摄受正法行欲显摄受正法总摄一切愿行也前三章明初行后愿以归戒为本方以大愿扶持[1]印述他行成前三愿故前明愿摄后明行摄也就此二章各开为四初章四者第一请说第二许说第三正说第四如来赞述“尔时”者标欲请时也“胜鬘”者说法之人也“白佛言”者咨启上圣也“我今当复承佛威神”者夫弟子说法大圣在座要假佛威神方乃得说[2]蒙教辄尔而言即是慢相故言当承佛力说也又解前三愿是胜鬘自力能辨不假佛威今欲说上地深法非己分力所能要假如来神力加被然后得说也佛既有力何不自说胜鬘无力承于佛力而欲说耶凡有二义一者胜鬘当今教主[3]机属在其人不属在佛故无力而说有力不说二者众生若闻佛自说者则谓法是甚深唯佛能说[4]则唯佛能知非我所解则便自绝以今胜鬘承佛神力[5]能说则我亦同然故须胜鬘说也此与《地经》金刚藏说增菩萨力其义大同又胜鬘欲令听众生信故言承佛神力既承佛神力则解如佛解说如佛说时众闻胜鬘说即便信受也前说三愿今更说摄受故名为复复说在后故名为当外使物畏目之为威内难测度称之曰神下禀上力名之为承“调伏大愿真实无异”者请说所说事也证实相理烦恼清净故名调伏要期旷济故云大愿离于虚[6]称为真实称理不乖说与佛同故言无异又一切诸行同入一愿故名无异如下章明从一生多今辨摄多入一故名无异

“佛告胜鬘”下第二如来许说说既合理任其斟酌故言恣听汝说

“胜鬘白”下第三正说就文有三一称叹大愿第二出愿体第三结叹大愿初明称叹大愿者即是摄用归体亦是劝物令修[7]一正观所谓“摄受正法”者第二[8]出体也前明恒沙诸愿入于三愿今收三愿入一大愿也故外书云“诗虽三百一言弊之谓心不邪”浅法尚尔况方等焉此与前一切愿入三愿何异前明摄一切愿以归三愿今摄三愿以归一愿谓摄受正法又上明诸愿入三愿谓以略摄广今诸愿入一愿[9]入一愿者谓以总摄别故摄受正法深而且广深则言忘虑绝广则无德不苞是故但明此一愿也馥师云“即是第十受及第三大愿但上离之为二今合之为一”有人言七地已前随事立愿[10]随起行今入八地一心现[11]具得前愿为愿波罗蜜是为一切入一大愿谓摄受正法真为大愿今明位义如上所判也出世无量行德以何[12]义偏言愿耶出世实有无量众行今据一门说以为愿如《地经》中彰其地体说名为愿虽复说愿余皆在中故《地论》云“是中即摄智断证修及余助法”又复诸行趣顺菩提通名为愿又得正法者是三世佛也今一切菩萨意愿悟解正法犹如诸佛以是因缘摄受正法摄一切愿行又摄受正法有行有愿今此章明摄受之愿后章辨摄受之行文正尔也

“摄受正法真为大愿”下第三结叹也若悟解正法证理不虚故云真为大愿也如《地论》云“愿善决定者真实智摄故”问何故举恒河沙于诸河中恒河中沙最多故取为喻又于四河中最大故又余河名字喜转此河名字世世不转又世俗谓为吉河入中洗者罪垢清净又此河近佛生处佛弟子眼见故举为喻又此河广四十里象马入中皆没

“佛叹”下第四如来赞述就文为二一总叹二别叹总叹中言“善哉”者良由胜鬘所说一合理二称机故重言善哉也依外国有三善哉此间嫌多所以存二又一善善实慧一善善方便慧善是好之别称哉是助语之辞“智慧方[13]便”[14]第二别叹[15]上是叹辞今是所叹事就文为二第一叹其能说之功第二叹所说正法功德无边就初[16]文又二第一叹其所说会理称机第二叹其所说同三世佛引己为证初文又二第一叹教主第二叹听众初又二第一叹其说[17]第二释叹“智慧”者实智也“方便”者[18]权智也此二智经论中辨异有四一约境分异所谓照真谛名实智照俗谛名方便智二约行分异照二谛名实智随机宜利益他者名方便智三体名实智用名方便智四约修辨异修未成就名方便修成满足名实智“甚深微妙”者实智证理名为甚深方便巧说称为微妙又二智并有甚深微妙二义[19]微曰玄微微中之精为妙“汝以长夜”下第二释叹何由有此二智能证能说良由过去行因来久故能尔也生死渊旷名长无解自照称夜又生死难[1]脱故称长夜而汝能于长夜之中修于万行故言“殖诸善本”“来世众生”下前叹教主此叹听[2]说既深而非浅识所解故云久种善根乃能解汝所说如《中论》引《四百观论》云“真法及说者听者难得故如是则生死非有边无边”摄受正法名为真法胜鬘为说者久种善根众生则是听众得此三事生死有边不得此三生死无边又举其解者尚难显成胜鬘说是胜说也

“汝之所说”下第二明说同诸佛引己为证欲使物生信故有此章来也初明同三世佛“我今得是无上菩提”下引己为证所以具须明通别二佛恐物谓释迦化偏故须通引诸佛为证“如是我说”下上来第一叹能说合理称机此第二叹所说正法功德无边就文为二初正叹“何以故”下释叹“我说摄受正法”称叹摄受正法功德也“如来智慧辨才亦无边际”以摄受正法功德无边如来证此正法故内智外辨亦无边也又上明所说无边今明能说无边疑者云理既甚深说应不尽故举无边之智说无边之法也又如来以无[3]边德说无边法故能说所说相称是此不足称叹胜鬘能以有边之德说无边之法方为希有又如来有无边辨慧说此摄受正法不得其边“何以故”下第二释上如来辨慧无边及功德无边也明摄受正法体具恒沙功德故摄受正[4]法无边及如来辨慧无边[5]有大利益”者智慧也又有大功德出生万行有大利益出生五乘“胜鬘白佛”下所以有此章来者若就略广明义上来略明摄受正法从此已下第二广明摄受正法何以知前略后广前直明菩萨所有恒沙诸愿皆入一大愿中所谓摄受正法故知是略从此已去旷举法譬而解释之故知是广二者上明[6]收入今辨出生何以知上明收入今辨出生上明恒沙诸愿皆入大愿中故知是收入今具举大云大地能生诸法故是出生收入者摄用归体所谓摄一切愿行同入实相正法言忘虑绝如《法华》云“究竟涅槃常寂灭相终归于空”出生者从体起用从一正法出生一切五乘因果三者上就愿门明摄受正法今就行门明摄受正法故前文云“所有恒沙诸愿皆入一大愿中”故知是愿今明摄受正法是行是故文云“由摄受正法出生一切因果”文具三条之义就文亦四第一胜鬘请说第二许说第三正说第四称叹今是初文“我当承佛神力”者摄受正法位穷佛地唯佛能说今承佛神力方能演说“承佛力”者请如来三业加即加其三业也“更复演说”者前已略说今复广说故称更复前说收入今说出生又前已说愿今次说行[7]故更复演说也“摄受正法广大之义”者前明略大今辨广大前明体大今明用大前明愿大今明行大[8]是三条有深所以故称为义

“佛言便说”下第二如来许说林公云“此[9]训为错应言‘辨说’”今谓“辨说”于言不便依经“便说”是也

“胜鬘白佛”下第三正说就文为二第一正明摄受正法第二从“世尊我见摄受正法有如是力”下[10]推于佛请佛证知初以五门释之一异释门二正释门三同异门四引类门五行用门异释门者有人言摄受正法其义广大谓总标也即是无量释上广“得一切佛法”已下释上大大有二种得一切法谓证大八万已下谓教大则证教二道[11]

二正释门者又二第一略标章门第二广释标章门者通唯是一正法别有四义不同一广大二无量三得一切佛法四八万四千此四门可具二义初句为总后三句为别以别释成于总所以称广大者以无量得一切佛法及八万四千故称广大也二者通是一正法[12][13]法不同凡有四种一理二行三果四教理者诸法实相理如实相理而修行故有[14]行正法也行满得果故次明果前三为自德教正法者即化他此四摄一切正法尽[15]言“广大”者谓理正法也次言“无量”者行正法也“得一切佛法”者果正法也“八万四千”者教正法也今标此四门后次第解释也又前三句即是乘三义理正法是乘性也行正法即乘随也果正法即乘得也教正法为他说乘三也

第三同异门者此四与前不[16]妄失正法中有同有异上有五句一正法二一乘三波罗蜜四大乘欲五正法欲前之正法即是今理正法前大乘即是今果正法前波罗蜜及二欲即是今行正法但上广彰不妄失义故复开为三今作因果故摄三为一上但明自行故不论教今具自行化他故有八万教门

第四引类门者此四句即龙树中观论三字也中者理正法也观者即行及果正法也论者即教正法也故叡师云“其实既宣其言既明于菩萨之行道场之照无不朗然悬解矣

第五行用门者即就事作之七尺之身本来四绝即理正法作四绝之观谓行正法四绝之观了了现前即果正法既如说而行还如行而说即教正法也“八万四千”如《贤劫经》说彼有菩萨名曰喜王晏坐七日作是思惟“菩萨行何三昧[1]便速逮致八万四千诸度法门诸三昧门诸陀罗尼解脱门等”过七日已[2]诸佛所顶礼佛足请前所念佛时对曰“快问是义有三昧门名了诸法本行是三昧便速逮致八万四千诸度门等”何者是其八万四千彼经宣说诸佛功德凡有三百五十种门于彼三百五十种德各修六度以之为因便有二千一百诸度用此诸度对治四大六衰之患便有二万一[3]百诸度言四大者所谓成身地水火风由前诸度得净法身故能舍之言六衰者[4]外六尘六尘之贼衰耗善法故名为衰由前诸度证诸法空故能治之彼前二万一千诸度[5]对众生四种心患便有八万四千诸度言四患者多贪为一多瞋为二多痴为三三毒等分为四又解取身见为等分以身见能生三毒故也八万四千者三百五十度谓果六度谓因[6]谓因果一双也此因果谓得也自下明离四大六衰谓离果果中有内蛇外贼下明离因因中有三毒及等分故八万四千无义不摄八万四千既尔三昧解脱陀罗尼等类亦同然今说诸度以为八万四千门矣此八万四千善法种别不同故名为门又此八万四千通人神解故称为门也

“譬如劫初成时”下第二释四章[7]明即成四别还依前次第释第一从初至即是摄受正法释上第一广大之义第二从无异波罗蜜至最后即是波罗蜜释第二则是无量因行章门“世尊我今承佛威神”下竟“之所瞻仰”释上第三得一切佛法果德章门从“世尊又善男子”下释上第四八万四千教法章门就初又二第一前释正法广大第二从“世尊摄受正法”下释摄受义胜鬘前标二门谓摄受正法广大之义是故今双释此二门也初门有四譬四合第一兴云注雨譬第二大水出生世界譬第三大地能持重担譬第四大地[8]有宝藏譬此四譬有何异有人言第一譬摄受正法能生多行第二譬摄受正法能成多德第三譬摄受正法能益多众第四譬摄受正法备含多法具此四多是故前文云“则是无量”也今明不尔以三门释之一次第门二不同门三释广大[9]次第门者云为水本故前明云譬水从云生故次明水譬地成由水故有地譬宝由地生故有宝譬[10]合譬次第者由实相理出[11]生于教如云生于水教由理成如水由于云禀教成人故有地譬由人有宝故有宝譬又初以云譬实相正法次以水譬实相正法第三以正法成人第四得实相正法人能生出世大宝故并以理正法为四譬未论教也至后释八万法藏方明于教第二不同门者虽有四譬合成二章前之二譬明成人之法后之两譬辨法所成人又前两譬明自行后两譬辨化他又前二譬明本出生后两譬明末利益第三释广大门者此章名释上广大章门所言广大者四譬即成四大谓大云[12]大地大宝次合四大为二大前二辨法大后二明人大次合二为一虽有人法总譬一正法又一义者即人是法即法是人如后章说也次泯一归无即人是法人人非定人即法是人法法非定法故非人非法虑绝言[13]今且依人法各为二[14]法中二者初略后广又初明人天乘后明四乘人中二者至后当释又初明与四乘因益后明与四乘果益至文当显初文前譬次合所以举譬者法之理深非譬莫悟故据近事以明远理“劫初成[15]时”者今前叙坏后次辨成火灾起时坏欲界至初禅水灾起时坏欲界至二禅风灾起[16]坏欲界至三禅既有三坏即有三成若坏欲界至初禅世界成时从二禅边兴云注雨故欲界至初禅便成若坏欲界至二禅便从三禅边注雨故欲界乃至二禅得成若坏欲界[17]至三禅从四禅边注雨故欲界至三禅便得成也广如三界义中说[18]取劫成者一切世间诸成之中劫成最大譬得初地乃至得佛亦是一切成中之最大也今正据何成喻正就佛地非佛究竟成就无以能出生五乘等法也故以劫初喻摄受正法人也“成时”者譬摄受也正法显现在心名为摄受即是成时劫初成时喻摄受正法人普兴大云喻摄受正法此是从人有法乃是正明人出生宁是法出生耶譬意不正在人乃明劫成时大云普兴雨众色雨正明法出生不明人出生水聚譬亦尔故二处文并不合劫成云何理出生由会实相理得有诸佛菩萨及以二乘由佛菩萨二乘故有人天也“普兴大云”者所以举劫初大云大雨者云雨之大莫过劫初故借此大云大雨以喻摄受正法之广大也大云者依《法华经》四义譬云一如来大形普应犹如大云二如来大声普遍犹如大云三如来大号普遍犹如大云四如来大德充满犹如大云则是形声德号摄佛事尽今以大云譬摄受正法摄受正法则无法不摄犹如大云“雨众色雨”者摄受正法为体则是能生从摄受正法出生因如雨大雨也“及种种宝”者出生果如种种宝也以因果是众义大宗立信根本初譬但明此二所以为略又此中但明正法出生人天之因人天之果是以为略故经云“雨无量福报”人天果也“无量善根”[1]天人因也“如是摄受正法”下第二合譬略不合劫初成[2]虽举劫[3]初时意正在兴云注雨故不合也摄受正法合上兴[4]雨无量福报合上雨种种宝即果名为福报及无量善根之雨合因也

“世尊又如劫初成时”下第二有三一譬二合三结劫初成时不异向解“有大水聚”者劫初成时有持水风令水不散有消水风令水渐尽以成世界世界坏从下以向上世界成从上以成下故论云“初坏处最后成最后[5]坏最初成故用水聚出生三千大千世界水之轻妙者成上诸天宫殿水之滓浊者成下山河大地是水聚能出生大千世界藏”问欲界身不能触得上界物云何得以欲界火烧上界禅《俱舍论》云“从欲界火别出火烧初禅不用欲界火烧初禅”问云何[6]为三千大千世界如龙树说一四天下合以为一数之至千名为小千小千为一数复至千名为中千中千为一数复至千名为三千[7]大千世界[8][9]大千界成坏同时故合为一三千隔别故称为界三千苞含人物目之为藏也“四百亿类洲”者三千界中有其百亿四天下别名四百亿地形各异名种种东方有洲名弗婆提形如满月人面像之南方有洲名阎浮提其形上方下尖人面像之西方有洲名瞿耶尼形如半月人面像之北方有洲名郁单越其形正方人面像之洲谓洲渚此等皆是水中高原故名为洲也释合譬文凡有四家[10]具叙之第一家云出生大乘无量界藏者菩萨地中要说有十广则无边故名大乘无量界藏此正取菩萨十地诸位为无量界大乘界藏一切菩萨神通之力者合上四百亿类洲菩萨神通之力是其行用一切世间已下明其行体行有世间出世间别三地已还名为世间四地已上名出世间是二之中各有证行阿含行异故有四句一切世间安隐快乐是三地证行体也证行寂灭名为安隐证法适神名为快乐一切世间如意自在释三地已还阿含行谓八禅等也及出世间安乐劫成是四地已上证行体也法从喻称故言劫成也乃至天人本所未得者是四地已上阿含行谓道品等也三地已还阿含之行是凡夫法人天共得四地已上阿含之行是贤圣之法人天不得故名天人本所未得此等皆从摄受中出也第二家余义并同但取证道即是无分别正体智阿含行即是后得智用《摄论》意也有人言初譬明[11]正出人天乘今譬明正法出生三乘谓菩萨及[12]三乘也从菩萨神通下合四百亿类洲于中有二一以大乘行相合也乃至人天未得者以二乘行合也菩萨行相中有四菩萨神通力者出世作用殊[13]能行也一切世间安稳快乐者世间福报行谓因为安稳果为快乐世间如意自在世间作用殊能行也出世安乐劫成者出世方便福报行以喻为法故言安乐劫成世出世各具二种行但文中说之非次第耳人天本所未得者声闻缘觉善法人天本所不得也皆于中出者皆于摄受中出此师既云此譬出生三乘云何合四百亿类洲彼不分明相当以菩萨世间出世间及二乘为四也今谓此三家释乃取十地位义有[14]而于文凡有二失一者义局二者破句言义局者大水聚譬明世出世一切云何但出生十地义耶破句至后当显也今所明者凡有二义一者总别二者因果言总别者大千为总四百亿类洲为别则以大乘为总于大乘中离出四乘为别又总别者大乘为总菩萨神通之力于大乘中别明菩萨神通之用二者以大乘为果乘四乘为因乘所以知然者下明四乘中但辨菩萨神通不明佛乘故知大千喻果乘四百喻因乘一切菩萨神通之力下合上四百亿类洲菩萨神通果报喻如一百亿类洲也菩萨神通者总举大乘因行化导之要如《法华[1]解》云“于菩萨法游戏神通”也一切世间安稳快乐者人中果报一切世间如意自在者是诸天果报合此人[2]天为二百人报劣直云安稳快乐天报胜故云如意自在所以知是人天者并称世间故也及出世间安乐者[3]二乘人即成二百合前为四也此是古旧所说于文相显然四乘各有因果[4]夫因乐义不显果报则欢乐义显今欲叹正法能生四乘乐果使物行正法是故偏明果也四种云何并称为乐菩萨运五通度六道适大士之怀所以称乐如世间之戏乐也又作事若难则名为苦菩萨运用自在如戏不难故名为乐余三乐在文显然“劫成乃至天人本[5]来所得皆于中出”者[6]二家牵劫成属上出世间古旧牵劫成向下也上有三谓譬今是第三结也就结中初结能生次结所生劫成者牒上劫成也即是明摄受正法义成即是能生也“乃至天人”者下结所生也明天人乘从摄受正法出也本所未得者大乘及二乘非是世间所得亦从正法中出也此文非但偏结水聚譬亦通结云雨譬此二通举劫成之事是故通结也

“又如大地”下第三譬前之二譬明所秉之法法不自弘弘之由人故次明[7]秉法之人又上明理正法由理成人故人有利物之用如由水成地地有[8]升持之能及出宝之用也此章正明理正法出生云何今两譬乃明人出生耶由理正法出生人故人能出生四乘等用[9]则终是明法出生义耳两譬为异者今作三双释之一初譬以荷负义为正后以出宝义为正二者初譬与众生四乘因行后譬与众生四乘果德又初譬师化弟子[10]后明弟子得法由师文四一譬二合三结四叹所以借大地譬者地有三义一窂固难倾二生长万物三能担[11]屃山河摄受正法菩萨亦具三义一行体窂固二广生物善三荷屃众生令离苦得乐也“又如大地”者上明云水出生[12]四分藏即是用云水以成地今明地亦有荷屃之义上明摄受正法出生五乘今明摄受正法以成于人人亦有荷屃义故以地况人如地能持四重担得正法菩萨亦利益四种之人大地即是能持四重担即是所持也有人言大海最重[13]于凡夫诸山次轻喻于声闻草木转轻喻于缘觉众生最轻譬于菩萨今明不尔大海最重喻于菩萨诸山虽重犹轻于大海喻于缘觉草木轻于诸山喻于声闻众生复轻草木喻于凡夫所以作此释者物重譬于德重物轻譬于德轻“如是摄受正法”下第二合譬摄受正法以成男女此得正法[14]男女人犹如大地堪能荷屃四种重任也“逾彼大地”者地虽能持无心屃担菩萨大悲有心能屃又大地持少菩萨屃多又大地劫成能屃劫坏不能菩萨于一切时常能荷屃故逾地也“何等为四”下合上所持初解以大海喻凡夫者依文次第合之前举海山草木次人今还次第合也第二师释意譬则从重至轻合则从轻至重者承文势故尔以最后譬轻故接轻合轻也“离善知识”谓不近善友也虽有善友不相值遇亲近义希故称为离三乘人及人中善人能以善法利物为善知识不能听受正法故曰“无闻”或都不闻正法或闻之甚希或可虽闻不解无恶不造不能系念思惟如法修[15]言“非法”授与福分善根令修福舍罪后生善处渐得入道故言“而成就之”有下乘根性[16]后欣乐下法[17]故为求为说四谛欣厌观法[18]故授与声闻乘求声闻者即是合上所担所言求者此是乐欲名之为求授与之言合上大地能持下例作此释缘觉之人佛在世时为其说教可得是授出无佛世叵有授义以不亦有二种授义一者诸佛菩萨以神通力起风动树因而叶落令其思量故云授与二者以人为缘如猕猴教仙人坐禅遂得缘觉亦是授义“是名摄受正法”下第三总结“世尊如是摄受”下第四叹“为众生作不请之友”者四乘众生虽有根性乐欲未生不能请求菩萨照机知其堪受即便为说故言不请闻必得益目之为友[19]同门曰朋同志曰友大士以善法惠利众生令同志修学故名为友肇公言“真友不待请如慈母之赴婴儿”也何故经中或云待请或云不待请待请方说者显菩萨重法之心不待请者显菩萨大悲敦至又待请者令前人重法不待请而说者令物尊人也若请方说则能说之人便无大悲故人则不尊也“大悲安慰”下前叹菩萨为物之友今叹菩萨能生四乘善根名之为母众生在生死怖畏菩萨以大悲覆护以名安慰也

“又如大地”下[1]此第四譬与上异者上但明菩萨化众生不明人得益此下明上能化下复明前人得益何以知然上云“普为众生作不请之友”故知上直言师化弟子此下言“得大宝众生皆由摄受正法男子女人”故知此明众生得益余二义如上就文有四一喻二合三释四结菩萨化功利益众生也“又如大地有四宝藏”此句总标“何等为四”下别出四名一者无价喻于菩萨二者上价喻于缘觉三中价喻声闻四下价喻人天“是名大地四种宝藏”者[2]总结也就合譬中初总合[3]合总文也菩萨自得已家自法云何名为得众生四宝此四是化他法故名众生四种大宝此四种宝虽主化物出在菩萨故云菩萨得之“何等为四”下合上别也譬中从上至下[4]合从下至上前已释之“如是得大宝众生”下第三解释众生得益皆由菩萨也“世尊大宝藏者”下第四总结前明得正法菩萨有四宝藏此结明菩萨之人所以能荷屃四担者皆由摄受正法故推功于法也“世尊摄受正法摄受正法者”自上已来释广大章门今释摄受章[5]所以知上释广大者上明有四譬即是四大谓大云大水大地大宝虽有四大不出二种前二明人[6]秉法大后二明法所成人大一切诸大不出人法故知是释广大章门也自上已来凡四处明摄受正法一第十受明摄受正法令不[7]妄失次第三愿明摄受正法舍身命财而救护之第三摄受正法愿章明一切诸愿同入一愿谓摄受正法第四摄受正法行章摄受正法其义广大虽四处标名犹未解之至此方释也摄受者若智证于理理生于智则是境智二见不名摄受若能所并冥境智俱寂乃名摄受正法也盖是佛法之大宗证悟之渊府又有此文来者智证于理有不二二义二不二义不二二义者智为能证理为所证理为能生智为所生二不二者不见智为能照理为所照理为能生智为所生如《大品》云“与[8]般若相应而不见应与不应”与般若相应谓不二二义不见相应不相应谓二不二义《智度论》云“实相非般若能生般若”此是不二二义也又云“缘是一边观是一边[9]虽是二边名为中道”即是二不二义自上已来明摄受正法明不二二义今明相即是二不二义又若约位论之地前菩萨未能证理故境智犹二登地已上与理相应缘观俱寂若破病论之时众闻摄受正法则谓智为能摄正法是所摄则起境智二见今破二见故明不二是以有此文来也此四条义通贯于后并不可出也“世尊摄受正法”此一句牒前摄受正法语来也前已释广大义竟未释摄受正法今欲释之故牒将来“摄受正法者”[10]解摄受义也将欲解释故重题章门也“无异正法”者此明摄受即正法谓智不异境“无异摄受正法”者此明正[11]法不异于智也正法即摄受正法正结理不异智也以不二故言不异非是相似故言无异

“世尊无异波罗蜜”下自上已来释广大章门竟今释第二无量因行章门由理成行故次理明行也又正法语通非但理是正法行亦是正法故有此文来也就文亦二初明摄受次明正法上前明正法后明摄受今前明摄受后明正法与上不同者接上摄受即明摄受故也又摄受与正法义无前后故得回互释之[12]又欲明标释结义所以前明摄受言标释结者初标即义从“何以故”下释即义次此后结即义也此中应明释名门所言“摄受正法”者六度即是因行正法录六度之法在心名之为摄如六度法而[13]顿证故名为受顿证之时不见能摄所摄能证所证不知何以目之强名摄受此即是今文明相即义又摄受有不二二义二不二义不二而二故有能摄所摄能证所证二而不二则能所宛然而常寂灭又约位明之地前未得真证故犹有能所登地已上永得于真证故缘观俱寂若破病者众生谓能摄所摄异破彼二见故明不二此是破二明不二二病若去不二亦除如《华严》云“不著不二法以无一二故”又《智度论》云“破二不著一是名为法忍”法忍者心安理法不见一二也就文有[14]初总明不二次别明不二三总结不二初文三句“无异波罗蜜”者明摄受正法不异波罗蜜“无异摄受正法”者明波罗蜜不异摄受正法此与上摄受何异有同有异若言摄受不异波罗蜜波罗蜜不异摄受此与上智不异理理不异智其义则同但上明理不异智智不异理今明智不异行行不异智若言摄受正法不异波罗蜜波罗蜜不异摄受正法此欲明摄受正法广大之义非但理正法是摄受正法波罗蜜行法亦是摄受正法是故摄受正法其义广大“摄受正法即波罗蜜”者上来两句明无异今第三句结简无异所以无异者以即是故名曰无异非谓相似故言无异[1]即中何因少一句既言摄受即波罗蜜当知波罗蜜即摄受故不须第二句也结中亦有二义一结智与波罗蜜不异二结摄受正法与波罗蜜无异摄受是能摄受之智正法是六度之行智与行既[2]其不二[3]云何一智体即具一切行如一正观止恶义边说名为戒[4]证静义边名之为定能照义边称之为慧[5]达到义边即波罗蜜是故一智摄一切行六度与正观无异此是解与行无异亦得言实相正法与六度无异不上明智与理无[6]望理智即是行智既与理无异即是行与理无异云何无异菩萨以实相心行六度故六度即实相今且就檀释之然虽复四绝三事宛然此实相即檀虽三事宛然常是四绝故檀即实相檀度既尔余行例然上明从实相出生四乘因果菩萨即以四乘因果行利益于人与今文明摄受正法何异上明四乘之法利人今明以六度之行益物若尔[7]上即是四乘六度益物即是一乘前即是出生益物今是收入利人又上明从理出生行今明行成故用行益物则上明其本今辨末也“何以故”下上来第一明摄受今第二明正法亦上是标即今是释即“何以故”者此是问辞问意云何故摄受正法即是六波罗蜜“摄受正法”已下此是答答意云六度即是正法菩萨摄受六度正法以化于人故摄受正法与波罗蜜无异此中明六度即为六阶一一度中各有三句一标机缘二明菩萨行施三结[8]行成为波罗蜜初言“应以施[9]成就”者此明所化机缘也此是何等人耶有人言此是悭贪众生宜教行施[10]名成就今谓文相不尔经云“应以施成就”者此明前人根缘应见菩萨行施得成就者菩萨则为之行施[11]关教前人行施耶六度皆有此文必宜前定之也此是何人此人不定自有悭贪众生不肯布施菩萨前自行施使彼学之二者自有贫穷众生菩萨施其财物令其欢喜与菩萨为眷属然后化令入道故云以施成就之自有众生应见菩萨行施而得悟道故菩萨为之行施也

“以施成就”下第二明菩萨行施就文为二初标二章门次释二章门以施成就者标二章门也施之一字谓菩萨行施章门也成就者利物章门“乃至舍身支节”者[12]两章门[13]即前释行施章门施有内外舍身是内舍余是外外易内难从外至内故云乃至舍身支节也乃至是其穷到之辞“将护彼意”已下释第二成就章门“将护彼意”者善顺机缘名将护[14]彼意菩萨虽复内外顿舍此是合理未必称机今欲明称机故云将护彼意也“而成就之”者下以顺机缘行施而前人遂[15]便得益故言而成就之“彼所成就众生建立正法”者释上成就之义也菩萨以摄受正法心为物行施遂令众生悟道得入摄受正法之中故摄受正法得摄施行亦得摄受一切众生是故摄受正法其义广大故前云摄受正法即是波罗蜜施行既尔余五类然摄受正法有二一者摄行谓摄受正法[16]摄受正法摄受六度等万行二者摄缘菩萨行六度令一切众生皆得悟道入正法中故摄受正法其义广大也“是名檀波罗蜜”者第三结檀行成就

“守护六根”下第二戒度亦三一标机缘二辨菩萨持戒三结行成名波罗蜜“应以戒成就”者标机缘也是何等缘亦有多种自有破戒之缘令其改悔持戒自有[17]本未有戒令其受戒自有见持戒而起爱敬之心自有见持戒而得悟道何故一一度中出多缘耶若如《大品》一一度中凡有四句一自行六度二教他行三叹行法四美行人则六度各对六缘今此文中药别病通以明六行故是药别所对之缘不别标之知病通也“以守护六根”下第二明菩萨持戒就文为二一明菩萨自持戒第二明菩萨持戒令物得益“守护六根”者六根如门能通六尘恶贼损坏戒善故须防[18]防护[19]之法唯念与慧念心守境慧巧分别知其损益“净身口意业”者菩萨持戒有始有终守护六根是其始也净身口意戒行成就成就之中净身口意[1]是正戒离性罪也“乃至正四威仪”谓离遮罪“乃至”还是穷到之辞性罪易离遮罪难防从易至难亦是从重至轻故云乃至[2]正四威仪“将护彼意”者上来第一明菩萨持戒今第二明使他行戒具以如上说

“是名”下第三结[3]具戒行名波罗蜜就忍行中亦三一标所为缘[4]言“应以忍成就者”“若彼众生”下第二明菩萨行忍亦二初明行忍二为成就众生也骂詈毁辱诽谤是口辱对面而论名为骂詈背后道说称为毁辱全无[5]忘造称曰诽谤恐怖者是其身辱打缚割截系闭等事说为恐怖又恐怖者亦通于口以说诸恶事而恐怖之故也“以无恚心”者此明忍也得无嗔善根故云无恚“饶益心”者非但无嗔菩萨见打骂时即于前人起饶益心罗汉之人得打骂时心亦不嗔不能于中即起慈心饶益于彼菩萨能也“第一忍力”者忍辱是第一道如经中说“忍之为德持戒苦行所不能及”故称第一又《智度论》云“行生忍时得无量功德行法忍时得无量智慧”德兼福慧故云第一“乃至颜色无变”者“乃至”还是穷到之辞菩萨行忍不起嗔恚不生结恨亦不加报此离重过今明乃至无变远离轻失“将护”已下第二同前“是名”下第三结成忍度也

进度亦三易知菩萨精进为度众生是故说言“于彼众生不起懈心”此明离过如经说“懒堕是精进家障懈怠是精进之垢”障重垢轻今说离轻也尚无有轻况当有重“生大欲心”者上明离过今辨习德于诸善法皆有修意名大欲心又于诸众生皆有度意名大欲心欲心是其精进方便故前生之第一精进者正明精进体第一精进是心精进“乃至”已下谓身精进行住坐卧常能懃苦名“[6]若四威仪”心易身难从心[7]生身故言乃至也

禅度亦三“于[8]彼众生以不乱心不外向心”者心不住于一境名为乱心心缘外境名外向心此是定障菩萨得定故远离之有人言不乱者离性乱不外向者离事乱《佛性论》云“性乱者是五识中乱事乱者是意识中乱”又《净名》云“心不住内亦不在外是为菩萨晏坐”“第一正念”者上明所离今明所得[9]生空法空常以空理自安故云正念生空法空此是正慧云何言正定即一空观二义说之穷照曰慧极静为定故《成实论》云“尔时二种如实知名[10]摄心名三昧”又念是禅因能生定心如禅支及四如意足不言第一正定而举其因者[11]对下不忘显守境力“乃至久时所作”身业也“久时所说”者口业也“终不忘失”明定心恒忆久时身口业不忘也何故有此意来菩萨因定发宿命通故忆持久所作事又因定得于三轮第一正念谓因定得他心轮久时所作是神通轮久时所说是说法轮并不忘失也夫心喧则情暗神静则虑明故见旷劫如在目前故云不忘失也

智慧亦三“彼诸众生问一切义”者问五明等一切义也亦问五法藏一切义也五法藏者三世为三无为为四不可说为五“以无畏心而演说”者夫畏由痴生安由解发既明达在[12]故有难能酬有酬必塞故云以无畏心而为演说也“一切论”谓世辨[13]随世论围陀论毘伽罗论卫世师论又是五明论此是明智人之所造又学此论者亦能生人明慧故称五明五明论者谓内论因明论声明论医方论工巧论故称五也此五并须宾主论量故称为论但前之四种假文处多说之为论第五一门随事习之宜称工巧故文云“一切论一切工巧”此五是生明智处故言明处义通真俗故《地持》云“于五明处具足一切闻思修证”则知通二谛也如《地持论》具释“乃至种种工巧诸事”者“乃至”还是穷到之辞始从第一内论乃至第五工巧诸事也“是故世尊无异波罗蜜者”前摄受正法无异波罗蜜有三一总标无异二“何以故”下别约六度释无异今第三总结无异也余处皆以六度为自行今此何故说为化他所对不同[14]余对四摄故为自行今对摄受内证之德为物行六[15]名为化[16]布施施他四摄摄他何故六度为自行四摄为化他六度中但云布施故是自行摄中云布施摄摄即是化他故为[17]化他也此中何故以六度为化他行欲释上[18]则是无量义无量义者犹是广大异名若自行六度则行不广大以为物行六故六度广大又六度有三种广大一无恶不息二无行不修三无人不度复名广大

“世尊我今承佛威神”下第三次释上得一切佛法章门所以知释得一切佛法章门者下明舍三不坚得于三坚三坚即是果地佛法故知是释上果德门也又接六度文生上明行于六度即下利众生今行六度上求佛道故以六度之因得三坚之果而文且据檀因得于檀果余行类之故有此文来又上明六度即是化他今明舍三得三即是自行又上明六度即是行广今明舍三与后际等[1]即时长并具诸义也就文亦三一请说二许说三正说所以至此更称承力者上明因行易陈今明果德难说故重承佛力也“更说大义”者上明理大行大今更说果大又上已说六度之因下利今说舍三得于上求之三故名大义许说可知“胜鬘白佛”下第三正说就文为二第一明舍三得三第二称叹就初又二第一明摄受第二辨正法今摄受与上何异上明摄受于理即是智与理无异次明摄受行即智与行无异今明摄受果所言果者谓佛地常身命财明人摄受此果法故人与果法无二所以然者证常身命财人与常身命一体故人法无二又此中明无所得心舍三即是檀行正法人与此檀行正法无二上已明六度无异何故复明檀行无异[2]上虽明行广今辨时长迁应有上四义未得人法不二观[3]则人法二得不二观即明人法无二又破人法二故明人法不二[4]惑者谓人能摄受正法正法为人摄受则起二见为破二故明不二具如上释又具有二不二义不二而二[5]法成人人能御法二而不二即法统御名人即人可轨名法又即人之法能生四乘因果即法之人亦能出生四乘因果功用既齐故人法无二故前四譬中前二明法出生后二明人出生即其事也初文有三句初双牒人法“无异摄受正法者”此明人不异法“无异摄受正法者”[6]此辨法不异人“摄受正法善男子女人”下结人即法“何以故”下上明摄受今第二明正法正法即是常身命财“何以故”者问也此问有二意一问所摄正法二问人法何故不二“若摄受正法”下正答其两问大意明其人舍三分已得摄受中常身命财身命[7]则是正法[8]故酬其一问常身命财以成于人故人不异法酬第二问就文有三一总明此人为摄受正法故舍于三分二列三名三广解释就初中“若摄受正法男女为摄受正法故舍三分”者此明摄受菩萨为得佛果常身命财故舍无常三分此明舍意也但应言为得常身命财故舍三分何得言为摄受正法故舍三分欲显摄受正法其义广大既明为摄受正法当知摄受正法即是常身命财若言为常身命财故舍三分者或便谓摄受正法不摄常身命财以是义故言为摄[9]受正法也“何等为三”下第二列出三名舍身命财何异若舍身为奴则不[10]开舍命又舍头目支节施人为舍身为人取死为舍命又释舍身即是舍命但本意不同故成两别[11]如投身救虎命虽不存以肉施彼意在施身也他不耐我[12]须得我死于彼事乃办菩萨为兹殒命身虽不存是只舍命自身命外国城妻子悉以施人为舍财梁武别释此为一小科义“善男子”下第三广释即成三别“男子女人”出能舍之人也“舍身”者正明舍也“生死后际等”者北土人有二释一云生死是前际涅槃为后际而言等者生死涅槃于事不齐于理则等要得此等方有舍得等谓空平等观上绝涅槃下亡生死得此等观故能离老病死得常身命财此空平等观为舍得处此乃证实离相故名为舍非以身施人名之为舍有人言生死后际者非生死为先际涅槃为后际唯就生死中自辨于前后若具缚凡夫是生死前际金刚三昧一品惑在是生死后际故詺金刚三昧以为生死后际言其等者取佛果种智良以金刚断种智证此据终尽处以说故举后际等也南方人亦有两释但有异有同一云以金刚穷学[13]生后际谓生死讫于此时意明舍身之事从初发心讫此为极自此已外无复无常身可舍又释以涅槃为后际生死尽于此时故言生死后际等《毘婆沙》中具此两释但彼举小涅槃今言大涅槃为异耳[14]馥师意摄受正法以菩提为期舍身命财以后际为限也今须平量之北土人以空平等为舍此事不然凡论空平等舍从初地得平等观即能平等行施云何乃言后际方辨空平等施若以涅槃为后际此是[15]舍无常身尽极处自此已外无复无常身可舍此言合理也若以金刚为后际金刚犹是生死后分此犹有无常身可舍若以涅槃为后际即得常[16]更无有无常身可施但得常而舍无常约此亦得云有无常身可舍今详经意从因到果则如向释但今言与后际等生死自有三际一前际谓过去二中际谓现在三后际谓未来际既无尽舍身与后际等亦无尽如《地经》十无尽义不取尽极为等后际无尽舍身亦无尽者何由得常果耶菩萨建无尽意行满自然得常“离老病死”者上明行因今辨得果舍无常身布施凡得二果一所离果二所得果离老病死谓所离果老病唯在分段死义通于变易又变易亦有念念之老无常之病“得不坏常住”下第二明所得果就文有三一所得常二所得深三所得体体是常故名为法身亦无诸非法妙法斯满是法身义既为身舍身故得法身之报此约相似因为论不可破坏故名常住谓离分段也无有变易离变易也又无有变易释上常住“不思议功德”者第二明所得深道出三乘十地故无人能思也“如来法身”者第三明所得体以功德法成身故云功德身也“舍命者”标舍命布施也“生死后际等”者明布施时长也“毕竟离死”[1]上辨行因今明得[2]有二一者所离二者所得言离死者谓所离也舍命是为他取死故以离死为果无常寿命要必有死今明[3]无有死故云离死也“得无边常住”下明所得也亦三一所得常二所得深三所得体无边者生死之命有其分限名之为边常命异之故言无边以无边故所以常住“不可思议功德”者明所得深一切众生无有能思议如来寿命知其齐限名不思议此常命是修功所得故名功德“通达”已下第三所得体功德总明其体“通达一切甚深佛法”者此别出命体正用慧为命所以偏说慧者以慧为行主能持众德如命能持色心之报故说慧为命通达一切谓广大慧甚深佛法谓甚深慧以此广大甚深之慧为命故名慧命也如经言“慧命须菩提”“慧命舍利弗”也今言通达一切甚深佛法者出慧命所照境也“舍财者”牒所舍也“生死后际”不异上解“得不共”下此明得果但明所得则兼所离于中有二一得自报财二得[4]他供财自报财中亦三一所得常二所得深三所得体言“得不共”者世财五家共有今舍世财得不共财世财或尽或减常财无尽无减“毕竟常住”者前辨异无常财今显常住财也何等为常住财《法华论》释“我净土不毁而众见烧尽”天亲云“报佛如来净土第一义谛所摄不可烧”彼论明报佛是常报佛土亦常故是常财也有人云常财者谓十力无[5]异无量佛法故名为财如《维摩》云“富有七财宝”故以众德为财也“不可思议”下第二[6]显所得深“具足功德”下第三显所得体即以功德为财也又上毕竟常住成前无尽具足功德成上无减总论世财有五一五家共二减三尽四无常五非妙法财翻之也“得一切众生殊胜供养”者财有二种一自报财二他供财自所招净土境界[7]是报财天人奉养是他供财也上来辨自供财今明他供财应迹为论应感既彰能致众生四事胜供又能感三乘圣人四事胜供“世尊如是舍三分”下[8]上第一明人法不二行因得果今第二称叹凡有二句第一牒所叹人“常为”已下正明称叹叹中有二一者上为佛记二下为众生瞻仰又上入佛境故为佛记下过群品故为众瞻仰何故云为佛所记[9]身财此是大事物恐未必得果故明行因必有果可得故佛记之又记者决也其人必得三果又记者别也其人不作八道必成佛也为众生瞻仰者众生不能舍三其人能舍众生厌无[10]常欣常三其人得常三故为物所仰又上弘佛法故为佛所记[11]今成就众生故为众生所仰

“世尊又善男子”下自上已来释三章门竟谓理由理成行由行得果此是自行自行既成则明化他化他者谓八万四千法门谓化他之极故上有四标至此便有四释今文乃明护法云何言释上八万四千教法耶夫护法者正明护教是以今明护法即释上教也舍邪教显正教称为护法又有此文来者释成舍三意也所以舍三者为护法故如上第三愿云“为护正法舍身命财”《佛性论》明十因缘故常第一义云“舍身命财为摄受正法”正法既无穷以无穷之因感无[12]穷果果即三身故是常住又成上得三如《涅槃》云“护法因缘得金刚身”又菩萨舍三为二事一为下利众生二为上护大法前明为利四生是故舍三今为上护三宝是故舍三上三皆明摄受护法中何故不明摄受理行果是证义故明摄受护法中明教故不明摄受又为略故又例[1]前可知也就文有四一举护法之人二“法欲灭”下辨护法时三“不谄”下显能护行四“入法朋”下护之成益“善男子善女人”者出护法人也“法欲灭时”者护法时也“比丘”下出灭法人也梵言比丘此方义翻乃有五种一名怖魔初出家时令魔怯怖此义据始二名乞士既出家已无所积聚乞求自活三名净命以法乞求离于邪命此二据次四名净持戒[2]出家已修持梵戒五名破恶以持戒故离犯戒恶此二据终“尼”者言女“优婆塞”此翻为善宿男怀善自居故云善宿男亦云近住以怀善自居近于佛住故也“夷”者女也此之四人若能依教修行则是护法人故《仁王经》云“如师子不为余兽所食还为自身中虫所食佛法亦尔天魔外道不能[3]殂坏[4]我法还是我四部弟子能坏我法”也“朋党诤讼”者出灭法相也朋党者心坏也诤讼者口坏也“破坏离散”谓身坏也又结集邪律情助彼此名为朋党言竞是非名为诤讼分为异部故名破坏各各别行故名离散又是破和合众故言离散也“以不谄曲”下正明护法[5]凡六句前三异邪后三同正“以不谄曲”身不邪也形随恶党名为谄曲“不欺诳”者口不邪口宣邪法称为欺诳“不幻伪”者心不邪也[6]惑心邪法名为幻伪又不谄曲谓离谄垢不诈善外相不欺诳者谓离诳垢不覆藏内恶四卷《毘昙》云“曲从谄伪生”故今合为不谄曲《成论》云“谄心事成故名诳”故次不谄曲明不欺诳也不幻伪者若当诈善外相覆藏内恶名为幻伪以不诈善外相覆藏内恶故名不幻伪林公云“口业为欺诳[7]意为谄曲身业为幻伪”又说法之人于胜[8]上者则谄曲面之于劣己者则起欺诳心不真实名为幻伪如梵天王为诸梵子说法黑齿比丘乘神通往彼问之“是身从何三昧生何三昧灭”彼不能答但云“我是大梵王我是大梵王”彼说法竟执黑齿手“汝莫众中问我”此则于黑齿而谄于小梵而起欺诳于二处心不真实又凡夫二见颠倒名为谄曲二乘未究竟为欺诳舍利弗言[9]呜呼深自责云何而[10]”空乱意菩萨名为幻伪今护[11]法菩萨无此[12]二心也下同正中“爱乐正法”是心正也“摄受正法”是口正也善言求法名为摄受又爱乐是入正行又爱乐正法者始心欲乐也摄受正法者终心相应“入法朋中”是身正也摄受法故入诸德菩萨数中名入法朋入法朋者[13]明护法行成决定得佛故为佛所记也“世尊我见摄受正法”下此文来者凡有二意一者远生二者近生远生者上来胜鬘说摄受正法今仰推于佛仰推于佛者显摄受正法有大功德力二近生叹摄受正法护法菩萨有于大[14]请佛证知就文为二初明佛有能知之德“亦悉知见”下正明佛[15]知也“佛为实[16]眼”者如此护法之人化功渊旷下地不测唯佛照之分明故言佛为实眼“实智”等五句叹佛为二初实眼实智二句叹佛能知见摄受正法之用次有三句叹佛能了于法初照名眼后知名智又眼称据五眼之中佛眼智约三乘智中取其佛智也皆能如实称境故名为实龙树云“独佛一人有不诳法”故四眼中取佛眼十一[17]智取如实智“为法根本”者佛是得法之[18]又法从佛出故[19]故为法根[20]具了达一切“为通达法”能以正法授与众生“为[21]正法依”也“亦悉知见”者明胜鬘云“我见护法菩萨有如是力佛有实眼实智亦悉知见此人大力”也

“尔时世尊”下前广说摄受正法有四前三章已[22]今是第四随喜赞叹也就文为二第一明如来内心随喜第二明外发言赞述言“大精进”者并起万行[23]趣群机念念法流此明可喜之事上来胜鬘广明摄受出生自利出生利他及舍无常三分得常三分[24]是护法并是大精进力“起随喜心”者随顺胜鬘所说而生欢喜又庆其所行美其所说故言起随喜心也三义故喜一所行合理二所说称机三仰推如来情无专执故佛随喜“如是胜鬘”下第二发言赞述就文为二一者印定二者称叹劝修初印定[25][26]令一切众生生信心故又欲成于经夫佛所说者方得称经自外所说须佛印定[27]佛欲使物信受无疑故须印定“如大力士”下第二称叹劝修就文有四一举力士对魔称叹二举牛王对二乘叹三举山王对菩萨叹四明有大利益是故劝修若据述成者[28]上四标四释今还四述成第一述成理法第二述成行法第三述成果法[29]四述成教法并显在文初三一譬二合三举余善对以显胜“少触身分令人大苦”者有人言应云力士少身分触他亦得云少触者薄触他身则生大苦合意明一念与摄受正法相应出魔境故魔大苦也有人言受五戒乃至出家夜叉闻之展转相告乃至魔王魔王闻之宫殿便动生于惊怖闻摄受正法生大苦恼甚惊怖也此以少况多何况与正法相应成诸佛菩萨能以四乘之法授与众生馥师云“以摄受正法欲为小摄受正法此意明直发心乐欲摄受已胜出人天实登圣故功德无比也”“我不见”下第三对余善叹余善者谓摄受正法外余凡夫二乘有所得善也“又如牛王”下第二举牛王对二乘叹明述成意二乘不摄受六度正法今对之故述成上因行也亦三[1][2]所以举牛王者如《法华》云牛鹿羊譬三乘今明牛王即法华大白牛也“形色无比”者当相显胜[3]一切牛”者对劣显胜譬菩萨行六度因胜二乘也又牛王取运[4][5]譬摄受正法运出之力超过二乘《法华》以牛喻大乘今云何以牛喻二乘彼以三兽相对故牛喻大乘[6]此牛王及余牛相对故以牛王喻大乘余牛喻二乘合譬中“如是大乘少摄受”者合牛王形色无比也“胜于二乘善”者合胜一切牛也“以广大”者第三结释胜之所以六度行无不包故言广超二乘之上故云大“譬如须弥山”下第三举山王对菩萨欢又是述成第三果德所以文云“能舍三分胜不舍三分人”也[7][8][9]须弥此云妙高亦名安明亦言善积林公云“须弥留此云善高三百三十六万里纵广亦然略说有十宝山广说六万诸山以为眷属须弥最胜此山四宝所成东面黄金西有白银南有瑠璃北有颇梨是故此山端严殊特”端严殊特当相显胜譬摄受正法中摄证行胜胜于众山对劣显胜譬摄证行胜于近学“如是大乘”下第二合譬大乘合须弥山果德高胜云大乘舍身命财“以摄取心摄受正法”合前譬中端严殊特舍身命财彰其所离以摄取心摄受正法明其所得以摄取心者趣证方便也摄受正法是其正证也又以摄取心谓愿摄也摄受正法谓行摄也“胜不舍身命财初住大乘一切善根”者此合胜于诸山地前菩萨未能舍离无常三分始学大乘名为初住此非得初地名为初住以地前菩萨有相心多学空心少故不能舍有人言山王譬八地超出七地文言初住大乘者七地始过二乘习行成满将进法流故言一切善根此非初地为初住如《大品》说或言七地为菩萨位今云初住其义亦尔而云不舍身命财者未能常舍[10]此于八地故言未舍非都不舍今谓同初释也以广大释胜所以“是故胜鬘”下第四劝修若据述成者则述成第四护法以劝其开示教化即是护法义也已明理行果竟故须护此三法就文有二初正劝修第二举德释成劝修“开示”者有人言用前力士开众生也言“教化”者用前牛王化众生也言“建立”者用前山王果德建立众生也馥师同此释有人言《智度论》释无作品为他说法凡有十门谓开示教诏[11]大开为开曲示为示[12]便舍邪取正为教化令其善根成就为建立又生其闻慧为开示生其思慧为教化生其修慧为建立又生信心为开示[13]合其得解为教化[14]令如说修行为建立又化下根为开示化中根为教化化上根为建立[15]以教开悟以理示之教令修善化令改恶始建因行终立果德“如是大利”即上理正法出生四乘名为大利“如是大福”即六度行称为大福“如是大果”即舍三得三有人言如是大利谓断德也大福谓福德庄严大果谓智慧庄严有人言如是大利谓得常身如是大福即是常命如是大果即是常财有人言化他之善为大利化功[16]还归菩萨故言大福此二是因必当成佛故言大果“胜鬘我于”下第一正明称叹今第二明叹所不能叹若据称叹上如是大利三句以叹理行果三种功德今叹第四护法功德护法是化他行故功德无边从初摄受正法广大之义至此胜鬘有四标四释如来四述四叹

“佛告胜鬘”下此是第五一乘章略作八门释之一来意门一乘正是此经宗旨又以一乘立名故题云胜鬘师子吼一乘大方便又一乘是三世诸佛出世本意如《法华》说“三世诸佛唯为显一理唯为教一人是故出世”为此义故须明一乘也此经以一乘为体及用一乘标名又是三世诸佛本意者若尔何不命初即说至今方乃辨耶若就修行次第胜鬘初叹佛请摄发菩提心发菩提心竟次修菩萨[17]修菩萨行以止恶为本故自誓[1][2]既竟次须发愿愿行既成便得证悟正法故次明摄受摄受从初地已上乃至佛地但摄受多明因行因行既成次得一乘佛果是故至此乃得辨于一乘若约位论之初三谓地前位也摄受明登地已上一乘正明佛果何以得知摄受正法是登地已上以文义两证义证者[3]释摄受是证悟之名是以摄受文中明相即无二之义地前未能真证及境智俱寂故知登地已上方有摄受[4]次文证者山王譬中摄受正法胜地前未能舍三故知登地已上是摄受也又一门因果次第者一者发菩提心二者修菩萨行三者得于佛果所以但明三者如人欲到所在必具三事一发心欲到二正[5]陟路而行三得到所在胜鬘五章亦唯此三义初一章谓发菩提心次三章谓修菩萨行后一章明得佛果《金刚[6]般若》亦明此三章初广大等四心谓发菩提心次不住六尘行于六度即行菩萨行后明不可以身相见佛明无为法身果若明说法次第者初三章明起说方便令尊人重法止谤除疑摄受已去正明开宗[7]投道称为正说正说有二一行法二境法如上释之行法之中有摄受之与一乘前已说摄受竟今次说一乘是故有一乘章来也

第二同异门凡有十种摄受正法与一乘同异者大明佛法凡有二门一摄邪归正门二摄异归同门摄邪归正门者众生失一正法成二种邪一者起爱二者起见爱则天魔之流见则九十六术《法华》中以天魔起爱之流譬如毒虫外道等喻同恶鬼此二乖于正法故名之为邪诸佛出世摄此二邪归五乘之正名为摄邪归正门禀教之流虽舍二邪封执五异今摄彼五异同归一乘故名摄异归同《法华》之前多辨初门《法华》已去多明后门胜鬘前明摄受正法略说诸佛摄邪归正门今一乘章略说诸佛摄异归同门二者能释所释门明以后成前摄受正法无法不摄如上理行果教但未对劣显胜今一乘章显摄受正法德行胜出二乘故名以后释前则摄受正法义乃圆备三者因果不同摄受正法虽明理行果教而多明因行一乘虽具明一切法多明于果所以然者摄受中正明修行次第如上生起故多说因一乘中[8]次对劣彰胜就果德辨胜义显故多说于果四者摄受中显出生四乘行德此一乘中但显出生声闻缘觉所以然者摄受中欲明广大故须辨出生四乘一乘欲明破二归一以二乘多自谓究竟故须破之人天菩萨不执为究竟故不须破是故出生二乘行德还就破之以明会入五者所出生因果广狭不同摄受中出生通于因果一乘中但出生二乘果德所以然者摄受中欲显广大故须明出生因果一乘中明二乘人执果为究竟不执因为究竟是故但明出生果德还就破之以明会入六者出生广略异摄受中以出生为宗[9]显广大之义故广辨其出略明其入正欲以入显出一乘以会入为宗欲显摄权入实故广彰其入略辨其出正欲以出显入七者愿行不同摄受明收入摄诸愿同入一大愿所以然者欲摄前三愿同入一愿又未得证悟正法故前起于愿是故明摄诸愿归于一愿一乘中明收入二乘若行若愿若因若果并收入一乘如说六处等以归一即是摄二乘因果德以归于一也摄受中出生四法谓四乘因果一乘中亦明出生四法谓二乘果及世间出世间至文当释之八者大小不同摄受正法中明收入摄一切愿归于一愿此则以大摄大一乘中明收入则摄小归大摄受出生具生大小一乘中出生以大生小九者明广释义更欲广释摄受正[10]法出生收入未明摄受正法即是一乘今欲明摄受正法即是一乘明一乘生诸乘摄诸乘归一乘即是从正法生诸乘摄诸乘归正法也十者名义不同摄受正法虽是一乘随人随义[11]三异名如《智度论》云“般若是一法佛说种种名随诸众生类为之立异字”《仁王经》云“八万法藏即载名摩诃衍[12]灭金刚

第三释名门此章名为说入一乘章交言曰论直言名说今无人论义胜鬘直言演之故言说也会权入实故名为入亦得说于四乘为大乘方便故名为入唯有一理唯教一人唯行一因唯感一果故称为一乘也又如《法华论》“以何义故名为一乘谓同义故”言同义者如来法身声闻法身缘觉法身以三乘人同一法身是故三乘同名一乘所以言一所言乘者名为运载运载有三一者运人从因至果如《大品》云“是乘从三界出到萨婆若中住”二者以德运人令纵任自在如《法华》云“得如是乘令诸子等喜戏快乐”三者以自运他如《涅槃》云“乘涅槃船入生死海运度众生”亦如《法华》云“佛自住大乘如其所得法定慧力庄严以此度众生”也

第四明乘体门乘体不同略明四种一依《法华论》“云何体法者谓真如法身为一乘体也”此就根本释体根本即是真如法身真如法身是佛性故说为本然后方有[1]终因得果二者亦如《法华论》云“以无上菩提为一乘体”此据显时究竟果乘体也三者以万行为体如《智度论》云“六波罗蜜以为乘体”此就因乘四者以慧为乘体如《摄论》云“乘以智为体”此就主为言乘虽具万行万德而慧为其主故《法华》云“释迦玄音始唱叹佛智甚深多宝叹善称大慧平等”故知就主为言又示一德摄一切德故但说于慧又示根本唯有智慧而下文云“自性清净心”即是慧也[2]又一切众生悉有佛性佛性者[3]即觉性觉性者即是慧也此经文正用何法为一乘体若会二乘因果悉入一乘因得用因行为体若因未究竟果乃究竟则以果德为一乘体就果德中对二乘无涅槃佛有涅槃对二乘无四智佛有四智则以涅槃四智为一乘体又下文明“一乘普摄众德”故云无边不断无德不摄故称无边体是常住目为不断

第五明一乘[4]《楞伽》第四卷云“何者一乘相谓如实觉知一乘道故不分别所取能取境界不生如是诸法相住以不分别一切诸法故名一乘道相”此是内外并冥缘观俱寂为一乘相也此即泯上体门谓非因非果乃至非智非愚始是一乘真体一乘妙相也

第六明乘差别门有一乘二乘三乘四乘五乘六乘七乘一乘者谓根本唯有一佛乘也言二乘者此有多门初明就一佛乘自开二种一者根本一谓为直往菩萨说于佛乘二者摄末归本一谓于[5]佛乘分别说三然后摄三归一谓摄末归本一也此为回小入大菩萨说也二者次明因果为二谓一乘因一乘果如《法华》唯显一理谓一乘果唯教一人谓一乘因也所言三者如《摄论》云“乘性乘随乘得”乘性谓真如乘随谓福慧乘得谓佛果也所言四者即前三种有其四义乘性谓本有随得名为始有谓本始一双就始有中乘随为因乘得为果谓因果一双即是四也次明五种者如《中边论》说三即上性得也四谓乘障五谓乘境所言六者《十二门论》云“一超二乘之上故名为大二诸佛最大是乘能至故云大乘三诸佛大人之所乘故故名为大四灭众生大苦与大[6]故名为大五观音势至之所乘故故名为大六者能尽诸法边底故名为大”所言七义者如《地持》说“一者法大谓方等十二部经二者发心大由方等经发菩提心三者解行大由发菩提心增进得深解高行四者净心大由解行成就得入初地见真如法身其心清净名净心大五众具大谓修大福德大智慧六时大谓三大阿僧祇劫行行七者果大谓无上菩提

第七明教意门依何义故佛说一乘有二种意故说一乘一者为密意二者为显意如《法华》前三乘教意佛于三乘教中若说三乘众生空即说无三人即密说三人同归一乘又昔于三乘法中说三乘法空亦是密说三乘法同归一乘前据人无我同后据法无我同也次显说一乘者即法华教及以此经显说一乘为何等人通为声闻菩萨二人言为菩萨者有二种菩萨一者昔三乘中菩萨其人虽学大乘既闻说三乘则心犹进退或谓进成菩萨或可退作声闻是故为说有一无二无二故无退有一故唯进为此菩萨故说一乘二者一乘根性菩萨过去闻一乘教故有一乘种子今世还为演说一乘也前是三乘菩萨后是一乘菩萨言为声闻说一乘者亦有二人《法华》之前以大乘法密化[7]淘练其心至《法华经》方得说一故《法华》云“佛昔于菩萨前毁呰声闻乐小法者然佛实以大乘教化”即是证密说一乘事也二者有未定根性声闻可得转小成大如小乘义云从初方便至煖顶已来根犹未定可得回转故得为说一至增上忍时余二乘根性皆非数缘灭不可回转故不为说一乘也

第八摄人门人天乘入一乘以不有人言人天[8]众不入一乘凡论入者是趣向故入人天因得人天果以因感果竟是故不入若尔声闻缘觉回向者可入一乘不回者入无余涅槃应不入一乘后回心时二乘熏习种子犹在故入一乘若尔人天种子岂不在耶此不[9]人天或断善根故不说入又二乘体是[1]出法虽未回心以理说之则入一[2]若尔五善明义应不摄凡夫善以为菩萨摄善明菩萨意有善皆行故通摄凡夫十善今一乘明义辨出世因果故但摄二乘入一乘人天是世间因果故不入一乘今所明二[3]乘有不入一乘人天亦尔如《法华论》云“人天善根及决定声闻并不成佛故要须发菩提心方得成佛”而今言五乘众生并皆成者取人天二乘远为菩提心缘籍人天二乘值佛菩萨发菩提心然后方入一乘作佛又言五乘作佛者以五乘人从一乘出是故五乘同归一乘又五乘同有佛性故同入一乘如《[4]华论》说“以二乘授记者以三乘人法身平等故常不轻授恶人记者亦示众生有佛性故”也虽同有佛性要须发菩提心方得作佛不发者则不得作佛就此一章开为二别一佛命说二受命说所以命说者以前善说摄受正法深称圣心如来赞述因即劝之说于一乘又复一乘是佛果德惧彼胜鬘不敢宣[5]故命令说又前请事多不敢复请更有所说须命乃说“汝更说”者已说因今更说果故云更说应命说一乘云何乃言更说摄受正法以摄受即一乘故仍前名命其[6]前已说竟今更说者以摄受有二义前虽明出生未辨收入故云更说又上已说摄受德行广大今欲令其说此行德显异二乘故言更说所说摄受乃是十方三世诸佛同说故言更说诸佛所说也所以明同说者为欲遮疑使物信受故也“诸佛所说摄受正法”者举所说法命令说也何故不言诸佛所证乃云所说佛法二分一者证分二者说分离相平等自觉相应是其证分寄言显德是其说分证分绝言说分可显故今举说分劝其宣扬故言汝说诸佛所说摄受正法也“胜鬘白佛”下第二受命而说前说摄受之时承佛力说今既不承云何能说今亦是承力但承力义异前叹佛中为佛光照是佛身加所以能[7]担叹前摄受中蒙佛意加所以能说今此佛告是口加故能宣说“善哉世尊唯然受教”者胜鬘先自有心欲说大法今闻佛告称其本意故言善哉又说于大法必能下利群生故复言善以受命恭[8]故称为唯称理合机所以称然然即可也“即白佛言”下受教正说就文为二初略说一乘“如世尊说六处”下第二广说一乘前略后广解义常法略中明从一出多显乘之[9]广中明一切诸乘同归一乘明乘之一即是收入之义此章明入一乘但应说入何故明出生耶乘具出生收入二义是故胜鬘俱说两门又将明摄多归一必须前辨从一生多以从一生多故方得摄多归一《法华》亦尔故将说一乘前说《无量义经》《无量义经》从一生多《法华》则摄多归一又《法华》自具二义“于一佛乘分别说三”谓出生义“我设是方便令得入佛慧”谓收入义今亦尔矣摄受正明出生[10]何前明收入后辨出生一乘正明收入何故前明出生后明收入摄受中欲摄三愿同入一愿故前明收入又未得证悟故总发一愿故前明收入一乘中如上释将明摄多归一必须前明出生就文为二第一总标第二解释“摄受正法是摩诃[11]衍”总标也摄受正法与摩诃衍体一义异证悟离邪名摄受正法即此正法为诸佛大人所乘故名大乘所以此摄受正法即是大乘何故胜鬘转摄受为大乘耶今欲破二归一摄小入大故须转名大乘“何以故”下第二解释就文又三初问次释后结“何以故”者问也然此非谓疑摄受正法非摩诃衍[12]盖未识摩诃衍义所以为问问意云虽知摄受是摩诃衍以何义故名摩诃衍“摩诃衍者”下第二解释就文为二一者就法略释二约喻广释略释云摩诃衍名为大乘言大乘者能生二乘故名为大声闻缘觉如上释之更有二义名为声闻一者从他闻法[13]悟得解故号声闻二就所观法门解释如《地论》说我众生等但有名字故名为声[14]悟解义说为闻缘觉如《法华疏观音品》具释“世出世”者前二乘中见道之前名为世间见谛已上名出世间又前二中世俗善法名为世间如下所说六处等法无漏善法名出世间如下四智及涅槃等今欲将彼二中一切善法皆从大出故说世间出世间矣有人言从大乘出生四乘声闻缘觉即是二乘世间者谓人天乘出世间者菩萨乘也今以前释为正

胜鬘宝窟卷中(之本)

胜鬘宝窟卷中(之末)

“世尊如阿耨大池”下第二就譬广释大乘凡有二譬初池譬明大乘出生多乘故名为大二种子譬明其多乘同依一乘故得称大又池譬明其始出生种子譬[1]辨其终谓小乘依大乘得增长又初譬本生于末第二譬末依于本又从池出河河在池外从大乘出小乘小乘应在大乘外为释此疑故说种子依地而种子不离地一一中皆前譬次合阿耨大池此云清凉亦名无[2]热恼清凉据其水称无热恼从主得名阿耨大龙居此池中无热之苦林公云“具外国语应云阿那婆达多池出八大河喻大乘能出诸乘”有人言此中但明出生二乘而譬中言出[3]八河者但取出生为喻不论多少也有人言就二乘中亦有八二乘即二及下六处故成八也有人言上大地出四檐[4]檐既别喻四乘今言出八亦喻出生八乘言八乘者谓四乘因四乘果也如《地经》明大池出生四河此经及《涅槃》云出八[5]池河《阿含》及《婆沙》云出二十河复有余经云出八千二十河云何通会旧相承直云阎浮中近北边有山名香山纵广五百由旬阿耨达池在香山顶若依《立世毘昙》从此北度九黑山[6]香北有雪山此山有池纵广五十由旬名阿耨大池[7]于四面有四兽头东有金[8]象头口中流出恒伽大河即有四眷属小河南有银牛头口中出辛头大河亦有四眷属小河西有琉璃马头口中流出悉[9]陀大河亦有四眷属小河北有颇梨师子头口中流出[10]博叉大河亦有四眷属小河此四大河去池四十里外各分为五随方赴海四五即成二十故《阿含》及《婆沙》说二十河各流出四云何言五四本[11]河即四复有十六眷属故成二十也而言[12]八者佛出香山之东今就东方一本大河及四眷属合成五河人皆同见共取为喻余方三大河有大名声人皆闻之故取为喻合前为八余方小河无大名声人多不闻故隐而不取然诸四眷属河一一各有五百眷属小河随方入海是故经中说八千二十河合譬可知种子喻中前喻后合种子譬诸乘差别依地生是喻诸乘同依一乘诸乘依一乘始起名生依一乘增乃至成就名长合譬易知“是故世尊”下第三总结“住于大乘”者明大乘人住大乘之法“摄[13]受大乘”者[14]智了悟大乘也又依法起行名之为住行成证法名为摄受“即是住于二乘摄受二乘”者大外无别小小乘即是大乘麁近之法故云即是住于二乘摄受二[15]又昔教说大为小故云大即是小又如池出大河虽复池河名异而同是一水[16]有大小名异同是一乘

“如世尊说六处”下自上已来名为略说从此已去第二广说亦是上明从一生多今辨摄多归一[17]文为二一会小因以入一乘从“阿罗汉归依佛”下会彼小果以入一乘小因小果皆入一乘之法因人果人皆成菩萨之人“如世尊说六处”者总举如来昔说于六所以举昔六者此是小乘经中说于六处将欲会小入大故前说小也此六法是起行之所故名为处“何等”已下次列于六释六不同今且为三双一法住法灭一双二约戒法得离一双三约人始终一双“正法住正法灭”者云何为正法云何为住灭依《杂心》阿毘昙是名俗正法三十七觉品是名第一义二种正法中无漏正法一得不失不论住灭今正论教法住灭于教法中通论三藏住灭若别论正辨戒律住灭以戒律正[18]是出家人所行故如云戒律是佛法寿命戒律住故佛法性戒律灭故佛法灭就戒律中凡有三种一别解脱戒二定共戒三道共戒道定二戒通于道俗又一得不失不论住灭今正论别解脱戒住灭也所言住灭者有二种住灭一者时节[19]理数有定期限故有住灭[20]释正法千年像法千年末法万年所以有定数者此是诸佛本愿故尔如《俱舍论》云“释迦过去作[21]瓦师见过去释迦佛眷属及法住千年是故发愿‘愿我作佛国土弟子及法住世亦同千年’是故今成佛住法得于千年”《首楞严经》云“三昧力故现分舍利以本愿故示法灭尽”此是期限定数也二者人行法故法则久住人不行法法则便灭虽有二意正以行佛法故法则久住不行佛法法则便灭以劝人行佛法故也前云由本愿故灭尽后云众生不行故灭尽二义相违云何会通佛知众生不行法故灭尽故与本愿不相违“波罗提木叉毘尼”第二得离一双此文来有多意[1]一法住法灭通三藏今则别明以戒律正是出家所行故所以[2]又河西道[3]既师云“佛法有二种一者经藏二者律藏经藏以化外律藏以化内又经通化道俗律则别化于道上法住[4]灭是经法今是律法”又上是通法今是别法所以立波罗提木[5]叉二名者有其多义一者得离之名波罗提木叉此云报解脱持戒之因得解脱报故云报解脱故经言“戒是正顺解脱之本”故木叉从德立名也毘尼者此翻为灭谓灭现在身口七非离过为称[6]木叉从未来受名毘尼以现在为目又解脱出于三界毘尼灭于三涂此一戒法有期功能是故如来立于两称律名通上二义亦得律是此间之名木叉[7]尼外国之称[8]上玄章已说“出家受具足”者第三约人有始终一双始则出家终则受具足约人者佛法五众出家得摄三[9]谓沙弥沙弥尼式叉摩尼具足则摄比丘比丘尼二众又出家三众防恶不尽但防身三口[10]故与出家之名二众防恶义尽谓身三口四故与具足之称小乘法中受十戒为出家受大戒为具足大乘发菩提心为出家受菩萨戒为具足又《净名》云“发菩提心是则出家是则具足”而文中据罗汉为具足盖据究竟处为言耳实通凡圣也又详文大意此六始终但明一戒法初明戒住灭次明戒法得离后明戒法始终以戒是三学本故也戒法既尔余行类尔“为大乘故说此六处”者第二会小入大上小乘中初总明六次别明六今会亦二一总会二别会今前明总会佛说此六为趣入大乘为大乘家方便故《法华》云“我设是方便令得入佛慧”又云“入大乘为本以故说是经”《摄论》云“大清净方便故”又上来说六今明[11]六意佛所以说六者[12]言虽属小而[13]意在于大故云为大乘故说此六处“何以故”下第二解释[14]即别会“何以故”者谓问也问意云何故为大而说六耶“正法住者”答上问也就文释三双即三会初二中前会住次会灭住中前牒小乘中住故云正法住者也“为大乘故说”者此明说[15]大意佛昔于小乘中说正法住者说大[16]乘为小住当知小住即是大住大住之外无别小住如说大因为小果大因之外无别小果若尔应云小住即是大住何故乃说大乘住即正法住今以本摄末故大乘住[17]故即正法住灭义亦尔以显大外无别小故离小乘兴废无别大乘兴废也“波罗提木叉毘尼”者此第二双也就文有四一牒二会三释四结前双牒二法故言波罗提木叉毘尼也“此二法者义一名异”言义一者体义一也同是一戒故言义一所以于一戒上立二名者即一戒体[18]而有二能能得未来解脱之果故戒受木叉之名能灭现在身口七非故戒受毘尼之称佛欲劝人持戒故于一戒上立此二名虽有解脱灭二名而同是一戒法故言义一何故辨二法体一名异为欲会小入大中义便欲明会一即会二故前明两法自相会也“毘尼者即大乘学”者第二正会是大乘中所学法也前是小乘中自相会今是会小入大也“何以故”下第三释上即大乘学也“何以故”者问也毘尼本是小乘学法何故说为大乘学“以依佛出家受具足”是正答问也以小乘人无别出家受具足依大乘佛出家受具足戒所学毘尼宁非大乘此举后出家受具足以释木叉毘尼即大乘学兼会出家受具足也“是故说大乘威仪”下第四总结也[19]说大乘威仪为彼毘尼出家受具足戒是故毘尼出家受具足即以大乘也前明依大乘出家此是就大乘人会小今明就大乘法以会小离大乘之法无别小乘法[20]示离大乘菩萨[21]无别小乘罗汉会小乘教入大乘教即是教一会小乘行入大乘行即是因一会小乘人入大乘人即是人一会小乘果入大乘果[22]即果一“是故阿罗汉”下会第三双出家受具足又就文为三初明无别小乘出家具足次问三释是[23]故乘前显后前明以说大乘威仪是毘尼是出家是具足是故罗汉无别出家受具足“何以故”下问罗汉实有出家具足何故言无“阿罗汉”下第三释也以罗汉依佛出家受具足故无别出家受具[24]况尔前有耶又欲以前类后罗汉既无出家受具足[25]且无四智涅槃罗汉何时出家何时受具足此就因中论出家耳非罗汉出家也“阿罗汉归依于佛”下自上已来明会因今第二次明会果会因者会小乘因成大乘因无别小乘[26]又是[27]集其因义会果者无有小乘究竟果小乘究竟果还是大乘因故小乘因果并属大乘因又上夺因今夺果也又举果释成夺因若得果满足因便满足果既非究竟所行因宁得满耶又上来会其世间善入一乘今会出世善以入一乘也又上会六处等是会小乘之始今会小乘之终中间可知就文为二第一双标二种章门“何以故”下第二双释二章门双标二章门者“阿罗汉归依佛”是一章门明德不圆“阿罗汉有恐怖”第二章门明障不尽又罗汉有归依标章门也有恐怖者释归依也以有恐怖故须归依此章会果何故夺其归依前夺出家受戒今夺归依归戒是本是故次戒明归[1]有归有几种义一对昔明依无常佛非究竟归依今归依常住佛始是究竟[2]故下文云“无尽归常住归为真归依”二者对昔别体归非究竟明今一体归方是究竟故下文云“如来即三归”此二义通显二乘若因若果人虽后归依于佛而未识归依三者上破其有六故明无六今破二无明于二有言二无者一谓无归依二谓无恐怖二有者一有归依二有恐怖有归依者其人谓有生死怖故有归依今以免生死怖故不须归依今明虽免分段怖犹有变[3]故须归依也罗汉何时有归何时有怖不愚法者现知变易生死未尽依佛求出也现知变易对治未立所以有怖愚法之人未来无余涅槃之后心想生时方归方怖是义后当释何故不言辟支有归怖耶罗汉现在闻大乘经自觉住有余地有归怖辟支出无佛世不闻大乘不知[4]自住有余地故不知归[5]依也若尔何故下文说言罗汉辟支有怖畏耶此论未来辟支故尔“何以故”下第二释章门为二初略释次广释略中释二即二前解后怖章门承言便故次追释有归章门前解怖中“何以故”者问也如来昔于余契经中常说罗汉离于怖畏今此何故说言有畏“阿罗汉”下次解释有三初法次譬后结“阿罗汉于一切无行怖畏想住”者罗汉有三界内治道之[6]名之为行断三界烦恼尽无有三界内分段生死于三界内无有怖畏是故昔日说罗汉无怖畏未有三界外治道之智名为无行故有变易生死苦明阿罗汉自知有三界外变易生死未尽畏彼生死之苦缘已无行而生畏心名怖畏想由在怖畏中住故名为住又未进断且名为住有人言一切无行是怖畏境五阴非一名为一切无定实迁流故云无行二乘人不知阴等生灭无性谓有实相逼迫而生怖畏心想此事故云想住故《宝性论》云“不断一切烦恼习气故于一切有为行相生极怖心常现在前”问云何五阴无定实迁流名为无行如人想谓言[7]炎水流言野马走其实无流且无马走故言无定实迁流也林公云“外国云僧塞迦逻此云行大乘云行无体故云无行而小乘谓实有行故生恐怖”如《大品》云“一切众生没在无所有中”此与后释意同也前师[8]约三界外事生怖后师即约三界内事生怖前师解行是治道之行后师解行是迁流之行“如人执剑欲来[9]容已”下第二譬说初师云变易之因喻之为人能招未来变易之果名为执剑当果临至故云欲来[10]以必切身名为害己第二师云如人者喻五阴也执剑者喻阴体生灭也欲来害己譬生灭相逼切也“是故罗汉无究竟乐”者第三结也依初师是阿罗汉于变易生死有畏想故无究竟乐依后师虽得有余涅槃以怖畏心随逐故无究竟乐“何以故”下第二释归依章门“何以故”者问也罗汉已证无学之果何故须归耶“世尊”下解释于中初法次喻后合“依不求依”者是法说也如来是不求依人罗汉依彼不求依人名依不求依“如众生无依”下第二譬说如世间众生无所依凭故多有怖畏缘境生怖非一名为彼彼“以怖畏故则求归依”者正明须依求依大力防所畏也“如是”下第三合譬如是罗汉合前众生有恐怖合彼彼怖“以恐怖故依如来”者合以恐怖求归依也

“世尊”下上来第一略释归怖今第二广释归怖就文为二从初至“无边不断”广释怖畏“如来无有齐限时住”下广[11]解归依初文又二第一正明罗汉辟支有畏所以第二“不受后有智”下会小入大以有畏故终须入大此与前会世间善法小异者前世间善法但举以会入今此会出世中广夺非究竟后方会入所以然者欲明二乘不执世间善法以为究竟故不须夺显非究竟故直举会入而已二乘执出世间法以为究竟故须夺显非究[12]然后会入也[13]是互文现意且显会义[1]初言“阿罗汉及辟支佛有怖畏”者牒前怖畏“是故阿罗汉”下广释何故须广前言罗汉于一切无行怖畏想住未知此等无何等行故须广释谓无智及涅槃行无四智故智行不成无涅槃故断行不足又无四智道行不圆无涅槃故灭行不足又无四智菩提不圆无涅槃[2]涅槃不极又无四智故有为功德不满无涅槃故无为功德不圆又就文有二第一正明二乘四智未圆涅槃不满第二“何以故[3]唯如来”下释彼二乘不得所[4]以其不成一切德故就初前明四智不圆后彰涅槃不满今言是故罗汉辟支者牒彼不具四智人也上来何故不显辟支唯显罗汉今此二人并举耶良以辟支出无佛世现在不彰依佛乃可过未有依不同罗汉一切时依佛故上显依佛中不彰辟支但彰罗汉今此四智涅槃二人齐有故并举此二人夺非究竟有余生法不尽[5]我生已尽智不究竟也于中先略释四智义相然后[6]释四智义三门辨释一释四智义缘不同二约四谛智分别三约尽智无生智分别义缘不同者若阿罗汉无学理观智慧于念念中皆具此四种义能我生已尽乃至不受后有如似一念精进则能懃断二恶懃修二善然理观智慧具此四义能现时而无四种缘心后出观在事中有其四种缘心缘已智能我生已尽梵行已立所作已办不受后有而无四种义能也若论大乘中佛及大菩萨二谛并观无入出观异而义差别者但真谛观皆具此四种义能而无四种缘心俗谛观有四种缘心无四种义能约四谛分别若依《婆[7]沙论》我生已尽是集智梵行已立是道智所作已办是灭智不受后有是苦智彼论但随相别属四谛智异据实一一[8]谛皆具此我生已尽乃至不受后有等四种义用也约尽智无生智分别者婆沙中[9]诸师差别不同说有四种一说我生已尽是尽智次余三智是无生智二说我生已尽智梵行已立智是尽智余二是无生智三说前三智是尽智第四是无生智彼论中问言无有阿罗汉二刹那尽智后起无生智何故我生已尽等三智是尽智此问意云罗汉唯一刹那照烦恼尽名尽智第二刹那即[10]是无生智云何言尽智中具有我生已尽梵行已立所作已办等三智耶彼论答言[11]虽一刹那而有三种义故作是说也四说我生已尽等四智非尽无生智亦非无[12]与十正见智此是赞[13]叹罗汉辞言阿罗汉我生已尽乃至不受后有此言非尽智无生智等者非是前三家别相属对故言非不一向非也然尽智无生智中具此四种若直言我生已尽梵行已立所作已办不受后有如是说者是尽智中四[14]若言我生已尽不复更生梵行已立不复更立所作已办不复更办不受后有不复更受如此说者是无生智中四智也依《毘婆沙》我生已尽是断集智依此文者是断苦智所以然者《婆沙》据集能招生故我生已尽是断集智此经言苦有二种一分段生死苦二变易生死苦二乘虽断分段之苦变易犹在故言有余以不尽故当更有生也所以我生已尽智是苦智故当更有生也“有余梵行成故不纯”者梵行已[15]立不究竟也依《毘婆沙》梵行已立是修道智依此文是证灭智所以然者梵名涅槃[16]梵行名为梵行是故说梵行已立是修道智此经取梵行所证名为灭智所证有二一是有余二是无余分段尽处是其有余变易尽处是其无余罗汉辟支始证有余虽有所成而为变易因果所杂名有余梵行成故不纯故梵行已立是证灭智“事不究竟当有所作”者所作已办智不究竟也依《毘婆沙》是证灭智依此文是修道智所以然者依《婆沙》证得涅槃名所作已办故所作已办是证灭智此经明修道有二一分段对治二变易对治二乘但修分段对治余者未修是故说言事不究竟谓修道[17]事不究竟故当有所作是故此经是修道智“不度彼故当有断”者不受后有智不究竟也依《毘婆沙》是知苦智若依此文是断集智所以然者苦果是后有故《婆沙》不受后有是知苦智此经明集有二种一分段因二变易因二乘虽断分段之因变易因在名不度彼故当必须断也是故此经名断集智若不须会直依《婆沙》义且可尔故诸胜鬘师有会不会者上来夺其四智也“以不断故”下第二明涅槃不满以不断故牒前显后理应具牒四智但据后言之耳“去涅槃界远”者去大般涅槃正明涅槃不满足也又且得言夺四智夺其有余夺涅槃夺其无余“何以故”下上来明四智不圆涅槃未满此下第二解释二乘不得所以“何以故”者问也如来昔说二乘四智究竟涅槃满足今何故言不满足耶“唯有如来”者此解问也以其不成一切德故是以二乘四智及涅槃皆不满[1]就文为二一前解涅槃不满二从“罗汉辟支观察解脱四智究竟得苏息”下释前四智不圆就初约人有二文有五对言人二者一明如来得般涅槃二明罗汉辟支不得此据佛得显彼不得又欲显示二乘归依之处故明佛得言文五对者下有五番明如来得二乘不得今前总释涅槃大意所以然者[2]此中既明[3]佛涅槃宜就此文释涅槃大意此中有一义二义三义四义无义言四义者即是此中四种功德言三义者[4]受五义以之为三初三句明般若第四句明解脱第五句明法身所以明此三者摄三德成总涅槃故也次摄三为二解脱一德累无不尽法身般若德无不圆次摄二句归一句累无不尽不可为有德无不圆不可为无非有非无名中道一句一句归无句如《法华》云“究竟涅槃常寂灭[5]法相终归于空”终归于[6]法者言亡虑绝不可说涅槃及不涅槃如肇公《涅槃论》云“有无绝于内称谓[7]论于外九流于是乎交归群圣于是乎冥会”次从无句而起于句如《涅槃》云“[8]低罗婆夷实不食油强名食油涅槃亦尔实无名相强名相说”此明至理不可说涅槃不涅槃不知何以美之故强叹为涅槃耳若言实有涅槃常生死无常则成断常二见如下章说若成断常二见则生死涅槃皆生死又生死涅槃皆[9]则生死涅槃皆涅槃家之彰故不应定执言有涅槃也今以五番为二初四明四种功德后一总结初四番者一广狭相对二浅深相对三麁细相对四清净不清净相对一一对中有二义三义四义言二义者约人论之言佛有涅槃言二乘无涅槃言三义者一明佛得涅槃次明二乘不得涅槃第三会教言四义者一明佛得二释[10]佛所以三明二乘不得所以四正明二乘不得“唯有如来应等正觉得般涅槃”者此明如来独得涅槃也之言入也“成就一切功德故”者独释成佛得涅槃所以佛成就一[11]切德故得涅槃也“阿罗汉”下第二句显二乘不得涅槃所以也“言得涅槃者”第三会昔教也其实不得但昔方便言其得耳“唯有如来”下此第二对亦有三一明佛得“成就无量功德”释成佛得所以“罗汉”下第二句明二乘不得“言得涅槃者”第三会教“唯有如来”下第三对且有三句初明佛得次明二乘不得“言得涅槃者”第三会教“唯有如来”下第四对且有三句一明佛得次明二乘不得第三会教初言“所应断过皆悉断灭”者谓方便净也“成就第一清净”谓性净也又以断一切过故所以一切清净也《佛性论》中约位辨此四德一切功德在第八地无量功德在第九地不思议功德在[12]十地第一清净功德在佛地故论云“一切功德即是第八不动地位无分别无穿漏无中间自然成菩萨圣道恒相应故诸佛如来无境界中一切功德皆得成就二无量功德者是第九善慧地位无数禅定陀罗尼门海能摄无量智所依止故无量功德皆成就三不可思议功德是第十法云地位一切如来秘密法藏证见明了智慧所依故故不思议皆得成就四究竟清净者一切[13]惑及一切习气一切智障已灭尽故由灭尽智[14]彰故究竟清净功德圆满成就”问何故明此四功德涅槃与此四功德相摄不相离故故论云“对身见众生说名法身对颠倒众生说名如来对始行大乘菩萨说名真谛”此三后当释“对十地菩萨说名佛有涅槃具四功[15]”独佛有四功德前约四人具四后独佛有四今此中但就佛论也此四功德云何浅深一切止是该罗之名其义犹通无量是数极过前一切不思议绝于图度又过无量此三就德门故有胜劣第四就断门对二乘不净明佛净也江南人明佛具有四功德即是四智义初是我生已尽智第二梵行已立智第三所作已办智第四不受后有智也对上二乘四智故明佛有四[16]“唯有如来得涅槃”下[17]结叹如来得涅槃“是故罗汉”下结二乘不得文处易知言“瞻仰”者降金刚已还是众生位如来居宗体极道出三乘十地行外为三乘十地众生之所瞻仰也“言阿罗汉辟支佛观察解脱”者此下明四智不究竟于中且合为二离成四合为二者一明二乘不得四智“若知一切苦”下明如来得但应明二乘不得何故明佛得凡有二义一举佛得显其不得二欲标示二乘所入故也前涅槃中初明佛得后辨二乘不得今前明二乘不得后明佛得者[1]互现也言离成四者一显二乘不得二“何以故有二死”下释二乘不得所以三“若知一切苦”下释如来得之所以四“如来正师子吼我生已尽”下释如来得二乘前明不得后明不得所以如来前明得之所以后明得者[2]皆且互现也前涅槃中前明佛得后明得之所以今四智中前明得之所以后明得者且是互现也二乘涅槃中前明不得所以后明不得方便言得今四智中前明不得后明不得所以且是互现明不得中有二一牒如来昔言从“且是如来方便”下会佛教意也牒昔言中有二一明二乘四智究竟二从“得苏息处”明二乘涅槃究竟“阿罗汉辟支佛”此是得智人也“观察解脱四智究竟”者是四智相无学[3]圣智[4]有为解脱解脱即是四智正体二乘出[5]现有中观彼解脱生四智究竟之想名观解脱四智究竟“得苏息[6]处”第二得涅槃究竟离分段死故名为苏六道之中不得往来称之为息也有人言观察者依《杂心》尽无生二智境界在四门尽无生二智开之即成四智境界在四门者通观四谛为境界故言观察言尽无生二智境界在四门者开尽无生[7]智成四智如上释境界在四门者如言苦我已知是尽智不复更知是无生智余三亦尔故云境界在四门解脱者无学解脱位也以得四智故所以解脱四智究竟也就释而言二乘四智究竟得到彼岸也有人言此总结夺有余无余二果也观察者即是有余果解脱者即是无余果四智者只以有观察故[8]四智有解脱故便得苏息苏息处者灰身灭智永寂之处也“且是如来方便”者第二会教同上五对故称为且以方便者对实也实录不[9]言得故称方便望《法华》即是两种方便未得四智[10]谓四智[11]皆是三车方便未得究竟苏息处自谓已得皆是化城方便又初句是《法华》前二周说后是《法华》第三周说但彼广故开三周此略故但云一方便“有余”者明义不尽对尽理之说“不了义”者对于了义也

“何以故有二种死”下上总明二乘不得四智今第二别明不得也又上来明不得四智今释不得所以就文有二初“何以故”者问也问意云如来昔说二乘有四智究竟今何故言不究竟“有二种死”者第二答也答中有二一别释不得四智所以二“阿罗汉辟支佛后身菩萨为无明所覆”下通释不得四智所以且初是明二乘不得四智次明二乘不得四[12]智功德即成四别前辨我生已尽智是方便“得有余”下就梵行已立是方便“凡夫人”下就所作已办明方便“所断烦恼更不能”下就不受后有明方便今前明我生已尽中正以有二种生死[13]就断一生死尽权言究竟余有一生死在故不究竟是故今昔教不相违余三智且尔我生已尽中前明二死次辨方便初文有三一举数二列名三“分[14]段者谓虚伪众生”下约人显别“有二种死”者此举二数也且有二生但死是可厌之法故偏说耳二死别有义章今略以四门解释第一释名门言分段生死者谓色形[15]区别寿期短长也言变易者无复色形区别寿期短长但以心神念念相传前变后易也如《地持》云“生灭坏苦名变易苦”此微细生灭变易通于凡圣[16]三乘所得法身神化自在能变[17]故名变易[18]此变易性是死法名变易死此之一义圣有凡无三证得真实法身隐显自在名为变易变易非死但此变易犹为无常死法所随名变易死此之一义大有小无今所论者正据第二门说圣人无漏法身为生死不就神[19]道变化为变易以其虽是无漏犹是有为故名变易云何名生死初受名生命断为死诸受根起名生诸受根没次第不受根起名死后当释之“不思议”者三种人虽受彼生不能测度名不思议又三界分段显然易了变易取其微细改易难可了知名不思议又此生死至佛方尽故不可能测度也

第二出体门有人言分段有二种一者系业分段下二界用五阴为体上界则用四阴为体若不系业分段用苦乐等受为体变易亦有二种一自报变易用无漏五阴为体若为物变易依身起化[20]色阴为体此唯据佛一人也有人言变易无色直是心识冥传念念生灭相续不断其中无有分限隔绝劫数近远乃至菩提此生死方尽故但用心法为体

第三明因缘门者系业分段用罪不动业为因四取为缘不系分段[1]用微业为因慈悲愿[2]等缘自报变易用无漏业为因无明为缘为物变易悲愿为因众生根欲为缘

第四大意门者诸法[3]实言亡虑绝未曾生死未尝涅槃但于颠倒众生故成生死对彼生死故强名涅槃但虚妄有其重轻虚妄重者说为分段虚妄轻者称为变易盖是圣人善巧方便随虚妄颠倒故立二死之名[4]此知分别空华谈道阳炎勿作实二妄解[5]此兴皇师大意也

“何等为[6]三”下第二列二死名也[7]段者谓虚伪众生第三约人显别虚伪众生者以取相为因相心虚妄也又未得无漏实解随惑受生[8]回转五趣或堕或升无有定实故为虚伪此就凡夫为释不论圣人以三界本是凡夫惑故也若通取小乘法凡夫人及三果四向乃至二乘未入无余之前所受[9]报身名虚伪众生也有人言大乘法中外凡善趣菩萨皆于三界地中妄爱受生故言虚伪若依旧明从凡夫地[10]迳大乘未受初地已来悉受分段死此用《法华论》意释《摄论》及《仁王经》云若如三藏云十行第六心断惑与二乘齐未与二乘齐已来并受分段身也“不思议变易谓阿罗汉辟支佛”者谓二乘入无余之后未回小入大之前取此罗汉辟支佛回小入大二[11]乘有二人一在界内回小心犹属分段所摄二界外回心为变易所摄此二人回心入大并是大力菩萨大力菩萨且有二种一直往大力二回小入大名为大力言大力者以不为业系自在受生故言大力云何[12]故大力菩萨位耶有人言所谓种姓菩萨所以然者二障烦恼都未断除而不为烦恼所牵又于三界受生自在故名大力此师虽云种姓受变易而未判是何种姓有人言地前菩萨能作五生称为大力地前位通且未分[13]判是地前何位依三藏释《摄大乘》及《仁王经》并云十行菩萨断惑与二乘齐即十行之人为大力菩萨也此大意同前二师而判位在于十行有人言六地犹属分段六地终心三界报尽便受变易正取此经证有人言有四种生死一流来生死谓初托空起一念识二分段三中间生死二乘无学四变易七地所受余习为因不生三界未至法[14]故中间生死二乘无学三界报尽同生中间闻《法华》等经转为菩萨习行满于七地终心入八地法流乃名变易故以六[15]地分段七地受中间八地受变易有人言不立四种生死但立分段变易二种生死六地为分段七地已去为变易也今谓位义难知忆生罪过不可定判也若依《法华论》数处分明[16]又明地前是凡夫受分段身舍分段身方入初地则知初地已去是变易生死大力菩萨也言“意生身”者是初地已上一切菩萨彼人受生无碍自在如心如意名意受[17]意有三义一遍到二速疾三无碍故云意生身此等皆[18]是变易生死差别也有人言从变易已去无复形方分段直是心识受生故云意生身馥师云“变易是借喻之名杳深难测如识代谢故云意生身”“乃至究竟无上菩提”者叙此生死分齐至佛时乃尽耳又此举不受位处对显受处位别也“二种死中”下以无分段生死故言我生已尽此显二死中但尽分段未尽变易此会释今昔二教义也“得有余果证故说梵行已立”者依《涅槃经》有二种一所修梵行已毕竟[19]说已立二又舍学道且名为立今文明梵行已立是证灭智若就有余无余论者分段尽处名曰有余变易尽处说为无余二乘但得分段尽处名为有余证如来就此说其梵行已立故是方便也“凡夫人天”者此明所作已办是方便《涅槃经》曰“有二一如本所求今日已得说言已办二修道得果且说已办”所作已办是修道智道有二种一分段对治二变易对治二乘但修分段对治如来就此说其所作已办故是方便文中两句第一对人彰释方便第二对[20]障显释方便凡夫不办七学未作是对人也凡夫于彼无学圣道未能成办二乘对彼故说已办学人亦尔但云凡夫便足何故复云人天耶凡夫者内凡夫人也人天者外凡夫也三果四向此为七学人所作已办何异所作已办差别者如《智度论》说有其多种今略显要者断属爱烦恼名所作断属见烦恼名已办[21]煖等四心名所作苦法忍等无漏名已办见谛名所作思惟名已办心解脱名所作慧解脱名已办今此二乘上果人所作已办者应是心解脱名所作慧解脱名已办也随言义次第应言凡夫[22]学人未办而今此文不然者非凡夫力所能办故言未办学人未作者但作学地之行未作无学之行故言未作又若言学人未办[1]功滥上果[2]所作所以然者如心解脱人望慧[3]解人亦是未办故也若对凡夫及七种学人说言所作已办若对诸佛菩萨则所作未办“虚伪烦恼断故说所作已办”者第二句对障显也一切烦恼无非虚伪于中分别妄爱受生虚妄中极故偏名虚伪如来以其所修正道能断如是虚伪烦恼是故说言所作已办望于无明故是方便又显虚伪麁烦恼断未能断细“阿罗汉”下此第四明不[4]受后有智以[5]为方便不受后有智是断集智集有二种一分段因二变易因二乘但断分段余因未断如来偏就断分段因说不受后有故是方便文中初言所断烦恼障昔日是方便也“非尽”已下明今有余不了之义明今有余不了义中前略开二门次广释之言二门者“非尽一切烦恼”是第一门谓不断集体集体即是烦恼体[6]亦尽一切受生”者是第二门谓不断集[7]谓烦恼招生用又非尽一切烦恼谓无尽智非尽一切受生谓无无生智以此二智为不受后有智体“何以故”下第二广释“何以故”者问也二乘两轮惑亡三界生尽[8]何故言非尽烦恼非尽受生“有烦恼”下第二解释释二章门即二前明非尽一切烦恼“又如取”下广明非尽一切受生前明非尽一切烦恼中又二言“有烦恼是罗汉辟支所不断”者略明非尽一切[9]烦恼也“烦恼有二种”下广明非尽一切烦恼初明有烦恼是烦恼章门从“阿罗汉辟支佛所不断”下彰其不尽是不尽章门而云“有烦恼罗汉不尽”者正取无明住地二乘不能尽“烦恼有二种”下第二解释然但应释无明其二乘不能断而今释四住者以举四住之麁对无明之细故也就文为二前释烦恼章门次释不[10]断章门此中应有五住地义今略以八门释第一释名门“见一处住地”者能生名地令所生成立名住心迷不解名惑八忍七智推求谛理名见缘一理总断烦恼故名一处故云见一处住地也有人言初一是见谛惑系在三涂一处具有五见示其尤重以见谛为标余三住地即是三界思惟[11]受为系缚故以[12]受为名又解五利烦恼推求名见入见道一处并断名见一处言住地者本为末依名之为住本能生末目之为地今言四住地唯有二种一见二受合三界见总为一处故云见一处住地以对离爱为三处[13]云见一处也[14]爱地者欲界地中一切烦恼除无明及见说为欲爱以此地中著外五欲故名欲爱然欲界亦爱自身但著欲情多故偏言之[15]简上界所爱色身偏说欲爱也[16]爱者色界地中一切烦恼除无明见说为色爱以此界中舍外五欲著己色身故名色爱然色界且爱己心以此界中著色情多偏说色爱又简无色爱著心故遍说色爱有爱者无色界中[17]一切烦恼除无明见说为有[18]若就[19]简下说之应名无色爱若随所取应名心爱但今为破患故名有爱外道多取无色界中以为涅槃今为破之故名有耳有者谓生死三有之法故名为有又总论五钝使以爱为主能感欲界果报者名为欲爱以爱为主能感色界果报者名为色爱以爱为主能感无色界果报者名为有爱润业润生爱结最强故偏说爱无有明解[20]染污如此目无明第二得名门若依初解见于一理名见一处此从能治得名若依后意五利烦恼名见见道时一切并断名见一处住地此从能治所治合[21]解名也若四住地为二位谓见与爱离爱为三以见为一故名见一处住地此则当体从处得名余三住地当体立名后一以过患为目三释之中以后意为正所以然者今释四住烦恼且应从惑立名岂得就解及惑合释也《璎珞经》下卷释五住地众生识始起一想住于缘顺第一义谛起名善背第一义谛起名为惑以此二为住地故名生得善生得惑因此善惑为本起一切善及惑从一切法缘生善惑名作以得善作以得惑作而心非善惑从二缘名故名善惑二心起欲界惑名欲界住地起色界惑名色界住地起心惑名无色住地以此四住地起一切烦恼故为始起四住地其四[22]住前[23]便无法起故[24]为无始无明住地金刚智知此始起一想有终而不知其始前有法无法生得一住作得三住唯佛知始知终此经文难解今略释之一切众生识起一想此是无明住地也住于缘起一念善恶此是见一处住地以初地[25]一念生得善恶故名见一处住地以其顺谛[26]起恶[27]应见谛断之故名为见从一念生得起三界惑三界惑即名三住地三界惑从前生得惑起故名为作从四住地更生四住地烦恼亦名为起[1]此以前念四住生后念四住亦得以性成四住起现行四住金刚心但见初起一念识有终灭之义而不知其一念识前为有为无佛则具知始终此与《涅槃经》同十地菩萨但见其终不见其始诸佛如来具见始终第三明[2]体门八十八使为见一处住地体贪瞋慢无明四使为欲爱住地体爱慢无明三使为色有二住地体若以爱见二法为体[3]三界见为见一处住地体三界爱为三住地体所以合见而离爱者正欲彰爱过患润业润生皆由于爱故今此经正明受生义故广彰爱也又众生多起于爱少起于见是故合见而离爱也[4]虽举爱见为端其中有属爱属见烦恼者皆摄入爱见中也无明住地体者谓不了生法二空及如来藏为无明住地体第四地起门有二种一同类分别五住种子能生为地上心所生为起二异类分别四住地中见一处为地三住地从见一处住地起名起故《杂心》云“见谛所断是一切染污法因”又无明住地无始能生是地恒沙烦恼从无明生为起次约麁细分别地起无明是地四住烦恼为起[5]人言[6]起有四种一性事分别彼事识中取性烦恼名为性[7]说之为地余见爱等缘境别生说为事惑通名为起彼取性者马鸣论中名执取相亦名执相应染余见爱等马鸣论中名计名字相寻名计我及生诸结名计名字成实论师大意且同此解以通取相为根本名住地别相烦恼为枝条故名为起二本末分别于前事中十使为地余缠垢等以之为起三成起分别一切烦恼宿习性成[8]名地对缘现生斯名为起[9]四前能生后通名为地后起依前同名为起

第五相应不相应门者一就作缘念法辨相应不相应不作缘念法不相应即五住种子是也[10]说心相应故此文云“起者刹那心相应”无始无明不相应恒沙烦恼是相应二麁细分四住地是相应以其麁故无明不相应以其细故故《起信论》云“麁惑名相应细惑不相应

第六依止门见一处住地及有爱住地此二依意识生欲爱依六识生色爱依身眼耳意识生无明不了性空及如来藏依意识生五住种子并依本识生

第七[11]门断惑[12]位门断惑义别有大章若依三藏十信伏见谛十解断见谛十解伏思惟十行断思惟从十行第七[13]心去伏无明及四住习从初地已去断无明四住习[14]此大意四住二乘所断无明佛地断尽若依前文罗汉辟支及大力菩萨此三人同受变易生死若尔则二乘与初地菩萨同断四住尽从初地至佛地断于无明其不尽者《地持》《法华疏》中已释也

第八大意门然凡夫随名著名随相取相闻说有五住烦恼则言有惑可断二乘未除唯佛能尽则言有人能断有五住可断则成断见惑断而证涅槃则成常见《法华》中以此喻穷子是除粪[15]之人以有惑可断有人能除[16]名除粪今大乘学还作此解是大除粪人也《金光明》云“无明体性本自不有妄想因缘和合而有无所有故假名无明是故我说名曰无明”无明既尔四住且尔岂可言有五住可断但今约空谓众生故强名五住知此五住本来无生故名为断耳《大品》云“若法先有后无诸佛菩萨[17]则有过罪”此经云“非坏法灭本性清净故名为灭”须[18]留此门也就释烦恼又为三一别明四住二“心不相应无始”已下别彰无明三“此四住地力”下四住无明相对辨异就释四住中有三“烦恼有二种”谓标数也“何等为二”下第二列名也“住地有四种”下第三广释释上二门即二一释住地章门次释起章门释住地章门中前列四数“此四住地生一切起烦恼”者总释住地之名此之四种性成在已故名为住地者能生现起故说为地今言此四住生一切起烦恼者对所生显能生为地[19]亦是能生起烦恼为地起烦恼依之得立名住[20]起者刹那心刹那相应”次释起章门也外国称刹那此云念也[21]王一念缘境烦恼法数随心而起同时不相离故言刹那相应故马鸣言“心异念异而同知同缘名相应染若非起烦恼心自缘境烦恼不起不与心[22]”彼名爱结为念也有人用《成实论》释欲明从地起烦恼转麁便有识想受行四心之异前后想受同缘一境故言相应此释意唯是一境识得此境上实法想得境上假名次想后起受领境上好恶次行于境起善恶四心前后[23]缘一境故名相应

“世尊心不相应无始无明住地”下[1]二辨无明住地也心不相应者简上刹那心相应无始者简心刹那刹那起若是起烦恼与心别体共心相应此无明住地即指妄想心体以为无明不别心外有数法共心相应是故说为心不相应故马鸣言“即心不觉常无别异[2]故名[3]相应”此无明住地久来性成不同起惑作念现生故言无始无明暗惑之心体无慧明故曰无明为彼恒沙起惑所依名之为住能生恒沙故称为地有人言心不相应无始无明者无明住地惑即于一切有漏三性心中以三性心皆取相不悟理实悉名无明与心无别体无可说相应故名不相应一切时恒有不同余烦恼或有或无故说无始良以无明与一切有漏三性心无别体故不可说相应复以义异故三性诸心或有或无无明常有故说无始也体非慧明故名无明在一切心中成就不同现起故名为住以此无明住生一切烦恼故说为地四住中有住有起无明中何故但说住不说起以无明住地更无别起故不别说起只以前所列见受等通说为无明所起也有人言此无明是生死本因故云无始[4]是始是以《摄论》云“无始者即是显因”也若有始则无因以有始则有初初则无因以其无始则是有因所以明有因者显佛法是因缘义有人言无始无明者始背明入暗时烦恼微细唯同是一无明无有四心次第起故言心不相应此师云所以明相应不相应者为欲简惑麁细惑麁者有四心[5]故相应惑细者无四心故不相应也无始者有二释一云无明无有始故众生无[6]波若无底二云无明最在初实录有始但无有一法在此前者故言无始也

“世尊此四住地力”下此第三辨四住与无明优劣为彰二乘有断不断所以须辨也又虽举五住意在无明就中前彰四住之力不及无明后说无明胜[7]过此四住力者总以标举四住能生现起故名为力“一切上烦恼依种”者显其力相此举所生显前能生是力义四住所起烦恼麁强名上故云一切上烦恼四住与上烦恼作依作种已起烦恼依之[8]得立故名依也未起烦恼四住能生[9]因之为种以作依作种故称为力“比无明住地”下对胜显劣也“世尊如是无明住地”下此第二辨无明胜四住“如是无明住地”者总以标举也“于有爱”下对劣显胜初法次喻后合“于有爱数四住地”者牒举前劣有爱是其第四住地前三皆是有爱品数举后括前名有爱数四住地也“无明住地其力最大”者辨胜过劣也云何名算数譬喻算数者依振旦法从一乃至载数之极也依外国且从一数起十万为一罗[10]十罗刃为一阿知罗刃十阿知罗刃为一居致十居致为一摩陀十摩陀为一阿由陀如是[11]乃百二十转至阿僧祇名为算数过算数道名算数不能及恒沙微尘是譬喻辞“譬如恶魔”下第二譬说恶魔喻无明地[12]名杀者波旬此云极恶《智度论》说恶有三种一名恶所谓有恶而加报也二名大恶无事横加三恶中之恶所谓于有恩处反加毁损今波旬者前世于三宝中殖因得此天报不念报恩返欲加损故名极恶然佛出世都有一百二十部[13]耶正更相影向[14]得弘道利人经言“住不思议解脱菩萨多作魔王”即百二十部中之一部也既言多有必有非菩萨者林公云“外国法佛在世及灭后共魔语皆悉[15]咲之[16]彼卑[17]此云恶者[18]恶物”此天有六种胜一色胜色中有二一资[19]貌等色彼云槃泥[20]青等色彼留乌此云[21]𮑡此方色字翻彼二色三力胜四眷属胜五众具胜六自在胜应有寿命胜人中千六百年是彼天一日一夜彼三十日以为一月于人中四万八千年彼十二月以为一岁于人中五十七万六千年彼天寿命万六千年于人中则有九百二十[22]一居致[23]居致此方云千万[24]径常以亿字翻之故千万为一亿王民皆尔多减少出《涅槃》云“兜[A1]率中有三事胜谓寿命胜等”今兜[A2]率天不及他化云何言寿命此取命能值佛故言胜不云命长胜且可上天寿命不定而兜[A3]率寿命定也此魔居在第六天上邻近他化且领于他化而胜他化色力寿命者正报胜也眷属众具者依报胜也喻前文中于有爱等其力大也合中云“如是无明力”者合前恶魔“于有爱”下合于他化自在胜也“恒沙等”下显其力也“于恒沙等数上烦恼依”者此辨无明能生恒沙[25]力也无明所起众多喻同恒沙所起增强故名为上且覆于诸佛上法故名为上也恒沙等惑依无明得立故称为依“且令四种烦恼久住”者前明四住烦恼但能与[1]四住所起为依为种其义则劣无明住地能生恒沙故能持四住故名为胜总论以四义为胜一为众惑所依二令见思久住三二乘不能除四唯佛能断

“阿罗汉”下上广明烦恼从此下去彰其不尽即是释不断章门就文为三初明二乘不断无明二“唯如来”下明佛能断三结无明其力最大但应明二乘不断今为欲举佛[2]显二乘不断也又明二乘不断唯佛能断者此显上无明力最大故也后结云“如是世尊无明住地其力最大”故云大力也佛是无学之人菩提无学之智云何以无[3]学人秉无学智更断烦恼耶佛智断与不断自古[4]及今凡有两释一云金刚心为无碍断佛果起证则金刚心断佛果不[5]《大品》云“菩萨在无碍道中行佛在解脱道中行”也二云金刚心无碍伏佛果起则断用此文也今所明者检众经论以金刚心断而此文云佛果断者[6]诸佛果解脱道起证故名断耳又无明常相续金刚心断其前念佛果起镇惑无处而遮后念种类不生故名为断又《佛性论》云“二乘住安立谛故不能断佛住非安立谛故能断”安立是二谛观无安立谛是中道观又云“安立者名有所得无安立者名无所得”故《涅槃》云“有所得者名为二乘无所得者名为菩萨

“世尊又如取缘”下广明非尽受生即是释上[7]节二章门就文为二一从“又如取缘”明受生差别二从“无明住地异离四”下明断惑不同前中还三一四住受生二无明受生三四住无明相对辨异与前一切烦恼相似举麁正显细者不能断也又如取缘有漏业因而生三有是第一段前已广明不尽烦恼今此更明不尽受生是故言又前明惑体今明惑用故言又也“又如”者是指示之辞指彼分段因之与果是故言如也取者是其爱之别称爱心取著故名为取助业牵生因之为缘理实诸结皆名为缘爱力增强故偏说也古疏多云取支之取起有漏业如十二缘中取缘有也馥师注且尔斯则通说诸使助业取果非止四取也《中论》云“若取者不取则解脱无有”又言“取[8]者谓四取欲取戒取见取我语取欲界一切烦恼除戒见名欲取上二界一切烦恼除戒见名我语取三界见名见取三界戒名戒取执受境界名之为取炽然发业亦[9]”又《佛性论》云“取有二[10]一受资粮受取者如因受生爱受资粮者贪此受故取四种资粮”四种资粮者即四取也一欲取者贪欲界六尘二见取者于欲界中唯除戒取所余四见名之为见贪著此见名为见取三戒取者于三界取世间邪正二道为离苦得乐是名为戒贪著此戒故名为戒取四我语取者缘内身故一切内法名为我语贪著内法名我语取言缘内法者色无色界定缘内法成故名我语贪著此定[11]之为取此四前二属断见但执现在[12]无未来后二属常见执有未来故又前二是在家人起后二出家人起又前出家在家斗诤因后二是在家出家人修行因又前二欲取为所成见取为能成后二我语为能成戒取为所成缘谓缘助业为正主牵生苦乐二受故名有漏业因何故名有漏业烦恼是漏善恶之业从于漏生与漏相随名有漏业今明四住受生何须论业由业受生方得为缘是以论云“烦恼为缘有漏业为因因缘具足故得受生

“如是无明住地缘”下第二辨无明受生就文为二一彰无明能生变易二“此三地”下彰彼变易同依无明初中言无明缘者[13]其两义一润业牵生缘用此无明[14]润前生无漏令因牵生果报二发业缘发业有二一前为后缘以前无明覆障真法修起后治故名为缘故《地持》云“以有无明乐求净法净法得生”故十因中[15]已有因二同时缘无明住地是妄识心依此心体修起[16]得治如依睡心起梦中解故名为缘无漏业者三乘圣人无漏之解正能感于变易故说为因成论师云有二种润[17]膜润二入体润入体润有二说一云其解之体带无明惑得变易报二云三十心中相似之解及七地之前观[18]外无漏体带无明惑得变易之果也今正明无明受生何须论业业牵生方得为缘故须辨也无明为缘斯事不疑既称无漏云何是感生因[19]此无漏是有漏耳[20]对三界内之有漏故三界外者名无漏耳云何对界内名为无漏诸胜鬘师多不寻经首尾好疑此事下文云“生死有二种一有为生死二无为生死”分段是有为生死[1]易无为生死变易对界内名无为实是有为今且尔感有为生死业名为有漏对此有漏故感界外生死者为无漏而体实是有漏若体实是有漏此即是入体润[2]瞙润以此[3]释之[4]映如明镜若对界内有漏业詺界外为无漏业者且应对界内四住之暗詺界外之惑名明通义悉例界外生死果是无为因是无漏缘亦得是[5]今文分四住受生无明受生[6]是故不得说之为明也《佛性论》明九种烦恼释第五无明住地烦恼在罗汉心中为无[7]漏业生家因流有三义一流入三界二退失如退失色界生下界等三流脱功德善根失戒定慧今无[8]三流故名无漏业者作意为义能生四种生死今文但作一变易生死无漏云何是业即此无漏作意之义故名为业生罗汉[9]是变易果生相云何如《智度论》云“有妙净土出过三界是阿罗汉当生彼中”所言三种意生身者如《楞伽》说一三昧意生身二觉法自[10]性意生身三种类俱生无行作意生身初地至五地禅度增强是故说为三昧意生身六七地知法无性故名觉法自性身八地已上无功用行任运续起名种类俱生无行作身此之三种是其因行用此三种因行随意受生故皆名意生身今谓文云意生身者非谓三种意为因而受生三种意乃是所生之果此三种果由无明缘无漏业因所生故文云“三种意生身生皆由无明”又〈圣谛章〉云“[11]灭意生身阴名为苦灭谛”若以意为因受生者意是集谛不得云灭意生身阴苦名苦灭谛有人言三种意生身者三界外阿罗汉辟支佛大力菩萨谓三也此中唯是意念念冥传相续不断故名意生身今谓《楞伽》三种约十地分之乃是明菩萨有此三种生今文乃明罗汉辟支大力菩萨三乘人意生身不应以《楞伽》为释后见林公疏同吾此释

“此三地彼三种意生身生”者第二明彼变易因之与果同依无明就中前辨后结辨中初言“此三地”者此世间中三乘地谓阿罗汉辟支佛大力菩萨是三乘地故《宝性论》云“此三乘地”“彼三种”者彼三乘变易三种果复言生者总显上三地及三种身起名之为生有人言上来明别润谓无明别润无漏业生三界外从此三地去辨无明通润三界内外此三地谓分段三界地也彼三种意生身者牒变易三种生也复言生者是分段及无漏业生者谓无漏业能得变易之生简异昔教无漏不招生故别称之此二生及无漏业悉依无明故有是远相由是通润义也今谓不同此释如前解也有人言此三地者即是三界也彼三种意生身者如上解谓三界外罗汉辟支大力菩萨此三人以是意生“及无漏业生”者上三种意生身也“依无明住地”者明因果皆由无明也“有缘非无缘”者重显依之分齐显无明与彼作缘故有能[12]非无缘而有也“是故三种意生身”者此第二[13]自结也是故者能生所[14]生无明故三种意生身及无漏业缘无明住地略不结彼三地也

“世尊如是有爱住地”下第三明四住无明相对辨异为彰二乘有[15]故须辨之“如是有爱住地数四住地”者牒前四住“不与无明住地业同”对后辨异此乃烦恼作果名之为业非是行业四住之业唯作分段无明之业能作变易故曰不同也上明四住不与无明同今辨离无明不与四住同上明惑不同今明断惑不同“无明四住不同”者[16]障弊不同治道不同为润不同麁细不同本末不同一释云四住未断则不起无明若起无明则四住已断又释云四住惑中带无明住地[17]分起“无明住地异离”下上来广明一切受生差别[18]以下明断惑不同就文有三一总标离麁细有异二举佛能尽于细“何以[19]故”第三问答辨释二乘但能离麁不能离细“无明住地异离四住地”者略以标举无明受生离在如来四住受生离在二乘故云异离即是离无明住地异于离四住故云无明住地异离四[20]住也“佛地所断”下第二举佛能尽显其异相佛地所断就位论也对二乘不能断故佛位能断菩提智断就行论之又佛地所断者明能离位异也佛菩提智明能治智异也实是金刚断而言佛菩提智断者《毘婆沙》第三十六卷明双道断惑具有此释谓忍能断忍属于智故言智断如属王之人[21]其所作皆言王[22]今且应尔实是金[23]刚尽故云佛断“何以故”者征前起后何故无明唯是佛断余人不断下对释之就文有二一显二乘但能断麁“无漏不尽”下第二明不能断细于中有三一无漏不尽者总显不断以二乘无漏不能尽无明故云无漏不尽又解云五住烦恼通名为漏二乘但断四住[1]之惑谓所无之漏不都尽也林公云“二乘无漏犹是无明无漏不尽即无明不尽故云无漏不尽”二“不得自在”已下显不尽相“不得自在力”者显不得无碍道正断自在力也“亦不作证”者且不作解脱道证除也有人言由不断无明故灭道不圆不得自在力者道谛不圆且不作证灭谛不圆也三“无漏不尽者即是无明”下指出所未断者体也此中有二句“无漏不尽”者牒上二乘无漏不能尽也“即是无明住地”者出所不尽者[2]之体性也

“世尊阿罗汉”下上来别明罗汉辟支不得四智此下总明其不得所以[3]又上来别明罗汉不得四智今明不得四种功德所以然者恐物但言罗汉不得四智得诸功德是故今明非但不得四智亦不得四智之外四种功德故有此章来也就明不得四[4]智功德中有四言其四者一断过有余二“以不断”下明三事有余三“以成就”下知谛有余四“名得少分”下得涅槃有余此四次第者初接上无漏不尽即是无明住地故前明断过有余以不断无明故但得有余解脱故次明三事有余以三事有余但知有余四谛故明知谛有余四谛为归涅槃故明涅槃有余又四中初一明二乘人有余过不净[5]二不成一切功德第三不成无量功德以不能观无量谛故第四不成[6]不思议功德不能即寂而常用故具此四义故二乘人不得四智与《涅槃》中四义相似初中有二一彰二乘及后身菩萨为无[7]明覆故不能证见诸法二“不知[8]见”下显不能证见故不能除障罗汉辟支后身菩萨为无明所覆是障也“罗汉辟支后身菩萨”者举被覆人也菩萨之人于最后生未成佛前名最后此等皆为无明所覆最后既覆余不待言也正应言二乘不得四智为无明覆何故举菩萨也举菩萨显二乘被覆深重宗师通以变易望分段为最后身馥师且尔此意不局补处为最后身也“于彼彼法不知不觉”是无治也如来藏中恒沙佛法是彼彼法[9]是无明覆故不知不觉罗汉辟支全不断故一向不解名为不知后身菩萨虽断未尽不得同佛圆觉故云不觉“以不知见故”者以不证见[10][11]不能除障亦是无治有障以不知见是无治也不见由是前之不觉“所应断者不断不究竟”者是有障也二乘不知是故不能分断后身不见显后身虽断不尽故不究竟

“以不断”下第二明三事有余“以不断故”者牒前起后也以不断故者谓不断无明“名有余解脱”者离四住之因分段之果也“非离一切解脱”者未离无明之因变易之果故《法华》云“但离虚妄名为解脱”其实未得一切解脱也当知《法华》与《胜鬘》无异而昔执五时四宗之流谓法华未了斯经了义其言[12]误矣“有余净非一[13]切”此明法身有余也二乘所得五分法身名有余净未得真如法身非一切清净清净与解脱何异解脱从离过受名清净是当体为[14]故《法华论》云“法身者是自性清净若三德各分解脱离业障法身离报障故云清净”此如上释有余德非一[15]功德此明般若有余也若福智分别般若非功德若通论之则般若亦是功德慧有断障照法之功故名为功此功[16]是慧家之德故云功德也二乘但得戒定慧功德名有余功德第三知[17]谛中牒前三事以起后“知有余苦乃至修有余道”正明二乘知谛有余但知有量不知无量故曰有余第四涅槃有余之中名得[18]少分是小涅槃涅槃云灭但灭分段因果故名[19]少分又少分[20]三德不备故言少分得身智时未有[21]解时无复身智“向涅槃”者向大涅槃良以二乘不成此等故四智不究竟“若知一切苦”下上来第一明小乘不得四智此下明佛得四智就中为二第一前明得之所以由佛成就一切功德故从“如来应等正觉师子吼”下正明佛得前涅槃中初明如来得般涅槃后明如来得之所以今此前明得之所以后方明得者文互现意又对二乘不得四智所以是故今明佛得四智所以且是钩锁相生又上明二乘不得四智所以次明二乘不得四种功德今前明佛得四种功德后明得四智者对二乘不得四种功德即明佛得四种功德此是钩锁相生四种功德者翻前二乘四种有余明佛得四种无余一明如来[22]知谛无余二“于无常坏世间”下明涅槃无余三“无优劣”下明三事无余四“若无明地不断”已下明断过无余此四无余次第者谛是根本故前明知谛无余虽有四[1]为归涅槃故次明涅槃无余举三事无优劣释成涅槃故次明三事无余所以得三事一味者由断无明故次明断过无余又四中[2]二明佛成就无[3]量世间为物依故第三明成一切功德三事等故第四明佛无过清净灭无明故具此四义故得四智[4]谛中“知一切苦”者分段变易二种因果[5]及对治皆悉知也第二涅槃无余之中有二一显自利德二“无覆护世间”明利他德自德中又二“于无常坏世间”明其所离“得常住涅槃”明其所得分段世间名无常坏变易世间名无常病分段以五阴离散为死变易犹有生灭之患为病通称生死以为世间馥师以苦集是世间苦是无常坏集为无常病此则通论因[6]果亡故得涅槃又释变易圣人皆有法身死法随[7]故说为病[8]乃形上望下为名若唯望下但是法身不得言病若唯望上一向是死且不得论无病又坏者死也[9]义则重故是分段生死病义则轻如变易生死又病者苦也故变易生死有苦又变易与功德身作病如来于此二种世间断之毕竟故得涅槃“于无覆”下是利他德虽住涅槃无缘大悲不舍世间故名化他德[10]答以三德论之于无常坏世间谓断德[11]常住涅槃谓智德今明恩德就化他德亦二一举无护无依二“为护为依”者显涅槃德作护作依“无覆护世间”者分段世间也离佛更无余人覆护无依是变易出世间离佛更无余人可依以变易人觉生死过求归依处故就彼人说其无依言为护者如来为彼无覆护[12]世作覆护也言为依者为无依世间作归依也使外恶不侵为护令物始终凭附为依馥师云“以道化物为护以灭化人为依”此是对前苦义为死集义为病也第三三事无余之中初“何以故”征前起后何故如来独得涅槃“法无优劣故”者第二释也就文为三初总标无优劣从“智慧等故”下第二明别释三事无优劣“是故涅槃一味等味”下第三结无优劣“法无优劣”者举后显前正以如来三事等成故得涅槃也法无优劣者总明如来三事平等也于一心中随义互分故无优劣如无累边名解脱照义边名波若又复同是究竟穷满故无优劣如世伊字无优劣故得涅[13]答上何以故问佛何故独得常住涅槃今释此[14]以佛得三法无优劣故得涅槃下别显之“智慧等”者[15]般若无优劣“解脱[16]等”明解脱无优劣“清净等”者名法身无优劣三事平等故名为等何故前明般若次解脱后法身生死法前烦恼次业后报今对烦恼故前明般若对业故次明解脱对报故后明法身也“是故”下结也“是故涅槃一味等味”就总结别是前所说法无优劣三事平等得涅槃故涅槃之法一味等味一味结前法无优劣等味结前三事平等所言味者从喻为名如彼大海虽复广大同一醎味涅槃如是三德虽广体同一味是故言味《涅槃经文字功德品》分四德为八味今对于异故[17]正为一味于三德中对昔涅槃以解脱为要故独云谓解脱味也又出世法中有三种味一者法味二禅悦味三解脱味今言味者是何等味[18]故下说言“谓解脱味”此乃是[19]共通名解[20]一切诸德出离垢障故名解脱如《地论》云“法身[21]所解脱及般若等通皆名为净相解脱”又有人言法无优劣故得涅槃者道理之中无有下中上三种涅槃之优劣诸佛[22]同涅槃故言法无优劣也智慧等故得涅槃者诸佛同一平等大慧无有声闻下慧缘觉中慧菩萨上慧也解脱等故明无有三乘优劣解脱一切诸佛同一解脱清净等故且无三乘优劣清净一切诸佛同一清净是故涅槃一味者谓同一涅槃味也“等味谓解脱味”[23]如《法华》云“为大众说甘露净法其法一味解脱涅槃”前释就三德无优劣故云等后释无有三乘之优劣故[24]故云无优劣以理言之应如后说

“世尊若无明住地不断”下第四明断过无余前略明三无余今广明断过无余互其文也又欲广彰无明过患故广彰断过无余第四断过无余之中[25][26]从初乃至“缘无明地”反明如来不断之失“世尊于此起烦恼”下顺明如来断之为得何故须反为欲举失彰其得义故如羝羊斗将前更却二章各两[27]章者一明由不断无明故不得一切佛法二从“是故无明住地”下显无明生一切烦恼[28]障一切佛法初又二一略明不断无明不得三事二广明不断无明不得一切佛法初段中若无明地不断不究竟返明不断[1]不断无明地体一向未除名为不断断犹未穷名不究竟不得一味等[2]返明不得三事功德显果解脱离无明名为明解脱味又对二乘[3]灰断故以圆觉湛然体无众累谓明解脱《摄论》云“一味谓一真如[4]”一味就其得解脱明[5]其离又诸佛说法意在解脱故偏明之第二段中初“何以故”征前起后何故不断无明住地即便不得三事功德“无明住地不断”已下用后释前由不断无明住地故不得恒沙一切佛法是故不得三事功德就文为二一明不断无明住地故恒沙不断烦恼多于恒[6]沙边沙名过恒沙烦恼是虚[7]空法圣所应断名为断法何者是恒沙惑略明二种一就心麁细分别[8]住性无知是无明地于诸法中缘而不了是恒沙惑二痴妄分别痴暗之心是无明地妄取分别是恒沙惑谓八妄等不断不究竟义同前解二“过恒沙不断故”下明由不断恒沙惑故不得过恒沙一切佛法佛法多于恒河边沙名过恒沙应得不得明无始解缘观相应名之为得谓以实相智观实相理故言缘观相应应证不证者明无终证灭缘观相应[9]目之为证此则内外并冥缘观俱寂又解不得菩提不证涅槃故言应得不得应证不证又释应得不得失智应证不证失断今不以[10]断德为涅槃为对二乘智断不具故作此说第二段中前彰无明能生恒沙次明恒沙依于无明前中合有十二句文初句是总余句是别“是故无明积聚生一切修断烦恼上烦恼”者是初总也“是故”之言承前显后是前不断无明住地过恒沙等且不断故“无明住地积聚生于一切烦恼”积聚者谓从轻[11]之重品数无极故云积聚所生烦恼应为道治是故名为修断烦恼一切对治道名修道覆诸德上名上烦恼又起增强且名为上又起自根本之上故名为上彼生心上烦恼是其别[12]别中前七能覆因上后之四句能覆果上“彼生心上烦恼”者覆菩提心彼无明地生于菩提心上烦恼于大菩提不知愿求是其相也举此能治之心别所治烦恼故名生心上烦恼言上者显心所治者是增强烦恼故名为上又通言上者上是诸德之处名也如物在瓶上[13]上第故名为上有人言心为万行之体覆行则覆心[14]云心上烦恼此句是总不只局菩提心也[15]有六句覆菩提行止是定初观是慧初故叡师注《净名》云“止观定慧之根也”禅与正受是定行成也世俗八禅名之为禅合理[16]之静说为正受《杂心》云“谓灭尽定名正[17]”馥师以四禅为禅无色为正受瑶师以诸禅为禅三三昧为正受一释云以静为禅以散为障一释云以静知为禅散动无知为障方便与智是慧行成功用之慧名为方便实慧名智菩萨行中略明定慧止观是定慧之因禅与正受是定果方便与智是慧果二智障者或以无知为障或以偏执为障下覆果中果上是总后三是别[18]得是功德力与无畏是佛智慧又果是涅槃得是菩提力无畏等是菩[19]提别义又菩提涅槃智断不同[20]力无畏内外有异有人言《十住论》云“菩萨成就堪受等七法”以菩提为德七法为果若就小乘八贤圣为得智断为果[21]则人法相对故有果得不同此果得等虽不正断且有证断之义故举[22]以别烦恼也又此中直举能障之惑以[23]彰诸德不即明诸德即断此惑也于此等行不知修习名为烦恼上来无明能生恒沙次显恒沙依于无明“过恒沙一切皆依无明住地所建立起”者[24]以恒沙依无明地得存立也无明望恒沙有三义一者无明生恒沙故是因义二者有四[25]住种子藉无明而生故是缘义三由无明方生恒沙令恒沙迷境障[26]牵生故名建立上来第一反明不断从“世尊”已下第二[27]顺佛断断中对前文还[28]有二一明如来断无明故恒沙随断翻上第二二“如是一切上烦恼断过恒沙等如来得”下明由断恒沙惑故得恒沙佛法翻前第一所以第一翻第二者由上第二无明生一切惑是故今明断无明故一切惑断第二翻第一者上明由不断无明不得一切佛法是故断无明故得一切佛法初中有三谓法三文各二法中二者一双牒麁细二明麁依于细前中初言“于此起烦恼刹那相应”[29]彰恒沙惑麁于无明于此无明起恒沙惑名于此起作念而起名刹那心作念所起与心别体共心相应名刹那相应“世尊心不相应无始无明”下彰无明地细于恒沙心不相应翻前相应无始翻前刹那心也久来性成非作念起故曰无始无明住地对前于此起烦恼也前明二种烦恼麁细之相今何故辨今为欲结如来能断故复举也又欲明烦恼若麁若细皆是无明住地所持也“世尊若复过于恒沙”下第二麁依于细“过恒河沙如来菩提[1]智应断”者彼恒沙惑佛应断也“一切皆是无明住地所持立”者彰彼恒沙依无明也所持者能生所立者能增长然四住望无明悉是无明家起但就起中复分住[2]地性成在已者名四住地现行于缘说之为起然此四种住地性成者现行缘时且得说四种现起即此恒沙[3]起者性成不行缘时且得说恒沙住地也若此四住起正使者若治断时无明不必断论其习气要断无明尽习气方尽如《地持》说“十地断习气佛地断无明”又四住望恒沙四住麁恒沙细故四住是界内惑恒沙是界外惑若通论之四住恒沙并是恒沙烦恼何以得知如止上烦恼观上烦恼等岂当是恒沙烦恼非四住烦恼“譬如一切种子”下第二譬说亦二一明种子依地二明地坏彼且随坏所以作二譬者欲显无明是众惑根本义以一切惑皆依无明无明若断一切惑断“如是过恒沙”下第三合譬亦二初合种子依地譬“若无明”下合第二地坏故种子坏也“如是一切上烦恼”者自上已来明断无明故一切惑断今第二断无明故一切惑断得恒沙功德翻前第一不断无明故不得一切佛法上有二一不断无明故不得三事二不断无明故不得一切佛法今翻二即二初翻第二断无明故得恒沙功德次翻第一断无明故得三事功德所以不次第者由上明断无明故一切惑断以一切惑断故得一切佛法文势相接故也次翻第一得三事者欲显三事犹属恒沙功德所摄故也今前第一明恒沙功德“一切知见”下第二明得三事“一切知见”得般若也“离一切恶”得一切功德法身也“法王”已下得解脱也法王法主得解脱人于法自在故名法王佛得诸法故名法主“而得自在”是解脱德于二障中[4]智心无碍名得自在登一切法自在之地是解脱位解脱山顶名自[5]自上已来明佛得智所以也“如来”下正明佛得四智详文钩锁相生由属恒沙德摄若就曲分上明四智所以今正明得四智就文为二前辨后结“如来等觉”是得智人“正师子吼”正明得智内德难彰寄言以显师子吼喻说也所言不怯名师子吼“我生已尽”法说言也“是故”下是佛具前四种功德得四智故正师子吼我生已尽梵行已立等“是故世尊”结得智人“以师子吼”结师子吼“依于[6]了”下结我生等如来四智究竟穷极名为了义于此了义一向记说我[7]生尽等彼二乘人望下言得望上不得名两向说如来唯有望下说得名一向记说林公云“外国或名说或名记此方翻之不悉故记说两存”众师并云佛得四智中有二一者明佛得四智所以第二正明佛得四智作此判者于文不足若二段皆明四智者于四无余中但得知谛无余耳以知四谛故名四智若尔便失三无余意今详文大意者以不断无明故不得一切佛法由断无明故得一切佛法一切佛法难可具叙上来略明四种无余乃至最后明得恒沙佛法及四智等也略寄四智一条如上所判文也

胜鬘宝窟卷中[8](之末)

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[0027014] 之【大】〔-〕【甲】 [0027015] (慧日沙门)六字【大】〔-〕【甲】 [0027016] 彬【大】*斌【甲】* [0027017] 忌【大】忘【考伪-原】忘【甲】 [0027018] 名【大】称【甲】 [0027019] 章文此【大】文此章【校异-原】文此章【甲】 [0027020] 理【大】理名【校异-原】名【甲】 [0027021] 与理【大】〔-〕【甲】 [0027022] 摄【大】摄受【校异-原】摄受【甲】 [0027023] 乃至【大】〔-〕【校异-原】 [0027024] 成【大】或【校异-原】或【甲】 [0027025] 摄【大】接【甲】 [0027026] 行【大】行中【校异-原】行中【甲】 [0027027] 尽【大】尽境中二者【甲】 [0027028] 正【大】正法【校异-原】法【甲】 [0028001] 印【大】仰【校异-原】【甲】 [0028002] 蒙【大】象【校异-原】 [0028003] 机【大】机缘【校异-原】【甲】 [0028004] 则【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0028005] 能【大】能知能【校异-原】【甲】 [0028006] 忘【大】妄【校异-原】【甲】 [0028007] 一【大】一一【校异-原】【甲】 [0028008] 出【大】出愿【校异-原】【甲】 [0028009] 入一愿【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0028010] 随【大】随愿【校异-原】【甲】 [0028011] 前【大】前则【校异-原】【甲】 [0028012] 义【大】义故【校异-原】【甲】 [0028013] 便【大】便者【校异-原】 [0028014] 下【大】者【甲】 [0028015] 上【大】上善哉【校异-原】【甲】 [0028016] 文【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0028017] 功【大】巧【校异-原】【甲】 [0028018] 权【大】方便【校异-原】【甲】 [0028019] 冠注曰微曰玄微恐应作玄微曰微 [0029001] 脱【大】晓【甲】 [0029002] 众【大】众所【校异-原】【甲】 [0029003] 边【大】边之【甲】 [0029004] 法【大】法功德【校异-原】【甲】 [0029005] 有【大】有有大功德者谓自行有大利益者化他行也有大功德者即功德也【校异-原】〔-〕【校异-原】有大功德者谓自行有大利益者化他行也有大功德者即功德也【甲】 [0029006] 收【大】摄【校异-原】【甲】 [0029007] 故【大】故名【甲】 [0029008] 是【大】此【校异-原】【甲】 [0029009] 训【大】翻【校异-原】【甲】 [0029010] 推【大】惟【校异-原】【甲】 [0029011] 也【大】〔-〕【甲】 [0029012] 法【大】正【甲】 [0029013] 法【大】正【校异-原】 [0029014] 行【大】行故有行【甲】 [0029015] 言【大】之【甲】 [0029016] 妄【大】*忘【考伪-原】*【甲】* [0030001] 便【大】使【校异-原】【甲】 [0030002] 诸【大】诣【校异-原】【甲】 [0030003] 百【大】千【校异-原】【甲】 [0030004] 外【大】谓外【校异-原】【甲】 [0030005] 对【大】对治【校异-原】【甲】 [0030006] 谓【大】则【甲】 [0030007] 明【大】门【甲】 [0030008] 有【大】有四【校异-原】【甲】 [0030009] 门【大】〔-〕【甲】 [0030010] 合【大】合合【甲】 [0030011] 生【大】*〔-〕【甲】* [0030012] 雨【大】水【甲】 [0030013] 忘【大】亡【甲】 [0030014] 法【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0030015] 时【大】〔-〕【甲】 [0030016] 坏【大】时坏【校异-原】时【甲】 [0030017] 至【大】乃至【校异-原】【甲】 [0030018] 取【大】取劫成为譬【校异-原】【甲】 [0031001] 天人【大】人天【校异-原】【甲】 [0031002] 时【大】时者【甲】 [0031003] 初【大】初成【甲】 [0031004] 云【大】大云【校异-原】【甲】 [0031005] 坏【大】坏处【校异-原】【甲】 [0031006] 为【大】名【校异-原】【甲】* [0031007] 大千世界【大】〔-〕【甲】 [0031008] 此【大】此三【校异-原】 [0031009] 大【大】三【甲】 [0031010] 具【大】且【校异-原】【甲】 [0031011] 正出【大】正法出生【校异-原】【甲】 [0031012] 三【大】二【校异-原】【甲】 [0031013] 能【大】*胜【校异-原】*【甲】* [0031014] 余【大】解余【校异-原】 [0032001] 解【大】解品【甲】 [0032002] 天【大】天为一百并前菩萨【校异-原】【甲】 [0032003] 二【大】是二【校异-原】【甲】 [0032004] 夫因乐【大】因乐夫【校异-原】 [0032005] 来所【大】所未【校异-原】【甲】 [0032006] 二【大】三【校异-原】 [0032007] 秉【大】〔-〕【甲】 [0032008] 冠注曰升音承 [0032009] 则【大】别【校异-原】【甲】 [0032010] 后【大】后譬【校异-原】【甲】 [0032011] 屃【大】下同负【甲】下同 [0032012] 冠注曰四分恐写界字误 [0032013] 于【大】〔-〕【甲】 [0032014] 男【大】男子【甲】 [0032015] 行【大】行故【校异-原】【甲】 [0032016] 后【大】复【甲】冠注曰后恐彼字 [0032017] 故【大】故名【校异-原】【甲】 [0032018] 故【大】故云【甲】 [0032019] 同【大】书同【校异-原】书云同【甲】 [0033001] 此【大】〔-〕【甲】 [0033002] 总【大】喻【考伪-原】 [0033003] 合【大】合上【校异-原】【甲】 [0033004] 合【大】合中【校异-原】【甲】 [0033005] 明【大】门【校异-原】【甲】 [0033006] 秉【大】康【甲】冠注曰秉上恐脱所字 [0033007] 妄【大】忘【校异-原】【甲】 [0033008] 般【大】波【甲】 [0033009] 虽【大】离【校异-原】【甲】 [0033010] 解【大】解释【校异-原】【甲】 [0033011] 法【大】法之理【校异-原】【甲】 [0033012] 又【大】〔-〕【甲】 [0033013] 顿【大】*领【校异-原】*冠注曰顿证一作预证今恐领证【甲】* [0033014] 二【大】三【校异-原】【甲】 [0034001] 即【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0034002] 其【大】至【校异-原】【甲】 [0034003] 云何【大】玄门【校异-原】【甲】 [0034004] 证【大】澄【考伪-原】 [0034005] 达【大】远【甲】 [0034006] 异【大】异智【甲】 [0034007] 上即【大】即上【校异-原】冠注曰上即之上恐衍【甲】 [0034008] 行成【大】成行【校异-原】 [0034009] 成就【大】下同成熟【考伪-大】下同 [0034010] 名【大】名施【校异-原】【甲】 [0034011] 关【大】开【甲】 [0034012] 两【大】二【校异-原】【甲】 [0034013] 即【大】即两【校异-原】【甲】 [0034014] 彼【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0034015] 便【大】使【校异-原】【甲】 [0034016] 冠注曰恐衍摄受正法四字 [0034017] 本【大】本来【校异-原】【甲】 [0034018] 护【大】护须【校异-原】【甲】 [0034019] 之【大】〔-〕【甲】 [0035001] 是【大】是其【校异-原】【甲】 [0035002] 正【大】〔-〕【甲】 [0035003] 具【大】〔-〕【甲】 [0035004] 言【大】〔-〕【甲】 [0035005] 忘【大】妄【校异-原】【甲】 [0035006] 若【大】苦【甲】 [0035007] 生【大】至【校异-原】【甲】 [0035008] 彼【大】非【甲】 [0035009] 生【大】得生【甲】 [0035010] 慧【大】慧心【甲】 [0035011] 对【大】树【校异-原】 [0035012] 坏【大】怀【甲】 [0035013] 论【大】论正音论【校异-原】【甲】 [0035014] 余【大】余处【甲】 [0035015] 度【大】度故六度【校异-原】【甲】 [0035016] 他【大】他也【校异-原】 [0035017] 化他【大】外化【校异-原】他他【甲】 [0035018] 则【大】即【校异-原】【甲】* [0036001] 即【大】即是【校异-原】【甲】 [0036002] 上虽【大】虽上【校异-原】【甲】 [0036003] 则【大】则见【校异-原】【甲】 [0036004] 惑【大】或【校异-原】【甲】 [0036005] 法【大】正法【校异-原】【甲】 [0036006] 者【大】〔-〕【甲】 [0036007] 则【大】则则即【校异-原】财即【甲】 [0036008] 故【大】〔-〕【甲】 [0036009] 受【大】〔-〕【甲】 [0036010] 开【大】关【校异-原】 [0036011] 如【大】〔-〕【甲】 [0036012] 在【大】若【校异-原】 [0036013] 生【大】生死【校异-原】【甲】 [0036014] 馥【大】颓【校异-原】 [0036015] 舍【大】提【甲】 [0036016] 身【大】身更无有无常身【校异-原】【甲】 [0037001] 下【大】者【校异-原】【甲】 [0037002] 果【大】果得果【甲】 [0037003] 无有死【大】常命则无有【校异-原】常命则无有死【甲】 [0037004] 他供【大】共他【校异-原】【甲】 [0037005] 异【大】畏【校异-原】【甲】 [0037006] 显【大】明【校异-原】【甲】 [0037007] 是【大】是自【校异-原】【甲】 [0037008] 上【大】上来【甲】 [0037009] 身【大】身命【甲】 [0037010] 常【大】常三【甲】 [0037011] 今【大】〔-〕【甲】 [0037012] 穷【大】穷之【校异-原】【甲】 [0038001] 前【大】〔-〕【甲】 [0038002] 出【大】既出【校异-原】【甲】 [0038003] 殂【大】爼【甲】 [0038004] 我法【大】〔-〕【甲】 [0038005] 凡【大】凡有【校异-原】【甲】 [0038006] 惑心【大】心惑【校异-原】【甲】 [0038007] 意【大】意业【校异-原】【甲】 [0038008] 上【大】己【甲】 [0038009] 呜【大】乌【甲】 [0038010] 欺【大】欺自【校异-原】自欺【甲】 [0038011] 法菩萨【大】菩萨法【校异-原】 [0038012] 二【大】三【校异-原】【甲】 [0038013] 明【大】朋【校异-甲】 [0038014] 力【大】力于【甲】 [0038015] 知【大】智【校异-原】【甲】* [0038016] 眼【大】明【校异-原】 [0038017] 智【大】智中【校异-原】【甲】 [0038018] 原【大】源【甲】 [0038019] 故【大】〔-〕【校异-原】云【甲】 [0038020] 本【大】本佛【校异-原】【甲】 [0038021] 正【大】〔-〕【甲】 [0038022] 说【大】讫【校异-原】【甲】 [0038023] 趣【大】赴【校异-原】【甲】 [0038024] 是【大】至【校异-原】【甲】 [0038025] 者【大】者言【校异-原】 [0038026] 令【大】言【甲】 [0038027] 佛【大】〔-〕【甲】 [0038028] 上【大】上有【校异-原】【甲】 [0038029] 四【大】第四【甲】 [0039001] 谓【大】〔-〕【甲】 [0039002] 合譬【大】譬合【甲】 [0039003] 一【大】胜一【校异-原】【甲】 [0039004] 屃【大】员【校异-原】【甲】 [0039005] 之【大】之用【校异-原】【甲】 [0039006] 此【大】此以【校异-原】【甲】 [0039007] 冠注曰一一一本作一云譬字下恐文脱捡他本与今同 [0039008] 一【大】云【校异-原】【甲】 [0039009] 譬【大】譬如【校异-原】【甲】 [0039010] 此【大】比【校异-原】【甲】 [0039011] 等【大】〔-〕【甲】 [0039012] 便【大】使【校异-原】【甲】 [0039013] 合【大】令【甲】 [0039014] 令【大】言【校异-原】【甲】 [0039015] 以教【大】教以【校异-原】【甲】 [0039016] 还【大】辸【校异-原】返【甲】 [0039017] 修【大】修行【校异-原】行【甲】 [0040001] 冠注曰受戒下恐脱受戒二字 [0040002] 戒【大】戒受戒【甲】 [0040003] 释【大】夫【甲】 [0040004] 次【大】以【甲】 [0040005] 陟【大】涉【校异-原】【甲】 [0040006] 般【大】波【甲】 [0040007] 投【大】摄【校异-原】【甲】 [0040008] 次【大】欲【校异-原】 [0040009] 显【大】明【校异-原】 [0040010] 法【大】法前虽明摄受正法【校异-原】 [0040011] 三【大】二【校异-原】 [0040012] 灭【大】灭名【校异-原】 [0041001] 终【大】修【校异-原】 [0041002] 又【大】又如【校异-原】 [0041003] 即【大】即是【校异-原】 [0041004] 相【大】相门【校异-原】 [0041005] 佛【大】一佛【校异-原】 [0041006] 利【大】利事【校异-原】 [0041007] 淘【大】陶【校异-原】 [0041008] 众【大】乘【校异-原】 [0041009] 定【大】言【校异-原】 [0042001] 出法【大】法出【校异-原】 [0042002] 乘【大】说【校异-原】 [0042003] 乘【大】乘有入一乘【校异-原】 [0042004] 华【大】法华【校异-原】 [0042005] 说【大】说于一乘【校异-原】 [0042006] 说【大】后说【校异-原】 [0042007] 担【大】〔-〕【校异-原】 [0042008] 诺【大】语【校异-原】 [0042009] 本【大】大本【校异-原】 [0042010] 何【大】何故【校异-原】 [0042011] 衍【大】衍者【校异-原】 [0042012] 盖【大】善乃【校异-原】 [0042013] 悟得【大】得悟【校异-原】 [0042014] 悟【大】从声悟【校异-原】 [0043001] 辨其【大】其辨【校异-原】 [0043002] 热恼【大】恼热【乙】 [0043003] 八【大】八大【校异-原】 [0043004] 檐【大】河河【校异-原】 [0043005] 池【大】大【校异-原】大【乙】 [0043006] 香【大】香山【校异-原】香山【乙】 [0043007] 于【大】于池【校异-原】于池【乙】 [0043008] 象【大】𠌵【乙】 [0043009] 陀【大】他【校异-原】 [0043010] 博【CB】【卍续-CB】【乙】慱【大】 [0043011] 河【大】河四【校异-原】 [0043012] 八【大】五【校异-原】 [0043013] 受【大】〔-〕【校异-原】 [0043014] 智【大】智受【校异-原】 [0043015] 乘【大】乘也【校异-原】乘池)+(者【乙】【乙】 [0043016] 有大【大】大有【校异-原】 [0043017] 文【大】文又【校异-原】 [0043018] 是【大】主【校异-原】 [0043019] 理数【大】兴废【校异-乙】 [0043020] 释【大】释迦【校异-原】释迦【乙】 [0043021] 瓦【大】凡【校异-原】瓦凡【乙】 [0044001] 一【大】上【校异-原】 [0044002] 别【大】别明【校异-原】【乙】 [0044003] 既【大】朗【乙】 [0044004] 灭【大】法灭【校异-原】 [0044005] 叉【大】叉毘尼【校异-原】 [0044006] 木【大】又木【校异-原】 [0044007] 尼【大】尼为【校异-原】 [0044008] 上【大】〔-〕【校异-原】【乙】 [0044009] 乘【大】众【校异-原】【乙】 [0044010] 四【大】一【校异-原】【乙】 [0044011] 六【大】说六【校异-原】 [0044012] 言【大】言意【校异-原】 [0044013] 意【大】竟【校异-原】 [0044014] 即【大】即是【校异-原】 [0044015] 大【大】六【校异-原】【乙】 [0044016] 乘【大】住【校异-原】 [0044017] 故【大】者【校异-原】 [0044018] 而【大】而为【校异-原】 [0044019] 说【大】就【校异-原】 [0044020] 示【大】亦【乙】 [0044021] 无【大】〔-〕【乙】 [0044022] 即【大】即是【校异-原】 [0044023] 故【大】故者【校异-原】【乙】 [0044024] 足【大】足也问何故言阿罗汉出家受具足答以后类前罗汉尚无出家受具足【校异-原】 [0044025] 且【大】*亦【校异-原】* [0044026] 因【大】因也【校异-原】 [0044027] 集【大】夺【校异-原】 [0045001] 有【大】明【校异-原】 [0045002] 归【大】*归依【校异-原】* [0045003] 易【大】易怖【校异-原】【乙】 [0045004] 自【大】自己【校异-原】 [0045005] 依【大】怖【校异-原】 [0045006] 智【大】知【校异-原】 [0045007] 炎【大】涅槃【校异-原】 [0045008] 约【大】约缘【校异-原】 [0045009] 容【大】害【校异-原】【乙】 [0045010] 以【大】已【校异-原】 [0045011] 解【大】释【校异-原】 [0045012] 竟【大】竟故【校异-原】 [0045013] 是【大】是升【校异-原】 [0046001] 多【大】多方【校异-原】 [0046002] 故【大】故涅槃故【乙】 [0046003] 唯【大】唯有【校异-原】 [0046004] 以【大】之【校异-原】 [0046005] 故【大】故者【校异-原】 [0046006] 释【大】释文【校异-原】 [0046007] 沙【大】下同娑【乙】下同 [0046008] 谛【大】谛智【校异-原】 [0046009] 诸【大】论【校异-原】论【乙】诸【校异-乙】 [0046010] 是【大】起【校异-原】 [0046011] 虽【大】〔-〕【乙】 [0046012] 与十【大】学【校异-原】【乙】 [0046013] 叹【大】谈【校异-原】 [0046014] 智【大】者【校异-原】 [0046015] 立【大】立智【校异-原】 [0046016] 梵【大】梵之【校异-原】 [0046017] 事【大】事不究竟也【校异-原】 [0047001] 足【大】足也【校异-原】 [0047002] 此【大】此明【校异-原】 [0047003] 佛【大】佛得【校异-原】 [0047004] 受【大】文【校异-原】 [0047005] 法【大】〔-〕【校异-原】【乙】 [0047006] 法【大】空【校异-原】 [0047007] 论【大】沦【乙】 [0047008] 低【大】伲【校异-原】 [0047009] 是【大】是生死【校异-原】 [0047010] 佛【大】佛得【校异-原】 [0047011] 切【大】切功【校异-原】 [0047012] 十【大】第十【校异-原】 [0047013] 惑【大】或【乙】 [0047014] 彰【大】障【校异-原】 [0047015] 德【大】德独佛有涅槃余人无故【校异-原】 [0047016] 智【大】智今谓四文并云涅槃非是明四智【校异-原】 [0047017] 五【大】五双【校异-原】双【乙】 [0048001] 互【大】*[日/┤/┬]【校异-原】* [0048002] 皆【大】此【校异-原】 [0048003] 圣【大】正【校异-原】 [0048004] 有【大】是有【乙】 [0048005] 现【大】观【校异-原】观【考伪-乙】 [0048006] 处【大】处者【校异-原】 [0048007] 智【大】二智【乙】 [0048008] 四【大】有四【校异-原】便有四【乙】 [0048009] 得【大】得不得【乙】 [0048010] 谓【大】谓得【校异-原】 [0048011] 皆【大】*此【校异-原】* [0048012] 智【大】种智【校异-原】 [0048013] 者【大】者昔【校异-原】 [0048014] 段【大】段死【校异-原】 [0048015] 区【大】*躯【乙】* [0048016] 三【大】二【校异-原】二【乙】 [0048017] 易【大】能易【校异-原】 [0048018] 此【大】此之【校异-原】 [0048019] 道【大】通【乙】 [0048020] 色【大】*也【校异-原】* [0049001] 用【大】〔-〕【校异-原】 [0049002] 等【大】等为【校异-原】 [0049003] 实【大】实相【校异-原】 [0049004] 此【大】此若【校异-原】 [0049005] 此【大】此是【校异-原】 [0049006] 三【大】二【校异-原】 [0049007] 段【大】段死【乙】 [0049008] 回转【大】轮回【校异-原】 [0049009] 报身【大】身报【校异-原】 [0049010] 迳【大】迳入【校异-原】 [0049011] 乘【大】者【乙】乘【校异-乙】 [0049012] 故【大】是【校异-原】【乙】 [0049013] 判【大】别【校异-原】 [0049014] 有故【大】流故有【校异-原】【乙】 [0049015] 地【大】地受【校异-原】 [0049016] 又【大】文【校异-原】【乙】 [0049017] 生【大】生身【校异-原】 [0049018] 是【大】是受【校异-原】【乙】 [0049019] 说【大】言【校异-原】 [0049020] 障【大】彰【乙】障【校异-乙】 [0049021] 煖【大】燸【乙】 [0049022] 作【大】未作【校异-原】 [0050001] 功滥【大】恐监【校异-原】功监【乙】 [0050002] 所作【大】〔-〕【校异-原】 [0050003] 解【大】解脱【校异-原】 [0050004] 受【大】复【乙】 [0050005] 为【大】明【校异-原】【乙】 [0050006] 亦【大】亦非【校异-原】【乙】 [0050007] 能【大】能集能【校异-原】 [0050008] 何【大】何以【校异-原】 [0050009] 烦恼【大】〔-〕【乙】 [0050010] 断【大】断五住地义【校异-原】 [0050011] 受【大】*爱【校异-原】* [0050012] 受【大】*爱【乙】* [0050013] 云见【大】以见为【校异-原】 [0050014] 爱【大】故爱【校异-原】 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[0052006] 头【大】显【乙】头【考伪-乙】 [0052007] 过【大】过四住【校异-原】【乙】 [0052008] 得【大】得之得【乙】 [0052009] 因【大】*目【校异-原】* [0052010] 刃【大】*叉【校异-原】* [0052011] 乃【大】乃至【校异-原】 [0052012] 名【大】名名【乙】 [0052013] 耶【大】邪【校异-原】 [0052014] 得弘【大】方得于【校异-原】 [0052015] 咲【大】唤【校异-原】 [0052016] 彼【大】波【乙】 [0052017] 面【大】旬【校异-原】 [0052018] 恶【大】云恶【校异-原】 [0052019] 貌【大】妄【校异-原】皂【乙】 [0052020] 青【大】青黄【校异-原】【乙】 [0052021] 冠注曰𮑡恐严字草误 [0052022] 一【大】〔-〕【乙】 [0052023] 居【大】一居【乙】 [0052024] 径【大】经【乙】 [0052025] 力【大】〔-〕【校异-原】 [0053001] 四【大】彼四【校异-原】 [0053002] 能【大】能断【校异-原】【乙】 [0053003] 学【大】学之【校异-原】 [0053004] 及【大】双【乙】 [0053005] 断【大】断故【校异-原】 [0053006] 诸【大】詺【校异-原】【乙】 [0053007] 节【大】第【校异-原】【乙】 [0053008] 者【大】者取【校异-原】 [0053009] 名【大】名取【校异-原】【乙】 [0053010] 一【大】一受取二【校异-原】【乙】 [0053011] 之【大】〔-〕【校异-原】 [0053012] 无【大】元【校异-原】 [0053013] 其【大】缘具【校异-原】具【乙】 [0053014] 瞙【大】映瞙【校异-原】 [0053015] 已【大】以【校异-原】 [0053016] 得【大】后缘【校异-原】【乙】 [0053017] 膜【大】映【校异-原】 [0053018] 外【大】解【校异-原】 [0053019] 也【大】取【校异-原】 [0053020] 对【大】缘【乙】对【校异-乙】 [0054001] 易【大】易是【校异-原】 [0054002] 瞙【大】暖【校异-原】 [0054003] 释【大】报【校异-原】 [0054004] 映【大】晈【校异-原】 [0054005] 明【大】明但【校异-原】 [0054006] 是【大】无【乙】是【校异-乙】 [0054007] 漏【大】流【校异-原】 [0054008] 三【大】此三【校异-原】 [0054009] 业【大】等【校异-原】【乙】 [0054010] 性【大】性性【校异-原】 [0054011] 灭【大】*减【校异-原】* [0054012] 生【大】生所生【校异-原】 [0054013] 自【大】句【校异-原】【乙】 [0054014] 生【大】生依【校异-原】 [0054015] 尽【大】尽不尽【校异-原】 [0054016] 障【大】彰【乙】 [0054017] 分【大】令【校异-原】【乙】 [0054018] 以【大】此【校异-原】【乙】 [0054019] 故【大】故下【校异-原】 [0054020] 住【大】住地【校异-原】【乙】 [0054021] 其【大】其有【校异-原】【乙】 [0054022] 作【大】佐【校异-原】 [0054023] 刚【大】刚断【校异-原】【乙】 [0055001] 之【大】*〔-〕【校异-原】* [0055002] 之体【大】体之【校异-原】【乙】 [0055003] 又【大】亦【校异-原】 [0055004] 智【大】种【校异-原】 [0055005] 二【大】二乘【校异-原】 [0055006] 不【大】〔-〕【乙】 [0055007] 明【大】明所【校异-原】 [0055008] 见【大】不见【校异-原】 [0055009] 是【大】〔-〕【校异-原】 [0055010] 故【大】故者【校异-原】 [0055011] 不【大】无【校异-原】 [0055012] 误【大】谬【校异-原】 [0055013] 切【大】切净【校异-原】 [0055014] 因【大】目【校异-原】【乙】 [0055015] 功【大】切【乙】 [0055016] 是【大】是其【校异-原】【乙】 [0055017] 谛【大】谛有余【校异-原】【乙】 [0055018] 少【大】*小【校异-原】* [0055019] 少【大】小少【校异-原】 [0055020] 者【大】〔-〕【乙】 [0055021] 解【大】解脱得解脱【校异-原】 [0055022] 知【大】智【校异-原】 [0056001] 体【大】谛【校异-原】 [0056002] 二【大】一【校异-原】【乙】 [0056003] 量【大】量功德以佛能知无量谛故第二成就不思议功德得大涅槃不舍【校异-原】【乙】 [0056004] 谛【大】知谛【校异-原】 [0056005] 及【大】及彼【校异-原】【乙】 [0056006] 果【大】果累【校异-原】【乙】 [0056007] 故【大】故故【校异-原】 [0056008] 苦【大】盖【校异-原】若【乙】 [0056009] 义【大】义死【校异-原】 [0056010] 答【大】若【校异-原】【乙】 [0056011] 常【大】得常【校异-原】 [0056012] 世【大】世间【校异-原】 [0056013] 槃【大】槃问何故言三事无优劣得涅槃【校异-原】 [0056014] 因【大】问【校异-原】【乙】 [0056015] 般【大】波【校异-原】 [0056016] 等【大】等者【校异-原】 [0056017] 正【大】止【校异-原】【乙】 [0056018] 故【大】是故【校异-原】 [0056019] 共【大】其【校异-原】【乙】 [0056020] 脱【大】脱味【校异-原】 [0056021] 所【大】〔-〕【校异-原】 [0056022] 同【大】同一【校异-原】 [0056023] 者【大】者等味摽也谓解脱味者释也以同一解脱味故云等味【校异-原】 [0056024] 故【大】〔-〕【校异-原】 [0056025] 反【大】*返【校异-原】*【乙】* [0056026] 后【大】后顺【校异-原】 [0056027] 章【大】章二【校异-原】【乙】 [0056028] 障【大】彰【校异-原】【乙】 [0057001] 不断【大】〔-〕【校异-原】【乙】 [0057002] 味【大】味下【乙】 [0057003] 灰【大】炭【乙】 [0057004] 来【大】味【校异-原】 [0057005] 其【大】〔-〕【校异-原】 [0057006] 沙【大】河【校异-原】【乙】 [0057007] 空【大】妄【校异-原】【乙】 [0057008] 住【大】任【校异-原】【乙】 [0057009] 目【大】因【乙】 [0057010] 断【大】智断二【校异-原】 [0057011] 之【大】至【校异-乙】 [0057012] 也【大】也又【校异-原】 [0057013] 住上第【大】柱上等【校异-原】【乙】 [0057014] 云【大】名【校异-原】 [0057015] 有【大】〔-〕【校异-原】 [0057016] 之【大】云【校异-原】 [0057017] 受【大】正受【校异-乙】 [0057018] 得【大】*德【校异-原】* [0057019] 提【大】萨【校异-原】 [0057020] 力【大】力与【校异-原】 [0057021] 则【大】即【校异-原】 [0057022] 以【大】〔-〕【校异-原】 [0057023] 彰【大】障【校异-原】 [0057024] 以【大】以起【校异-原】 [0057025] 住【大】住地【校异-原】 [0057026] 牵【大】智牵智【校异-原】 [0057027] 顺【大】顺明【校异-原】 [0057028] 有【大】为【校异-原】 [0057029] 彰【大】障【乙】 [0058001] 智【大】智所【校异-原】 [0058002] 地【大】起【校异-原】 [0058003] 起【大】现起【校异-原】 [0058004] 智【大】起【校异-原】 [0058005] 在【大】在地【校异-原】 [0058006] 了【大】了义【校异-原】 [0058007] 生【大】生己【校异-原】 [0058008] 之末【大】〔-〕【乙】
[A1] 率【CB】卒【大】
[A2] 率【CB】卒【大】
[A3] 率【CB】卒【大】

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