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胜鬘宝窟(卷1)


                  
No. 1744 [cf. No. 353]

[1]雕胜鬘宝窟叙

原夫所谓一乘之大车者则是法王之宝辂也是以万德珍琛以校严其高广四辩铃铎以县列其旁边栏楯总持幰盖悲舍禅綩以蓐寂枕以休华缨亸垂四来举足归仰之憙宝绳绞络群黎宁有爱见之愆傧则骈田奉崇牛则𦛚䐺般若况夫家且富丰不偏其施乘岂穷匮无量其筹何其盛哉何其伟哉然夫蒙庶冠痴佩婴常舞色味之宅骖疑驾惑长驱生死之原至如饕[A1]餮荣声安寤热焰镜像胶黐身世未省漂草爨茅其靡识火坑胡暇论宝辂于焉我

法王自手擎四钵而鹿园之教兹基讫身卧双林而象喻之诰聿极凡鸾音兴响金彩移辉皆无非悯其嚚顽凄其蒙瞍者矣尔乃妙吉遍吉之诸髦翊辅其化西方东方之群杰赞成其治以故或恩或雠皆是益物遭叹遭呵总为施权要唯所以欲令辟痴冠决婴佩驾大辂驱广衢者耳兹有

胜鬘夫人者后宫维踪本地谁得而测柔淑乃质慈悲宜应为殊若夫逾阇信至之晨虚空像现之日寄缘兴教托事契机狐胆外魔忽坏兰仪之宣吐狮吼了义无畏莲眸之照临实似周朝乱臣之一人宁匪祇园影响之巨擘其经号曰胜鬘狮子吼一乘大方便大方广也夫狮子吼者是一向记说自非厥理之终穷谁获其说之决定一乘也者唯一佛乘是为真实大方便也者为说种种是云权巧盖夫无乘而乘乘无所乘称之一乘无运而运运无所运即是真运唯其无所运是以无所不运唯其无所乘是以无所不乘其非若斯妙玄指之言大方广将以何称之者乎但至理幽渊奉之难入茫茫叹喟译语古简读者不进往往惋嗟唐初有

嘉祥藏大师者胄遐方而诞秀协川岳而禀神袭龙树之芳猷探鹫峰之秘旨论锋共迦旃争锐亮轶秋蝉智囊与舍利竞储丽譬春鸟盖是灭后荃宰法门英规者也于是叹微言之已绝伤颓风之不振抗言动论朱紫教理发意吐语泾渭指归乃造疏若干卷显此真诠以洞明立言十万余发兹玄旨而焕炳未论深之者便开金藏即亦翻之者真窥宝窟庸非惊晓醉狂指视宝辂者耶然夫请流吾邦固过万重之涛澜传至今日亦经千余之星霜华夏既已归乌有之家桑域未曾入回禄之手虽然书写袭秘未泽学教之干吭精蓝宝藏宁息慕古之延领矧且蒸湿恒虑蟫蚀讵防兹某夙奉此经心庶湛邃曾获斯记怀涣层冰乃意既噵或里或田何废书肆亦闻若树若石岂择枣梨于是躬自不量窃企广布屡事雠正犹恐剩鲁鱼之尘仍命剞劂且喜免潦鹤之瑾所冀者披奉男女同共缔乎来缘摄受仁贤与俱驾乎一乘云尔

元禄十六年季冬之吉沙门道空和南叙

胜鬘宝窟卷上(之本)

此经言约义富事远理深岂止胜鬘之一经乃总方等之宗要余玩味既重[2]𬭼[3]钻累年捃拾古今搜捡经论撰其文[4]勒成三轴若少参圣旨则福施群生如其有差请冥加授

玄意有五一释名题二叙缘起三辨宗旨四明教不同五论[5]经分齐

就释名门更开三别一立名意二明通别三正释名众经所以立名者然至理无名圣人无名相中为众生故假名相说欲令众生因此名相悟无名相如悬峰可陟要假绳梯至道寂寥寔由名相盖是垂教之大宗群圣之本意也又所以立名令依名识法因法起行因行得解脱果龙树[6]呵五百部云“不知佛意为于解脱故”《法华经》云“如来所演经典皆为度脱诸众生故”又所以立名者至人说法有略有广略则一题之名广则一部之教演略为广开一题成一部括广为略卷一部成一题也又为利根人但标一题犹如龙树入彼海宫观经题目便能悟解为彼钝人闻略题目未解寻广文乃悟又为钝根人不能具受广经[7]便略持一题为利根人堪能广持故明一部又为欲简别使众部不同是故诸经各题名字欲令众生因于众题各解诸法故明一部又欲分邪正教异内外差别故首题名字若韦陀广主谓外道经名般若涅槃内教之称亦如三坟五典震旦俗书大小二乘天竺圣教以如是等众因缘故是以圣教首题名也

次明立[1]名通别门者有人言此经所明章别十五始从叹佛终至胜鬘师子吼章章虽十五要分为二前十四章是自利行后一利他今言胜鬘师子吼者是第十五利他行一乘大方便及与方广是前十四自利行也所以不次第者彼后一章标人树德标人在初故前举之一乘者即是第五一乘大方便者是初四章方广者即是无边圣谛等章如此分配谓之别也今所明者不同斯义一就此经难之二用《净名经》为类一以此经难者若言后有胜鬘师子吼章即用为题者后立经名中“今以此胜鬘师子吼经[2]嘱汝”亦应但付嘱一章经也然后既通付一[3]知今题胜鬘师子吼亦通题一经胜鬘师子吼既通一部则一乘大方便等义亦同然引净名为类者如维摩经一名不思议解脱然彼非但詺〈不思议品〉以为不思议解脱乃是通名一部故肇师言“此经始自净国终于供养其文虽殊不思议一也”以彼类此故知今言一乘非唯詺一乘章以为一乘

次明正释名门者今就一题作五双十义释之言五双十义初人法一双题胜鬘谓能说之人也师子吼已下明所说之法谓人法一双师子吼者譬也一乘大方便方广者法也谓法譬一双一乘者谓体实也大方便者谓权用也谓体用一双从胜鬘师子吼至一乘大乘大方便谓一经之别名也方广者谓大乘经之通称也谓通别一双从胜鬘至方广谓所诠之理也经者能诠之教谓理故一双盖是不二而二故开五双若二而不二则十义无别故下章云“无异摄受无异正法”也今次第释之夫道不孤运弘之由人斯乃法身大士托质女形隐迹后宫和光同俗欲弘风靡之化故现妃后之形仰请于佛阐扬大教是以须题胜鬘之人也又所以题人者一佛自说二弟子说三诸天说四仙人说五化人说今欲简异佛说故题胜鬘也又众经标题大明二种一者佛所说经多从法为称弟子所说者多从[4]人立名佛若从人则诸部无别今欲使诸部名别故从法为名弟子若从法则有滥师说今欲使师资义分故从[5]是以师从法欲明法别资从人为明人异但泛明从人凡有四种一从能说人以受名即如此释经等二从所说人而立称如《阿弥陀佛经》等三从能问人以立名如《文殊问般若经》等四从所为人以立名如《提谓经》等今此经从能说之人立名如前所明又女人秽陋兼以五碍三监遂能弘阐一乘使七岁以上成佛盖是世所希逢宜须[6]题其盛威德是以首题标其人名言胜鬘者外国名为尸利摩罗尸利此翻名之为胜摩罗名鬘鬘谓华鬘而言胜者一释云鬘中之上故云胜鬘胜鬘父母借彼世间殊胜之鬘以美其女故号胜鬘也又其人生时人献首饰之华故因事立称波斯匿王为无儿息[7]祈神请福后忽生一女国民群寮皆悉欢喜各贡上宝华雕丽珍饰即从此事立名故号胜鬘也二云以女比华鬘女胜于鬘故曰胜鬘凡有二胜一形胜二德胜形胜者女貌绝伦华鬘不并如世云将华比面则面胜于华也德胜者其女聪慧利根通敏易悟有胜世人故云德胜又波斯匿王唯生此女王之爱惜为光饰种胤是女聪敏爱重胜世宝雕饰于体故云胜鬘虽因世事为子立名冥与德合如彼纯陀父母所立名解妙义维摩云无垢称须菩提号曰空生[8]皆世[9]俗立名而冥与德合大士亦尔内备诸德而自庄严如世华鬘用为首饰故云胜鬘《涅槃》云“德鬘优婆夷”故知以众德为鬘也[10]注云盖法身同事之[11]美名摄物之丽称也征之以事四体唯首为尊饰严首唯鬘为贵比般若则证鉴居宗晖照则备德兼美斯乃借喻显实故独标胜鬘者也此释意明外譬有三一者四体二者有头三者有鬘庄严于头合中以因中诸行为四体果地平等大慧为众德之最故名为头自平等大慧以外余果地一切诸德庄严此慧故名为[12]鬘也[13]馥法师云“胜鬘者云大士以[14]三乘为法身二乘冠其首饰此意明三乘之解犹未端严一乘之慧方为妙极故也”《维摩经》云“深心为华鬘”竺道生注云“鬘既为首鬘束发使不乱”也又释深心者深入实相之心也所入实相既其妙微则彻理之心心亦端严端严之慧居众善之先犹鬘之在首

华之与鬘有何异耶《涅槃经》云“愿诸众生皆得佛华三昧七觉妙鬘系其首头”故华之与鬘应是二物若如维摩云“深心为华鬘”则以华为鬘应是一物

次论胜鬘[1]旧说皆云是法身菩萨但解法身不同若依《智度论》六地为肉身七地已上为法身什肇注《净名》大意亦尔有人言依《地经》及此经义七地已前为色身八地已上为法身则胜鬘应是八地已上法身又如净名天女辨屈身子旧多云是八地法身今胜鬘盛说不愧于此故知是八地法身依《法华论》解观世音品云“知法界者谓知法性法性者[2]真如法身”则初地便得法身又释六根清净中地前菩萨是受于肉身故经云“虽未得无漏法性之妙体”则知登地便证法身《摄论》等意亦尔若依《涅槃经》其名曰德鬘优婆夷位阶十地安住不动为众生故现受女身为王后者欲母仪四海德范六宫先导之以俗礼后引之入佛慧即五生中谓胜生身也师子吼者胜鬘是其旧名师子吼是其新称胜鬘美其人也师子吼者叹其说也外国云呵梨此云师子汉书中说师子作黄色然实应具五色但见其黄色者耳形容亦不过大但以威猛能伏诸兽为兽中王馥法师引《思益经》解师子吼有其多义略说三种一如说修行二无畏说三决定说所说如所行所行如所说无有虚说故名师子吼二无畏说者世俗云[3]圣见大圣神气尽矣而胜鬘亲于佛前对于胜众纵任辨才阐[4]扬妙法无所畏惧故《净名》云“演法无畏如师子吼”又无畏有二一不畏他二能令他畏兽王震吼亦复如是一不畏于百兽二令百兽生畏大士演法义亦同然不畏他者胜人临座而弘道绰然谓不畏他也能令外道惊愧天魔慑惧谓令他畏也师子吼名决定说者此借师子性情为喻如师子度河望直而过若使邪曲即是回还菩萨演教义亦如是依究竟理说究竟教若不究竟即便不说故下文云“师子吼者一向记说”一向记说犹是决定说也又菩萨说法能上弘大道下利群生邪无不摧正无不显故下文云“决定宣唱一乘了义又能摧伏非法恶人”是故名为师子吼也又师子吼者有十一义后当具说次明一乘大方便已下明所说之法至道无二故称为一运用自在目之为乘依《法华论》此大乘修多罗有十七种名第十四名一乘经以此法门显示如来无上菩提究竟之体破二乘非究竟故此以究竟果德名曰一乘[5]一章义亦同尔故以泛论一义凡有十种《法华疏》内以具明之今略叙宗要一对昔三是故名一如《法华》云“为声闻说四谛为缘觉说十二因缘为菩萨说六波罗密”为对彼三是故明一故云“唯有一理无有三理唯教一人无有三人”又为对二是故明一如《法华》云“唯此一事实余二则非真

对二对三言似相违云何通会此犹是一义无相违也三是通明二是别说三是通明者三中之一即是一乘是彼二乘故名三言二乘者但明三中之二此非真实三中之一谓真实也

何以得知三中之一[6]唯实余二非真《法华经》云“但有一佛乘”故为众生说法无有余乘若二若三二谓缘觉三谓声闻故以知三中之一为佛乘也今举一譬示之如人手中唯执一菓为诸子故说有三菓此是于一说三故三是方便亦得言唯有一菓于一菓上说有余二故二是方便一是真实也所以然者唯有一菓无有三菓而言三者故三是方便唯有一菓无有余二而言有余二者故二是方便也对二对三类亦如是犹是一义也此具如《法华》广说

二者破三明一昔赴三缘权说三教然三乘之人执为定实今为破之是故明一三者会三归一如下文说“于一乘中开出诸乘”今会之归一是故言一也四者本来无别所以言一如《法华》云“诸法从本来常自寂灭相”《法华论》云“三乘之人同一真如法身”是故言一五者三即是一[7]达观之者体悟三即是一相六者覆三明一所化众生常有三一两缘是以如来具有三一两教如二鸟双游不相舍离昔为三缘覆一辨三今为一缘覆三以明一也七非三非一叹美为一如《大品》云“诸法如中非但无有三乘亦无独一菩萨之乘”故知就理未曾三一非一非三叹美为一所言大方便者依《法华论》第十三名一切诸佛大巧方便经天亲释云“依此法门成大菩提已为众生说人天声闻辟支佛等诸[8]善法故”此意明大菩提一乘为真实为众生说四乘为大巧方便依此文为正解所以此标二名者一乘为体方便为用一乘为实三乘为权欲明从体起用及会权归实结束佛教始终故明此二也有人言一乘明所说之体大方便者明此法化义穷善巧故云方[1]便若泛释有五种方便一进趣方便如见道前七方便等二善巧名为方便如十波罗[2]蜜等三善权方便如无三说三等四施造方便凡所造作善巧施为故名方便如《地持》所说十二巧方便等[3]五显此一乘离相巧成故名方便方便中极故名为大此即用一乘为方便也复有人言今此所论是其第四施造方便又前四章渐增向果亦得说为进趣方便复有人[4][5]有三义谓性十五章中初四后二是乘随义第五是得义余七明性义随义进趣善巧性义习成善巧得义摄益作用善巧故名方便今谓若尔则方便摄十五章尽复何用一乘又一乘章明乘是果可是乘得如来藏可是乘性法身等云何乘性耶今所明者如《法华论》既有二名便有两义一乘经既是无上菩提大巧方便经即四乘教也此即权实两举体用双明义无增减故有诚文宜可依用大方广者上来明别今次辨通如大方广佛华严亦如大方等大集故知方广是大乘经之通名也所以[6]须通者或恐物疑胜鬘所说非方等之例是故今明胜鬘所说即是方广方广者依《法华论》第三名[7]方大广谓无碍大乘门随顺众生根住持成就故此意通明大乘门无[8]故名方广言别释者理正曰方文富称广又一乘无德不包曰广离于偏邪称方古注云真解无偏为方理包无限称广所言经者自上已来明所诠之理今明诠理之教即是理教一双也如《涅槃》七善中释知法知义知法者谓十二部经知义者谓十二部经所明之义即理教之明证也言经者天竺名修多罗此方随义翻译非一传译者多用[9]𫄧本二名以翻修多罗若依《分别功德论》及《四分[10]律》并验现今天竺僧詺缝衣之𫄧为修多罗则以𫄧翻修多罗若依《仁王经》及留支三藏所云则以本翻修多罗若𫄧若本并有文证但验方言难可偏定所言𫄧者如世间𫄧有贯穿摄持之用诸佛言教亦有贯法相摄人之能与𫄧大同故从喻立名所言本者以教能显理教为理本教能起行故教为行本[11]行为经[12]言𫄧本者盖是翻译之家随方音便故以经名代于𫄧本类如毘[13]含藏正翻为灭若依根本翻名应言四分灭十诵灭等但翻译之家见此方俗法[14]判罪教门名之为律是以佛法制罪教门[15]亦为律故名四分律十诵律等此亦如是若依根本翻名以为[16]𫄧本应言涅槃𫄧法华𫄧等亦是翻译之家以见此方先传国礼训世教门名为五经是以佛法训世教门亦称为经故言涅槃经等既随俗代名还依随俗释义俗言经者常也虽先贤后圣而教范古今恒然故名为常佛法亦尔虽三世诸佛随感去留教范古今不可改[17]

第二说经缘起门《净名经》叹诸菩萨云“其见闻者无不蒙益诸有所作悉不唐捐”今胜鬘既是法身大士随感以现形适机而演教如肇公云“法身无像物感则形冥权无谋动与事会”今有何等大因缘故演说此经意乃多途略明二种一为逾阇国内七岁已上男女之流宿昔共胜鬘结大乘眷属今欲使其善根成就[18]假仰请佛起诸愿行乃至承佛神力[19]说斯经二者通为一切学大乘人使禀教之流识大乘法十五条义则疑无不灭解无不生但有进路而无退道究竟一乘得成佛也是以第十六名云此经断一切疑决定了义即其明证以何义故知有通别二种意耶佛于逾阇国内像现虚空胜鬘对佛演说斯教佛去已后胜鬘与王各化国内所有人民令七岁已上皆学大乘法是故当知有别为也佛还舍卫告命阿难及以帝释令于天上人间广弘斯教是故当知有通为也

次明宗旨门此中有二一正明宗旨二明同异此经章虽十五统其旨趣以一乘为宗所以然者凡有二义一者凡欲识经宗宜观经题若舒之章有十五若卷之则归乎一乘是故用一乘为经[20]旨也二者如《法华》云“三世诸佛略明五乘广则八万法藏”虽有广略不同而意唯为显一理教乎一人故〈譬喻品〉云“诸有所说皆为无上菩提悉为化菩萨故”今当复以譬喻更明此义更明此义者更明唯有一理唯教一人故知若法若譬若语若默诸有所作为明一乘《法华》既尔此经亦然问若尔一教便足何烦两经般若一法遂有五时一乘无二何妨两说又虽复至道唯一转势说法故有多门如将适病人回变食味又广略有无互现此经略说法华广明此有二死五住之言则《法华》无也彼有三会及种种权实则此教无也余有无事多不可具叙若约缘不同者《法华》为回小入大人说故〈涌出品〉云“除前修习学小乘者如是等人我今亦令得闻是经入于佛慧”即明证也此经为直往菩萨说阿逾阇国谓无生国此国常说无生常有学大乘人习无生观故为之直说一乘使成佛也若尔但应说一乘法何故文中复辨三乘为一乘人令识权实识权则无退路解实直进不回又识权即能化他解实则成自行又此为会三故辨三非为三缘而说三也

第二同异门者[1]人言此经亦以一乘为宗于境智二门乘义是境例如《法华》会三归一三一是二智之境今明会五归一一是实智之境今谓义不全尔若三一是所观之义则名为境即能照之智亦是乘故下文云“一乘即菩提”菩提即智也大乘通境智有人言于因果二门乘义是因因能趣果今谓义不全尔乘具因果及非因果如下会二乘归一乘即以因果义为乘若以三乘四智为乘即从因趣果义纵任自在嬉戏快乐此是自运名乘[2]自住大乘还以此法度他即以运他名乘此则因果俱运则因果俱乘非因非果乘者非因非果言忘虑绝故名大乘《文殊十礼经》云“诸佛虚空相虚空亦无相离诸因果故敬礼无所观”问非因非果云何名运体悟非因果令人出四句超百非故是真运故以非因非果是乘体因果[3]是用江南[4]瑶法师云“此经以三义为宗论解惑所系辨明八谛谛则如解之所解如惑之所惑也次辨解惑之本故明自性清净本无染后则会二归一乘此言[5]三义者以圣谛为解惑之境即是一义自性清净是解惑之本是其二义一乘[6]明灭惑修行得成极果是其三义古人虽不见乘三义而初一是乘境次一是乘性后一是乘得”今亦不同此说若取三义乘性[7]乘得此三摄乘义尽[8]人不见论明此三义所以不说之今明此经有十五章悉得是经名并得是乘体但案题为宗故以一乘为正也

次辨教差别门有二一明立教意次明教门不同论云“泥洹是真法宝众生藉种种门入”门虽不同大明[9]二种一藉事以受悟如香积佛土以香为佛事二因无言以登圣如寂漠世界外无示说内无识虑三因方言以改凡如娑婆国土随物而现形适机而演教教虽万差考其大宗同是无名相中强名相说欲令众生因言以悟无言也但取相之徒闻至理无言教有于言无言之理不得有言有言之教不可无言是则理教永分生乎二见《大品》云“诸有二者无道无果”《涅槃》云“明与无明愚者谓二”故下章云“坚执妄说违背正教名为外道腐败种子”是故不应起理教二见今所明者所诠之理绝言诠理之言常绝故言满十方不吐一名字如天女之诘身子“汝乃知解脱无言而未悟言即[10]解脱”既云言即解脱亦应解脱即言言即解脱虽言无言解脱即言虽无言而言言而无言非定有言无言而言非定无言故非言非无言亦非理非教名心无所依乃识理教意也如《法华》云“我以无数方便引导众生令离诸著”《像法决疑经》云“我从初出世乃至涅槃不说一字不度一人”《大集经》云“菩[11]萨了一切法门疾得菩提所谓一切法心无所著”肇法师云“其为论也言而无当破而不执傥然靡据事不失真萧焉无寄理自玄会”家师朗和上每登高座诲彼门人常云“言以不住为端心以无得为主故深经高匠启悟群生令心无所著所以然者以著是累根众苦之本以执著故”三世诸[12]佛敷经演论皆令众生心无所著[13]所以令无著者著者是累根众苦之本以执著故起决定分别定分别故则生烦恼烦恼因缘即便起业业因缘故则受生老病死之苦有所得人未学佛法从无始来任运于法而起著心今闻佛法更复起著是为著上而复生著著心坚固苦根转深无由解脱欲令弘经利人及行道自行勿起著心此叙[14]说教之大意也

次明教门不同南土人云教有三种一顿教二渐教三无方不定教顿教谓华严之流渐教从趣鹿苑乃至涅槃五时次第目之为渐[15]三无方之教出前二种之外即《胜[16]鬘》尊经是也故此经过《大品》包《法华》与《涅槃》齐极虽以一乘为体而显言常住故得与《涅槃》理同虽说一体三归而以一乘为致故包《法华》之说既义适两教故属无方又是别应于机非双林之说故异《涅槃》立三教者云《楞伽》《法鼓》及以此经并属无方之教但《法鼓》居此经之前何以知之《法鼓》在舍卫城为波斯匿王说王于佛所始得大乘之信方遣书报女乃有今说故知《法鼓》居此经之前《楞伽经》第四卷云“我以神力建立令胜鬘及二智满足诸菩萨等宣说如来藏及识藏”亦文云“胜鬘夫人承佛威神力说如来境界”以此故知《楞伽》在此经后也在南海楞伽山顶为海中住大菩萨明八识二死五住一乘无相常住如来藏等《法鼓》对大迦叶说明如来常住真我之性又明化城穷子等譬事似《法华》佛因波斯匿王击鼓吹[1]呗来佛所因为说《法鼓》在此经前后义实如之三教五时非今所用北土[2]彰于五时立四宗教谓因缘假名不真及真如是等义《法华疏》内具论得失从菩提留支度后至于即世大分佛教为半满两宗亦云声闻菩萨二藏然此既有经论诚文不可排斥但众生闻于二藏则起大小二心然须知至道未曾小大赴大缘故而强名为大随顺小缘故假名为小欲令因此大小了悟至理非大非小然既不住于两是岂可心存于二非识此大宗则三藏无失为大小人说二藏者何等是大小人耶菩萨有二一直往菩萨二回小入大为此二人说菩萨藏为直往人说亦得名之为顿以不从小入于大故为回小人说目之为渐以其从小入于大故此之顿渐如《法华》说“是诸众生始见我身闻我所说即便信受入如来慧”此直往顿也“除前修习学小乘者如是之人我今亦令得闻是经入于佛慧”即回小渐也说声闻藏亦为二人一本乘声闻二退大取小为此二人说声闻藏今此经二藏之中菩萨藏摄二菩萨中直往所收以彼七岁已上未曾入小顿闻大乘是故名为直往人也大小二乘俱有三藏此经于三藏中何藏所收摄题既云经经者谓修多罗修多罗藏摄何故非余二藏所收修多罗通又为三藏之本通诠一切者名修多罗本教局诠戒行名曰毘尼重辨前二者名阿毘昙故《婆沙》云“种种杂说名修多罗广说戒律名曰毘尼说总相别相名阿毘昙”《涅槃经》云“此是契经甚深之义此是戒律轻重之相此是毘昙分别法句”故知此三约能诠之教有其本末约所诠有通局不同是故此经初藏所摄

次明经分齐门若依天竺二种不同龙树释《般若》不开章门天亲解《涅槃》预科分齐震旦诸师亦有二说如什肇注《净名》不开于文融朗解《法华》有其章段今谓开与不开可适时而用又佛意在悟道但令得悟则随时用之《摄大乘论》云“教无定相以利益为定但使得益则称会佛心”《中论》云“诸法无决定相”诸[3]法无量方便众生根性亦复无遍故随机用之勿生执著也但末代相承多开章门以其章门示经起尽识义类不同今略明三说一分为七分二开为二章三开为三段言七分者第一初五句结集缘起幽宗分第二信法未久已下[4]寿量所解接化分第三而说偈言已下方便显德起信分第四说调伏大愿已下契理之行修成分第五初观[5]圣谛已下明行所契理非作分第六胜鬘夫人已下真子胜鬘必堪绍继圣踪分第七祇洹已下付嘱流通奉行分有人言此经二处二会言二处者一舍卫处二逾阇处舍卫处谓出家人处逾阇在家人处又舍卫是佛住处逾阇是菩萨住处又舍卫是他业所起处谓须达为佛造也逾阇是自业所感处约此二处说法即成二会一一会中各有三分从初乃至“[6]哩念请佛”为序分十五章经以为正宗佛去已后胜鬘及王宣通此法谓流通分第二会三分者“尔时世尊入祇桓林”名为序分“尔时世尊告天帝”已下广说是经明正宗“说已告天帝”已下赞叹劝学付嘱流通古旧相传多开三分谓序流通从初至“咸以清净心叹佛实功德”名序分从“如来妙色”已下十五章经为正说分从“放胜光明”以下为流通分所以明三者圣人说法必有由致故有序分由致既彰正宗宜开故有正说如来大悲无限众生无穷非止益当时复欲远传遐代故有流通分又约时有初中后善故开三分又约法有体相用故开三分放光动地表所说相正说显诸法体流通明经有势力令闻者得利故名为用次约利有三谓信序分[7]令未信者信正说令已信者解流通叹教劝持令已解者行此皆大判也三章各二序中二者一传经序二说经序正中二者一正说经宗二劝信护法流通二者一胜鬘流通二佛流通[8]明二序义有多门一约人时有异传说不同故立二序人异者所谓如来阿难时异者谓当时后代如来自说益于当时阿难结集在于后代宗归虽一须立二序但二序名不同凡有四对一从义以立名谓通序别序众经大同故名通序发起事别称为别序二从时作名谓经前序经后序别序谓经前序通序谓经后序三从人作名即如来序阿难序如来说经阿难传经四从义意作名谓证信序发起序此皆大判也言大判者“如是我闻”一向是传经序良以说经之前未有此言既经之后方有故一向属传经序“一时”已下可具二义若阿难后之所立属传经序当佛说时实有化主时处属说经序若依论所释化主时处属说经序《法华论》云“城山最胜表经亦胜”《十地论》言“此法胜故在于初时及胜处说”依此二论即以化主时处属说经序依《智度论》说时方人令生信故属传经序虽复不定大判为言如是等六事佛命令安故总属传经序也从“时波斯匿王”下是发起序释此不定有人言从初至偈名之为序从偈已[1]下即属正宗今所明者如前所说初至“妙色身”前名为序说也今略以六门释之一明数门依江南诸师但明五事以佛属住处摄次天亲《灯论》以明六事第四是教主若依三藏凡有七事开“我闻”为二今以六为定也二明立六意门一为证信故立六如龙树云“说时方人令生信故”二简内外外经以阿沤二字为首内教以六事在初三分经论不同弟子之论归敬三宝如来之经明乎六事[2]三有无门当佛说时实有六事谓有信心及传闻人时节教主处所同闻而未立名字此是体有文无后之所立文体俱有四具不具门余经具足六事《金光明经》略无同闻此经亦无同闻之文至后当说五前后门《温室》等经称“我闻如是”要前有传法之人方有所传之法二“如是我闻”要有信心方得入于佛法六因缘门阿难四问答第四问答故有此六事也如三世诸佛证如三世诸佛说故言如是称如便足何须言是为欲简相似言是者是三世诸佛说是三世诸佛证故言是也故古注云说得于理文旨相扶为如理说应解[3]征信无昧为是有人言阿难遵佛所说之言如于诸[4]佛法说理如理说事如事说因如因说果如果说如是一切如法之言是当道理故言如是也良以乖法名之为非故如法之言得称如是有人言如是者谓指牒法辞如经中说“如是等功德如是菩萨等”今亦尔如是所说教门我皆得闻[5]云如是我闻亦是印述之辞如是如是诚如圣教如是如是如汝所说今亦尔印定佛法使人生信故言如是有人言依《智度论》意如是者是信义要具三一是所信之法二明信心三明信相内心信可是法口如是言言是法称合道理故言如是我闻者古注云明用表承宣明其能虚已崇听[6]祗纳音旨也有人言阿难对彼未来众生陈已所[7]故言我闻阿难既是得理圣人有何所以同凡说我答云阿难虽复说我不同凡夫云何不同说我有三一者凡夫见使未亡见心说我二者学人见使虽除慢使犹在慢心说我三无学人见慢已除随世流布宣说言我然今阿难结集法时身居无学见慢已断随世流布宣说我闻故不同凡也无我是胜真谛所收有我既[8]世谛所摄何不从胜宣说无我从劣说我化我众生法须如是若不说我何由可得标别彼此令人识故知为别此彼令人识故须说我也乃至诸佛化我众生例皆同尔我有三种一佛性是[9]主是常是故名我二八自在作用故名我三统御名我若就阿难实得具有[10]二我今辨[11]圆经但用后我三种阿难持于三藏出何经耶出《阇王忏悔经》如《法华疏》说阿难有三种一直阿难翻为欢喜持声闻藏二阿难跋陀此云欢喜贤持缘觉藏三阿难伽罗此云欢喜海持菩萨藏此是一人为三亦是非三示三又非三非一能三能一以其能三故三人持三也闻者《智度论》云“耳根不坏声在可闻处意欲闻情尘和合故耳识生随耳识即生意识能分别种种因缘得闻”《地持》亦云“听所知言说是名闻也

一时者古注云美不异时不失机感应冥符也大明一义[12]凡四种一者人一二者法一三者时一四者机一言人一者从始至末并是如来一人说无有余人故言人一二者法一阿难所领还是佛所说无有异法故言法一三者时一如来一时说阿难一时领故言时一四者机一众生一时有感如来一时有应机感交接故云一时此一皆大判也言大判者初亦有胜鬘说义不同得言人一但始终印定成经皆由于佛故推功在佛名为人一亦不得定如来一时说阿难一时领自有阿难初未得闻后方得闻今但始终皆是阿难从佛闻法故云一时耳所言时者《摄论》云“时有三种一平等谓无沈浮颠倒二和合谓令闻正法能闻三转法轮时正说正受

佛者标其化主也何故标佛耶略明四义一简邪明正阿难若从外道天魔边闻则不可信以从一切智正师边闻故传经可信二简师弟子佛法五人说今不从余四人边闻唯从佛闻是故称佛三者为印定成经虽有余人所说佛不印定不得成经今欲印定成经是故标佛四明教起所由由佛在舍卫故胜鬘父母生信心父母[1]既信书报胜鬘胜鬘请佛故如来应之由佛应故胜鬘叹佛如是展转有十五章经皆由于佛佛为教本是以标佛也佛者觉也觉有两义一觉察二者觉悟言觉察者对烦恼障烦恼侵害事等如贼唯圣觉知不为其害如人觉赋贼无能为故名为觉言觉悟者对其智障无明昏侵事等如睡圣慧独朗如晓得悟故名为觉所对无明有二一性结无[2]迷覆性理对除彼迷觉法实性故名为觉二事中无明于事不了对除彼迷觉知一切善恶无记故名为觉故《持地》云“义饶益聚非义饶益聚非义非非义饶益聚平等开觉故名为佛既能自觉复能他觉觉行穷满说之为佛”言其自觉简异凡夫云觉他者彰别二乘觉行穷满显异菩萨又四句一眠而不觉谓凡夫二觉而不眠所谓诸佛三亦眠亦觉所谓菩萨二乘望凡为觉望佛为眠四非眠非觉泯上三门归言亡虑绝佛有三种一化佛二应佛三法佛今称佛住者三佛之中是何佛住耶义有多门今就一途论之《普贤观经》云“释迦牟尼名毘卢遮那遍一切处其佛住处名常寂光毘卢遮那即是法身法身佛住于常乐我净四德之土”然佛与土义论人法谓人为能住四德为所住若《同性经》云“应身住净土化身居秽国”今是化佛也《摄论》云“地前见化佛登地见应身”者此应身是与真如相应名为应身应身有二一内应与真如相应住真如土二外应住净土奇特相好教菩萨也地前未见真如但见八相成道故言见化身更有四句如《金光明三身品》说也

所言住者凡有二种一者内住二者外住内住有二一约人论六欲天住法是为天住梵天乃至非想非非想住法说为梵住诸佛辟支罗汉住法说为圣住三种住中[3]住圣[4]怜愍众生故住舍卫国二约行以别论云“布施持戒善心三事故名天住慈悲喜舍名为梵住无相无作说为圣住圣住法佛于中住”复说四住三如上第四佛住首楞严三昧十力无畏等如《地持》中亦约行分三与彼说大同小异若说梵住与前不异若说天住以八禅等为天住此义则异若说圣住亦同亦异同住三空更加灭尽正受为异《地持》又说梵住中多住大悲天住中多住第四禅圣住中多住空及灭尽定也所言外住者凡有四双一化处住有净秽二土如释迦居秽弥陀住净二者异住同住如释迦异俗[5]住伽[6]天王佛与俗同住犹如天子三未舍寿分住舍寿分住未舍寿分住则无量岁舍寿分住如答魔王请唯留三月余无量岁悉皆舍之四通住别住行住坐卧皆名为住谓通住也四仪中一称为别住若内若外皆是无住而住住无所住也古注云列佛所在重明旨异舍卫是六师所居佛住伏其顽首也

舍卫国者[7]此住处有二一通处二别处亦是在家人处出家人处亦是喧处之与静[8]一欲生信故委曲题之二欲道俗兼化所以喧静双举也舍卫国者三藏云彼国正音应云奢罗摩死底此言好名闻国昔有仙人好名闻在此中住从仙人作名故云好名闻国也又云此国具有四义一多宝二此中人多受五欲乐三有法德此国[9]中人多行施戒谓之法德四未来得解脱明此国中人未来多生人天中及得解脱果有此四义远闻余国故云好名闻国也从来旧翻为闻物国[10]多出好物远闻诸国故名闻物也《十二由经》云“无物不有胜于余处”也何故复名舍婆提昔劫初有仙人兄弟二人弟名舍婆此云幼少兄称阿婆提此云不可害二人共造此城因以名之弟略去婆兄略去阿二名双取故名舍婆提舍婆提复名㤭萨罗故《智度论》云“有好妙国土名㤭萨罗近在雪山边[11]日种诸释子我在此中生”㤭萨罗未详翻译《仁王经》列十六大国第一㤭萨罗第二舍卫国两国为异与释论不同今未详佛何故多在王舍城及舍婆提佛前受频婆娑罗请故故住王舍城次受波斯匿王请住舍卫又王舍城舍卫国土丰乐多有人众佛于多人处教化众生也如经说舍卫国有九亿家《贤愚经》说有十八亿人也王舍城中有十二亿家又此二国多聪明人及六师等故佛多住又报法身恩多住王城报生身恩多住舍卫佛生迦维罗卫云何乃云生舍婆提佛元祖已来在舍婆提未居迦维从本立名故云住舍卫报生身恩佛从几世已来住迦维罗国耶佛祖名弥悉离王在雪山南住国名舍婆提王有二夫人后生一子名长生次夫人生四子一名听目二名照目三名尔楼四名弥楼后子立用为太子四子多计才艺后恐父王死后四子夺其位故数向王谗之王遂用其语徙四子并母在雪山西北㤭娑罗二国界空地此是波斯匿王国地界造城名迦毘罗城四子中其弥楼王即是亲祖从弥楼生乌[1]乌楼生劬头罗劬头罗生尸烋罗尸烋罗生净饭王至佛为七世祖也此合取弥悉离王为七世若直从四子已后[2]只六世耳佛住舍卫凡得几年经云“住舍卫得二十五年有九亿家三亿家不见佛不闻法三亿家亦见佛亦闻法三亿家见佛不闻法”真谛三藏云“舍卫始终得七年王城得四年”今未详也住阿逾阇国对胜鬘说此经何故不云佛住阿逾阇国而言住舍卫耶是佛住舍卫付嘱此经故从佛住处立名也又舍卫是大国逾阇是小国从大处立名也又从本立名佛本在舍卫胜鬘于逾阇感佛故末在逾阇从本立名故称舍卫若从佛住处立名亦应从佛题经各就一义约能说人立名故名胜鬘经就佛印定付嘱故举佛住处也

祇树给孤独园者此第二别处就文为二一者祇树二给孤独园祇谓祇陀三藏云“外国云鸠摩罗陀此云童真太子又言祇陀者此翻战胜昔有贼欲破舍卫舍卫国主与贼交战遂使胜贼因战胜日[3]仍生太子故字为战胜”太子舍此树处为佛起立门楼故云祇树也给孤独园者有长者名须达多有人言须谓须陀洹其人得须陀洹果故以为名今谓不尔未见佛时已名须达也须达是外国语此名善与彼家父母[4]乞子祷祠神祇遂生此子以善神授与故名善与彼土曾十二年不雨其人巨富拔济孤独从德立名称给孤独也以黄金布地[5]市得此园名给孤独园又给孤独叙其下愍以金[6]市园标其上敬又给孤独叙其能济悲田市园造寺叙其能供敬田又给孤独叙其未见佛时修善[7]市园明其见佛已后殖福必是大权故有斯盛德国为通处园为别处而前通后别树为别处园为通处何故前别后通祇陀为君须达为臣是君臣次第不就通别前后也又祇树是门处故前明园是精舍故后举又祇陀是本称给孤是末名何因造立精舍余经广说须达长者有七男儿六已婚竟为第七儿婚往王舍城因得见佛遂获初果仍请佛还舍卫佛命身子与其俱还以黄金满八十顷市得此园此园在舍卫城南去城一千步三藏云“须达为过去第四鸠留村驮佛已于此地起精舍尔时此地广四十里佛及人寿四万岁须达尔时名毘沙长者以黄金版布地宝衣覆之供养佛也”第五[8]拘那含牟尼佛人及佛寿三万岁尔时须达名[9]太家主长者以银布地满中乳牛牛子以为供养尔时地广三十里第六迦叶佛寿及人寿二万岁须达尔时名大悉长者以七宝布地地广二十里为供养第七释迦佛及人寿百岁地广十里以金布地用为供养弥勒佛出世地还广四十里以七宝布地为供养佛及人寿八万岁须达尔时名儴伽王儴伽此云螺其色白如螺出家得成罗汉余经皆有第六同闻今何故阙耶一云佛说经时在于宫内无声闻菩萨唯下有[A2]婇女上有诸天不足为证古注云良以胜鬘渊悟超绝独感至圣不参凡学也又如来现证传天帝阿难是[10]故不列也后付嘱经时[11]嘱经时嘱为唯有阿难及以帝释亦不足为证故无同闻众也二解云亦有同闻即此经文云“如来光明普照大众及天人修罗”而不列者为略故也又此经本有四卷今存略有一卷

“时波斯匿王”下若七分明义上来明结集缘起幽宗分今是第二筹量所解接化分若就二序明义上来证信序竟今第二次释发起序就文为二第一明外缘发起第二明内因感悟二文各五初章五者一总明信法未久二别叙王问夫人三末利[1]训答四者作书叹佛五遣使送书敬授胜鬘此五生起即成次第初中前牒王及夫人次总明信法未久波斯匿王者此翻为和悦以其情用弘和故云和悦又以德接民能令万性和悦又翻为月光如《仁王经》云“月光王”三藏云“性月而言光者闻法解悟得法光明故言光也”有人言波斯匿王与佛同日生佛号日光国人言“佛既号日光当号大王为月光也”因国人号称为月光若依父母所立名者字为胜军以其斗战无敌不胜故云胜军次论王位《仁王经》云“于过去十千劫于龙光王佛法中为四住开士今位登十地”言时波斯匿王者犹是佛住舍卫时约前佛住以明信法未久时故言时也末利夫人者亦云摩利此是华名江南有中寺安法师多所博识云此华色白而形小故以华为名此间无物以翻之犹存末利之称有人言末利本字黄头从末利园得之因园受称故云末利如经云其人本是舍卫城内耶若达家守园之婢于一日中请食守园路值如来入城乞食黄头见佛相好具足发信敬心念言“我奉献饮食或见哀受”遂往求施佛时许之当施食时即自要愿“愿脱婢使为王夫人”其时值王出田游猎天时暑热遥见黄头所守之园丛林郁茂驰往就之王马骏快在前而至黄头见王迎接扶下引至凉处敷衣请坐随王所须巧称王心王问“儞是谁家之女”黄头实答王具问已[2]从始至遣使人呼耶若达达至王问“是卿何亲”达答曰“是婢”王令索价达云“直尔奉上乞不用价”王言“我今婢为夫人不得虚尔”达时遂索百千两金王即与之香汤洗浴衣夫人服与王同辇载之还王宫王极宠厚五百夫人中得为第一故今举之此能信人有人言末利是释摩男家庶女也言信法者先事外道今始归佛信于佛法故言信法何缘得信如经中说末利夫人因献佛食得脱婢使为王夫人常自思念“何缘得尔岂不由昔施沙门食得此福报”即问左右颇曾[3]见如是人不傍人对曰“此应是佛今在祇园”末利闻已辞王礼觐佛为说法遂得信解[4]因信劝土王心未回因十七群童子比丘入城乞食食已出城于阿脂罗河游戏王与夫人升楼遥见王语夫人“所作正尔何是可尊劝我令信”夫人有愧答云“此是年少耳王何不看舍利弗大迦叶等”十七群中有一人得禅定天耳遥闻王语在岸上向诸比丘云“汝等洗竟可上岸著衣各盛满瓶水置前结跏趺坐”诸比丘随其言是得定比丘以神通力接诸比丘升空而去末利夫人见已而白王言“王看我所尊者作如是行”王遂起信便往佛[5]佛为王说法得正信解名为信法此事出《僧祇律》第九卷《十诵[6]律》第三卷为信大法为信小法相传云信小法已久《中阿含》第六十卷有《善生经》广说彼王得信之事《中本起经度波斯匿王品》亦说得小乘信故知得小乘信已久但得大乘信未久何缘信大乘答波斯匿王吹䗍击鼓与末利夫人相随诣佛佛因为说《击法鼓经》出常乐我净之音王于是始得[7]信大乘法故云信法未久未久者以前初信望后筹量时不遥也故言未久何故叙信法未久古注云王世[8]事邪道始悟正信今欲显必不得久习为未久又就事言之父母之情慈爱于子父母始得信解即欲以已所信令子悟之故有未久之言若就理辨波斯末利多是大权胜鬘夫人亦非实行每欲速弘大道使物早悟一乘故叙信法未久之言也

“共相谓言”下第二别明王告夫人就文有四一标女名位二叹女内德三明若女见佛必蒙深[9]第四明宜可与书共相谓言者夫妻共谈[10]欲论女量行迭相告发故云共相谓言斯句是总叙夫妻之言王告夫人夫人未语云何得名共相谓言一释云前来本有语论因此而生今说故云共相谓言[11]人云王向夫人有所说即是共语不必两人同语为共相谓言且王今前言夫人后答始终论之则是共相谓言也古注云天慈发[12]理化无偏故云共也“胜鬘夫人是我之女”者正别标女名位也胜鬘为名夫人是位又末利亦是夫人今欲标异母亲故复云胜鬘夫人也是我之女者知子莫若于父故云我之女也又显父慈爱之重欲以道法利之故云是我之女又我以生其肉身复欲使佛发其慧命故云是我之女[13]听慧利根通敏易悟”者第二叹女之德女若无德虽报无益良由有德报必蒙利故叹女之德也智之在耳曰听智之在心曰慧速疾达理称利能生妙解为根故云听慧利根也通敏易悟者上叹其内解今美其外学博达事理曰通内明在心为敏一闻即领称易未解令解名悟善听为聪善察为明今何故云聪慧不言明慧今正示因闻得悟故也“若见佛者”下上叙其内德今第三明外值胜缘或可劝其自往佛所或可知其必能通感仰睹金容为见佛义见佛者见佛宝也必速解法明闻法能解也必速解法谓解也心得无疑谓信也即上敏悟之义也若前未得小乘之信[1]报令得正解为离邪道之疑前若已得小乘之信于大乘理未解今报得大乘之信必离小乘之疑古注云[2]封形存见亦未识佛能深悟速解为见真佛也“宜时遣信发其道意”下第四章也以内有明慧之因外值诸佛之缘因缘既具故宜及时遣信发其道心也“夫人白言今正是时”下第三叙夫人答也今正是时者道机不可差也又以胜鬘感佛必蒙利益故言今正是时又正是逾阇国内众生机感得益之时故也以事为释正是作书遣使之时“王及夫人与胜鬘书”下第四作书叹佛所以须父母作书者一欲明父母之言必无虚妄使胜鬘信受是故作书二使胜鬘知二亲万[3]心生欢喜是故作书三欲使胜鬘传教传教未闻使同发道意也书疏之仪各随国风在始或当前有劳问而今此中但云叹佛作书正应是王而言王及夫人者共议既同则是父母同作一书也书者舒也若使不舒即隐内义是故遣书“略赞如来无量功德”者书不能载故称略又书尚不能尽言[4]焉能穷德是以言略又胜鬘根利不烦广美故云略叹虽复略赞而言约事圆故云无量功德[5]叹美圣德名赞恶尽曰功善满称德又德者得也修功所得故名功德也又功谓功能诸行皆有润益之力此功是其善行家德[6]名功德也如清冷功能是水家之德“即遣内人”下第五遣使送书就文为二初遣内人次内人[7]䘖命宫合之事非外所通故言内人也名旃提罗者出使人名也依外国语四名相滥一名旃提罗此云奄人二扇提罗此云石女三云旃陀罗此云杀狗人四旃荼罗此名为月又旃提罗者此云善信其人善而有信故言善信今谓奄人是其通名善信当其别称《未曾有经》云“旃提罗翻为应作王宫内有四石女此则一人”古注旃提罗内监也“使人奉书”下第二内人䘖命王既有命故赍书往“彼阿逾阇”者此翻云无生此国往昔大乘人住多解无生国从人立名故云无生国也又翻为不可战边城崄固不可攻战是支[8]祥王所居为舍卫之附庸“入其宫内”者上叙其通处今到其别处也既是女人又是家信故直进宫内跪而授书故云敬授是敬君王之命意不在胜鬘

“胜鬘得书”下自上已来[9]外缘发起今第[10]二内因感悟由外缘发起故内因感悟故此二章通名发起序也就文亦五第一明胜鬘欢喜二明述书叹佛[11]欲申供养三明兴请感佛第四辨于佛应第五三业敬叹此五即是次第可生起之“得书欢喜”者就理释者书中诠明佛德[12]发以大乘之信是冥相[13]有逾常意趣是故欢喜又事中女在他国得父母书复睹使人颜色知国平安二尊万福是故欢喜顶受者上明内心欢喜今明外形顶戴又所诠事重冥致极敬故顶戴而受不云奉敕直言得书者此是经家述事非胜鬘自言又外国之法得尊长书前以手受次顶戴之显已敬仰然后寻读故云顶受又法前拜书及信人然后受书顶戴而受执文曰读背文曰诵始则领受在心曰受终则忆而不忘曰持此书赞扬佛德异于常信故言生希有心又此心由来未发故名希有上父母遣书令发道意今果如上语则显知子莫若于父也又佛德超出世间深怀奇特为生希有心“向旃提罗”者对使而言故云向旃提罗旃提罗是父母之使对之如对父母又旃提罗是传佛之使对之犹如对佛所以说偈者一偈言约能摄多义胜鬘欲以略言摄佛广德二者偈言巧妙胜鬘欲以美妙之言赞扬佛德是故说偈三者随从国法天竺风化若见国王父母尊长及以三宝多说偈赞叹胜鬘今随国法是故说偈如《法华疏》内具陈也

“我闻佛音声”者依七分明义[14]三分已竟今是第三方便显德起信分所言方便显德起[15]信者父母送书胜鬘悟解感佛临降即欲承佛威神为众说法但恐物未肯信受故前叹佛德次明佛为授记物方生信然后始得为物说法故言显德起信分今明远亦有斯意也但如前分文今是五中第二上半述书叹佛下半审书许供“我闻佛音声”者我闻父母叹佛音声故云我闻佛音声也胜鬘用眼读书不曾耳听何故言闻父母作书以身表口胜鬘览读以目代耳故名为闻又解书本诠声胜鬘寻书如从父母面闻也又解传道声于书上故[1]言闻又解父母作书赞叹于佛此是身造口业胜鬘读书目作耳业也“世所未曾有”者述书所赞也如书所叹乃是出世功德故云世所未曾有也“所言真实者”审定书言也前云胜鬘利根易悟今既得书何故疑惑不即领受事有难信易信世事易信出世难信今书所传世间未有故须审定又胜鬘是聪慧人凡所得事审而详之不同愚人遇便信受故《毘婆沙》云“聪明之人有二种相一善说法二善思量”也“应当修供养”者一解云佛必如书中赞叹真实不虚者则是无上福田[2]合供养也又解必如书所叹真实不虚者则传书之人有大恩德我须报其人恩供养之也故梵本文云“是言若真实我当与汝衣”也修谓[3]营修修饰供具又修是修行欲令行供养“仰惟佛世尊”者此第三胜鬘仰请所以仰请者既书所叹必能利益于我是故仰请令我得见半行以下[4]须上明佛有普慈之惠半行明上哀于下请令得见书云“慕上曰仰”胜鬘在生死内复受女形是极凡下如来居生死之外为大丈夫高远之极故以下情慕上所以称仰惟者思惟将欲请感而下情测度意地思惟也仰惟如伏度伏度之例也佛世尊者出所测度之人佛者觉也世间有一夕之眠则有一朝之觉既有生死长夜则有朗然大觉也既能自觉复能觉悟世间为世崇重故云世尊“普为世间出”者释上思惟测度之意我思惟测度如来大慈无偏如日月之照世故云普为世间出如《华严》云“无尽平等妙法界悉皆充满如来身无取无起永寂灭”为一切归故出世也“亦应垂哀愍”者夫如来出世正为救苦众生然我是世间一数亦应哀愍于我言亦应者以上世间之言以类于已[5]亦应也又慈在于佛未敢自专故言亦应上心慈下目之为垂我则有苦无乐故请佛哀愍请心决定故言必令我得见“即生此念时”下第四明如来[6]赴应但释应凡有三家第一解云无应法起如《涅槃》云“五指实无师子但以慈善根力令见师子”今亦如是佛实不从空而应但胜鬘默念自于空中见佛此解似同《摄论》心外无境之义也第二释云有应法起胜鬘默念如来应起故有应法起第三释云经具二文宜应双用随心所见心外无法是故无起[7]境宛然故言有起须知无起而起起无所起也就文有三一明应时二辨应处三出应仪“即生此念时”者谓应时也一释云佛应与心念同时若声响之相应故云念也又释要须念力成就如来应念现身但起示起速无差故云即念时而[8]现耳[9]空中现者第二明应处也今就事理释之就事而言男女有隔既应后宫不宜到地就理释者法身无为而无所不为即寂而动故云空[10]中现又示赴感无方来无处所卓尔现空又示普应十方常是四绝又示如来觉诸法如幻如虚空以示常行于空故于空现又云佛真法身犹若虚空应物现形如水中月此明法身如空以本垂迹如从空而现又会胜鬘上[11]叹云“我闻佛音声世所未曾有”世间之人不知感逝空即应今既知感[12]逝空即应故是世间所无也前云男女事隔于空现者《观经》何故于宫现耶彼言宫中现者在虚空之宫现耳未必在地又圣迹无方不可一类或处空现形或入宫应物也“普放净光明显示无比身”者第三明应仪凡有二句一者普放光明二者现无比身有四面大光及项后圆光此并常光今更现非常之光谓于支节毛孔举体放光故名为普亦可一光遍满虚空通彻宫内故称为普又欲明感者便见无感者不睹非是光有偏私故名为普所言净者一光体皎洁二能除众生垢暗显示无比身者佛常身丈六已自端严今复为光所照相好明了故云显示天下无类故云无比如常叹佛偈云“天上天下无如佛十方世界亦无比世间所有我悉见一切无有如佛者”又本有常光今更普放光本是丈[13]六身今更示奇特之身故云无比身也所以显示无比身者欲起胜鬘愿求之心复欲发其不虚之叹故也“胜鬘及眷属头面接足礼”者此第五胜鬘敬叹初半偈叙敬下半偈明叹自有见佛叹而不敬今具足也头是一身之尊足是一身之卑以尊[1]捉卑显敬诚之至胜鬘在地如来处空云何得接此举内心运想言接耳“咸以清净心”者又上是身业敬今是意业敬“叹佛实功德”口业敬此是总标叹“如来妙色身”下别出叹辞咸者同也胜鬘之与眷属同运净心以叹于佛又净者信也[2]起净信之心又不杂烦恼心叹名净心实功德者书内叹佛但是闻声有言无事今睹佛形则事称于言故称为实又众德依实理而成又妙出妄情故名为实“如来妙色身”下经有三分自上已来序说已竟今是第二正说依经下文凡有十六名字一叹如来第一义真实功德二不思议大受三一切愿摄大愿四说不思议摄受正法五说入一乘六说无边圣谛七说如来藏八说法身九说空义隐覆真实十说一谛十一说常住安隐一依十二说颠倒真实十三说自性清净心隐覆十四说如来真子十五说胜鬘夫人师子吼此十五并有别章解释第十六云“复次㤭尸迦此经所说断一切疑决定了义入一乘道”今谓前十五有别章解释[3]章之一章总贯前之十五故章虽十六不出总别二也有人言唯有十四章第十五无别体今用十五也就前十五章古今南北开合不同随心所见种种异说今前以六门总释十五章经宜留意观之则略见一部之大意勿咎其烦也一钩锁相生二章段次第三适机前后四互相摄五以言无言六如行说钩锁相生者书传[4]盛德面睹妙身故前叹佛发心愿求也叹佛既发菩提心次明修菩萨行菩萨之行以止恶为本故次明[5]受十大受十受辨其止善故次明行善是以兴于大愿十受之终云不忘失正法三愿之末[6]明摄受护持正法今欲广释摄受正法成前愿行故次明摄受正法摄受正法虽是一乘但欲转名示义明摄受从一生多一乘则摄多归一故次明一乘一乘所以究竟由究竟谛成故次明无边圣谛无边圣谛说如来藏故次明如来藏藏显成身故次明法身法身不离如来藏佛知所藏是其真实能藏是空以空义隐覆真实故次明其义所覆即是一谛故次明一谛此之一谛可以依凭故明一依接此一依即明依藏有生死故是真实不依藏有生死名为颠倒故有颠倒真实章生死依藏所依是深今欲明此义故有自性清净烦恼隐覆始从叹佛终竟自性清净能信此法堪绍佛业为佛真子故有真子章若不信此法则是外道种子非法恶人宜须降伏故有胜鬘师子吼章也次明章段次第此欲示经起尽明义之大节也然章虽十五大开二门初十三章正明说法次有二章明劝信护法所以有此二者胜鬘当今教主机缘属在其人[7]于前明说法说法既竟则信之大益毁之大损故次明劝信守护就此两章各分为二初门二者前有三章明起说方便次十章经正明说法所以然者夫妙道难弘憙生疑谤要须三行三成止谤息疑尊人受道方得演说也三行三成者一叹佛发心佛即授记二受大受佛为现证空出声华三发大愿则如来印成以此三门为说法由渐故是方便方便既成然后开宗授道故有第二次明正说后章二者胜鬘说法既竟佛欲令人[8]故第一前明劝信如来既明信法有益胜鬘则明不信为损宜须摧伏故第二次明护法也就前说法方便及与正说各开为二初门二者叹佛明菩提心十受三愿明修菩萨行正说二者一明乘行二明乘境然由境成行应前明境但欲接上愿行之因故明摄受一乘之果故前明乘行行不孤生起必托境故次明境就乘行乘境各开为二乘行二者摄受辨广大出生一乘明无二收入乘境二者初有四章总明量无量谛[9]显佛与二乘究竟非究竟次有四章就无量谛中自明三谛非究竟一谛为究竟此之两章各开为二初章二者第一圣谛一章明二乘依有量谛无有三法所谓无究竟智无究竟谛无究竟圣佛依无量谛则有此三也次之三章依无量谛中说藏说法身及空义隐覆即显有量谛中不说此三法后章二者一依一谛此二约显时之境颠倒真实及自性清净烦恼隐覆此二隐时之藏至此已来叙章段次第意竟第三适机前后门者夫根性不同法无定相如来善巧非一故教门无定前后若应闻四谛以得悟则前明四谛若宜[10]听一乘以受[11]则后演一乘余章类尔其犹六度自有从檀至智[12]从智至檀次第相生无方演说今亦尔也第四明相摄门者若作一乘明义则一切无非一乘故十五章经皆一乘也若四谛明[1]则十五章经无非四谛故《华严》云“一中解无量无量中解一展转生非实智者无所畏”但诸佛菩萨约义不同转势说法故有十五章经之差别也第五言无言者无言而言故言有十五言而无言故不吐一字此如空中种树华菓宛然虚里织罗文彩不失肇公云“释迦掩室于摩竭净名杜口于毘耶须菩提无言而显道释梵绝听以雨华”若留意此言则小参圣旨[2]其守著文字则是坚执妄谈第六行说门者夫留古训今则使今学古胜鬘如行而说亦令末俗如说而行胜鬘叹佛末俗亦须用之而叹十受三愿乃至信正降邪并须如说行也若不尔者圣有徒劳之弊贫人有数宝之[3]第一叹如来真实第一义功德章略以三门释之一来意门二释名门三分齐门

一来意门者[4]明六义一承书所闻二眼亲睹三欲信佛佛为生信之本四欲归依于佛叹佛功德即明堪归之事五发心求佛须识佛胜德可以愿求六欲利益群生令识佛德方得礼念称叹及以归依前五自行后一利他也

胜鬘宝窟卷上(之本)

胜鬘宝窟卷上(之末)

二释名门者体如而来故名如来又如诸[5]故名如来体如而来故名如来此是应身可有来义真如法身云何有来如本隐今显亦得称来德不虚称故云真实古注云圣应除惑功德之实也理极莫[6]名为第一深有所以目之为义修功所得故名功德又即功为德如灯有破暗显物之功即以此功为灯家之德故名功德美其实德故名为叹次分齐门者就此一章大开为二第一叹佛功德第二请护所以有此二者佛有胜德是故揄扬欲发心愿求是以请护就初叹佛又开为二一者别叹二者总叹如来广德非别不彰故前[7]别叹非别[8]能尽故须总叹又前正明叹后辨叹所不能叹乃穷称叹之美就别叹中有四义三义二义一义无义所言四义者一叹应身二叹法身三叹解脱四叹波若面睹金容故前叹应[9]本故次叹法身法身清净无诸非法故次叹解脱解脱得[10]功由波若故次叹波若所言三义者应身真身并属法身次叹解脱后叹波若此三次第者生死有三谓报及业与烦恼以为次第法身对报解脱对业般若对于烦恼亦成次第所言二义者虽有三德不出二义解脱一德累无不尽法身波若德无不圆所言一义者累无不尽不可为有德无不圆不可为[11]名为中道是故经云“佛性名为中道种子中道之法名之为佛说中道故名大法师”此三种中道必有次第由佛性本是中道中道未现名种子中道显现目之为佛还为众[12]生说中道法名大法师次言无义者经云“远离二边不著中道”如后文说“敬礼难思议”心行灭故不可思言语断故不可议故如来之德舒之则遍乎法界卷之则虑绝言亡若体斯意者方可识此中文也今且就三德释之初两偈叹法身次一偈叹解脱后一偈叹般若《涅槃经》三法以解脱为初法身为次般若为后今法身为端者正以仰对金容就迹寻[13]本也但解三德不同江南有其三释第一云法师云举法身对生死色举般若对生死[14]中心生死色心被缚佛地法身般若无累故举解脱对彼有缚第二藏法师云法身当体举解脱对昔有余涅槃举般若对昔无余涅槃第三旻法师云法身当体与第二不异但万德不出智断举解脱明断举般若明智北土[15]诸师云夫涅槃以对生死生死有三一果报身二业三烦恼对生死报身故说法身对生[16][17]故说解脱对生死烦恼故说般若今明可具此诸义也初叹法身二偈四门释之一卷舒门二出正解门三同异门四详得失门卷舒门者有四义三义二义一义无义有义所言四义者初偈叹应身“如来色无尽”一句叹色报身“智慧亦复然”叹智慧身“一切法常住”叹如[18]如身《楞伽经》中有此四身言三义者初有五句叹佛色身“智慧亦复然”叹佛智慧“一切法常住”叹余戒定等诸功德法言二义者前别叹色智后总美众德谓总别一双也言一义者虽有总别不同望后解脱波若皆属叹法身故是一义又一义者如肇公云“本迹虽殊不思议一”[1]故一义也又一义者即寂而动故真即是应即动而寂[2]故应即是真故肇师云“岂近舍[3]丈六远求法身者哉”言无义者即寂而动虽真而应即动而寂虽应而真虽真而应故真非定真虽应而真故应非定应非真非应虑绝言亡称为无义虽非真应而真应宛然故是无义而有义故称有义也第二正释门者古旧释次第相生“如来妙色身”者既面睹金容故前叹妙色一从妙因所生二由妙本所垂是故称妙也“世间无与等”者无物与之齐故言无等无物可比故言无比出情识之外故言不思超言说之境称为不议此皆自近之远有五叹也言自近之远者妙微语过世间亦有无等语能过出世间虽过世间于出世中有二乘菩萨可得比类是故今明于出世中亦无比类犹言可思可议是故今明心不能思口不能议有此妙身是故今敬礼又上三句辨叹下一句明敬自有敬而不叹叹而不敬今则具足又三句辨口业下句明身业心通二处“如来色无尽”者上虽五叹恐物有尽极未必能一切处一切时常应是故今明能应物无尽所以无尽者由本无尽[4]应常不尽[5]群生无尽故垂形不穷故有无尽叹也“智慧亦复然”者上叹色形今美智慧叹色有六一微妙二无等三无比四不思五不议六不尽今叹智慧义亦应然但略示智同于色色既无尽则智亦无尽无尽者无量无边之智慧也所以偏叹色智者形则无伦智则无尽盖是物之欣要故偏说之上睹金容可叹妙色未明智慧云何叹智[6]将一色类智既有绝妙之身必有超群之智又前赴[7]感中[8]具明色智知感即应故是智无不[9]普放净光故形色无[10]上既双睹故今俱叹“一切法常住”者上虽叹色智恐未必具于余德是故今明具一切德故下文说“成就一切佛法名如来法身”问若尔法身摄一切德何故复有波若若作法身名说无非法身余二亦尔故下文说“智慧身自在”则波若中有法身今法身中亦有波若故云智慧亦复然[11]脱亦有法身故云是故礼法王若就别义者《摄论》云“法身是众德所依如身根为众根所依是故法身具一切德”虽具众德未必是常故云常住所以常者如来藏中过恒沙佛法显成今德是故为常若是无常不足归依以是常住故可归依今佛异昔佛故明常住佛今归异昔归故归依常住古旧之释判其真应者一行半叹应身“常住”已下叹法身今用此意第三同异门初偈及第二偈下半人无异释有人言“如来色无尽”者此叹报身报身[12]其有常色常故无尽“智慧亦复然”者此叹智慧报身之中不出功德智慧以智慧同色常住故言亦复然第四详论得失门且前问后家若言无尽是常住义者下句复云“一切法常住”文则为烦又下归依章中明无尽归常住归若无尽即是常住者文则不应两出又即言不巧世间云绝伦之[13]无尽之才若以常释无尽则于叹不巧是故应用初师之说次论法身有色无色古今[14]论诤有人言法身有色《泥洹经》云“妙色湛然[15]常安稳不随时节劫数迁”《涅槃》云“舍无常色获得常色”《地论》云“如来相好庄严为实报身”又菩萨广劫修作相好之因而何无果以文义推之当知法身有色破无色者云若言色是[16]碍义故佛果无色者亦应心是缘义应说佛果无心佛遂有无缘之心应有无碍之色无碍云何名色若尔佛无缘云何有知次江南云藏等悉云佛果无色故《涅槃》云“愿得如来无色[17]主身”《文殊十礼经》云“无色无形相无根无住处不生不灭故敬礼无所观”也破有色者云若言佛果有色者应架芎隆之屋带[18]楚之裳难意云法身既有无碍之色应处无碍之宅应著无碍之衣也肇公注《净名》“至人空洞无像岂国土之有恒”竺道生著《法身无净土论》明法身无净土此皆用无色义也通初家难云色与心此二非类麁心可[19]研习为妙心麁色不可研习为妙色是故佛果则无色有心若尔经云何言舍无常[20]盖是妙有炳然故言色耳二家各执互成诤论今依龙树一言决之《中论法品》云“诸佛或说我或说于无我诸法实相中无我非无我”亦应云诸佛或说色或说于非色诸法实相中非色非无色又非色非不色不知何以目之叹美为色亦非心非不心不知何以目之叹美为心故色与无色义不相违又若言有色异心有心异色则成二见经云“诸有二者无道无果”又若言有色有心则名有所得有所得者无四无碍有色无色此虽一句之经乃是佛法大事悉须用龙树意通之则无所滞著也“降伏心过恶”者第二叹解脱前既明法身则无非法故次明解脱又前既对生死之报以明法身今对生死之业故次明解脱降伏心过恶者断意地烦恼除其因患谓心解脱也“及以身四[1]种”叹离果患身有生老病死四种之缚佛悉断尽故言身四种色难已穷心滞复尽便到佛果难伏之地如来生不能生老不能老病不能病死不能死故云难伏地佛能伏于众累不为众累所伏以能伏众累不为众累所伏便是自在法王是故致敬有人言身四种者分段之身四大所成以为四种如六种成人是业果义言难伏地者谓金刚心金刚能灭众惑[2]不为众惑所侵故言已到馥师以无明住地为难伏地无始无明最为大力唯佛能除二乘不断到之言度谓已过此累也此实是断而言伏者如降伏四魔难伏已伏则高升累表于法自在故称法王有人言降伏心过恶则是远离意三邪也及与身者身三杀盗淫也及四种者离口四过但举身则兼口言四则兼意三盖是偈要略之巧也“知一切尔炎”者第三叹般若障累得除功由般若故次叹之又叹法[3]身无感不应赞解脱则无累不除美般若则无境不照上云“智慧亦复然”已叹智竟今何故复叹上略叹今广叹又上叹为成法身今别叹般若也释此不同有人言知者叙其能照之[4]智也尔炎者一切境界是其所照境也揽智慧以成身纵任达观故言“智慧身自在”也一切万境秉在佛心无不练知故言“摄持一切法”妙德过人堪可致[5]言“是故今敬礼”此不分智释也初句境智一双次句体用一双下句能持所持一双有人言初句叹智能照尽有无故云“知一切尔炎”一切即是有无二谛[6]次句叹智用随心故云自在第三一句摄理在心记持不忘如镜在高[7]万像皆现故云持一切法也初句明智体次句明智用此二句明遍知今辨常知也古注云照得其会理宣于解为摄持有人言初有两句叹于空慧“摄持一切法”叹于有慧[8]即权实二智亦是一切智一切种智也有人言“知一切尔炎”此叹一切智也尔炎谓智母以能生智故又亦名为智境则五明等法能生智解[9]故智母为智所照名智境也“智慧身自在”者叹无碍智也于诸法中不假方便任运能知故云自在也“摄持一切法”叹清净智也如实法性谓一切法也明证在心故曰摄持此三智出《地持》文《法华嘱累品》亦明三智谓如来智佛智自然智即是《地持》三也一切智谓知世谛诸法[10]以无碍智于世谛法知之自在也三清净智证第一义又即是《法华经》三智谓佛智自然智如来智“敬礼过称量”下有人言上来别叹今是结叹亦云总叹正叹者叹应身法身般若解脱四德也今明结[11]叹前四也即成四别“敬礼过称量”者结叹前应身过于称量境界也“敬礼无譬类”者结叹前真身非譬类所及也“敬礼无边法”者结前叹解脱自在离于系缚无边表也“敬礼难思议”者结前叹般若内智深远下地不测也今明不然[12]已四叹今更结者便是烦重又摄德不尽今明所以有此文来者上但略叹三德人情谓如来理极于此故今明如来体与虚空同量不可穷尽上所叹者略叹少分耳又上来叹如来德人谓佛德可叹今明叹所不能叹乃穷称叹之美故有此文来也又上叹四德此一一德具过称量等四义世间之物可称其重轻量其长短佛德过[13]称之故言过称量也世间之物可以譬况可以类取佛德不尔故云无譬类世间之物有其边表畔齐佛德不尔故称无边法世间之法可以心思可以口议佛德不尔故言敬礼难思议也云何名为难思议夫欲礼佛须精识佛龙树《中论》云“如来在世时不言有与无亦有及亦无非有及非无”灭后亦尔佛既绝[14]乎四句不可作四句而礼若作有而礼佛非是有此则谤佛又是礼有不名礼佛下三句亦然作绝四句而礼是礼佛不亦非礼佛所以然者《大品》云“行亦不[15]亦行亦不行亦不受非行非不行亦不受不受亦不受”则知五句皆舍而般若即是佛龙树云“若如法观佛般若及涅槃是三则一相其实无有异”故知般若绝五佛亦如之所礼之佛既绝五句能礼之人其义云何须识不二二义二不二义若不二而二师弟宛[1]二而不二则尊卑寂灭故《维摩》云“普于一切国供养诸如来诸佛及以身无有分别想”此意明上半即是不二二义下半即是二不二义也礼佛既尔念与归依义亦如是此虽一句之经乃是佛法大[2]不可不留心也

“哀愍覆护我”下第二明请护上叹如来累无不尽德无不圆有堪护之德是故今请佛覆护又上来叹佛德[3]发菩提心佛既有胜德故发心求佛也又上通叹佛德今欲请佛为师己为弟子结师徒也又胜鬘将欲请佛为师就佛受戒故请护也建此四意使万类学之就文开为四段初请[4]二许护三明请护事四与护事此四即次第宜生起之请护有四初句正请护次明所护事三明护时节四请摄受哀者悲也愍者慈也愿佛内运慈悲之心外以事来覆护于我慈阴令我善增为覆大悲使我离恶为护“令法种增长”者出覆护之事胜鬘上来叹佛之善能为未来法身种子名为法种愿佛覆护令得增长[5]增长者横阔为增竖进为长也但法身因增长真如法身亦增长耶本有渐显亦有增长之义种子二义一广大二甚深令种子广大为增令种子甚深为长法身亦二义令广大渐显为增甚深渐显为长“此世及后”下出请护之时节也此即现世后谓来生不但请如来慈阴现在亦愿后生覆护非止此世后生暂请如来于一切处一切时愿佛常摄受摄受与请护何异覆护语通摄受明别常摄受所以为异又请护明生善灭恶摄受辨于人法谓以法摄我为摄我为弟子为受何故不言过去摄受过去事竟不须请也

“我久安立汝”下第二如来受请许护佛言“我前世已为汝作师安立汝在正法中也”问胜鬘之请与今受请有何异耶胜鬘但请二世今许其三世谓过去曾护现在今护未来当护明我过去广劫已来久安立于汝是故今现世与汝相值则知今日相值未来亦然此举过去证成现[6]未来也此义一名异始建曰安终成为立安立与开觉何异令汝依福舍罪名为安立令汝罪福俱舍名为开觉又令发菩提心为安立修菩萨行为开觉又离生死厄苦为安立渐入涅[7]槃门为开觉也又久安立者安立功德也开觉者开觉智慧也“今复摄受汝”者以法摄汝令住正法中受汝为弟子我为汝作师未来亦尔

“我[8]以作功德”下此第三明请护事就文为二一者口请二者身请就初有二初三句牒三世善第四句请佛摄受就初又二两句别明三世善次一句总牒三世善“我已作功德”者领佛前世以开觉之言也佛所以前世开觉我者良由我过去世已曾种功德故也现在者现世也及余世[9]未来也“如是众善本”者总牒三世之善[10]故云众善[11]善虽三世其理冥同故总言如是众善本本亦因也欲以此善为菩提根故名为本“唯愿见摄受”者明我过去已生善现生善当生善摄此三善一者令莫向三有二者令莫向二乘三者令莫取相次将此众善亦有三事一者令此善与众生共二者令我与众生共成佛[12]者以此善同入实相今请佛摄受如此之善故言唯愿见摄受也“尔时胜鬘”下古注云既颂美已[13]则法供理[14]今标寄归诚欲化洽亲属此意明礼佛[15]既授记则引亲属修净土之因[16]今明上来口请今身请也众师解云上是口请乞记今是[17]身请[18]今谓不尔此乃是请佛摄受上是口请摄[19]受三世之善为菩提基今是身请三世之善为菩提基夫善向菩提是为理之中极必须心形俱至故上口请今明身请而心通二处何故口礼何故身礼为叹故口礼为敬故身礼又于暗处则须口礼于明处则须身礼[20][21]盲人故即须口礼为聋人故即身礼又生自他身业善故明身礼生自他口业善故明口礼又师徒相去远故即身礼相去近故即口礼敬与礼何异凡有四句一者礼而不敬如恶心礼也二者敬而不礼如善心叹佛及念佛也三亦敬亦礼谓善心礼佛也四不礼不敬谓敬无所敬礼无所礼又有四句一心礼而身不礼如须菩提端坐念佛名真礼佛二身礼而心不礼如调达礼佛密欲害伤三身心俱礼即是胜鬘四身心俱不礼谓外道见佛将口对心亦有四句义推可知

“佛于众中”下第四许摄受即是与护事而与授记者决也以汝未来必当作佛是故受汝众善为菩提基又以受汝众善为菩提基故汝未来必当作佛互相释又胜鬘叹佛请护现在得记未来成佛者令一切众生学之叹佛请护现在得记未来成佛又授胜鬘记者为利时众[1]众中诸天及人见胜鬘得净土记发愿往生故与之记又将欲明胜鬘受十大受及发三大愿乃至广为大众说法故须前为授记以胜鬘现在得记未来成佛言必可信则胜鬘所说宜应受行不须疑也为此因缘故授胜鬘记就文为二[2]初明与记二明得益就与记中有二一总明得记二别明得记也言“即为授记”者总明得记也《法华疏》内具释一者记谓别也佛记其不成六道及以二乘当得作佛以别于佛道异于外道故名为别今授此记故名授记二者胜鬘行因记得来果[3]此是有来果可记故名为记圣说授与故名授记也如《地持》中授记有六一种[4]姓未发心记二已发心三现前四不现前五时量时定六时无量时不定前之二种得记人位地上下差别前一在种性地发心者位在解行已上次二约处同异差别同处对面而记者名现前异处遥记者名不现前后二约时分定不定差别若记时劫数量名字[5]并记佛及国土名字者[6]名时定若总言无量劫作佛不委曲辨时劫数量及佛国土名字者名时无量时不定今胜鬘得记者或是种姓或是发心经无成文位地难定也乃是现前授记非不现前也若记近果言无量劫人天中王者应是时无量时不定也记其远果言过二万劫作佛号普光者应是时量时定也此六种授记更有异释如《法华疏》解

“汝叹如来”下第二别明授记就文为二一明现因记得近果二明当因记得远果亦是[7]当因当果亦是菩萨因菩萨果亦是佛因佛果就初又二初明[8]次明得果“汝叹如来真实功德”者牒前善因也“以此善根”下第二明得果得果中前明时节次明得果今前释阿僧祇劫义依《法华论》但明二种僧祇一明日月岁数不可数谓小僧祇二劫不可数为大僧祇有人言三种僧祇二种同上三大劫僧祇[9]杂心》说六十四劫名一大劫所言六十四[10]劫者始从初火劫终讫风劫有六十四六十四者七火一水过七水已更经七火方有一风故合成六十四合此六十四为一大劫此大劫不可数名一大僧祇《善生经》云“刀兵饥馑为一小劫十九小劫为一中劫”《俱舍》云“八十小劫为一大劫”依《璎珞经》下卷亦明三劫一里二里[11]三里乃至四十里石方广亦然以天衣重三铢人中日月岁数三年一拂此石乃尽名一小劫就小劫中自有一里二里乃至四十里也[12]六十里石方广亦然以梵天衣重三铢梵天中百宝光明珠为日月岁数三年一拂此石乃尽名为中劫有八百里石方广亦然以净居天衣重三铢即净居天百宝光明镜为日月岁数三年一拂此石乃尽名一大僧祇劫今经中明三阿僧祇劫行行成佛定用何等劫耶《智度论》《摄论》等云或四十里石天衣三年一下拂之使尽又四十里城满中芥子[13]不槩令平有百岁人取一芥子取芥子尽名一大劫取此劫不可数为一大僧祇劫望《璎珞经》即是彼小劫多作此说或可依《璎珞经》中大劫不可数名一僧祇为直取三阿僧祇时节满即得佛不不尔若直数时节者于时节中有或当空过今取三僧祇念念善相次取三阿僧祇劫善满[14]方乃得佛三僧祇劫善满者亦取人天及二乘[15]及佛因不《法华论》云“凡夫善及决定声闻善非佛因不得成佛要取发菩提心行菩萨行善满三僧祇方得作佛”《杂心》中二种僧祇善行僧祇与[16]劫僧祇善行僧祇即前善是劫僧祇谓时节也三僧祇约位云何初一僧祇行行到初地二从初地行行经一僧祇到八地三从八地一僧祇行行到佛地何故尔初从凡至圣次从功用到无功用后从因到果约值佛云何《智度论》述小[17]乘云释迦过去为[18]凡之师值过去释迦佛初发心至赖耶尸弃佛为一僧祇从赖耶尸弃至燃灯为二僧祇从燃灯至毘婆尸佛为三僧祇从毘婆尸至今释迦成佛复经九十一劫小乘又云前三僧祇行有漏六波罗蜜后九十一劫种相好业龙树但破其行有漏六度及百劫种相好业不破其三僧祇当知三僧祇此通大小乘为定数通名劫者梵云劫[19]此云分别时节梵云迦罗波此云时也何故[20]火劫起烧世界耶如《第一义法胜经》说“佛欲示众生令知时节又示众生业果成坏又示众生有劫火起令其畏劫火故[1]预修善法”今谓或佛示现劫火或众生报尽一期是故[2]劫火等起既但三僧祇行行成佛今经文何故言无量阿僧祇耶有人言此云无量者依《华严经》是百二十数中一数之名也非是泛尔言无量也僧祇是外国语此云无数亦是一百二十数中一数之名若尔则无量无边及阿僧祇[3]经是僧祇劫故下文作自在王则是初地以一僧祇劫行行至初地故亦可依经无量无边僧祇即是僧祇无量僧祇无边也但三僧祇行行云何言无量僧祇此或可是时节僧祇非善行僧祇或可是小僧祇也

于人天中第二明得果人天简恶趣自在王简庶民胜鬘受质五碍三[4]对此故言自在古注云居上化[5]为自在王也胜鬘未来形遍六道无所不为就胜言之故云人天之中为自在王也“一切[6][7]得处常得见我”者上明[8]尊胜果今得见佛果虽得尊胜果若不见佛则行愿不成故须明见佛也又尊胜果者受世乐见佛者求出世乐又尊胜果者明受果也见佛者行因也又尊胜果下利也见佛者上弘也即显成上佛摄受义也[9]自有尊胜而不见佛自有见佛而不尊胜今具二也通而言之赞佛一因得此两果别而言之赞佛感尊胜请摄受感见佛随相似义也以常得见我则知我常摄受汝也即酬上愿佛常摄受言也现前无异者此一往美其叹佛之言耳若后时悟解则有胜于今也“过二万”已下第二得远果前辨时节次明得果二万僧祇劫当得作佛者是何位人耶有人言此是第十地入住满三心外更起胜进金刚心中所经小劫进入佛地方便非是大劫僧祇劫今谓《璎珞经》说无垢地菩萨千劫学佛威仪[10]象王视观等无垢地即是等觉地金刚心菩萨不云无量僧祇劫学佛威仪有人言前云无量僧祇劫为自在王者此在初地更经二万僧祇修行方得作佛经二万僧祇劫者[11]是水火等中劫经言三大僧祇[12]行成佛者此取数六十四为大劫之劫满三僧祇劫也今谓经中多明水火等劫为三僧祇不取后大劫为三僧祇若必有文证者亦宜用之今言过二万僧祇者或可是劫僧祇非善行僧祇或可是小僧祇也

“当得作佛”者第二明得果若长望文自上来并是行因今始明得果就文为二一明正果二辨依果两文各二正果二者一者别号二者通号诸佛立号义有多门或从[13]姓立[14]如迦叶释迦等或从光立名如锭光等或从声立名如微妙声佛等或从喻立名如满月光佛等或从因立名[15]燃灯佛等今言普光者从前见佛普放光明起心愿求故成佛时名曰普光古注云照极无遗为普光也“如来”已下第二明通号具足应十[16]明今[17]略三谓如来应供正遍知也此三是十中之要也“彼佛国土”下第二次明依果今且前论土义古注云国土是养众生封疆之域[18]秤也以理推验而实成佛者则不必待乎记莂既以权记引于庸信故成佛必云封疆是[19]然封疆实是众生惑报既以惑尽成佛佛焉得[20]有惑报之封疆哉但道极则兼化物故示居惑报之封疆耳苟得[21]摧级之旨解亦无伤于佛实无土也而众生惑报封疆[22]复劣不同者寔由资善有浓淡烦惑有厚薄也若惑薄善浓者致报则妙惑甚善[23]微者报必秽恶经论[24]备明也所以授净土记者一表胜鬘心净故生净土二欲引同行眷属发愿往生就文亦二初明无秽次辨有[25]无秽中有二一无秽果二无秽因“无恶趣”者无三涂苦也“无老病”者无人中苦也中年夭丧名为衰恼又解无衰恼者明无天中苦天中五衰相现是故生恼故言衰恼也“不适意苦”前明无人天内苦今明无人天外违缘不适意苦也“亦无不善恶业道名”者上来明无恶果此辨无有恶因十恶破戒违理名为不善造作称业通人向于三涂名之为道净土中尚无此名况复其事依《摄大乘论》云“净土中无七种众生谓二乘外道等”如彼广说“彼国众生”以下第二明有净[26]亦开为二一有净果二有净因“彼国众生”谓人与天[27][28]诸恶趣也“色”翻上老也老侵于彼壮故以好色翻之“力”翻前病病夺强力故以力翻之“寿”翻衰恼衰恼夭于长寿故寿命翻之“五欲众具皆悉快乐”翻上不适意苦“胜于他化自在诸天”者净土是人中果报胜彼天也胜有二种一境胜如他化自在天[29]此人五欲升降非并《无量寿经》云“他化自在天比无量寿国如乞人之比帝释”净土五欲他化天优劣亦尔二受用胜秽土五欲受用生罪净土五欲受用生福如香积饭等具二种胜也“彼诸众生纯一大乘”者上来明有净果今辨有净因即翻上亦无不善恶业道等“诸有修习善根众生”者此是住处众生对诸恶趣教化众生是净土业如经说“直心是菩萨净土菩萨成佛时不谄众生来生其国”如是[1]等是胜鬘未成佛时所化众生修善根者胜鬘后成佛时得生其国又他方世界大乘众生见闻胜鬘国中纯说大乘故发愿往生如此众生愿生阿弥陀阿閦佛土等又上明净土精妙时众或谓难往生今欲引之若改恶修善者必得往生

“胜鬘夫人”下上来明授记竟今第二明大众愿生就文为二初正愿生“世尊悉记”下第二明佛如愿与记授记之兴正为此意也佛所以记者进此往生众生[2]动一净土耳

“尔时胜鬘”下自上已来明叹如来真实第一义功德门竟今明受十大受可作十门释之一来意门前章叹佛明发菩提心今次明修菩萨行菩萨之行以止恶为本故前明受戒即菩提心菩萨行一双也二上叹佛真实功德及以请护此明就佛受于三归归依既竟次明受戒即归戒一双三上叹佛真实功德此福既树必招当果故佛即授成佛之记佛既记果在[3]于当此之当果非行不得行者无恶不止无善不行无人不度上明当果今辨行因则因果一双四上明净土有三一无秽二有净三纯善众生来生其国息一切恶得土无秽果修一切善得土有净果度一切人得纯善众生来生其国也以成上净土有三义故明受三戒五依《璎珞经》明有二本一切众生初入三宝海以信为本住在佛家以戒为本上叹佛归依即是信本今欲生佛家以戒为本是故受戒六《涅槃经》云“一切众生皆有佛性悉当成佛”要令持戒然后见性戒即是引出佛性是故受戒也七上请护中云令法种增长今受十大[4]受等即是法种增长之义故有此章之义

第二释名门者依下文云“不思议大受”菩萨戒法[5]深且广难持难行非二乘所持故明不思议又不持不犯为正法戒名不思议所言大者一当体大谓普息一切恶普修一切善普度一切人二得果大谓诸佛菩萨大人王大天王三是大人所行故名为大九道中六道二乘皆不能行唯菩萨能行故名大也四者时大谓三大僧祇劫常持此戒五者永不失一日之戒日尽便无一形之戒形尽便灭若一受菩萨大戒虽经六道而戒法不失故名为大馥法师云“虚心敬纳克已奉行故称为受

第三明受戒不同门依《璎珞经》受戒有三种一者诸佛菩萨在前受得真实上品戒二者诸佛菩萨灭度后千里内有前[6]受戒菩萨者请为法师教授我戒我前礼足[7]以如是语“请大尊者为师授与我戒”其弟子得正法戒是中品戒三者佛灭度后千里内无法师之时应在诸佛菩萨[8]像前[9]胡跪合掌自誓受戒应如是言“我某甲白十方诸佛及大菩萨等我学一切菩[10]萨戒”者是下品戒第二第三亦如是说今胜鬘现前值佛是上品但是自誓受非佛所授但第二从法师受有二种若依《璎珞经》戒师不作羯磨方法初令礼过去一切佛次礼未来佛次礼现在佛如是三礼已法僧[11]所尔次令受三归依戒法次令忏悔三世罪次后正授十无尽戒若如《地持》菩萨戒师前为作羯磨然后授[12]戒相乃是前后方便非正授戒又如受五戒十戒受三归已说戒相者方名受戒此则受三归复说戒相乃得戒何以知之如直受三归人但得归不得戒如受大比丘戒前羯磨则已受戒竟后说四重等令受者坚持非说戒相为受戒也以此证知须前作羯磨方得授戒而《璎珞》《梵网》无羯磨者或可[13]前略或可教门不定适时而用菩萨戒师为用在家人为用出家人通于道俗《璎珞经》云“夫妻六亲得互为师”也第三于佛像前受戒若无佛像得自誓受不依《普贤观经》但虚心奉请释迦为和上文殊为阇梨弥勒为教授师一切佛为尊证一切菩萨为同学不论有像无像也何故戒法一种要须受耶欲显恶可顿止以戒是止恶为宗故有受法以要期顿发故也善难并生余行皆是修善为宗故无受法以渐生故也若恶可顿止善不可顿生者亦应惑可顿灭解不可顿生戒是止相其相即静故常有戒法恶有顿止之义余善是动相修习方生不可一时并修诸善灭惑生解并是行善故与此非类自誓发戒与从师发戒何异若从戒师作法成时则一时俱发今既心发口言随发随生非一时授戒受戒得何功德《璎珞经》云“若能教一人出家授菩萨戒胜造八万四千塔其受戒者堕在菩萨之数超过三劫生死之苦[1a]受戒而犯何如不受不犯《璎珞》云“有戒而犯胜无戒不犯有犯名菩萨无犯名外道”问五戒有受一分乃至具足受五菩萨戒云何《璎珞》云“十重戒中有受一分名一分菩萨乃至二分三分若受十分名具足受戒十重有犯无悔得使重受八万四千威仪戒尽名为轻有犯得使悔过[2]手便灭

[1b]第四戒体相门《毘昙》以色聚为体《成实》用非色非心为体譬喻部以心为体《璎珞》云“一切菩萨凡圣戒尽以心为体心若尽者戒则尽心无尽故戒无尽”故六道得受戒但解语而受得不失若依《璎珞》别明三戒体者摄律仪戒谓十波罗密摄众生戒谓慈悲喜舍摄善法戒所谓八万四千法门此以四等为化他故是摄众生戒十度是自行故取为摄律仪摄善法通自他故取八万四千法门为摄善法也

第五戒所对治门大宗此三种戒则无恶不止无善不行无人不度则五住地惑通是所治也然戒法以止善为体止弃物之恶为摄众生戒止不修行之恶为摄善法戒除此二外止起恶之心为摄律仪故三戒别治三惑也又此三戒[3]行二乘[4]三戒恶摄律仪者遍防三业罪非行二乘但防身口摄众生者不弃物之心行二乘独善之行摄善法者誓行众善行二乘偏近小行

第六作无作门一云单用作善为体二单用无作善为体三合用作无作善为体然此三戒并有作无作作即誓心无作即是从心生戒远至菩提小乘正以无作为体作心[5]罗难恒大士即两取也若尸罗与[6]波若合用则以心戒为本常有心则无作常生

第七通别门通而为论悉是摄律仪戒皆有被物之用通是摄众生戒《地持》云“律仪悉总三聚戒通名律仪”于律[7]仪中分出余二聚余残戒者是律仪律仪既通余二亦通但约立意不同故分为[8]

第八次第门《璎珞经》前明摄善次明摄生后明律仪又初明无恶不息次明无善不行后明无人不度今文明三戒次第者前要须自行息恶故第一明摄律仪然后方能及他故第二明摄众生自行化他必须生善通自行他化故明摄善法也

第九因果门依《摄大乘论》三戒为三德因息一切恶为断德因修一切善为智德因度一切众生为恩德因初一累无不寂次一德无不圆谓自成佛也恩德亦令众生具得二事则他成佛也故受此三戒若自若他一切成佛即是不可思议广大之义

第十大小门小乘无重受大乘有重受小乘有舍戒大乘无[9]舍戒小乘有简众大乘无简众故奴婢畜生解佛语者皆得受戒小乘二师十师二十师大乘唯一师小乘防二业大乘防三业小乘尽一形大乘至佛果小乘随犯渐制大乘未[10]犯顿制小乘戒有定数如从十戒乃至五百大乘不定或六重或八[11]重二十八轻或四十二种或十重四十八轻《涅槃疏》内具会其同异也

就文为三第一经家叙列受戒之[12]第二正受戒第三请证除疑初是受戒前方便次正受戒后是方便摄三为二初两正明受戒后一明受之意菩萨所以受戒者为欲止谤除疑令尊人重道然后始得开宗授法“尔时胜鬘闻授记已”此领前记也“恭敬而立”者正叙授戒之仪佛处[13]胜鬘在地欲使空地言交受法仪便是故立也又胜鬘礼佛请佛摄受佛即授记故闻记欢喜恭敬而立非欲立而受戒也又佛前授记闻记欢喜将欲受戒更整容[14]尽于[15]处悟为受戒方便是故[16]或言立是将行之貌胜鬘将欲受行戒法是故而立受十受者上之受字明内心能受下之受字明戒是所[17]受法为行者[18]预纳故称为受又要心摄持故[19]名受十是圆数之名菩萨戒法长而且广是故称大

“世尊我从今日”下第二明正受戒释此不同凡有五师昙林云“自此章为十大愿然下别有三愿一愿故不同此释”馥师云“前五为止恶后五为生善不分三戒”第三师云“初戒是总谓总要心发戒总出所防从第二已去谓别要心发戒别出所防”第四师云“前九受世教戒后一得正法戒随事防禁名受世教戒证实离过名得正法戒前九中初一受律仪中四受摄善法后四受摄众生”第五师云“初五摄律仪中四摄众生后一摄善法”此五随人取舍但今用第五师释也何以得知初是摄律仪初五并明息恶故是摄律仪五为二前一总明息[1]“于所受戒不起犯心”者若从来已曾受五戒八戒等今于佛前自誓于所受戒不起犯心又昔受但防七支不防意地今欲遍心故不起犯心若从来未曾受戒今自誓于所受戒不起犯心即是受戒亦即是得戒亦即[2]是持戒于所受戒者得戒有二一从受得是所受戒二非受得谓定共道共戒也今是受戒谓息一切恶修一切善度一切生“不起犯心”者不起不息恶心不修善心不度生心也故即是受三得三及持三也又戒法有二一受二持但受易而持难故前明难必得其易又本为持故受故持为受本故前明于持也又持必得戒受未必得又恐物谓胜鬘是深宫之女一时勇猛能受未必始终常持是故今前明能持即是受也[3]一一戒中有三句初言世尊者请佛证也又佛是发戒之缘故对佛也“我从今日乃至菩提”下第二出受戒时节今日明持戒始也乃至菩提明持戒终也无臂林云“梵本言菩提缦莚罗此云道场”又为对于二乘尽形故明时长也于所受戒第三[4]明受戒前辨时长今明防广并是异二乘也《大品》云“有身口意即是菩萨麁业亦是[5]犯戒”今知三业无生故犯心不起显胜鬘位高也“世尊我从今日”第二四戒别防四恶今是不慢戒止于慢恶师父为尊兄姊为长又但今年高德胜便是尊长也慢譬高山[6]法水不住是故于尊不起慢者敬事尊长心不慢故尊长便得如法教授[7]如戒中说人坐比丘立不得为说法者也第三于诸众生不起瞋心亦得前于上不慢此于下不瞋又前别明于上不慢今总辨于诸众生不起瞋心此总别互得通二文也菩萨以化物为首若起瞋心则于物隔碍是故除之于诸众生不起恚心者此是何心是慈悲心以于众生起恚心者无慈故以不瞋善根是慈悲体故金刚仙论师解四无量言慈悲心体者不瞋善根是以对治瞋法故慈悲治何等瞋可瞋处瞋以慈治不可瞋处瞋以悲治又治杀众生心[8]为慈治打众生心名悲又《涅槃经》云“瞋有二种一上二中修慈断上修悲断中又瞋有二一有因缘二无因缘慈心者断有因缘悲心者断无因缘”有论师云修慈为除众生瞋觉修悲为除众生恼觉第四“于他色身及外众具不起嫉心”者谓是喜无量嫉妒他者心无喜[9]故知不嫉是喜心也色身谓内之好报及外之妙果夫为菩萨本应与物内外[10]好果而今他自得之应生庆悦岂更起于嫉心第五戒“于内外法不起悭心”者林公[11]“自财为内他财为外梵本云尔”有人言内谓己身外谓妻子财物菩萨发愿为众生故受身及妻子财物今众生来取内外之物则会菩萨林公云“不起悭心是舍无量”金刚仙论师解云“舍心体者谓无贪善根”问舍心治贪不净观治贪此有何异色贪不净能治淫贪舍心能治此中明悭心不能舍贪心亦不能舍是故能舍必破悭贪经论说四无量不同或言大悲拔苦大慈与乐喜心庆前脱苦得乐见前人脱苦得乐其心放舍今摄此四[12]或为两双詺之谓敬上不慢悲下不瞋于他不嫉于自不悭也何故本命初即明不慢胜鬘现居高位多生慢心前明不慢故外书云“在上不㤭”也既于上不慢恐于下起瞋故明不[13]又慢则不受他化则自不成佛瞋则不化于他则他不成佛过之大矣故命初辨之何故于[14]慢瞋后辨不[15]悭嫉前二为使后两为缠使重缠轻故前离于重后息于轻则众恶都寂缠既有十何故偏明离二嫉是下贱之因悭是贫穷之业大士方欲为尊为导宜应离之又悭则不施他财嫉则忌他得乐个是障慈之本故偏明离又修罗则悭色嫉味天主则悭味嫉色故九结因之以成菩萨对此偏言离也第一戒既是总何故别明不慢不瞋不嫉不悭四种戒耶有人言此四重故《地持论》中说此四种为波罗夷《地持论》明四法第四是痴心即是今文之第一慢也今之第二当《地持》中之第三即是瞋心今之第三当《地持》中第一贪心今之第四当《地持》中第二悭悋心故偏说四也

“世尊我从今日乃至菩提不自为已聚畜财物”此下第二明有四戒谓摄众生戒也所言四戒者第一戒别明以财摄众生第二戒通明四摄法摄取众生第三戒拔众生现世苦果第四戒断众生苦因四戒两双初二止自为之恶后二止弃他之恶初二止自为恶者一明不自为受乐果次明不自为行乐因后二止弃他之恶者初明不弃物更受苦果后明不弃物行苦因此四摄生义尽初文为二第一明不自为己聚畜财物“凡有所受”下第二明为救众生菩萨何故不为身畜财为身畜财但身自得乐为他畜财[1]则与一切乐又为自畜财则豪善不生为他畜财则恒发无作又为身畜财[2]则属五家为他畜财则属自己又为身畜财不得常财为他畜财自得常财又为己畜财则长悭贪为他畜财则知足少欲胜鬘受此一戒令我等学之愿一切人畜一豪财不隔三宝无碍四生又为他畜财不说净不犯长物罪第二戒中亦开为二初明不自为己行四摄法“为一切众生”下第二为一切众生行四摄法行四摄法本是为他云何言不自为己行四摄耶自有菩萨虽行四摄以摄善归己是故今明为他行摄则摄善与他又四摄摄他即似如贪他属己是故明不自为己前已明布施与今四摄中施何异上别明布施今通辨四摄又上直明布施救其交切之苦四摄中施摄令住理是故为异也“以不染爱心”者凡行四摄摄取众生多起爱心[3]令知能摄所摄皆空故不起[4]染爱也“无厌足心”者从今时至后际常行四摄故无厌足也“无碍心”者行四摄时怨亲平等也又不染爱者行四摄时于亲人不起染也无厌足者于中人无懈怠也无碍心者于怨憎人无隔碍也离此三种故能摄受四生也

“世尊[5]我从今日若见孤独”下此第三拔众生苦前明有苦次辨拔苦无父曰孤老人无[6]侍曰独[7]窂曰幽谓深远无人处也枷锁称系患之轻者曰疾重者称病不安曰危障碍为难数穷称困逼恼名苦亦得以为五双孤独一双据无眷属幽系一双约罪[8]轻重疾病一双据其[9]差甚危难一双就其自他困苦一双据其内外经本不同或云“[10]厄难”或云“[11]危难”馥法师云“对下安隐应云危难对下饶益应云厄难”则二义俱通但厄是灾厄危是危亡此二皆是障难也“终不暂舍”者上来叙苦今欲拔苦初明不舍苦必欲安隐正明拔苦安隐者安隐上五双众生也无二亲者为作父母无侍者为作儿息乃至困苦者令得安乐以义饶益[12]者道理非唯损彼而益此也又安隐者与出世乐因饶益与其出世乐果脱苦已后任其所从不相妨碍故名然后乃舍也

“世尊我从今日”第四拔苦因或亦前是拔现苦今是拔当苦也今总释四戒虽有四戒不出慈悲前两戒大慈与乐后两戒大悲拔苦与乐中初一与现乐次一与未来乐又初一与世乐次一与出世乐又初一与乐果后一与乐因大悲戒中亦二初一拔现苦后一拔当苦又初一拔苦果后一拔苦因又初一别拔人间苦后一总拔一切众生苦故下折伏摄受明世出世利故知遍拔一切苦又初一拔其轻苦后一拔其重苦又初一拔其少时之苦后一拔其长时之苦就文为三第一叙恶因众[13]略生明不舍第二广明不舍第三释不舍意捕鸟故名为捕养猪羊鸡牛称之为养余屠杀等事别非一不可具举是故总言诸恶律仪也以罪众生各有律仪戒品类不同故言诸恶律仪又解恶法名律无作之罪合此律仪式故称为仪也律仪多少经论不同依《涅槃经》说有十六牛羊猪鸡为利故养[14]已转卖即以为[15]利故买买已屠杀复以为四通前为八捕鱼为九捕鸟为十猎师十一劫盗十二魁脍十三两舌十四狱卒十五咒龙十六也依《杂心论》说有十二屠羊为一养猪为二养鸡为三捕鱼为四捕鸟为五猎师为六作贼为七魁脍为八守狱为九咒龙为十此十与前涅槃经同屠犬十一[16]伺猎十二此异前此十二与《涅槃》所说有同异者有六彼此是一名字少异一捕鸟二捕鱼三作贼四屠脍五守狱六咒龙也屠羊养[17]鸡猪等《杂心》中合之为三《涅槃》中说之为[18]猎师伺猎《杂心》中说之为二《涅槃》合之为一是等彼此离合互异《杂心》中屠犬《涅槃》中略无《涅槃》中养牛[19]羊二种及两舌《杂心》中略无是等彼此有无互异也如《涅槃》中十六略为四不善律仪摄劫盗一种即是劫盗两舌是两舌[20]是有[21]绮语余者[22]是杀业若通取咒龙亦得名绮语但多取咒龙为杀方便也《杂心》中十二略为二不善律仪摄作贼一种是盗不善自余是杀不善此等犹自狭于《成实》身口七不善律仪也几捕几养几非捕养捕鸟捕鱼猎师是捕摄养猪羊牛鸡是养余非捕养正作恶因未肯受化始终须拔故云终不舍置也“我得力时”下第二广明不舍即是正断恶因也力有二种一者势力二者道力势力者菩萨或时受于王位能遮断之或作天龙神鬼令其舍离恶业道力者菩萨以道德之力现通[1]变化断其恶业前救苦中何故不尔拔苦理亦须力但今为明拔苦与乐人皆乐从不须强力降恶就善违情难化人多不从故求强力“于彼彼处”者所作恶者非一故称彼彼[2]刚强应伏伏令离恶柔软应摄摄令住善故名折伏摄受也“何以故”下第三释折伏摄受之意何以故者即是问也问意云菩萨但应摄受何故复行折伏[3]问意者菩萨何故行折伏摄受二种事耶“以折伏摄受令法久住”者此下即是答也凡有二益一令众生得世间益二令众生得出世益一一中有二句初二句第一令法久住即是上弘大法“天人充满恶道减[4]少”下益众生使其改恶修善修善故天人充满改恶故恶道减少“于如来所转法轮”第二得出世益亦二初明佛转法轮即是上弘大法也如来所以不出世不转法轮者良由众生无善感佛众生若改恶修善便感佛出世转法轮也转法轮者谓知苦断集证灭修道“而得[5]随转”者[6]今已[7]解化于前人前人依佛教修行亦得见苦断集证灭修道故言随转也次合四句为三一正明法久住二正益人天三终致出世由行恶犯戒则正法毁灭恶道增长障生无漏令断其恶故法得久住天人增长[8]置圣果也“见是利故”者见众生得世利出世利是故行折伏摄受事也

“世尊我从今日”下释此一戒不同有人言十戒为二前九受世教戒第十受正法戒今明摄善法戒然摄善即是正法摄善之外无别正法故三戒摄一切戒尽也就文为二第一正明戒体第二解释初言“摄受正法终不忘失”有人言正法者即六度行也摄者摄六度也故言摄受正法者只以摄受正法不忘失故六度便得成也有人言诸法实相理名为正法证法在心名为摄受一证常然名不忘失然正法语通若理若行皆是正法故备取此二现于后文忘失是何惑耶忘失是无明独一痴使也“何以故”下第二解释此中应有问答何以故即是问也问意云不摄受正法此有何失摄有何利而言不得忘失“忘失正法者”下第二答也就文为二初明忘失之损次辨不忘之益损中又二前别明损后总结也就别明失凡有二一者从初至摄受正法欲明忘正法则退圣“随所乐入”下第二明不得[9]越凡初又二第一明失乘三义第二明失乘两欲失乘三义者乘有三种谓乘性乘随乘得忘失正法者谓失乘性乘性即是实相理“忘失正法则忘失大乘”者第二明失乘得乘得即是乘果乘由实相理成既忘失实相则忘失大乘也“忘大乘则忘诸波罗蜜”者第三忘失乘随乘随谓因也以随顺实相以修诸度故以诸度故名曰乘随此释出何文龙树《十二门论》云“大分深义所谓空也若通达是义则通达大乘具足六波罗蜜无所障碍”大分深义所谓空也所谓乘性通达是义则通达大乘即是乘得具足六波罗蜜即是乘随也彼论与此经文义全同“忘波罗蜜者则不欲大乘”者上来明忘正法失于乘三今明失于两欲初辨忘失六度之因则于佛果大乘无欲乐心也“若菩萨不决定大乘者”决定谓信也不决定明于大乘无信既于大乘无信则于实相正法之理无欲乐心也前明于佛果无欲后明于理无欲佛果望理由理果成故理为本以果为末故无本末二欲也若欲于佛果则欲于正法若不欲于佛果则不欲于正法故文相接也若约位论者忘失大乘谓忘失[10]佛果忘失诸一切波罗蜜则忘失十地于大乘不欲则无内凡三十心于正法不欲则无外凡十信此四摄一切位尽从本以至末也此四位得成者[11]初正法实相观明晦故有四种阶位故忘失正法失此四位后摄受正法中亦明四位谓广大无量得一切佛法八万四千今之四位即是后四中[12]是无量及得一切佛法之二位也今之大乘即是后得一切佛法[13]之波罗蜜及二欲此三位并摄入后之无量后但明二者无量谓因得一切佛法谓果但明因果二义故今三位属因一位属果今欲广忘失[14]之果过故开为四后欲明因果之义故合之为二至后当显“随所乐入”下上辨明忘正法故退圣此明忘正法故不得越凡既于实相之理无欲乐心则随虚[15]妄所乐便入三有故永不得越凡有人言就位释之凡有六阶从上向下次第论忘失忘失正法者则[16]忘大乘是第一阶谓失佛果诸佛得果大人所乘故云大乘乘依理成理是正法故不成彼乘是以言忘忘大乘者则忘波罗蜜是第二阶失十地行十地所行名波罗蜜忘正法者非直失彼佛果大乘亦失十地波罗蜜行波罗蜜义后当释之忘波罗蜜者则不欲大乘是第三阶失初地心初地发心求佛大乘名欲大乘忘正法者非直失波罗蜜行亦失初地欲大乘心不决定大乘则不能得摄正法欲是第四阶失解行心不决大乘[1]犹前文中不欲大乘欲于大乘决定趣向故名决定解行发心求初地上摄受正法名摄正法欲忘正法者非直失彼初地之中决定欲心亦失解行摄正法欲则不能得随所乐入者是第五阶失种性心前一不能括通此句乐入犹前摄正法欲前正法欲于初地上摄受正法愿乐趣入故名乐入[2]种入种性所行随彼乐入名随乐[3]忘正法者非直失前解行地中摄正法欲亦失种性随乐入行也永不堪任越凡[4]是第六阶失种性前善趣行心善趣位中修习净信能越凡地忘正法者非直失前种性随乐亦失善趣故不堪[5]忍越凡夫地良由诸行皆依理成故忘理者诸行皆失此皆应得不得名失也“我见如是”下上来第一别明过失今第二总结也“又见未来”下上第一明忘失正法之损今第二明不忘之益而言未来者若据胜鬘一人据今受时为现在[6]后时为未来若就二人胜鬘为现在胜鬘已后为未来“摄受正法菩萨”者出未来证理之人也“无量福利”者还翻上失也此“受十大受”者结归大宗也菩萨摩诃萨义如《法华疏》释得实慧故名菩萨得方便慧名摩诃萨又得般若故名为菩萨得大悲故名摩诃萨又具智慧故名为菩萨具福德故名摩诃萨声闻下根从教立名声者教也缘觉中根从义立名缘者十二因缘名为义菩萨上根[7]果立名菩提者无学果智也求此果智故名菩萨声闻一超但能超凡故受一名菩萨二超故有二名菩萨者超凡也摩诃萨者超圣也所谓有大心大行大愿[8]故名摩诃萨“法主世尊现为我证”下第三请证除疑就文为二初明请证次辨除疑所以须请证者十戒难行恐胜鬘有言无事是故请证佛既现前证我必能行此十事即是如说而行凡有二句初明佛亲现前简非隔世则对面前故名为现“唯佛世尊”下第二句正请明佛内心现知[9]证法自有对面未必现知今对佛面[10]复现知“而诸众生”下第二除疑就文亦二初明除疑请瑞第二明大众疑除欢喜发愿就初又二前明生疑次辨除疑请瑞“而诸众生”者辨所为之人也“善根微薄”者显须为所以亦是起疑之[11]因也“或起疑网”者正明生疑薄善则疑[12]厚善不疑所以称或“以十大受极难度故”者上明起疑之因今明起疑之缘即释生疑也度谓究竟恐胜鬘但有十受之初言未能究竟到[13]度彼岸是故疑也故俗书云“靡不有初鲜克有终”“彼或长夜非义饶益”下出生疑之过也非义饶益谓失现在善法利也“不得安乐”者疑既在心或当起谤则未来受苦故云不得安乐也又非义[14]饶益者有苦不得[15]安乐者无乐也“为安彼故”下第二断疑请瑞前请瑞何故偏请华及音声华令彼见声使其闻佛何故不自发言印证不须佛言空自声出[16]自所誓则取信为易也又佛若发言谓是人情是故默证正明感瑞“彼见妙华”下第二睹瑞疑除欢喜发愿初明发愿“世尊悉记”下明佛记其所愿也

“尔时胜鬘”下十五章二章已竟今第三次明三大愿章可作七门释之一来意门第一叹如来真实义功德此善[17]必种至菩提故佛为授记如来既记果在未来此果非行不克故第二胜鬘对佛自誓受十大受明修取果之因因义虽多不出止行两善受十大受即是止善今发大愿此明行善三种戒中初止一切恶可是止善第二修一切善第三度一切生云何亦是止善第二戒止不修一切善之恶第三戒止不度一切众生恶故三戒并用止善为体[18]亦有作义云何判为止善耶虽有作义而意为止不作之失故止门所摄又求于佛果不出行愿就行愿门相对者上十大受名为行门今三大愿即是愿门又十受事难誓期遐远要须以大愿故扶持故次十受而明三愿又若作分[19]外内义上来明[20]内分之行今明分外之行以明自誓受戒是分内行愿者求分外之事未得者愿得之上云我从今日乃至菩提岂非分外胜进行耶凡受三种戒一切人[21]皆得此三戒在心而发愿要求未得之事令得故愿是分外胜进解也若文钩锁相生者上第十受明摄受正法终不忘失是故今发愿愿得正法智乃至守护正法也又前云令法种增长上十受及以三愿即是法种增长[1]之事

第二释名门者名一切愿摄大愿章好体应云三大愿摄一切愿也于出世道悕求名愿亦是期心名愿故《地论》云“愿者发心期大菩提故”也此愿义广故称为大此三大愿总收一切诸愿故言摄大愿也又此三愿能得大果能大利益又是大人所发故名为大[2]之与誓有何同异亦同亦异同者如智之与慧眼之与目异者以即事而行为誓如十受等要期未得为愿

第三体相门者正以菩提心为愿体如《法华》云“一切智愿犹在不[3]失”以愿得一切智故名一切智[4]愿是菩提心又《地论》云“愿善决定者[5]初地中说发菩提心即是本分中愿应知”也

第四相摄门者初一愿自行成上摄律仪戒第二外化愿成上摄众生戒第三护法愿成上摄善法戒也

第五与十愿同异门者第一愿是十愿中第二愿[6]第二愿是十愿中增长众生心行愿摄第三愿非实愿境界摄须检十地十愿文也

第六自他门者若论愿意唯他非自故此经云“以此实愿安慰无量众生”若以境别心初一后一是自利愿第二是利他愿又前二显正愿[7]一摧邪愿也

第七论位门者有人言初二愿境通于上下第三愿境始从初地乃至金刚若论愿心是地前也

就文有二第一胜鬘发三大愿二如来述赞前发三愿即是大愿后佛述赞明此三愿广摄多愿即是大愿摄一切义初中胜鬘复于佛前发三愿者经家总举也言“尔时”者发愿时也“胜鬘”者举发愿人也所言“复”者前已辨行今更明愿所以言复也“于佛前”者发愿处也“发三愿”者正举愿心也泛解发义有其四种一前未生心今忽起意是故言发二前已生心今彰在口所以言发三先有愿心今起行意是以言发也四先修行心今始得证是以言发今此发者就初言耳胜鬘现在初起要期名发三愿“作是言”下寄言显心别明三愿即是第二彰口名发“以此实愿安慰”下此明愿心所为菩萨所以兴愿者为欲安慰众生故也众生既处生死无归无救[8]有恐怖今以大愿摄受安慰前受戒初通明不起犯戒之心故则为一受今总明安慰何故[9]不总为一[10]亦得相类但今安慰明发愿意未正明发愿即指下三愿以为安慰不别为一愿也受既有十愿何故但三互相类止亦得三即上三止息恶修善度人愿亦得十如愿止一切恶乃至不忘失正法但受别明一一止恶故数满为[11]愿是总相[12][13]故但为三也此愿必有行来应[14]故名为实愿也又真实心起愿故名实愿又此愿实能利物故名为实又以此愿实能得果故名为实“以此善根于一切生得正法智”正明愿体也指前叹佛归依受戒用前实愿安慰众生善根得正法智[15]故言以此善根也三愿者初名求正法智愿第二名说智愿第三名护法愿言“于一切生”者下谓未来一切受生身也上明乃至菩提今云生处互举也佛无生处今约菩萨云生处也“正法智”者下有人言即六度智也所言正者此中论境不出有无智不出权实五度是缘有之心波若是缘无之心如有解有如无解无于正法道理中生故言正法智也有人言正法智者谓证真如慧此单取空智[16]隔凡成圣[17]远众行以空理为正法[18][19]此又释以同归之解为正法智三乘为方便以一乘为正法解一乘为正法智又释取解常[20]住法为正法智后二是成论师释也今明正法者不可说[21]其权实及以境智如《华严》云“正法性远离一切言语道一切趣非趣悉皆寂灭相”当知内外并[22]缘观俱寂不知何以目之故强叹为正法智也“我得正法智已”下第二名说智愿得如实悟还为众生如实说也前是智慧心后是大悲心又前是智慧心今是功德心又前是自觉后是觉他又前是如说[23]后是如行说也又佛敕弟子常行二事一圣默然二圣说法前是圣[24]默愿后是圣说法愿此正法智起自何位为物说耶菩萨从初发心自学此智得在初地究竟在佛为众生说亦复如是[25]今初发心即学此智得在初地究竟在佛地也“我于摄受”下第三大愿有人言然此非是用身命财布施名之为舍证实离相得净法身舍离无常身命财等故名[26]为舍与《涅槃经》中破坏一切诸结烦恼及诸魔性然后要于大[1]般涅槃放舍身命同也“护持正法”者上明舍身命财求所离欲舍无常身命[2]此明求所得非谓降伏恶人兴通圣教名为护法盖乃证法在已不失名为护法[3]今谓经文及古旧意不同[4]经正明舍身命财弘通大法谓护法愿也或有众生须舍命得正法智或舍二或舍三而得正法智初是自行愿次是化他[5]今第三是何愿耶通自行化他也以护持正法得金刚身欲自得金刚身亦须护法令他得金刚身亦须护法故通自他也又护[6]法正成化他[7]之行以天魔外道学三乘及有所得人欲坏正法正法不宣众生便不得闻而生智慧故须摧邪显正众生使闻[8]生法智也所以护法属化他行三愿是四无碍中备几无碍前一愿是法义二无碍以识正法名为正法义故名正法智第二是后二无碍无厌心是乐说无碍为众生说是辞无碍第二有四一法二譬“如是菩萨”下第三合譬“此三大愿”者第四如来叹印所以叹印者[9]一合理二称物机三可圣意又上受十大受空中有于瑞证以释物疑今乃无瑞证[10]正为大圣印述即知其愿不虚令人信受又欲使一切众生同此胜鬘发此三愿故须叹述也又胜鬘虽发三愿而不明大义佛述中举[11]即是释其大义也[12]

胜鬘宝窟卷上([13]之末)

Portfolio

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校注

[0001001] 【原】宝永元年刊忠校宗教大学藏本【甲】镰仓时代写宗教大学藏本【乙】弘安七年写法隆寺藏本 [0001002] 𬭼【大】遂【校异-原】 [0001003] 钻【大】钻仰【校异-原】 [0001004] 玄【大】言【校异-原】 [0001005] 经【大】教【校异-原】 [0001006] 呵【大】图【校异-原】 [0001007] 便【大】使【校异-原】 [0002001] 名【大】明【校异-原】 [0002002] 嘱【大】付【校异-原】 [0002003] 部【大】部故【校异-原】 [0002004] 人【大】人以【校异-原】 [0002005] 人【大】人受称【校异-原】 [0002006] 题【大】显【校异-原】 [0002007] 祈神请福【大】祈请神福【校异-原】 [0002008] 皆【大】此皆【校异-原】 [0002009] 俗【大】俗俗【校异-原】 [0002010] 注【大】*注【校异-原】* [0002011] 美【大】义【校异-原】 [0002012] 鬘【大】饰【校异-原】 [0002013] 馥【大】翻【校异-原】 [0002014] 三【大】大【校异-原】 [0003001] 住【大】位【校异-原】 [0003002] 真【大】身【校异-原】 [0003003] 冠注曰圣恐巫字写误此语出于世说新语补言语篇注 [0003004] 扬【大】提【校异-原】 [0003005] 一【大】一乘【校异-原】 [0003006] 唯【大】唯一【校异-原】 [0003007] 达【大】远【校异-原】 [0003008] 善法【大】菩萨【校异-原】 [0004001] 便【大】便者【校异-原】 [0004002] 蜜【大】蜜中方便波罗密【校异-原】 [0004003] 五【大】五集成方便【考伪-大】 [0004004] 云【大】言【校异-原】 [0004005] 有【大】具【校异-原】 [0004006] 须【大】须明【校异-原】 [0004007] 方大【大】大方【考伪-大】 [0004008] 碍【大】量【校异-原】 [0004009] 𫄧【大】纵【校异-原】 [0004010] 律【大】律序【校异-原】 [0004011] 行【大】称【校异-原】 [0004012] 言【大】不言【校异-原】 [0004013] 含【大】尼【校异-原】 [0004014] 冠注曰判罪一作制罪 [0004015] 亦【大】亦名【校异-原】 [0004016] 𫄧【大】*经【校异-原】* [0004017] 易【大】易故名为常故言胜鬘师子吼一乘大方便方广经也【校异-原】 [0004018] 假【大】徒【校异-原】 [0004019] 说【大】演说【校异-原】 [0004020] 旨【大】宗【校异-原】 [0005001] 人【大】有人【校异-原】 [0005002] 自【大】自在【校异-原】 [0005003] 是【大】是乘【校异-原】 [0005004] 瑶【大】淫【校异-原】 [0005005] 三【大】三对【校异-原】 [0005006] 明【大】名【校异-原】 [0005007] 境【大】随【校异-原】 [0005008] 人【大】人今【校异-原】 [0005009] 二【大】三【校异-原】 [0005010] 解脱【大】无言【校异-原】 [0005011] 萨【大】萨行【校异-原】 [0005012] 佛【大】佛设【校异-原】 [0005013] 冠注曰所以令无著至之本十五字恐衍文但捡他本皆同于此 [0005014] 说【大】设说【校异-原】 [0005015] 三【大】第三【校异-原】 [0005016] 鬘【大】鬘第【校异-原】 [0006001] 呗【大】䗍【校异-原】 [0006002] 彰【大】影【校异-原】 [0006003] 法【大】佛【校异-原】 [0006004] 寿【大】筹【校异-原】 [0006005] 圣【大】圣四【校异-原】 [0006006] 哩【大】默【考伪-原】 [0006007] 相【大】标相【校异-原】 [0006008] 明【大】开【校异-原】 [0007001] 下【大】去【校异-原】 [0007002] 三【大】四【校异-原】 [0007003] 征【大】彻【校异-原】 [0007004] 佛【大】〔-〕【校异-原】 [0007005] 云【大】言【校异-原】 [0007006] 祗【大】私【校异-原】 [0007007] 说【大】证【校异-原】 [0007008] 著【大】希【校异-原】 [0007009] 主【大】性【校异-原】 [0007010] 二【大】三【校异-原】 [0007011] 圆【大】闻【校异-原】 [0007012] 凡【大】凡有【校异-原】 [0008001] 既【大】即【校异-原】 [0008002] 明【大】*知【校异-原】* [0008003] 住【大】佛【校异-原】 [0008004] 住【大】住法【校异-原】 [0008005] 住【大】住在【校异-原】 [0008006] 灆【大】蓝【校异-原】 [0008007] 此【大】此明【校异-原】 [0008008] 虑【大】处【校异-原】 [0008009] 中【大】〔-〕【校异-原】 [0008010] 多【大】多土【校异-原】 [0008011] 日【大】四【校异-原】 [0009001] 楼【大】*头【校异-原】* [0009002] 只【大】俱【校异-原】 [0009003] 仍【大】仍乃【校异-原】 [0009004] 乞【大】无【校异-原】 [0009005] 市【大】一【校异-原】〔-〕【校异-原】 [0009006] 市【大】*布【校异-原】* [0009007] 市【大】布【校异-原】〔-〕【校异-原】 [0009008] 拘【CB】狗【大】拘【考伪-大】 [0009009] 太【大】大【校异-原】 [0009010] 末【大】未【校异-原】 [0009011] 冠注曰嘱经时为四字一本无之又自又如来现证下至此间文恐有缺脱 [0010001] 训【大】酬【校异-原】 [0010002] 冠注曰从始至三字捡他本亦同于此恐为后王之字写误 [0010003] 见【大】见有【校异-原】 [0010004] 冠注曰因信劝王恐当作因劝王信 [0010005] 前【大】所【校异-原】 [0010006] 律【大】律第二【校异-原】 [0010007] 信【大】信悟【校异-原】 [0010008] 事【大】尊【校异-原】 [0010009] 利【大】理【校异-原】 [0010010] 冠注曰欲字恐衍 [0010011] 人【大】释【校异-原】 [0010012] 内【大】中【校异-原】 [0010013] 听【大】*聪【考伪-原】* [0011001] 报【大】*叹【校异-原】* [0011002] 封【大】对【校异-原】 [0011003] 德【大】福【校异-原】 [0011004] 焉【大】为【校异-原】 [0011005] 叹【大】嗟【校异-原】 [0011006] 名【大】故【校异-原】 [0011007] 䘖【大】[彳*(企-止+口)*亍]【校异-原】 [0011008] 祥【大】禅【原】 [0011009] 外【大】明外【校异-原】 [0011010] 二【大】二辨【校异-原】 [0011011] 欲申【大】申欲【校异-原】 [0011012] 发以【大】以发【校异-原】 [0011013] 关【大】开【校异-原】 [0011014] 三【大】二【校异-原】 [0011015] 信【大】信分【校异-原】 [0012001] 言闻又解【大】又言闻解【校异-原】 [0012002] 合【大】令【校异-原】 [0012003] 营【大】劳【校异-原】 [0012004] 须【大】测【校异-原】 [0012005] 亦【大】亦言【校异-原】 [0012006] 赴【大】*起【校异-原】* [0012007] 境【大】心境【校异-原】 [0012008] 现【大】现身【校异-原】 [0012009] 空【大】佛于空【校异-原】 [0012010] 中【大】中而【校异-原】 [0012011] 叹【大】叹上叹【校异-原】 [0012012] 逝【大】游【校异-原】 [0012013] 六【大】六之【校异-原】 [0013001] 捉【大】投【校异-原】 [0013002] 起【大】起于【校异-原】 [0013003] 冠注曰后章之章恐衍 [0013004] 盛【大】威【校异-原】 [0013005] 受【大】受第四【校异-原】 [0013006] 明【大】愿【校异-原】 [0013007] 于【大】故【校异-原】 [0013008] 信【大】信受【校异-原】 [0013009] 显【大】愿【校异-原】 [0013010] 听【大】听不【校异-原】 [0013011] 则后【大】后则【校异-原】 [0013012] 从【大】有后【校异-原】 [0014001] 义【大】义明【校异-原】 [0014002] 其【大】如其【校异-原】 [0014003] 失【大】失也【校异-原】 [0014004] 明【大】有【校异-原】 [0014005] 佛【大】佛来【校异-原】 [0014006] 过【大】过有【校异-原】 [0014007] 冠注曰别叹下恐应更有别叹字今脱落尔 [0014008] 能【大】别能【校异-原】 [0014009] 身【大】身寻应者【校异-原】 [0014010] 成【大】名【校异-原】 [0014011] 无【大】无非有非无【校异-原】 [0014012] 生【大】出【校异-原】 [0014013] 本【大】本故【校异-原】 [0014014] 中【大】色【校异-原】 [0014015] 诸【大】诸法【校异-原】 [0014016] 死【大】死业【校异-原】 [0014017] 故说解脱对生死【大】〔-〕【乙】 [0014018] 如【大】如真【校异-原】 [0015001] 故【大】故言【乙】 [0015002] 故【大】故言【校异-原】 [0015003] 丈【大】又【乙】 [0015004] 应常【大】常应【校异-原】常应【甲】 [0015005] 群【大】郡【校异-乙】 [0015006] 将一【大】一将【校异-原】 [0015007] 感【大】咸【乙】 [0015008] 具【大】具则【校异-原】 [0015009] 周【大】同【校异-原】 [0015010] 比【大】此【乙】 [0015011] 脱【大】脱中【校异-原】脱中【乙】 [0015012] 其有【大】有其【校异-原】 [0015013] 冠注曰貌一本作能 [0015014] 论诤【大】诤论【校异-原】 [0015015] 常【大】常住【校异-原】 [0015016] 碍【大】*得【校异-原】* [0015017] 主【大】之【校异-原】【甲】【乙】 [0015018] 楚【大】楚楚【校异-原】冠注曰楚字捡他本皆同今恐是仟疋字误仟与千同疋与匹同【甲】 [0015019] 研【大】*斫【校异-原】*【甲】* [0015020] 色【大】色获得常色【甲】【乙】 [0016001] 种【大】种者【校异-原】【甲】 [0016002] 不为众惑【大】为众惑不【校异-原】【甲】 [0016003] 身【大】身则【校异-原】【甲】【乙】 [0016004] 智【大】知【校异-原】【甲】* [0016005] 敬【大】敬故【校异-原】【甲】 [0016006] 境【大】〔-〕【甲】 [0016007] 台【大】堂【校异-原】【甲】【乙】 [0016008] 即【大】即是【校异-原】【甲】【乙】 [0016009] 故【大】故名【校异-原】【甲】【乙】 [0016010] 冠注曰以无碍智之以恐二字误 [0016011] 叹【大】叹还结叹【校异-原】【甲】【乙】 [0016012] 已【大】有【校异-原】【甲】 [0016013] 称【大】〔-〕【甲】 [0016014] 乎【大】〔-〕【甲】 [0016015] 受【大】受不行亦不受【校异-原】【甲】 [0017001] 然【大】然若【校异-原】【甲】【乙】 [0017002] 事【大】事故【甲】 [0017003] 发【大】欲【校异-原】 [0017004] 护【大】〔-〕【甲】 [0017005] 增长【大】〔-〕【甲】 [0017006] 在【大】在及【校异-原】【甲】【乙】 [0017007] 槃【大】槃乐【校异-原】【甲】 [0017008] 以【大】已【甲】 [0017009] 者【大】于【校异-原】【甲】 [0017010] 也【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0017011] 也【大】也古注云【校异-原】【甲】【乙】 [0017012] 者【大】〔-〕【校异-原】【甲】【乙】 [0017013] 毕【大】竟【校异-原】【甲】 [0017014] 同【大】周【甲】【乙】 [0017015] 既【大】必【校异-原】【甲】 [0017016] 也【大】〔-〕【甲】 [0017017] 冠注曰身请乞之下诸本字脱恐脱一记字 [0017018] 乞【大】乞记【校异-原】【甲】【乙】 [0017019] 受【大】授【校异-原】 [0017020] 又【大】又为【校异-原】 [0017021] 盲【大】育【校异-原】冠注曰盲人上恐脱为字 [0018001] 众【大】此众【校异-原】【甲】【乙】 [0018002] 初【大】一初【甲】【乙】 [0018003] 此【大】亦【甲】 [0018004] 姓【大】*性【甲】* [0018005] 并【大】并【甲】 [0018006] 名【大】名时量【校异-原】【甲】【乙】 [0018007] 当因当果亦是【大】〔-〕【甲】 [0018008] 因【大】行因【校异-原】【甲】 [0018009] 杂【大】如杂【校异-原】【甲】 [0018010] 劫【大】*〔-〕【甲】* [0018011] 三【大】十【校异-原】【甲】 [0018012] 六【大】二八【校异-原】【甲】 [0018013] 不【大】木【校异-原】【甲】 [0018014] (方乃者)十二字【大】〔-〕【校异-原】 [0018015] 及【大】为【校异-原】【甲】 [0018016] 劫【大】劫数【校异-原】【甲】 [0018017] 乘【大】乘义【校异-原】【甲】【乙】 [0018018] 凡【大】瓦【校异-原】【甲】【乙】 [0018019] 波【大】*簸【校异-原】*【甲】【乙】* [0018020] 火【大】大【校异-原】【甲】 [0019001] 预【大】顾【校异-原】 [0019002] 劫【大】有劫【校异-原】【甲】【乙】 [0019003] 冠注曰经训适曾尝等 [0019004] 滥【大】监【校异-原】【甲】【乙】 [0019005] 物【大】他物【校异-原】【甲】【乙】 [0019006] 冠注曰生得之得恐衍 [0019007] 得【大】〔-〕【校异-原】【甲】【乙】 [0019008] 尊【大】得尊【校异-原】【甲】 [0019009] (自有见佛)八字【大】〔-〕【校异-原】 [0019010] 象【大】焉【校异-原】 [0019011] 是【大】是小【校异-原】【甲】 [0019012] 行【大】行行【校异-原】【甲】 [0019013] 姓【大】性【甲】【乙】 [0019014] 名【大】号【校异-原】【甲】 [0019015] 燃【大】如燃【甲】 [0019016] 明【大】名【甲】冠注曰明读如而及如字 [0019017] 略【大】略明【甲】 [0019018] 冠注曰秤恐坪字误 [0019019] 冠注曰妙与眇通 [0019020] 有【大】〔-〕【甲】 [0019021] 摧【大】权【甲】冠注曰摧级恐当作权汲解恐则字复劣之复恐优字 [0019022] 复【大】优【校异-原】【甲】 [0019023] 微【大】征【校异-原】 [0019024] 备【大】伦【甲】 [0019025] 净【大】净就【校异-原】【甲】 [0019026] 土【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0019027] 前【大】离【校异-原】 [0019028] 诸【大】离【甲】【乙】 [0019029] 此【大】比【校异-原】【甲】【乙】 [0020001] 等【大】等皆【校异-原】【甲】 [0020002] 动一【大】勋【校异-原】【甲】【乙】 [0020003] 于【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0020004] 受【大】戒【校异-原】【甲】 [0020005] 深【大】深而【校异-原】【甲】 [0020006] 受戒菩萨【大】受菩萨戒【校异-原】【甲】 [0020007] 以【大】〔-〕【甲】 [0020008] 像【大】形像【校异-原】【甲】 [0020009] 胡【大】古【甲】 [0020010] 萨【大】萨法【校异-原】 [0020011] 所【大】亦【校异-原】【甲】 [0020012] 戒【大】戒说戒【校异-原】【甲】【乙】 [0020013] 前【大】存【校异-原】【甲】 [0021001] 〔问受体成〕ィ百二十九字-【原】 [0021001a] (问受便灭)百一十五字【大】〔-〕【校异-原】 [0021002] 手【大】首【校异-原】冠注曰首手古多通用 [0021001b] (第四体成)一十四字【大】〔-〕【校异-原】 [0021003] 行【大】*片【校异-原】*冠注曰行恐治字【甲】* [0021004] 三【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0021005] 罗【大】〔-〕【校异-原】冠注曰罗捡他本亦尔恐是多字误多古作夛罗古作罗形相近故谬耳多犹言且也【甲】 [0021006] 波【大】般【甲】 [0021007] 仪【大】仪之【校异-原】 [0021008] 三【大】三耳【甲】【乙】 [0021009] 舍【大】受【校异-原】 [0021010] 犯【大】化【校异-原】 [0021011] 重【大】重或【校异-原】【甲】 [0021012] 仪【大】义【甲】 [0021013] 空【大】虚空【校异-原】【甲】【乙】 [0021014] 仪【大】议【甲】 [0021015] 冠注曰处悟恐䖍恪 [0021016] 立【大】言立【校异-原】【甲】 [0021017] 受【大】受戒【甲】 [0021018] 预【大】领【校异-原】【甲】 [0021019] 名【大】名为【校异-原】【甲】 [0022001] 恶【大】恶后四别明息恶【校异-原】【甲】【乙】 [0022002] 是【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0022003] 一一【大】二【校异-原】 [0022004] 明【大】正明【甲】 [0022005] 犯【大】化【甲】 [0022006] 法【大】流【甲】流【校异-乙】 [0022007] 如【大】知【甲】 [0022008] 为【大】名【甲】 [0022009] 爱【大】庆【甲】 [0022010] 好【大】妙【甲】 [0022011] 云【大】〔-〕【甲】 [0022012] 或【大】戒【甲】 [0022013] 瞋【大】慢【校异-原】 [0022014] 慢瞋【大】瞋慢【甲】 [0022015] 悭嫉【大】嫉悭【甲】 [0023001] 则【大】〔-〕【甲】 [0023002] 则【大】财【甲】【乙】 [0023003] 令【大】今【校异-原】【甲】 [0023004] 染【大】〔-〕【甲】 [0023005] 我【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0023006] 侍【大】恃【校异-原】 [0023007] 窂【大】罕【校异-原】【甲】 [0023008] 轻重【大】重轻【甲】【乙】 [0023009] 差【大】老【校异-原】【甲】 [0023010] 厄【大】危【校异-原】 [0023011] 危【大】厄【校异-原】 [0023012] 者【大】者义者【校异-原】【甲】【乙】 [0023013] 略生【大】生略【校异-原】【甲】 [0023014] 已【大】毕时【甲】 [0023015] 四【大】四为【甲】【乙】 [0023016] 伺【大】司【甲】【乙】 [0023017] 鸡【大】鸡养【甲】【乙】 [0023018] 八【大】六【校异-原】【甲】【乙】 [0023019] 羊【大】〔-〕【乙】 [0023020] 是【大】是两舌【校异-原】【甲】 [0023021] 绮【大】归【校异-原】 [0023022] 是【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0024001] 变【大】反【乙】 [0024002] 刚【大】纲【甲】 [0024003] 问意【大】意问【甲】【乙】 [0024004] 少【大】少此下【甲】 [0024005] 随【大】〔-〕【甲】 [0024006] 今【大】舍【校异-原】 [0024007] 冠注曰解恐转字 [0024008] 冠注曰置与致音通 [0024009] 越【大】*起【校异-原】* [0024010] 佛【大】诸佛【校异-原】 [0024011] 冠注曰初恐约字 [0024012] 是【大】得【校异-原】 [0024013] 之【大】云【校异-原】【甲】【乙】 [0024014] 之果【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0024015] 妄【大】忘【甲】 [0024016] 忘【大】忘失【校异-原】【甲】 [0025001] 冠注曰犹由通 [0025002] 种入【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0025003] 入【大】行【校异-原】【甲】 [0025004] 夫【大】夫地【校异-原】【甲】 [0025005] 忍【大】任【甲】 [0025006] 后【大】后行【甲】【乙】 [0025007] 果【大】果德【校异-原】【甲】【乙】 [0025008] 故【大】故故【校异-原】 [0025009] 证【大】诸【校异-原】【甲】【乙】 [0025010] 复【大】后【校异-原】 [0025011] 因【大】日【校异-原】 [0025012] 厚【大】厚厚【甲】 [0025013] 度【大】受【校异-原】【甲】 [0025014] 饶【大】〔-〕【甲】 [0025015] 安【大】〔-〕【甲】 [0025016] 自【大】其【校异-原】【甲】 [0025017] 必种【大】种必【乙】 [0025018] 亦【大】〔-〕【甲】 [0025019] 外内【大】内外明【校异-原】【甲】【乙】 [0025020] 内分【大】分内【校异-原】【甲】 [0025021] 皆【大】皆即【校异-原】【甲】 [0026001] 之【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0026002] 之与【大】与之【甲】 [0026003] 失【大】失失【校异-原】 [0026004] 愿【大】愿故愿【校异-原】【甲】【乙】 [0026005] 初【大】如初【校异-原】【甲】 [0026006] 摄【大】是摄【甲】 [0026007] 一【大】一是【甲】【乙】 [0026008] 有【大】〔-〕【甲】 [0026009] 不【大】〔-〕【校异-原】 [0026010] 类【大】愿【甲】 [0026011] 十【大】一【校异-原】 [0026012] 说【大】该【校异-原】【甲】 [0026013] 冠注曰罗恐誓字误 [0026014] 之【大】应【甲】 [0026015] 慧【大】〔-〕【甲】 [0026016] 冠注曰隔革音通远恐达字此恐也字 [0026017] 远【大】达【校异-原】【甲】 [0026018] 愿【大】愿得【校异-原】【甲】【乙】 [0026019] 智此【大】此智【校异-原】【甲】【乙】 [0026020] 住法【大】法住【校异-原】 [0026021] 其【大】圣【校异-原】【甲】 [0026022] 实【大】冥【校异-原】【甲】【乙】 [0026023] 行【大】行义【校异-原】 [0026024] 默【大】默然【校异-原】【甲】 [0026025] 今【大】令【甲】 [0026026] 为【大】〔-〕【甲】 [0027001] 般【大】槃【甲】 [0027002] 财【大】〔-〕【甲】 [0027003] 矣【大】〔-〕【甲】 [0027004] 经【大】解【乙】 [0027005] 愿【大】愿也【校异-原】 [0027006] 法正【大】正法【乙】 [0027007] 之【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0027008] 生法【大】法生【校异-原】【甲】【乙】 [0027009] 一【大】一者【甲】 [0027010] 正【大】而【校异-原】【甲】 [0027011] 冠注曰圣恐呈字 [0027012] 此下甲本曰写本云弘长三年三月十一日于光明山东谷往生院敬奉出写矣愿以此结缘自他开惠眼矣同年七月三日加愚点矣三论宗智舜春秋六十五 [0027013] 之【大】〔-〕【甲】【乙】
[A1] 餮【CB】餐【大】
[A2] 婇【CB】彩【大】

Good sentences

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