大庄严[4]论经卷第五
马鸣菩萨造
[5]后秦三[6]藏鸠摩罗什译
（二三）
复次，若人亲近有智善友，能令身心内外俱净，斯则名为真善丈夫。
我昔曾闻，有一比丘次第乞食至大婆罗门家。时彼家中遇比丘已，屋栋摧折打破水瓮，牸牛绝靷四向驰走。时婆罗门即作是言：“斯何不祥？不吉之人来入吾家，有此变怪。”比丘闻已即答之言：“汝颇见汝家内诸小儿等，𮌠瘦腹胀面目肿不？”婆罗门言：“我先见之。”比丘复言：“汝舍之中有夜叉鬼，依汝舍住吸人精气，故令汝家诸小儿等有斯[7]疹疾，今此夜叉以畏于我恐怖逃避，以是令汝梁折瓮破牸牛绝靷。”婆罗门言：“汝有何力？”比丘答言：“我以亲近如来法教有此威力，故令夜叉畏我如是。”婆罗门复作是言：“云何名为如来法教？”于时比丘次第为说佛法教[8]诫，令婆罗门夫妇闻已心意解悟，俱得须陀洹果。时婆罗门，即说偈言：
“善哉上德者，　　善说真实法，
佛教从耳闻，　　入我心屋宅，
使我家安隐，　　为我作拥护。
唯愿于今者，　　少听我所说，
破我心意舍，　　折我愚痴[A1]梁。
善为我驱遣，　　吸功德夜叉，
除诸见罗刹，　　[9]惑盗以为瓮，
身见水盈满，　　今者已破坏。
痴乳牛奔走，　　挽绝无明靷，
如向所见事，　　悉集我身中。
诸色犹如镜，　　影像在中现，
无始生死中，　　未曾见斯事，
我今因于汝，　　始见四圣谛。
今值善知识，　　缘会故相遇，
除我心贪患，　　去我家中鬼。
世间久已传，　　四围陀所说，
应作于大祀，　　庄严种种物，
备具祀场上，　　恒河等大济，
洗浴除罪过，　　速疾得生天。
我昔来修行，　　未曾得果报，
然我未能知，　　为定得不得？
祀祠及[10]洗浴，　　不如近善友。
我今近善友，　　已获其果证。
不生又不死，　　解脱趣涅槃，
永离怖畏处，　　非是财宝求。
假王威势力，　　投岩赴焰火，
严切寒冬月，　　[A2]冻冰[11]𠋆其体，
盛夏郁蒸时，　　五热以炙身，
编椽及棘刺，　　寝卧于其上，
越山渡大海，　　祀火而咒说。
如是苦行[12]等，　　不能得涅槃，
唯有修禅智，　　[13]戒闻及专精。
[14]
如此法事等，　　为何从而获？
必因善知识，　　然后能具得。”
（二四）
复次，若人为恶应堕地狱，遇善知识能灭其罪，得生人天。
我昔曾闻，有婆迦利人至中天竺，时天竺国王即用彼人为聚落主。时聚落中多诸婆罗门，有亲近者为聚落主说罗摩延书，又婆罗他书说，阵战死者命终生天，投火死者亦生天上，又说天上种种快乐，[1]辞章巧妙而作是说，使聚落主心意骇动，谓必有是。即作火坑，聚香薪𧂐作婆罗门会，诸人云集来至会所，时聚落主将欲投火。此聚落主与一释种比丘先共相识，尔时比丘来至其家，见聚落主于其家中种种庄严，比丘问言：“欲作何等？”聚落主言：“我欲生天。”比丘问言：“汝云何去？”寻即答言：“我投火坑便得生天。”比丘问言：“汝颇知天道不？”答言：“不知。”比丘问言：“汝若不知，云何得去？汝今行时，从一聚落至一聚落，尚须引导而知途路，况彼天上道路长远？忉利天上去此三百三十六万里，无人引导，何由能得至彼天上？若天上乐者，彼上座婆罗门，年既老大贫于财物，其妇又老面首丑恶，何所爱乐？何不将去共向天上？”时彼聚落主既闻语已，作是思惟：“若投火坑得生天者，彼婆罗门应共我去。所以者何？彼婆罗门贫穷困苦无[2]可爱恋，应当舍苦就彼天乐；若其不去，徒作欺诳欲杀于我。”作是念已，即便前捉上座婆罗门手，欲共投火俱向天上。时婆罗门[3]挌不肯去。何以故？婆罗门等但为钱财来至会所。时聚落主见婆罗门不欲入火，即说偈言：
“如所闻上天，　　众乐不可计，
触物生贪著，　　视东而忘西。
计其家所有，　　一切众乐具，
比方于天上，　　犹若[4]以芥子，
以方于太山，　　若其必少欲，
而无贪著者，　　我今观察汝，
贪[5]欲剧炽火。　　若不用妇女，
看守丑老妻，　　而来至此会，
贪求于钱财，　　用供给其家。
若爱恋其子，　　不欲生天者，
计彼生天力，　　过足护汝子。
若不知天道，　　何故使我往？
设知天道者，　　何故格不去？
云何憙教人，　　欲使我投火？
或贪我财物，　　欲得分取用？
云何无悲愍，　　苦酷乃如是？
或是先世怨，　　必是大欺诳，
与死作伴党，　　劝令我生天。
劝[6]㢡我令死，　　强逼我入火，
教人远家居，　　修于苦行法。
投渊及赴火，　　自饿[A3]示断食，
观其教旨意，　　欲令门断绝。
斯诸婆罗门，　　乐为杀害事，
是故我舍离，　　当入于佛法。
佛法大慈悲，　　终不伤害物，
大火焚山野，　　麋鹿皆避走。
由其爱性命，　　求觅清凉处，
我今亦应尔，　　归诚求救护。”
尔时比丘见婆迦利心已厌患诸婆罗门，于三宝所深生信敬，赞言：“善哉善哉！慧命！汝于今者始在天道。”即说偈言：
“佛语至天道，　　及以解脱道，
此语决定至，　　中间终无错。
一切智说道，　　广略之别相，
无害实语等，　　施及伏诸根。
是道与天道，　　斯非诸苦行，
投渊赴火等，　　之所能获得。
此可作死缘，　　非天解脱因，
往[7]古人寿长，　　诸仙寿亦长。
厌患此身故，　　不欲久住世，
先习诸禅定，　　断于欲界结，
自知舍是身，　　必生于梵天。
无由得丧命，　　投渊而赴火，
由此丧命故，　　得生梵天中。
禅定断结故，　　而得生梵天，
不由投岩火，　　得生于天上。
彼有同伴仙，　　以天眼观察，
此死生何处？　　见生梵天中，
先见投渊死，　　谓以此生天。
余者愚不见，　　谓为投渊火，
得生梵天上，　　是故生倒见。
诸余婆罗门，　　愚痴无智慧，
不观修禅定，　　断除诸结使，
但睹投渊火，　　谓得生天上。
由是倒惑故，　　遂生诸经论，
愚者皆信受，　　投渊而赴火。
智人善观察，　　[8]舍弃而不为，
修行诸善法，　　以为天道因。
投渊赴火等，　　非是修善行，
可得脱死缘，　　亦非生天因；
身心依佛法，　　是名寂灭道。
用是外道为？　　无果徒受苦，
钻水求醍醐，　　虽劳永难得。”
（二五）
复次，夫修施者当离八危，若积财宝危难甚多，智人修施是乃坚牢。
我昔曾闻，有一国王谪罚商贾，而告之言：“汝所有财悉䟽示我。”[1]估客至家，思惟先来所施之物，施诸乞儿一飡之食，乃至并施鸟兽所有谷草，悉䟽示王。王见是已问言：“如此之事何故䟽来？”估客答言：“王先约敕所有财物悉䟽示我，我所有财䟽牒者是。”即说偈言：
“五家共有者，　　今悉在家中，
我今所牒者，　　无有能侵夺。
如此所牒者，　　王贼及水火，
皆所不能侵。　　假设七日出，
须弥及巨海，　　一切悉[2]融消，
如此所[3]施物，　　不能烧一毫。
钱财寄父母，　　兄弟及[A4]姊[4]妹，
一切诸亲友，　　悉皆有败失；
唯有所施物，　　终不可败衰。
施为行宝藏，　　世世恒随人，
施为极亲友，　　无有能坏者，
贫穷之巨海，　　极大可怖畏，
施是坚牢船，　　唯有惠施者，
能得度彼岸。　　我知施果报，
是故无畏说，　　所牒是我财。
家中有财宝，　　五家之所共，
是故不敢牒，　　言是我所有。”
王闻是语心生欢喜，赞言：“善哉！汝是[5]福胜人，我今不用汝所有物。如汝所[6]说，施是[7]汝财，余财悉共。”尔时国王即说偈言：
“若行惠施者，　　自手而过与，
应发欢喜心，　　勿生悔恨想，
是故未来世，　　人天受快乐。
所有资财物，　　眼见己财宝，
分散属诸家，　　不能速疾施，
无能侵夺者。　　若人悭不施，
终为他所夺，　　现在恶名闻，
[8]来生多贫乏，　　是为最愚痴。
见他人屋宅，　　及以众财宝，
死后众家用，　　毫厘不逐己。
目睹如此事，　　不能生厌恶，
速疾舍财物，　　财不五家共，
唯有修惠施。　　死时一切舍，
无有随己者，　　决定必舍离，
然不得施报。　　以见是事故，
智者必应施，　　二事俱名施，
应当自施与。　　檀越如大象，
津腻香常流，　　如是智檀越，
功德利充满，　　世人所赞叹。
饶财悭不施，　　为世所嗤笑。
设复有财钱，　　见乞方[9]背去，
虽复饶财宝，　　名为贫衰患。
施者虽贫穷，　　常名有财富，
悭贪虽多财，　　不脱贫衰患。
檀越以水施，　　洗除心贪垢，
悭无善乐报，　　趣于死径路，
必坠深坑阱。　　种种众宝物，
象马与牛羊，　　神逝气绝时，
一切悉舍去，　　临终生苦恼，
以是生眷恋，　　怖[10]畏大热恼。
修施者临终，　　欢乐无悔恨。
悭嫉智者讥，　　施者贫与富，
恒常受快乐。　　悭者如塜间，
人皆避远离，　　悭贪者虽存，
其实同饿鬼。　　施者有名称，
一切所钦仰，　　智者之所爱，
命终生天上。　　诸有爱己者，
云何不修施？　　施为善好伴。
胜妙之资粮，　　不用车马乘，
一切众侍卫。　　施为行宝藏，
后世之津梁，　　布施离众难，
五家不能侵。　　何有爱己者，
而当不修施？　　若施百千万，
后身得少许，　　尚应修布施，
况少修惠施，　　大获于福报？
是故有智者，　　应当修布施。”
（二六）
复次，若闻正说，能解于缚。
我昔曾闻，德叉尸罗国有罪之人闭僧坊中，于其夜中众僧说法，其被闭者来至僧中次坐听法。有一比丘说于生死逆顺之经，说言：“佛告诸比丘：‘凡愚之人不闻法者，不知色、不知色习、不知色味、不知色过患、不知色出要、不知色厌，一切众生如实不知如是过患。若为色缚，是名真缚。何谓色缚？视见端正，是名色缚。为色缚者内尽被缚。而此色者于生死中不知其根，生死大河无济渡处，不知生死出要，于生死中被诸系缚，从此身缚乃至后身。’”时被闭者，闻说是法思惟其义，忆持不忘读诵通利。时王遣人解其系缚，所亲知识眷属将从，欣其得脱皆来问讯。时被缚者，即说偈言：
“汝见我缚解，　　慰问生欢喜，
凡夫愚痴者，　　常缚未曾解。
色缚于凡夫，　　五阴悉羁系，
生能缚于物，　　死缚亦复然。
今身至后世，　　未始不系缚，
轮回羁缚中，　　数数受生死。
我从彼师所，　　[1]闻说如是言，
此语我耳闻，　　一切种智说。
一切诸[2]结使，　　系缚于我心，
如牛[3]轭所缚。　　我有如斯缚，
于中未解脱，　　云何汝等辈，
言我从缚解。　　汝等于我所，
若实爱念者，　　当为见启王，
令我得出家。　　正见迹在前，
寂灭之彼岸，　　若获如是事，
乃可名解脱。　　若得出家者，
便为是离[4]缚，　　真实得解脱。”
尔时眷属闻是语已，启白于王，便得出家。既出家已。精勤修道得阿罗汉。而彼罪人闭系僧坊，以听法故尚得解脱，况故听法！是故行人于塔寺所宜往听法。
（二七）
复次，病苦笃时言教不行，漫现强健，所可作事宜应速作。
我昔曾闻，法王阿育身遇重[5]患，得诸财物，尽用施僧。又从诸臣索种种宝，时诸臣等不肯复与，唯得半庵摩勒果欲以奉僧，便集臣相而告之言：“即于今日谁为王者？谁言教行？”诸臣答言：“唯有大王[6]威德所[7]领，遍阎浮提言教得行。”王说偈言：
“汝称我为王，　　教令得行者，
将顺于我意，　　故作如是说。
汝等作斯言，　　悉皆是妄语，
我言教已坏，　　一切不自由。
唯有此半果，　　于中得自在，
富贵是凡鄙，　　咄哉可呵责。
譬如山顶河，　　瀑疾不暂停，
吾虽为人帝，　　贫穷忽至我，
贫穷世所畏，　　速疾至我所。”
说是偈已，又复赞叹世尊所说真实不虚，复说偈言：
“富贵虽炽盛，　　会必有衰灭，
富贵人希乐，　　衰灭世[8]憎恶，
此言不虚妄，　　瞿昙之所说。
我于往日时，　　设有诸言教，
心念而发言，　　言必不坠落，
鬼神奉承命，　　遍于四海内，
闻者咸受用，　　无有违逆者。
如河冲大山，　　激水还回流，
衰败如大山，　　遮吾都不行。
我昔有言教，　　无敢有逆者，
未曾有奸恶，　　寇难见拒违，
覆盖于大地，　　无能违逆者，
男女与大小，　　无敢不敬从，
设有违教者，　　我悉能摧伏。
诸有苦难者，　　安慰救济之，
病苦及贫穷，　　无不疗治者。
我今福德尽，　　贫穷忽然至，
困厄乃如斯。　　我是阿育王，
云何遭此苦？　　如阿输伽树，
斫根令断绝，　　花叶及枝茎，
一切皆萎干，　　我今亦如是。”
“富贵幻化不得久停。”顾见傍医而作是言：“[9]咄可恶贱富贵暂有，犹如电光，如焰速灭又如象耳动摇不停，亦如蛇舌鼓动不息，又如朝露见日则干。曾从他闻说如是偈：
“‘富贵利难止，　　轻躁不暂停，
智者应善知，　　无得㤭放逸，
此身及后世，　　宜当求自利。
若得富贵者，　　虽复悭守护，
百方皆毁败，　　富贵犹在行，
如蛇行不直。　　若善观察者，
于其强健时，　　宜速作福德。
若复遭病苦，　　心应[A5]常修福，
不必在形骸。　　其家亲属等，
若知必死者，　　己虽有财物，
不得自在施。　　安利获钱财，
值遇福田处，　　便可速施与。
若于身强健，　　及己病苦时，
宜常修布施，　　等无有别异。
然此诸财物，　　唯有过患耳。
若当临死时，　　亲戚及妇儿，
虽是己财物，　　若欲用惠施，
护遮不肯与，　　危惙在须臾，
所愿不自由。’”
尔时阿育王剃发时过，著垢腻衣参差不整，羸瘦[1]战悼喘息麤上，向于如来涅槃方所，自力合掌忆佛功德，涕泪交流，而说偈言：
“今合掌向佛，　　是我最后时，
佛说三不坚，　　贸易于坚法。
我今合指掌，　　用易坚牢法，
如似融石山，　　求取于真金。
不坚财物中，　　日夜取坚法，
我今余福利，　　持用奉最上。
今我此福业，　　不求帝释处，
及与梵果报，　　况复阎浮王？
以此布施果，　　及恭敬信向，
愿得心自在，　　无能割截者，
得圣净无垢，　　永离众苦患。”
阿输伽王以半庵摩勒舍施众僧，唤一亲近而语之言：“汝颇忆我先畜养不？取我今者最后之教，持此半果奉鸡头末寺众僧，称我名字，阿输伽王最后顶礼比丘僧足，如我辞曰：‘于阎浮提得自在者，果报衰败失自在力，唯于半果而得自在，愿僧怜愍，受我最后半果之供，令我来世得报广大，愿余人等莫令如我，于最后时不得自在。’”尔时侍人即奉王命，赍此半果诣僧坊中，集一切僧礼僧足已，叉手合掌白众僧言：“阿输伽王礼众僧足。”作是语已，涕泣盈目哽[2]噎气塞，持此半果示众僧已，即说偈言：
“一盖覆天地，　　率土言教行，
譬如日中时，　　遍炙于大地。
福业既已消，　　崩落忽来至，
为业所欺弄，　　败坏失荣贵，
如日临欲没。　　信心致礼敬，
又以此半果，　　用奉施众僧，
以表无常相，　　示豪贵迁动。”
尔时诸上座闻是偈已，惨恻不乐生悲愍心，受其半果以示大众，而作是言：“我等今可生厌离心。佛婆伽婆于修多罗作如是说：‘见他衰患，应当深心生于厌离。’诸有心者见如此事，谁不怜愍生厌患心？”即说偈言：
“勇猛能施者，　　诸王中最胜，
牟梨中大象，　　名曰阿输伽。
富有阎浮提，　　一切皆自由，
今为诸群臣，　　遮制不自从。
一切皆制止，　　唯半庵摩勒，
于此得自在，　　用施于众僧。
富有极广大，　　一切得自在，
生于自高心，　　今日安所在？
凡愚应观此，　　速疾改易心，
富利都败失，　　唯有此半果，
令诸比丘僧，　　皆生厌患心。”
时僧上座言：“末此半果著僧羹中。”而作是言：“大檀越阿育王最后供养，何故说此一切财富悉不坚牢？以是之故，佛婆伽婆说：‘不坚之财易于坚财，不坚之身易于坚身，不坚之命易于坚命。’檀越！应生欢喜，以不坚之财随逐于己至于后世，宜常修施莫使断绝。”
（二八）
复次，凡愚之人若有轻毁于彼贤人，贤人终不生于瞋恚，得他毁骂生随顺语。
我昔曾闻，有一人于其家中施设客会，多作花鬘以与众会，众人得鬘皆戴顶上。有一贤者极为贫悴，诣客会中，次得花鬘不著头上以置傍边。众人皆言：“此人贫穷欲卖此鬘，是以不著。”时优婆塞闻是语已，答言：“实尔。我若卖时，极得贵价，然后当与。”即说偈言：
“如昔日须鬘，　　本曾卖一花，
九十一劫中，　　天上受快乐，
今日最后身，　　得于涅槃乐。
如似放牛女，　　以臭恶草花，
众人所不喜，　　女人卖此花，
得生忉利天。　　如[3]彼女所卖，
我今欲向佛，　　亦欲卖此花，
能发如是心，　　希有极难值。
如此卖花者，　　三界中无比。”
尔时诸人问优婆塞：“谁能少施获大福报？”时优婆塞语众人言：“今当为汝说善坚法。花鬘萎干便即弃舍，[4]佛舍王位如弃萎花。”即说偈言：
“佛舍转轮位，　　如弃萎花鬘，
七觉严其心，　　清净无垢秽。
庄严悉已备，　　安用是花为？
但我专精心，　　以鬘施佛塔。
今我卖[5]上佛，　　世间无伦疋，
如是法商主，　　终无贫穷时。
此卖最为胜，　　名称有功德，
我今持此花，　　欲以供养塔。”
（二九）
复次，譬如幻师以此阴身作种种戏，能令智者见即解悟。
我昔曾闻，有一幻师有信乐心，至昼暗山为僧设食。供养已讫，[1]幻尸陀罗木作一女人端正奇特，于大众前抱捉此女，而呜唼之共为欲事。时诸比丘见此事已咸皆嫌忿，而作是言：“此无惭人所为鄙亵。”知其如是不受其供。时彼幻师既行欲已，闻诸比丘讥呵嫌责，即便以刀斫刺是女，分解支节挑目截鼻，种种苦毒而杀此女。诸比丘等又见此事，倍复嫌忿：“我等若当知汝如是，宁饮毒药不受其供。”时彼幻师而作是言：“尔众比丘见我行欲便致瞋忿，见我断欲杀彼女人复致嫌责；我当云何奉事众僧？”时诸比丘见其如是，纷纭称说扰动不安。尔时幻师即捉尸陀罗木用示众僧，合掌白言：“我向所作即是此木，于彼木中有何欲杀？我欲安于众僧身故设是饮食，欲令众僧心得安故为此幻耳，愿诸比丘听我所说。岂可不闻？佛于修多罗中说一切法犹如幻化，我今为欲成彼语故，故作斯幻。如斯幻身无寿无命；识之幻师运转机关，令其视眴俯仰顾眄，行步进止或语或笑，以此事故深知此身真实无我。”即说偈言：
“先观彼相貌，　　想像起倒惑，
横生女情想，　　入于欲网羂。
深实观察者，　　知身都无我，
如彼善幻师，　　以木为女人。
意行于颠倒，　　愚谓为众生，
于此幻伪中，　　妄起男女想。
智者善观察，　　阴界及诸入，
缘假成众生，　　分分各别异。
和合众分故，　　能作于诸业，
诸行无男女，　　亦无有寿命。
色欲及细滑，　　威仪并处所，
如此四种欲，　　回转婴愚心。
一切智亦说，　　幻伪欺世间，
如彼幻网中，　　化作诸色像。
生死网亦然，　　现五道差别，
忧喜[2]与瞋忿，　　愁恼及斗诤。
如彼众扰乱，　　犹如鬼遍身，
心起诸作业，　　同彼鬼无异。
从心起[3]于风，　　因风造作业，
众生见造业，　　种种诸色像。
于此业行中，　　起威仪形色，
不解其[4]容止，　　便横计我想。
此身名机关，　　脂髓皮肉发，
三十六物等，　　和合以为身。
愚者计众生，　　而实无宰主，
但以风力故，　　俯仰而屈伸。
以依于心故，　　则能起五识，
然此心识者，　　念念皆迁灭。
愚者起痴觉，　　计此身有我，
口业若干种，　　身业亦复然。
言笑及威仪，　　皆如幻所作，
此中无有我，　　用离宰主故。
而斯虚伪法，　　无寿无知见，
妄起于想像，　　陷没诸凡夫。”
如彼幻师所说之事真实无异，时诸比丘闻其说已皆得见谛，是故当知诸法如幻，能知是者，则便能断诸[5]行之源。
（三〇）
复次，施戒及论其事浅近，善根熟者能乐深法。
我昔曾闻，有阿育王初得信心，数请众僧入宫供养日日听法，施张帐幕遮诸妇女而使听法。时说法比丘以诸妇女多著世乐，但为赞叹施戒之法。有一妓女宿根淳熟，不避王法分受其罪，即便拨幕到比丘所，白比丘言：“佛所说者唯有施戒？更有余耶？”比丘答言：“[A6]姊妹！我意不谓乃有如是利根之人，故作此说。若欲听者，当更为汝说诸深法。”告女人言：“佛说一切世间所未闻法，所谓四谛。”即为女人分别说之，女人闻已得须陀洹道。尔时女人作如是言：“虽违王法得大义利。”即说偈言：
“闻说四真谛，　　法眼净无垢，
以此危脆命，　　贸佛法坚命。
假设于人王，　　今来害我者，
我以得慧命，　　终无悔恨心。”
时诸宫人见此妓女干[A7]冒王法，心怀[6]战惧恐同其罪。时此妓女见是事已，手自执刀到于王前，五体投地伏罪请死。复说[A8]偈言：
“王制极严峻，　　无敢违犯者，
我为听法故，　　[A9]冒犯分受死。
我今渴于法，　　[A10]冒突至僧所，
如春热渴牛，　　求水不避杖，
突入清流中，　　饮足乃还归。
大王应当知，　　佛[1]法难闻值，
譬如优昙花，　　难可得值遇。
三界大真济，　　所说诸妙法，
我得闻斯说，　　云何不欣乐？
其所说法者，　　乃实是灯炬，
灭结大鼓声，　　天人之桥津，
又闻解脱铃，　　欢喜娱乐音。
菩萨于昔日，　　苦行勤求法，
投岩及割肉，　　以求无上道。
既得为人说，　　甚难可值遇，
我得值斯法，　　云何不听受？
此身如聚沫，　　芭蕉及泡焰，
四大蛇缠扰；　　今斯法施会，
难可得闻值，　　何惜鄙秽身，
而当不听法？　　而此危幻身，
虽复能进止，　　顾视诸威仪，
来去及坐卧，　　[2]看示及语言，
实非是众生，　　而作众生想，
种种诸威仪，　　一切皆如幻，
不久当散毁，　　舍弃于冢间。
尸骸同木石，　　乌鸟所残食，
雨渍令腐败，　　犹泥人毁坏。”
尔时彼王闻斯偈已而告之言：“汝能至意听如是法，[3]今证何事？”妓女即说偈言：
“今不覆藏时，　　我宜当实说，
已证须陀洹。　　应发欢喜心，
至心而善听。　　我今自见法，
终不随他信，　　心无有疑网，
已闭三恶趣，　　生死作边际，
我已离有狱。　　于六十二见，
牢缚今已解，　　不久当远离，
趣向甘露城。　　十力坊所道，
阴界及诸入，　　我悉如是见，
观身如蛇箧，　　阴如拔刀贼，
欲如怨诈亲，　　诸根如空聚，
六尘破村贼，　　陷下之爱河。
已悟如斯事，　　求彼安隐[4]处。”
王闻是已于佛法中倍生敬心，而作是言：“呜呼佛法！大力世尊厌生死道，呜呼佛法！有信向者皆得解脱。何以知之？女人浅智尚能解悟，过六师故，我今向阿耨多罗调御丈夫坊处生归依心，南无救一切众生大悲者，[5]开甘露法，男女长幼等同修行。”即说偈言：
“若谓女人解，　　名为浅近者，
诸余深智人，　　敬尚方能悟。
如是甚深义，　　为智所敬者，
乃是牟尼尊，　　最胜正导说。
所说之妙法，　　闻者极欣乐，
专念而摄心，　　能令不放逸。
所说不为论，　　亦不为摧灭，
外道诸语论，　　一切自破坏。
不曾自称誉，　　名闻遍世间，
虽说实功德，　　不名自称誉。
威德虽炽盛，　　湛然具寂灭，
既具一切智，　　不恃而自高。
所作虽勇健，　　而复善调顺，
解脱诸矜高，　　然复不鄙劣。
说法久流布，　　无能讥呵者，
无害者所说，　　种种多差别。
然诸一切人，　　无能说其过，
言说虽丰广，　　无有厌患者。
所说虽同俗，　　而理出世间，
善逝之所说，　　文字世流布。
然常未曾有，　　化度恒新异，
如是妙言论，　　无不合掌礼。
谁不赞世尊，　　善论大师子，
譬如春夏时，　　阴晴皆益物。
佛语亦如是，　　多种利众生，
能去众[6]人疑，　　对治善宣释。
能令离三有，　　显示安隐处，
亦能令众生，　　或喜或惊[7]怖。
亦能令称[8]适，　　亦能[9]使悲感，
亦能得利悦，　　灭结所说法。
真实是神变，　　应说者必说，
不惜人情意，　　所说虽刚麤，
然不违法相。　　最胜智慧者，
如似大海水，　　初中及边际，
等同于一味。　　佛法亦如是，
初中后皆善，　　听之悉清净。
明智听彼语，　　勇捍意满足，
听闻此语已，　　不乐外典籍。
言辞悉具足，　　才辩甚美妙，
亦不自矜高，　　所说不怯弱。
一切中最胜，　　显著义具足，
实是一切智，　　外道体义少。
以智庄严辞，　　言辞极美妙，
然无有义味，　　谄伪邪媚说。
世间大愚暗，　　执汝之法炬，
入于真谛处，　　如入己舍宅。
善逝诸弟子，　　我能得拥护，
诸大弟子等，　　善调伏诸根。
彼所说弟子，　　我今言深信，
于诸大众前，　　称宣说是语。
从今日已去，　　听诸释子等，
经常入我宫，　　从今日体信。
沙门释子等，　　自恣听入宫，
能以甘露法，　　满足女人心。
女心既寂静，　　趣于解脱处，
是故常应听，　　甚深四谛义。”
大庄严论经卷第五