大庄严[9]论经卷第二
马鸣菩萨造
[10]后秦三藏鸠摩罗什译
（四）
复次，夫听法者有大利益，增广智慧，能令心意悉皆调顺。
我昔曾闻，师子诸国，尔时有人，得摩尼宝大如人膝，其珠殊妙世所希有，以奉献王。王得珠已，谛视此珠而说偈言：
“往古诸[11]王等，　　积宝求名称，
聚会诸宾客，　　出宝自矜高。
舍位命终时，　　捐宝而独往，
唯有善恶业，　　随身不舍离。
譬如蜂作蜜，　　他得自不获，
财宝亦如是，　　资他无随己。
往昔诸国王，　　为宝之所诳，
储积已待他，　　无一随己者。
吾今当自为，　　必使宝随己，
唯佛福田中，　　造作诸功德，
随己至后世，　　善报不朽灭。
临当命终时，　　一切皆舍离，
举宫室亲爱，　　大臣诸猛将，
悲恋送[12]亡者，　　至[13]冢则还家。
象马宝辇舆，　　珍玩及库藏，
人民诸城郭，　　园苑快乐处，
飘然独舍逝，　　都无随从者。”
王说偈已即诣塔所，以此宝珠置塔枨上，其明显照犹如大星，若日出[1]时照王宫殿，晖曜相映倍于常明。珠之光明日日常尔，于一日中卒无光色，王怪其尔即遣人看。既至彼已不见宝珠，但见枨下血流污地，寻逐血迹至迦陀罗林，未到彼林已见偷珠人窜伏树间。偷珠之人当取珠时，堕枨折䏶故有是血，即执此人将诣王边。王初见时甚怀忿恚，见其伤毁复生悲愍，[2]慈心视之而语之言：“咄哉男子！汝甚愚痴，偷佛宝珠，将来之世必[3]堕恶趣。”即说偈言：
“怪哉甚愚痴，　　无智造大恶，
如人畏杖捶，　　返受于斩害。
畏于贫穷苦，　　兴此狂愚意，
不安少贫乏，　　长受无穷厄。”
尔时一臣闻是偈已，即白王言：“如王所说，真实不虚。”即说偈言：
“塔为人中宝，　　愚痴辄盗窃，
斯人无量劫，　　不得值三宝。
如昔有一人，　　信心欢喜故，
耳上须曼花，　　以用奉佛塔，
人天百亿劫，　　极受大快乐。
十力世尊塔，　　盗宝而自营，
以是业缘故，　　沉没于地狱。”
复[4]有[A1]一臣怀忿而言：“如此愚人罪咎已彰，何须呵责？宜加刑戮。”王告臣言：“莫出此语！彼人已死何须更[5]杀？如人倒地宜应扶起。”时王即说偈言：
“此人已毁行，　　宜速拔济之，
我当赐财宝，　　令忏悔修福，
使其得免离，　　将来大苦难。
我当与钱财，　　使彼供养佛，
若彼不向佛，　　罪过终不灭。
如人因地跌，　　还扶而得起，
因佛获过[6]罪，　　亦因佛而灭。”
时王即便大赐钱财，教令佛边作诸功德。尔时偷者即作是念：“今者大王！若非佛法中调顺之人，计我𠎝罪应被斩害。此王能容，实是大人赦我重罪。释迦如来甚为奇特，乃能调化邪见国王作如斯事。”说是语已，还到塔所匍匐向寺，合掌归命，而作是言：“大悲世尊世间真济，虽入涅槃犹能以命赈赐于我，世间咸皆号为真济，名称普闻遍诸世界，[7]及于今者济我生命，是故真济名不虚设。”即说偈言：
“世[8]间称真济，　　此名实不虚，
我今蒙救拔，　　知实真济义。
世间皆炽然，　　多诸郁蒸恼，
慈悲清凉月，　　照除热恼苦。
如来在世时，　　于旷野鬼所，
拔济首长者，　　是事未为难。
于今涅槃后，　　遗法济危厄，
令我脱苦恼，　　是乃为甚难。
云何世工匠，　　奇巧合圣心，
图像举右手，　　示作安慰相，
怖者睹之已，　　尚能除恐惧，
况佛在世时，　　所济甚弘多，
今遭大苦厄，　　形像免济我。”
（五）
复次，夫少欲者，虽有财物心不爱著，犹得称之名为少欲。
我昔曾闻，有优婆塞，彼优婆塞时有亲友信婆罗门法。时彼亲友善信婆罗门，弊衣苦行五热炙身、恒食恶食卧粪秽中，即唤优婆塞言：“汝可就此观婆罗门，汝颇曾见清身自苦高行之士少欲知足[9]如此人不？”优婆塞言：“如此高行可诳于汝。”即共亲友问婆罗门：“汝今苦行为何所求？”婆罗门曰：“我今苦行欲求为王。”时优婆塞语亲友言：“此人今者，方求大地库藏珍宝，宰割自恣贪嗜美味，宫人侍御好乐女色，种种音乐而以自娱。虽作大臣长者有诸财宝不适其意，乃欲希求一切大地人民珍宝，何以称之为少欲耶？汝但见其身行苦行，便谓少欲，不知此人所求无厌，谓为少欲。”即说偈言：
“所谓少欲者，　　非必恶衣食，
无诸资生具，　　以之为少欲。
此人于今者，　　心如大河海，
贪求无厌足，　　云何名少欲？
今修此苦行，　　贪渴五欲故，
此人实虚伪，　　诈现少欲相，
为贪故自苦，　　实非少欲者。”
说是偈已，优婆塞复作是言：“今者此人具诸贪欲瞋恚愚痴，仙圣所行无有少分。是故当知，夫少欲者不在钱财多诸宝物。何以知之？如频婆娑罗王富有国土象马七珍，犹名少欲。所以者何？虽有财宝心不贪著乐于圣道，以是之故，虽复富有七珍盈溢，心无希求名为少欲。虽无财宝希求无厌，不得名为少欲知足。”即说偈言：
“若以无衣食，　　倮形尼干等，
造作诸勤苦，　　以为苦行者；
饿鬼及畜生，　　贫穷诸衰恼，
斯等处艰难，　　亦应名苦行。
[A2]彼人亦如是，　　徒为自疲劳，
形虽作苦行，　　而心怀贪著，
希求无厌足，　　不名为少欲。
虽复具众物，　　心无所染著，
修行乐圣道，　　是乃名少欲。
譬如诸农夫，　　以谷种田中，
贪收多果实，　　不名为少欲。
身如恶痈疮，　　将适须众具，
意求于道故，　　是名少欲者。
为治恶痈疮，　　少[1]受资生具，
心不贪后有，　　是真名少欲。
心意不谄曲，　　亦不求名利，
虽有资生具，　　名闻具实德，
能有如斯事，　　是乃真少欲。”
（六）
复次，虽复持戒，为人天乐，是名破戒。
我昔曾闻，有一沙门与婆罗门于空林中夏坐安居，于时沙门数数往返婆罗门所，与其共事不存亲踈正处其[2]中。所以者何？若与亲昵恐其生㤭慢，若与其踈谓为憎恶。即说偈言：
“以杖置日中，　　竖卧俱无影，
执杖倚亚者，　　其影则修长。
彼人亦如是，　　亲踈宜得中，
[3]令渐通泰已，　　然后为说法。
“此婆罗门无有智慧，不别贤愚供事极苦，是以我今不宜亲昵亦不应踈。何以故？事愚人苦，不解供事亦名为苦。”种种方便共相习近，渐相体信得与言语。尔时比丘问婆罗门：“汝今何故举手向日，卧灰土上裸形啖草，昼夜不卧翘足而立，行此苦行为何所求？”婆罗门答曰：“我求国王。”此婆罗门于后少时身遇病患，往问医师疗疾之方。医师报言：“宜须食肉。”于是婆罗门语比丘言：“汝可为我至檀越家，乞索少肉以疗我疾。”于时比丘作是思惟：“我今化彼正是其时。”作是念已，化为一羊系著其边，婆罗门问比丘言：“汝为索肉，今在何处？”比丘答言：“羊即是肉。”婆罗门大生瞋恚而作是言：“我宁杀羊而食肉耶？”于是比丘说偈答言：
“汝今怜一羊，　　犹尚不欲杀，
后若为国王，　　牛羊与猪豕，
鸡犬及野兽，　　杀害无有量，
汝在御座上，　　厨宰供汝食。
汝若瞋恚时，　　当言斩彼头，
或言截手足，　　又时教挑目。
汝今怜一羊，　　方欲多杀害，
若实有悲心，　　宜舍求王意。
如人临[4]刑戮，　　畏苦多饮酒，
华林极敷荣，　　猛火将欲焚。
又如著金[5]锁，　　虽好能系缚，
王位亦如是，　　恒有恐惧心。
威力诸侍从，　　庄严以珍宝，
不见后过患，　　凡夫贪愿求。
既得造诸恶，　　坠堕三恶道，
如蛾贪火色，　　投中自燋灭。
虽有五欲乐，　　名称普闻知，
恒多怀恐惧，　　忧苦患极深。
犹如捉毒蛇，　　逆风持炬火，
不舍危害至，　　亦如临死苦。
王者游出时，　　顶上戴天冠，
众宝自璎珞，　　上妙庄严服，
名马众宝车，　　乘之出游巡，
道从数百千，　　威势极炽盛。
若有寇敌时，　　宝铠自严身，
胜则多杀害，　　负则失身命。
妙香以涂身，　　上服以香熏，
所食诸肴膳，　　百味恣其口。
所须皆随意，　　无有违逆者，
行来若坐卧，　　举动悉疑畏。
亲友亦不信，　　虽复为亲友，
恒有[6]危惧心，　　云何名为乐？
如鱼吞钩饵，　　如蜜涂利刀，
亦如网罗[A3]摾，　　鱼兽贪其味。
不见后苦患，　　贵富亦如是，
终受地狱苦，　　地狱垣墙壁，
屋地皆炽然，　　罪人在其中，
火出自烧身，　　受苦无有量。
汝当自思惟，　　所为乐既少，
众苦患甚多，　　是故应念苦。
莫求贵自在，　　舍汝愿求心，
唯有求解脱，　　众苦悉消除。”
婆罗门闻是偈已默然不答，合掌向比丘白言：“尊者！善有辩才开悟我心，设使得彼三十[1]二天王者亦不甘乐。”即说偈言：
“善意巧方便，　　明智能观察，
为我除邪愿，　　示导正真路。
善友当如是，　　世间所称赞，
常应近是友，　　无有诤恼患。
善导我心意，　　回邪入正道，
示我善恶相，　　令得于解脱。”
（七）
复次，依邪道者得众苦患，修正道者增长信心及以名称，有智之人应观邪正。
我昔曾闻，有一人于行路侧作小苦行，若有人时卧棘刺上，若无人时别居余处。有人见已而语之言：“汝今亦可徐卧刺上，何必纵体伤毁甚多？”此人闻已深生瞋忿，放身纵体投棘刺上，转剧于前。时有一优婆塞在其傍立，是苦行者见已自摆，转复增剧。优婆塞即语之言：“汝于前者但以小[A4]刺，今复乃用瞋恚之棘而以自刺。先所刺者伤毁甚浅，贪瞋之刺乃为深[2]利。卧棘刺者苦止一世，贪瞋刺苦及无量身，以刺刺身此疮易灭，贪瞋刺疮历劫不差，是故宜速除深毒刺。”即说偈言：
“汝今应勤拔，　　心中深毒刺，
宜以利智刀，　　割断贪瞋棘。
贪瞋深著人，　　世世不可[A5]祛，
愚小诸邪见，　　不识正真道。
苦身卧棘刺，　　以苦欲离苦，
人见卧棘刺，　　无不远逃避。
[3]唯汝于斯苦，　　抱持不放舍，
我见如此事，　　乃知有邪正。
是故重自归，　　十力之世尊，
大悲拔众苦，　　开示正道者，
涉彼邪径众，　　导以八正道。
外道邪见等，　　为苦所欺诳，
极为信著苦，　　流转无穷已。
诸有智慧者，　　见此倍增信，
外道甚愚惑，　　[4]苦尽得解脱。
出世大仙说，　　众具悉备足，
得修八正道，　　修道故解脱。
以是故当知，　　安乐获解脱，
非如汝外道，　　受苦得涅槃。
依[5]心故造作，　　善恶等诸业，
汝当伏心意，　　何故横苦身？
身为众结使，　　妄修种种苦，
是苦修道者，　　地狱应是道。
然此地狱中，　　斩截及粪屎，
炽然烧炙等，　　具受众苦毒。
彼虽受诸苦，　　不得名苦行，
智慧[A6]祛三业，　　垢秽皆消除。
释迦文佛教，　　教诸一切人，
应求天甘露，　　又宣说止观，
亦庄餝智慧，　　是名真苦行。
何用徒劳身？　　造作无益苦，
此苦甚长远，　　深广无崖限。
譬如有恶子，　　不得其孝养，
但作诸罪累，　　由彼受众苦。”
是时彼外道，　　而作如是言：
“诸仙修苦行，　　亦复得生天。”
优婆塞说偈，　　而答于彼言：
“诸仙生天上，　　非因卧棘刺，
由施戒实语，　　而得生天上，
汝虽作苦行，　　都无有利益。
犹如春农夫，　　不下于种子，
至秋无果实，　　而可得收获。
汝等亦如是，　　不种善根[6]子，
[7]但修诸苦行，　　毕竟无所获。
夫欲修道者，　　当资于此身，
以美味饮食，　　充足于躯命。
气力既充溢，　　能修戒定慧，
断食甚饥渴，　　身心俱扰恼。
不令心专定，　　云何获圣果？
虽复食肴膳，　　不贪著美味，
但为戒实语，　　施忍及禅定，
斯等为种子，　　能获善果报。
身虽受饥渴，　　而心望美味，
因时尚不甘，　　况[8]当获美果？
若有残害心，　　使他生畏怖；
若除残害心，　　能施无畏者，
是则名行法。　　若复生残害，
称之为非法。　　美味充足者，
终无害他意，　　以无害心故，
无有损于彼，　　设起大慈心，
然得大[9]善果。　　汝虽行自饿，
饥渴而睡眠，　　亦复无益事。”
外道作是言：　　“如汝起慈心，
不必能利益，　　而得大果报。
自饿而睡眠，　　其事亦如是，
虽无益于彼，　　亦得善果报。”
优婆塞答言：　　“慈心除瞋害，
以除瞋害故，　　能获善果报。
汝法作苦行，　　增长于瞋故，
便起身口恶，　　云何得善果？
慈心则不尔，　　若起慈心时，
能除灭瞋害；　　以无瞋害故，
则起身口善。　　无益而苦行，
云何同慈善？　　譬如师子吼，
诸兽无在前；　　如来无碍辩，
其事亦如是，　　一切诸外道，
无敢抗对者。　　说法摧外道，
默然无酬答。”
（八）
复次，夫身口业不能自在，要由于意。
我昔曾闻，有比丘尼至赊伽罗国，于彼国中，有婆罗门，五热炙身额上流水，胸腋怀中悉皆流汗，咽喉干燥唇舌燋然无有涎唾。四面置火，犹如[1]融金，亦如黄发，红赤炽然，夏日盛热以炙其上，展转[2]反侧无可避处，身体燋烂如饼在𨫼。此婆罗门常著缕褐五热炙身，时人因名号缕褐炙。时比丘尼见是事已，而语之言：“汝可炙者而不炙之，不可炙者而便炙之。”尔时缕褐闻是语已，极生瞋恚而作是言：“恶剃发者！何者可炙？”比丘尼言：“汝若欲知可炙处者，汝但炙汝瞋忿之心，若能炙心是名真[3]炙。如牛驾车，车若不行乃须策牛不须打车，身犹如车，心如彼牛，以是义故汝应炙心，云何暴身？又复身者如[4]林如墙，虽复烧炙将何所补？”即说偈言：
“心如城主，　　城主瞋恚，　　乃欲求城，
无所增益。　　譬如师子，　　有人或以，
弓箭瓦石，　　而打射之。　　而彼师子，
逐[5]逐彼人。　　譬如痴犬，　　有人打掷，
便逐瓦石，　　不知寻本。　　言师子者，
喻智慧人，　　能求其本，　　而灭烦恼。
言痴犬者，　　即是外道，　　五热炙身，
不识心本。”　　婆罗门言：　　“何名炙心？”
比丘尼言：　　“四谛之智，　　如四火聚，
修道如日。　　夫智慧者，　　以四谛火，
修道净日，　　以此五法，　　而炙其心。
而此身者，　　不得自在，　　何故苦身？
若欲苦者，　　当苦于彼，　　能苦身本。
行来坐卧，　　非身所为，　　但为心使；
若非身作，　　过在于心，　　何故苦身？
心若离身，　　身如木石。　　是以智者，
宜责其心，　　不应苦身。　　又汝以此，
五热炙身，　　以为苦行，　　而得道者；
地狱众生，　　受苦无量，　　种种楚毒，
亦应得道。”　　婆罗门曰：　　“为此苦行，
发心造作，　　得名修道；　　地狱众生，
逼迫受苦，　　是故不应，　　说言修道。”
比丘尼曰：　　“若自发心，　　而得福者，
小儿把火，　　亦应得福，　　然实不得。
以是推之，　　汝之所作，　　五热炙身，
亦无有福。”　　婆罗门曰：　　“婴孩小儿，
无有智慧，　　是以无福。　　我有智慧，
造作如此，　　五热炙身，　　是故有福。”
比丘尼言：　　“若以有智，　　修于苦行，
便有福者；　　采真珠人，　　刺身出血，
珠乃可得，　　亦应有福。”　　婆罗门曰：
“以贪心故，　　虽复出血，　　不名为福。”
比丘尼言：　　“汝为苦行，　　贪天上乐，
亦应无福。　　若以贪求，　　无果报者，
游猎之人，　　不应得报。　　若使鱼猎，
不得报者，　　汝今为此，　　苦行之事，
亦不应得，　　天上乐报。　　汝今何故，
身心回转，　　欲以苦行，　　得于天乐？
我佛法中，　　无有如斯，　　五热炙身，
受苦行法，　　得彼天乐。　　欲得天乐，
修实语等，　　诸善功德，　　虽复贪怖，
得生天乐。　　譬如服药，　　或贪或怖，
既服之已，　　药力必行。　　若住实语，
诸功德者，　　或贪或怖，　　必得天乐。”
时婆罗门，　　辞穷理屈，　　不能加报，
默然而住。　　时左右人，　　于佛法中，
生清净信，　　深乐正法。　　各相谓言：
“善哉佛法，　　有大智力，　　甚深难[6]测。
外道之[7]智，　　极为浅薄。　　譬如爆火，
若触人身，　　人无不畏。　　佛法爆火，
亦复如是，　　触婆罗门，　　能令其怖。
我等今者，　　得闻佛法，　　善胜之论，
咸应归向，　　佛涅槃处，　　恭敬礼拜，
南无世尊，　　音声善柔，　　敷演说法。
女人智浅，　　饮佛甘露，　　能大众中，
说法无畏。　　谁于佛语，　　而不恭敬？
斯比丘尼，　　智慧微浅，　　能用灭结，
牟尼尊语。　　犹故能令，　　此婆罗门，
不能加报，　　默然而住。”
（九）
复次，欲如肉抟众鸟竞逐，有智之人深知财患而不贪著。
我昔曾闻，修婆多国时有比丘，于坏垣壁见有伏藏，有大铜瓮满中金钱，将一贫优婆塞而示之处，即语之言：“可取是宝以为资生。”时优婆塞问比丘言：“何时见此？”比丘答言：“今日始见。”优婆塞言：“我见是宝非适今日，久来见之，然我不用。尔今善听！我当说宝所有过患。若取是宝为王所闻，或至于死，或被谪罚，或复系闭，如斯等苦不可称数。”即说偈言：
“我见是宝来，　　历年甚久远，
此宝毒螫害，　　剧彼黑毒蛇。
是故于此宝，　　都无有贪心，
观之如毒蛇，　　不生财宝想。
系闭被谪罚，　　或时至死亡，
一切诸灾害，　　皆由是宝生。
能招种种苦，　　为害甚可怖，
故我于宝所，　　不生贪近想。
群生迷著宝，　　谓之为珍玩，
宝是危害物，　　妄生安善想，
有如斯过患，　　何[1]用是宝为？
如是脓污身，　　趣自支躯命，
会当舍败灭，　　何[2]用珍宝为？
譬如火投薪，　　无有厌足时，
人心亦如是，　　希求无厌足。
汝若怜愍我，　　教我少欲法，
云何以财宝，　　而以见示语？
夫少欲知足，　　能生大利乐；
若其多欲者，　　诸根恒散乱，
贪求无厌足，　　希望增苦恼。
然此多欲人，　　常生于欲想，
贪利无有极，　　如摩竭鱼口。
而彼[3]少欲人，　　无贪求苦故，
心恒怀悦豫，　　欢庆同节会。”
时优婆塞赞叹少欲知足之法，彼比丘生希有想而赞之言：“善哉善哉！真是丈夫。虽无法服心已出家，能顺佛语知少欲法，而此少欲诸佛所赞。”比丘言：“汝之所说总而言之，深见讥呵令我愧踖。汝今处家，妻子眷属僮仆使人，正应贪求以用自营，能随佛语赞叹少欲。假使有人以铁为舌，无有能呵少欲知足。我今虽复剃除须发身服法衣相同沙门，然实不知沙门之法，而方教汝多欲之事，不能称述法[4]王所赞少欲之法，是诸善源，如佛修多罗中亦说少欲为沙门本。如来昔日乞食讫，若有余食，或时施与诸比丘等，或复置于水中用与诸虫。尔时有二比丘乞食不足，而有饥色从外来入，佛既见已而语之言：‘今有余食，汝能食不？’一比丘言：‘如来世尊说于少欲有大功德，我今云何贪于此食而啖之耶？’一比丘言：‘如来世尊所有余食难可值遇，梵释天王等皆悉顶戴而恭敬之。我今若食，当益色力安乐辩才。如是之食甚难值遇，云何不食？’于时世尊赞不食者：‘善哉比丘！能修佛教行少欲法。’此一比丘虽顺佛语，食佛余食，佛不赞叹。是故当知，少欲之法，佛所印可教戒之本。”即说偈言：
“欲得法利者，　　应当解[A7]少欲，
如此少欲法，　　圣庄严璎珞。
今世除重担，　　无忧而快乐，
乃是大涅槃，　　宅室之初门。
关制魔军众，　　要防之隘路，
度于魔境界，　　无上之印封。
持戒如巨海，　　少欲如海潮，
能为众功德，　　密致之覆盖，
贪求疲劳者，　　憩驾止息处。
亲近少欲者，　　如似𤛓牛乳，
酪酥醍醐等，　　因之而得出，
少欲亦如是，　　出生诸功德。
能展手施者，　　此手名严胜，
受者能缩手，　　严胜复过彼。
若人言施与，　　是语价难量，
受者言我足，　　难量复过彼。
若欲得法者，　　应亲近少欲，
十力说少欲，　　即是圣种法。
少欲无财物，　　增长戒闻慧，
如此少欲法，　　出家之法食。
虽有渴爱等，　　终不能扰恼，
且置后世乐，　　现在获安隐。”
（一〇）
复次，夫知足者虽贫名富，不知足者虽富是贫，若圣智满乃名大富。
我昔曾闻，有优婆塞，有人讥呵云最贫穷，而优婆塞乐佛所赞知足之法即顺法相，而说偈言：
“无病第一利，　　知足第一富，
善友第一亲，　　涅槃第一乐。”
时优婆塞说偈已语彼人言：“如佛所说知足则富，汝今何故称我贫穷？”复说偈言：
“虽有诸珍宝，　　丰饶资生具，
不信三宝者，　　说彼最贫穷。
虽无诸珍宝，　　及以资生具，
能信三宝者，　　是名第一富。
我今敬三宝，　　以信为珍玩，
汝以何因缘，　　说我为贫穷？
帝释毘沙门，　　虽富众珍宝，
如其布施时，　　不能一切舍。
我心[1]爱知足，　　于诸财宝物，
无有贪著意，　　一切悉能舍。
富贵者库藏，　　多有众珍宝，
水火及盗贼，　　悉皆能侵夺。
彼若丧失时，　　则生大苦恼，
良医及妙药，　　不能治彼苦。
我以信为宝，　　无能侵夺者，
心意坦然乐，　　无诸忧患苦。”
说是偈已复作是言：“是故当知，虽有库藏象马七宝资生之具，不知足者犹名为贫，是以佛说知足最富。”众人闻是语已皆叹善哉，真是正说，有大智慧，名大丈夫。各相语言：“自今已后虽无财宝但有信心，我等见之称为富者。苦集钱财皆为乐故，为欲供给室家眷属令无乏故，如斯之乐正为现身。信心之宝为于累世，于人天中财宝自恣，是故知信为第一财宝。如此信财于生死中，极受快乐无诸苦恼。金银珍宝能生灾患，昼夜忧惧畏他劫掠，然有八危，以贪著故累世受苦。以有信故，能得戒财施财定财慧财，若无信者云何得有如是等财？是以信财为最第一。我有是财，故于人前自言大富，我于往昔深积善业，是以今者因[2]信心知足。”而说偈言：
“因有信心故，　　则不造诸恶，
一切诸功德，　　以信为使命。
信亦如河箭，　　驶流甚迅速，
能令于心意，　　速疾至善法。
谁有多财宝，　　能胜信巨富？
虽有财富者，　　失财则贫穷，
若其命终时，　　舍之而独逝。
无随至后世，　　信财不丧失，
恒常自随逐，　　累劫受快乐。
世人积财宝，　　能生彼贪[3]欲，
信财则不尔，　　见则生欢喜。
于诸财宝中，　　信财最为上，
显示此义者，　　牟尼之所说。
是故我非贫，　　信财最为胜，
余者不名财，　　唯信是实财。
以信布施者，　　财物得增长，
不信施彼者，　　果报转鲜少。”
大庄严[4]论经卷第二