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大方广佛华严经随疏演义钞(卷75)


                  

大方广佛华严经随疏演义钞卷第七十五

第三广释中疏“谓闻无相不惊”等者此不惊等同《金刚经》诸论皆释天亲论第二有其二解一云“不惊者谓于诸无生之理心不惊愕趣生道故不怖者谓于诸法无和合相心不怖惧而于世俗和合相中相续分别不执为实故不畏者心不如是永决定[10]”第二释云“复次不惊等言如其次第谓闻时思时修习时心安不动众生等想已远离故”无著论第二云“声闻乘中世尊说有法及空法于听闻时闻有法无有故惊闻空法无有故怖于思量时于二不有理闻不能相应故畏”更有一释约三种无性故[1]下疏意《能断金刚般若论》第二云“惊者谓于非处生惧(若正释梵音应云越怖也)违越正理如越正道可厌恶故言怖者(应云续怖)相续生惧怖既生已不能除断故言畏者(应言定[2]畏)生决定心一向畏惧此等若无便成心离惶惑”今疏中总有三释初一即无著第二释而展彼论文次释即合其三释一正是天亲第二约三慧释亦别配论文二初句“越”字次句“续”字后句“定”字即正是《能断金刚》意三者即此三字亦兼天亲第一释意

疏“又闻有无所有”等者即第三释即同无著第一解故疏三释已含诸论五释疏“爱乐者思慧之初”等者论云“云何菩萨法随法行当知此行略有五种谓如所求如所受法身语意业无颠倒转正慧正修(此标列五行也)”论云“云何菩萨于法正慧谓诸菩萨独居闲静随所闻法乐欲思惟乐欲称量乐欲观察”乃至云“是菩萨由即于此已所得忍数数作意令坚牢故能于其修随顺趣入”释曰乐欲思惟即经中爱乐随顺趣向初终之义论中广明今疏略显[3]爱法乐观为初久思向修为终疏“专心忆念者修慧之初”等者论云“云何于法正修当知此修略有四相一者奢摩他二者毘钵舍那三者修奢摩他毘钵舍那四者乐修奢摩他毘钵舍那”乃至云“如是一切所作业由前四种修相皆得成菩提”释曰论说四种修相即此经中专心忆念修习安住修初后相论亦广明今疏略具以起加行为初以成[4]加行根本定及依定发慧而为其体疏“具如瑜伽[5]菩萨地中”者即第三十八〈万种性品〉菩萨所受学法七种方便于中具多胜解法随法行第二方便中广说此义论云“云何菩萨具多胜解谓诸菩萨于其八种胜解依处具足成就净信为先决定喜乐”乃至云“八者于善言善语善说胜解依处具足成就净信为先决定喜乐谓于契经应颂记别等皆具多胜解”彼疏云“契经等法是解所印之境名胜解处信与胜解得递为因今取彼信所生胜解故信为先言决定者显胜解之体喜乐言显胜解之果喜乐即是喜受也或即欲乐”释曰论言“信解”即此经中“深信悟解故”晋经中但云“信解”

第二顺忍释中皆用止观者既行顺诸法行中之要唯止与观故疏“止思一境”者谓创修之时系缘一境不拣事理经云“思惟”疏“止安事境顺其理故”者谓前创修事理容别今渐深入故即事入玄上之二止皆通随缘体真止中停止止也二处之观并通空假皆观达观也疏“谓止惑不生”者即止息止也以妄息名止故其“正住修习”者即双住空有中道不偏故云正住义通观穿及与观达故云“观彻前境”疏“寂冥理境”者即不止止谓既与理冥非止非不止强名曰止“智显于心”者即不观观法界洞朗非观非不观而强名[6]曰观耳疏“上四皆止观俱行”者亦容有止观别修则未为真实顺忍若俱运者方为真耳

第三无生忍疏“释中释初征意云”下疏文有二先正答前征后“此则以缘集故”下释上答文“偈文具有”者偈云“菩萨亦如是观察一切法悉皆因缘起无生故无灭”[7]是也疏“释第二征意”下此中疏文有三初明举总摄别称为无生二以初摄后但标无生三重释前义疏“若从别义”下即第二以初摄后释但标无生“是以信力入印度经”等者彼经广说初地之相其第二卷云“复次文殊师利菩萨摩诃萨有五种法则能清净初欢喜地得大无畏安隐之处何等为五一谓菩萨生如是心我已得住无生法忍故生安隐心为令他住无生忍故起安慰心”“[8]又言无生忍”者谓证寂灭故“二谓菩萨生如是心我已得住无灭法忍故生安隐心为令他住无灭法忍故起安慰心”“又言无灭法忍”者谓证无生法忍故“三谓菩萨生如是心我已得住身念智故生安隐心为令他住身念智故起安慰心”“又言身念智”者谓离身心故“四谓得受念智受念智者谓息一切受五谓得心念智心念智者谓起心如幻故”后二略引势同前三今但取前二故疏不具引然引有二意一正证第二义明有无灭忍二兼证初义以无灭成无生故故彼经云“无灭忍者证无生故亦得名无尽忍”等

疏“又此诸句各有二义”下[9]第三重释前义谓无生中顿具诸义具相云何故下广释[1]于中疏文分三[2]一双标二门二开章别释三结弹古义今初然二门总释前之初义其第一后后成前前兼释第二从别之义以得无生忍则得无灭等忍故无灭等忍净无生等忍故疏“然文旨”下即第二开章别释正释第一门含释第二门故下牒初门疏“今初云何”下释唯就约理然无生理中无有次第由所遣生等有次第故以不不之亦成次第故疏先明生灭尽等理所依是事之次第也后“今由前前无”下方显无生理之次第疏“故以后后显成无生”者上方明前前有故后后有等今例结前以前前释后后以后后成前前疏“次四显理”者以尽是有为垢是烦恼差别是[3]处是方隅并所观境今了即真为理无生疏“后六显智无生”者以心妄[4]动即名为生若心寂静即智不生“故偈云”下引证约智“理智契合”下结成上义偈举一句具云“无灭故无尽无尽故无染”释曰此即前四约理也次偈云“于世变异法了知无变异无异则无处无处则寂静其心无染著愿度诸众生”释曰即后六显智疏举一句显智分明等言等余皆约智相疏“三唯约智”下初由了从缘成智之由故智无起契上理故起即生义湛然不迁体不灭无不动约理无生可灭正同十地义大之中无生无灭非一往灭耳余皆甚深般若无生[5]智相真智妙用不同但空唯遮诸过审须思之

疏“若唯约知”下三结弹古义即《刊定记》彼中但云“[6]谓法从缘故各无自生生既无生灭依何灭”故今弹云若理无生知之为忍小圣亦有故非等觉深玄之忍

第四如幻忍疏“今初有三”等者疏文有二先总科后“初一切”下别释释中有三初别释第一段二合释前二段三别释第三段初中有四一正释一切法言二“故大品”下引证通义三“涅槃虽真”下释经妨难四引文决择三中谓有难言妄法缘生可许如幻涅槃真实又不从缘如何同幻故牒释之释有二意一明虽真而亦从[7]虽非缘生而是缘显亦空无性二明涅槃非幻为破著涅槃心云如幻耳是则破心中涅槃亦显涅槃体即真空而成妙有故并如《智论》

疏“广中合云”下第四引文决择中初引局文明涅槃非幻次“然有法世”下以法通真故该涅槃[8]次“此为有为所隐覆”下释真是世[9]“后云”下引经成立该通一切

疏“就法喻中”下第二合释前之二段以开五义中具有能所成故于中分四第一总开义门第二对经显意第三释通妨难第四别明义理今初五法不出三性初一圆成二三依他谓二因三果四明依圆相即五即遍计所执

疏“今经云”下二对经显意于中言“以第二为因”者从缘生故令悟第三即是依他“成第四”者即事归理“遣第五病”者遍计情亡“归第一”者圆成理显

疏“然缘亦”下第三释通妨难谓有难云若以第二惑业为缘令第三依他为无性者第二业惑应当是实不从缘故故今释云亦从缘起谓业从惑生惑由虚妄分别卒至无住皆托因缘故引《中论》明因果俱幻故论合云“如初幻化人是则名为业幻化人所作则名为业果”既未[10]曾有一法不从缘生为彰缘起故分能所

疏“然上五义”下第四别明义理[11]中二先成有无后成四句言有无者以三性中各有二义皆有无故圆成二者一性有二相无依他二者一缘有二性无遍计二者一情有二理无今初[12]即圆成二义术马皆是依他二义而术是能成之因托真而起故用有体无用有即是缘有体无即是性无三马是所成之果故相有实无相有即是缘有实无即是性无四明依圆不离[13]事同真生喻于妄死喻于真事泯理显故生无死有“以无碍故”者出其所因即事理无碍也五中就情则有妄见分明故就理则无以是妄计必非有故所以幻喻广说有无者以惑情所执有无皆失理无惑计有无皆真是知幻喻诸法非实非虚非空非有若无于有不成于无若无于无不成于有有无交彻万化齐融故

疏“又五中各具四句”等者第二显成四句也于中有二初一重四句后重重四句今初又二先正显后拣非今初[14]初性有相无四者一有真性有故二空无诸相故三亦有亦空义门异故四非有非空互融夺故二用有体无四者一有迷真有用故二空依真无体故三亦有亦空体用不坏故四非有非空无体之用故非有即用无体故非空三相有实无四者一有事相现故二空缘成无实故三俱存无性不碍缘成缘成不碍无性故四俱非缘成即无性故非有无性即缘成故非空四生即是无死即是有四者一真性显故二依他即无性故三性相双存故四性相即夺故五情有理无四者一遍计妄情能招生死故二即理而求不可得故三要由理无方知情有若无情有不显理无故四情有即理无理无即情有故

疏“然皆具德不同四谤”者拣非也言四谤者谓定有者是增益谤若定无者是损减谤亦有亦无相违谤非有非无戏论谤疏以具德故出不同所由谓上明四句即是具德以称真故不同情计定执四句今重显初门具德之义一真如是有义以迷悟依故不空义故不可坏故二真性是空以离相故随缘义故对染说故三真如亦有亦空以具德故逆顺自在故体镕融故四真性非有非空以二不二故定取不可得故余之四句前已略明又皆即有之空方为具德之空即空之有方为具德之有是则非有之有非空之空为具德耳又尽有之空尽空之有方为具德又随一句必具余三若随阙者则非具德又四句齐照成解境故四句齐泯成行境故皆言亡虑绝方为具德耳是知若依四谤四句皆绝若依具德四句不亡不即不离方知幻法故《楞伽》第二令观四句谓一不俱非有非无无常等

疏“若以诸门交络成多四句”等者第二重重四句也总有四节成二十重第一节有八重一以第一门中有对第二门中无成四句谓一者缘起是有以真性妙有故二缘起是无业惑无体故三亦有亦无双照真妄故四非有非无真妄双绝故二以第一门中无对第二门有成四句谓一缘起是有业惑有用招生死故二是无一真法界绝诸相故三亦有亦无双照真妄故四非有非无真妄双绝故三以第一门中有对第三门中无成四句谓一缘起是有真性有故二是无以事无真实故三亦有亦无双照事理故四非有非无事理[1]相即互相泯故四以第一门中无对第三门中有成四句谓一事相有故二理相空故三空有双现故四空有互泯故五以第一门中有对第四门中无成四句者谓一真性有故二事即虚故三双照二故四互即夺故六以第一门中无对第四门中有成四句谓一无性之理有故二理无相故三二义齐现故四非有非无真中道故七以第一门中有对第五门中无成四句一真理有故二情计于理无故三有处妄[2]计无故四性有即是理无理无即是性有故八以第一门中无对第五门中有成四句一有在情有故二无理无相故三俱存要理无相方是妄情有故四俱非妄情之有即真理无相故非有真性无相能为妄情所依故非无此上以第一门有无对下四门有无成八重四句第二以第二门中有无对下三门又成六重四句第三以第三门中有无对下二门复成四重四句第四以第四门有无对第五门有无成两重四句都成二十重四句不得以后为首更对于前以不异前门为首对于后故今具出八重其十二重取类思之恐繁不出

疏“一约相类”者如睹一叶落知天下秋见一华开知天下春矣

疏“二约圆融”下[3]文自有三意初一事理无碍义二“以理融事”下两门事事无碍义前门即法性融通门[4]第三即缘起相由门就第三门中疏文分二先举一门后相即“既尔”下例于余门于中三一以即例入二“异体既尔”下以异例同三“一[5]门”下以门例门如缘起相由门既尔无定性门唯心现等诸门亦然又相即入既尔微细相容安立门等亦然

疏“所非之事亦可次第对前情非情境”者如非男非女即对前了达众生非地水火风即对前了达国土等疏“象等非术故”等者即因果相异门依他之果非遍计缘故“下句反此”者术非象等明遍计非依他下明相有即因果相成

疏“动寂[6]无二”下此下疏文有五一总释经文二引证三释不得有无之义四举喻帖成五义门料拣初门可知

疏“故经云智不得有无而兴大悲心”者第二引证也即《楞伽》第一大惠赞佛偈然彼经叹佛了达三性初偈云“世间离生灭犹如虚空花智不得有无而兴大悲心”此明了遍计次偈云“一切法如幻远离于心识智不得有无而兴大悲心远离于断常世间恒如梦智不得有无而兴大悲心”此上二偈明了依他[1]又偈云“知人法无我烦恼及尔焰常清净无相而兴大悲心”此偈明了圆成又此上偈准《金光明》意即显佛具三身谓了遍计成化身了依他成报身了圆成成法身然四偈下半皆同[2]经正引依他中如幻下半其如梦下半如梦忍中更引

疏“由了体空”下第三释不得有无之义

疏“如象生即是象死”者第四举喻帖成

疏“此二相对应成四句”下[3]第五义门料拣[4]中四初就第二门似有无性显成四句第二对第一门明非一异第三例余三门第四例释前后今初成四句者一非异二非一三非非一非非异四非亦一亦异其所遣病者一者异二者一三者非一非异四者亦一亦异如疏思之《楞伽》第二名见妄想故须破之

疏“若以巾上二义”下第二对第一门辨非一异疏文有三初标所依二“一以巾”下列释十句三“若以不异门”下总结义旨今初言“巾上二义”者一住自性义二成象义初即不变义后即随缘义象上二义者一体空义二差别义初即无性后即幻有第二别释十句[5]初四句非异次四句非一九十二句收上二门明非一异就初非异中第一句即随缘与差别不异第二句不变与体空不异第三句即合前二句以无碍第四句即合前二句以相夺今初句中[6]疏“经云法身流转”下引证引二经证〈问明〉已辨今当更释初“法身流转五道名曰众生”即《不增不减经》法身即是真如流转五道即是随缘名曰众生是差别义次“如来藏受苦乐与因俱若生若灭”即《楞伽》第四彼云“大慧七识不流转不受苦乐非涅槃因大慧如来藏受苦乐与因俱若生若灭”解曰七识念念生灭无常当起即谢如河流转自体无成故不受苦乐既非染依亦非无漏涅槃依矣其如来藏真常普遍而在六道迷此能令随缘成事受苦乐果与七识俱名与因俱不守自性而[7]成七识依此而得生灭云若生若灭此明如来藏即是真如随缘故受苦乐等

疏“二以巾上住自位义”等者住自即是不变体空之相即是如故二义相顺而会相归性故云以末归本本即是性末即相故疏“经云一切众生[8]即如”下引证即《净名经》弥勒章中然彼经中云“为从如生得授记耶为从如灭得授记耶若以如生得授记者如无有生若以如灭得授记者如无有灭一切众生皆如也一切法亦如也众圣贤亦如也至于弥勒亦如也若弥勒得授记者一切众生亦应授记所以者何夫如者不二不异若弥勒得阿耨多罗三藐三菩提者一切众生皆亦应得所以者何一切众生即菩提相若弥勒得灭度者一切众生亦当灭度所以者何诸佛知一切众生毕竟寂灭即涅槃相不复更灭是故弥勒无以此法诱诸天子”今疏文略举二句之要而言等者此有二意一者等余《净名》之文如上所引是二者等余一切皆如之文故此经云“一切法皆如诸佛境亦然乃至无一法[9]中有生灭”等

疏“三以摄末所归之本”下此句即合前二句令无障碍成此一句斯乃即差别之体空与即不变之随缘相成故不异言“摄末所归之本”者即差别之体空也是前第二句体空是本差别是末斯即本融于末也令末同本故差别即体空言“与摄本所从之末”者即不变之随缘也是前第一句由不变举体随缘成差别故末融于本令本同末也故云此二双融由不变举体随缘故本不碍末差别即体空故末不碍本故云无碍特由法身成众生故得众生即如由众生即如方知法身流转五道作众生也[10]则第一句本等于末第二句末等于本故云“本末平等”正本等末时即末等于本故上二经亦不相违故云“前二经文不相离故”既合前二句相成为第三句故用前二经以证此句

疏“四以所摄归本之末”等者此句亦合前二句相夺以成此句谓以即体空之差别与即随缘之不变相夺故不异然同用前二句而为悬隔第三句用第一句取即不变之随缘故本成末今第四句用初句取即随缘之不变即本夺末也但颠倒而已第三句用第二句取即差别之体空[11]末成本今第四句用第三句取即体空之差别末夺于本也亦但倒耳故义悬隔言“所摄归本之末”者即体空之差别也即第二句言“所摄随末之本”者即随缘之不变也即第一句由随缘即不变故夺差别令体空则末寂也由体空即差别故夺不变令随缘故本寂也以全本为末故本便隐全末为本故末便亡[1]是则真如随缘成众生未曾失于真体故令众生非众生也众生体空即法身时未曾无众生故法身非法身也故二双绝二既互绝则真妄平等无可异也

疏“次下四门非一”者此句总标谓第五门性相相违故非一第六门性相相害故非一第七门[2]但合五六二门明违害不同故非一第八亦合五六二门明[3]不泯不存不同故非一其五六门但交[4]互第二门耳谓上第二门以不变对体空故则不异今对差别则不一耳第六亦然五中先正明言“本末相违[5]相背故”者谓本则寂无二相末则差别万端故相违也疏“楞伽云”下引证可知《起信疏》云“此中唯生灭是七识唯不生灭是如来藏二义既分遂使梨耶无别自体故云不在中此约不二义非约不和合也何以故此中如来藏不生灭即七识生灭之不生灭故与自生灭不一也七识生灭即如来藏不生灭之生灭故与自不生灭不一也此中非直不乖不异以明不一亦乃由不异故成于不一何以故若如来藏随缘作生灭时失自不生灭者则不得有生灭是故由不生灭得有生灭者是则不异故不一也”释曰上所引义和会非一异义今此分门正明不一若会非一异令其相同即第十门今以因七识生灭之文便引会耳

疏“六巾上成象”等者上第一句以成[6]象对差别则不异今对体空故不一先正明“又楞伽[7]经云七识不流转”下引证即第四经如前已引但前虽具引意在如来藏受苦乐以取随缘成法故今疏虽具引意取七识不流转义以成相反末即空故言“七识不流转”者以本害末令末空故无可流转“唯如来藏受苦乐”者末害本故不守自性清净之体随缘成有始欲成象被体空违方欲体空被成象违故非一也

疏“七以初相背”等者此句即合前五六二门敌对不同谓相背如二怨家不喜相见亦如参辰夫妻反目相害如二怨家以死相敌如父母之雠不与同天亦犹二虎之斗势不两[8]

疏“八以极相害俱泯而不泯”等者即亦合五六二句取不泯不存明不一俱泯不泯即第六句俱存不存即第五句何者以前第五相违是存第六相害是泯然存上有不存之义泯上有不泯之义若唯泯无不泯则色空俱亡无可相即[9]不泯故虽相即而色空历然若唯存无不存则色空各有定性不得相即由有不存故虽历然而得相即以体虚故是以第七但合五六之存泯今第八门乃合五六之不存不泯故七八二门虽同合五六二义不同言“此是成坏不一”者不存是坏不泯是成[10]第九门非一不是非异故二门不一[11]第十[12]总融前八称真法界故亦非异既无二理岂一异有殊

疏“若以不异门取”下第三总结义旨

疏“巾象相对既尔”下第三例余三门

疏“上下诸门”下第四例释前后若依叡公十喻之赞多显空理如幻喻云“幻惑愚目流眄无已长勤世间父父子子我实非我妄想而起若了如幻此心自止”然彼有十喻水月镜像既合影中更有犍城之喻应同幻摄彼犍闼婆城喻赞云“世法空廓如彼鬼城[13]晨敷影现此都京愚夫驰赴随风而征终朝乃悟穷噭失声

第五如焰忍疏“若十喻论法喻各有多义”者《智论》释如[14]焰云“焰以日光风动尘故旷野中动如野马无智人初见谓之为水男女之相亦复如是结使烦恼日光热气诸行之尘邪忆念风生死旷野中转无智者谓为一相为男为女是名如焰复次若远见焰想之为水近则无水想无智之人亦复如是若远圣法不知无我不知诸法空于众界入性空法中生人想男想女想近圣[15]法则知诸法实相是时虚诳种种妄想尽除以是故说诸菩萨摩诃萨知诸法如焰”释曰彼就妄说生死[16]为旷野今就真妄合说故以空地喻如来藏[17]叡云“焰惑痴爱乐之无极非身想身非色见色实无可乐莫之能识若有智慧此心自息

第六如梦忍疏“然开此梦义”下疏文有二先开义后消文前中[18]疏“一所依谓悟心以喻本识”者[19]若无所熏故则无无明等亦可喻如来藏喻本识者诸宗共许故法相宗明如来藏不受熏故

疏“二所因谓睡盖”者《智论》云“复次如梦中无喜事而喜无嗔[1]事而嗔无怖事而怖三界众生亦复如是无明眠力故不应嗔而嗔”等

疏“四此梦事非有而有”者《智论》云“复次梦有五[2]若身中不调若热气多则梦见火见黄见[3]若冷气多见水见[4]若风气多则见飞见[5]又复所闻见事多思惟念[6]或天与梦欲令知未来事故是五种梦皆无实事而妄见世人亦复如是五道中众生身见力因缘故见四种我众色是我色是我所我中有色色中有我如色受想行识亦复如是四五二十[7]道实智[8]觉已知无实”释曰论中身见力合上身中不调五道众生亦可合前五梦初火如地狱火涂道故白如人善法故黑如畜生愚痴故多思如鬼天与如天故然《周体》《列子》皆说六梦与此五梦有同有异言六梦者一正梦二噩梦三思梦四寤梦五喜梦六惧梦正梦谓不思虑忽然而梦[9]共天神与梦大同余五多是见闻多摄《庄子》第二〈齐物篇〉云“庄周梦为蝴蝶自逾适志与不知周也”注蝴蝶而不知周则与殊死不异也然所在无不适志则当生而系生者必当死而恋死矣由此观之知夫在生而哀死者[10]之矣“俄然觉则蘧蘧然周也不知周之梦为蝴蝶欤蝴蝶之梦为周欤周与蝴蝶必有分矣此之谓物化”意云昨日之[11]今已化矣生死之变岂异于此又自周而言蝴蝶称觉未必非梦此亦可喻万法如梦矣又《列子》中有人昼为主役而夜梦为人君主则夜梦被役二者各有其美也

疏“但心变故非见前法”者此通喻合约喻者即通妨难也谓有难言若无实者何以梦中见色闻声等耶故《智论》云“不应言论无实之事何以故得缘便生”梦中之识有种种缘若无缘云何生故今答云梦中五识不行所见五尘但心变耳故《智论》云无也不应见而见故如梦中见人头有角见身飞等人实无角身实不飞故二约法者但心变故合而有义不见前境合非有[12]

疏“文中初明俱非”下第二释文于中疏文有三一总彰文意以成四句二重释三引证疏“然此四句皆由以是梦故”下第二重释于中此上二句标“谓一以是”下释于中有二先释有无二句[13]复释双非前中又二先正释后“然语有”下拣滥于中又二先举[14]后拣非今初[15]举正谓有无交彻即梦事而性虚即性虚是梦事约法即性空是幻有即幻有为性空若是定有不得为空若是断空不得为有既无性故有即全摄无而为有也既缘生故空则全摄有而为无故结云“非有二相”

疏“非但相有性无而已”者二拣非也谓诸宗计多有此说但空自性不空于法如法相宗但无遍计非无依他设学三论不得意者亦云法无自性无自性故说为空则令相不空矣今既无性缘生故有有体即空缘生无性故空空而常有要互交彻方是真空妙有其言大同而旨有异故令思之若得此意则下二句义旨可知

疏“三以是梦故”下二释双非中亦二先正释[16]后“然此俱非”下融通亦为拣滥谓寻常双是义涉相违寻常双非义参戏论故令双融令离二[17]成具德句谓非但二不相违亦乃二句相成故云“若不夺无令尽无以为无”言夺无令尽者非无也夺有令尽者非有也谓若无非无则无亦无何者若无不尽是定性无故非真无下句亦然若无非无则无亦有以有不尽是定性有非真有故故以非有非无成上亦有亦无亦更合说俱句成于俱非含在俱句及下结中故略[18]不明若欲别明应云以亦有是即无之有故成非有以亦无是即有之无故成非无[19]疏“存亡不碍俱泯自在方为梦自在法门”者结成也存即是有亡即是无俱即亦有亦无泯即非有非无皆互交彻故云自在无碍又存者存四句亡者亡四句俱者亦存亦亡泯者非存非亡故曰梦自在法门互为坑行岂名自在

疏“经云世间恒如梦”等者第三引证也即《楞伽》第一此即中间两句若具应云“远离于断常世间恒如梦智不得有无而兴大悲心”前如幻忍抄已具引

疏“上之四门各双存互夺以成四句”者如第一常无常门云一者常二是无常三合前即成亦常亦无常故云双存四约互夺即成非常非无常无常夺常故非常常夺无常故非无常矣谓正以体虚无实即自性无常故下三门例知也

疏“后一句明觉即止观门”下疏文有三此上标门二“谓要在觉”下说立觉所以三“观了上之多门”下释止观义就立觉所以中亦是解妨谓有问言此明梦忍那说觉时故今释云觉梦相成故须说觉于中初以觉成梦以未觉时不知是梦故于中初“要在觉时方知是梦”者正辨须觉所以谓大梦之夜则必有彼大觉之明谓我世尊方知三界皆如梦故上引《楞伽》叹佛能了于梦次“正[1]在梦时不知是梦”者谓为实故为诸凡夫长眠大夜不生厌求故叡公云“梦中蒙梦纯昏心也”次“设知是梦亦未觉故”者此通妨难谓亦有人梦知是梦如人重眠忽有梦生了知我梦以睡重故取觉不能喻诸菩萨从初发心即知三界皆如梦岂非是觉何用更说觉时故今释云亦未是觉未大觉故故《起信》云“若人[2]了知前念起恶能止后念令其不起虽复名觉即是不觉有生灭故无明覆心不自在故[3]次云“觉时了梦知实无梦”者非唯觉时知梦亦知无梦如八地菩萨梦渡河喻证无生忍不见生死此岸涅槃彼岸能渡所渡皆叵得故况于大觉故经云“久念众生苦欲脱无由脱今日证菩提豁然无所有[4]疏“然由梦方有觉故辨梦觉时”者上辨以觉成梦此辨以梦成觉对梦说觉无梦无觉既了梦无梦对何说觉故觉梦斯绝如无不觉则无始觉觉梦双绝方为妙觉疏“观了”下释止观义照上四门故名为观觉梦斯绝即不取于梦妄故《无量义经》叹佛云“智恬情怕虑凝静意灭识亡心亦寂永断梦妄思想念无复诸大阴界入”即知究竟了梦唯我世尊[5]公云“长夜之内大梦所成皆由心画遍造众形神传五道备尽跉𨂲若能悟之即破无明

大方广佛华严经随疏演义钞卷第七十五

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校注

[0589010] 故【大】故又释于下【甲】 [0590001] 下【大】〔-〕【甲】 [0590002] 畏【大】怖【甲】 [0590003] 爱【大】爱乐【甲】 [0590004] 加行【大】〔-〕【甲】 [0590005] 菩萨地中【大】〔-〕【甲】 [0590006] 曰【大】〔-〕【甲】 [0590007] 是也【大】〔-〕【甲】 [0590008] 又【大】*有【甲】* [0590009] 第【大】〔-〕【甲】 [0591001] 于中【大】〔-〕【甲】 [0591002] 一【大】初【甲】 [0591003] 事【大】事异【甲】 [0591004] 动【大】〔-〕【甲】 [0591005] 智相【大】〔-〕【甲】 [0591006] 谓【大】诸【甲】 [0591007] 缘【大】缘显【甲】 [0591008] 次【大】三【甲】 [0591009] 义【大】义四【甲】 [0591010] 曾【大】〔-〕【甲】 [0591011] 中【大】中有【甲】 [0591012] 中【大】巾【甲】 [0591013] 事【大】是【甲】 [0591014] 也【大】〔-〕【甲】 [0592001] 相【大】〔-〕【甲】 [0592002] 计【大】对【甲】 [0592003] 文自【大】〔-〕【甲】 [0592004] 第【大】〔-〕【甲】 [0592005] 门【大】门已【甲】 [0592006] 无【大】不【甲】 [0593001] 又【大】〔-〕【甲】 [0593002] 经【大】文【甲】 [0593003] 第【大】〔-〕【甲】 [0593004] 中【大】*中有【甲】* [0593005] 中【大】即分为十【甲】 [0593006] 疏【大】*〔-〕【甲】* [0593007] 成【大】成此【甲】 [0593008] 即如【大】〔-〕【甲】 [0593009] 中【大】巾【甲】 [0593010] 则【大】即【甲】 [0593011] 末【大】未【甲】 [0594001] 也【大】〔-〕【甲】 [0594002] 但【大】性【甲】 [0594003] 不泯不存【大】存泯【甲】 [0594004] 互【大】互第一【甲】 [0594005] 相【大】〔-〕【甲】 [0594006] 象【大】相【甲】 [0594007] 经云【大】云下【甲】 [0594008] 全【大】金【甲】 [0594009] 不【大】不全【甲】 [0594010] 第九门【大】九上四非一者上四门【甲】 [0594011] 第【大】〔-〕【甲】 [0594012] 门【大】〔-〕【甲】 [0594013] 晨【大】是【甲】 [0594014] 焰【大】颂【甲】 [0594015] 法【大】法者【甲】 [0594016] 为【大】如【甲】 [0594017] 叡【大】叡公【甲】 [0594018] 疏【大】*〔-〕【甲】* [0594019] 若【大】若无本识【甲】 [0595001] 事【大】摩【甲】 [0595002] 种【大】种一【甲】 [0595003] 赤【大】赤二【甲】 [0595004] 白【大】白三【甲】 [0595005] 黑【大】黑四【甲】 [0595006] 故【大】故五【甲】 [0595007] 道【大】〔-〕【甲】 [0595008] 慧【大】〔-〕【甲】 [0595009] 共【大】其【甲】 [0595010] 之【大】〔-〕【甲】 [0595011] 梦【大】梦于【甲】 [0595012] 义【大】异【甲】 [0595013] 复【大】后【甲】 [0595014] 正【大】正举【甲】 [0595015] 举正【大】〔-〕【甲】 [0595016] 后【大】〔-〕【甲】 [0595017] 谤【大】谛【甲】 [0595018] 不明若欲别【大】亦明应云别【甲】 [0595019] 疏【大】是故【甲】 [0596001] 在【大】〔-〕【甲】 [0596002] 了【大】觉【甲】 [0596003] 次云【大】〔-〕【甲】 [0596004] 疏【大】*〔-〕【甲】* [0596005] 公【大】公颂【甲】

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