大方广佛华严经随疏演义钞卷第七十四
十通品第二十八
疏“二释名”下，疏文有三：初正释今经、二“晋经”下会通他经、三“然通与[7]明”下拣滥会释。于中二：先正[8]引论明通明相异、后会释经文。今[9]初。论有问曰：神通与明有何等异？答曰：直知过去宿命之事是名为通；若知过去行业为明。复次直知死此生彼是名为通；知行因缘际会不失是名为明。复次直尽结使不知更生更不生是名漏尽通；若知漏尽更不复生是名为明。释曰：此论前文释明行足，所谓三明，因以三明对于六通辨差别也。今疏但举一明，末云等者，等于后二。
疏“今以此经通即委”下，第二会释经文。于[10]中二：先会晋经明，顺文顺义，[11]义皆委照，文有证故。后“晋经意存[12]顺义”下，会今经文。言“务不违文”者，文有十通，同六通故；明但有三，十无从故。通，梵语云吃㗚地(平声)，明云婆(上声)哆。
疏“一他心二天眼”等者，以经无总列，故今列名。文中有四：一列别名。[13]二“此十皆言智通”下，辨其通称。通名神通，已如上说。今但释智字，便当出体。“若随相”下，辨智差别。[14]三“此十亦是”[15]下，对六开合。但看前列次第，在文易了。[16]四“然小乘”[17]下，通妨难。谓有难言：十通全异可分权实，十六之殊既依六开，何能过六？故今释[18]云：名数小异，义旨全乖。文有三节：一明小乘、二辨三乘、三释一乘。言“小乘智用有分”者，宿命但知八万劫事，天眼但见三千世界，天耳、他心、神足皆局三千之内，漏尽不尽所知，故云有分。“三乘平遍”，明其不尽重重。一乘重重，[19]居然有异。如天眼见尘中之刹刹中之尘、尘刹之佛，佛身毛孔尘刹重重。彼重重刹中如来说法，天耳皆闻。彼中众生，他心尽了。一念即知多刹，况局八万之中一尘，即往刹无穷，况局三千之内。三明虽知因起，未尽重重，故云“尚越彼明”，况于三乘小乘六通之境。次有难云：若尔：但明六通而义有异，已拣权实，何要十耶？故云托事显圆，故开为十，十十法门是本宗故。[1]疏“标云他心”下，疏文有二：一释名、二辨相。文中有三：初能所合释，智为能缘、他心为所缘。二“直就所[2]缘”，去能就所释。三“若所若王”下，显智宽狭。
疏“然智缘他心”下，第二辨相。于[3]中二：先叙异释、后会今经。前中，即彼《二十唯识》，偈云“他心智云何？缘境不如实，如知自心智，不知如佛境。”不知如佛境者，唯佛得本质故。
疏“依唯识”下，二会今经意。于中有三：初标所取，取前安[4]惠云“前亦未为失”。二“以摄境”下，出无失所以。三“若离佛外”下，结弹第二护法所释。二中亦三：初直出所以、二示法性他心之相、三结成正义。初中，直出所以，即示法相宗，有其三义：一云“摄境从心[5]不坏境”者，即示心境有无。彼得本质，恐坏唯心。既不坏境，得之何妨？坏有何失？以无心者“无心于万物，万物未尝无。此得在于神静，失在于物虚。”谓[6]物实有故。若唯心坏境，则得在于境空，失在于心有。故以境由心变，故说唯心。所变不无，何必须坏？若以缘生无性，[7]则心境两亡，故云借心以遣境，境遣而心亡，非独存心矣。二云“能所两亡[8]不碍存故”者，上不坏境且遣惧质之病，今遣空有之理，故心境并许，存亡心境相籍故。空有相依，缘生故有，有即存也、空即亡也，空有交彻，存亡两全。三云“第一义唯心[9]非一非异”者，正出具分唯心之理。上第一释，虽有唯心之义，尚通生灭唯心。第二义，虽两亡不羁，而未言心境相摄。今明具分唯识，故云第一义唯心。同第一义故非异，不坏能所故非一。非一，故有能所缘，他义成矣；非异，故能所平等，唯心义成矣。云“正缘他时即是自故”者，结成得于本质，无心外过。以即自故，不失唯识。
疏“以即佛心之众生心”下，第二[10]正示法性他心之相。此有两对，前对明所缘、后对明能缘。今初，言“即佛心之众生心”者，此明所缘众生心即是佛心，此明不异。次云“非即众生心之佛心”者，此句明众生心与佛心非即。非即故有所缘义，非异故不坏唯心义。言为所缘者，结成所缘，拣非能缘也。次[11]下辨能缘，云“以即众生心之佛心”者，此句明能缘佛心即是众生心，此明非异。次云“非即佛心之众生心”者，此明佛心与众生心有非一义。非一故为能缘，非异故不坏唯识之义。言为能缘者，结成能缘，拣非所缘也。更以喻况，如水和乳。乳为所和，喻众生心是所缘。水为能和，喻佛心为能缘。以此二和合如似一味，鹅王𠯗之，乳尽水存，则知非一。然此水名即乳之水，又此乳名即水之乳，二虽相即而有不一之义。故应喻之，以即水之乳非即乳之水为所和，以即乳之水非即水之乳为能和，义可知矣。
疏“如是镕[12]融非一非异”者，第三结成正义。
疏“若离佛外”下，第三结弹护法。言“却失真唯识”者，不知外质即佛心故。
第三宿住通。“皆以菩萨得九世眼如见现在故”下，此释知义。而云见者，是知见也。此上正明。二“若不尔”，下反难成立。三“若但[13]曾经”下，遮救。谓恐救云：昔曾见事，事则虽灭，见种犹存，故得知耳。“是[14]则”下，为遮此救，文有三破：一夺破。谓但见心不见法故，所见不同，岂见现心名宿住智？二“又曾[15]不经”下，纵破。纵许有种能知见者，昔不经事应不知见。谓昔为人，何能普见？今得宿智，广远皆知。三“又但见[16]现在”下，结成，即乖名破。
第四知劫通。“然大乘宗未来世法体用俱无今云何知”者，总征知义。谓小乘或说三世俱有，未来但未有用，或纵可见而未有体。大乘体用俱无，则无可知见。次“依方便教”下，答中有二：初依权教立理答。谓见因知果，如见色相，知后吉凶。
疏“若一乘”下，二依一乘真实答。于中有四：一正明实义。二“然非现在[17]之现在”下，通妨。谓[18]有问云：若尔，何名见未来耶？答意可知。三“此有若是”下，立理重难。纵其性有缘有，二俱有过。四“若今时看”下、以理会通，谓不向今时看未。若向今时看未，此未即现在，未来如何得有？若[19]逐下向未来看未，未是未之现在矣，故异于今。
第五六七三通，文并可知。
第八[20]无数色身通。“今初由了法界无定实色”下，疏文有二：先彰大意、后“于中六句”下释文。前中，意明此是即色之空，非色绝之真空，故不碍现色。于中，先明即色之空，故能现色。由上无实色故，即色是空。既即色是空，故非断空。又无定实，则显非常，非是断空。又显非断，以定有则常、定无则断故。今非断常，即真法界。从“空中无色[1]不碍色故”[2]者，明空不碍色，故能现色。“存亡隐显”下，结成上义，[3]至下当知。然此段文乃含多[4]意。第一，谓色空相望，总有三义：一相违义，故云空中无色。二不相碍义，故云不碍色故。三相作义，故前云无定实色，举体即空，非断空故。谓此幻色若不举体即空，不成幻色，故亦合云色中无空，故色不碍空。[5]故举体即色，非断灭故。以此正说了无色义，故唯说色即空边。下第二段能现色边，方合明于色[6]不碍空等。此三无碍方曰真空，亦称妙[7]有。第二，此之二句遣于地前三空乱意，谓无定实色举体即空，非断空故。遣第二疑空灭色，取断灭空。以空中无色，遣第三疑空是物，谓空为有。今明空尚无色，岂有体耶？况色中无空，空定无体。次云“不碍色故”，即遣第一疑空异色，取色外空。既云不碍于色，明非色外。离此三过，方曰真空清净法[8]界。第三，亦含法界观意，即第一真空绝相观。彼有四门：第一会色归空观，即今门空意；第二明空即色观，是第二段能现色意；第三[9]色空无碍观，即此第三段无色现色意；第四泯绝无寄观，亦在此段之中。彼第一会色归空观中有四句，各先标、后释前三。标语皆同云色不即空，以即空故。今云无定实色，以举体即空，非断空故。即彼第一句。彼云以色不即空是断空，故云不即空。以色举体是真空，故云以即空故。今云不碍色，即彼第二句。青黄之相非即真空之理，故云色不即空。然青黄无体，莫不皆空，故云以即空故。良以青黄无体之空，非即青黄，故云不即空。[10]即要有青黄方说无体，明不碍色矣。次今云空中无色，即彼第三句空中无色故不即空。会色无体，故云以即空故。良由会色归空，空中必无色，是故由色空，故色非空也。上三句以法拣情。第四便云色即是空，谓凡是色法必不异真空，以诸色法必无性故，是故色即是空。此即今疏第一法界无定实色，举体即空是也。疏“存亡隐显皆自在故”者，[11]总结前义。于中二意：一者结上空中无色。亡也不碍，色故存也。举体即空，非断空故，兼存亡也。存亡约色、隐显约空，空理真常，不可言亡。而色存即空隐，色亡则空显，此唯约会色归空以说。若兼第二不碍现色，是明空即色观。论存亡隐显者，色即是空，则色亡空显；空即是色，则空隐色存。然皆即亡即存、即隐即显，故云“自在”。即以总结为彼第三空色无碍观。其泯绝无寄，在下释文。疏“但妄分别求叵得故”下，即彼泯绝无寄意也。彼云：谓此所观真空，不可言即色不即色、即空不即空，一切法皆不可，此语亦不受，迥绝无寄，非言所及、非解所到，是谓行境。何以故，以生心[12]动念即乖法体，失正念故。以今疏文，对彼所引，相摄可知。疏“以即空之色为妙色故”者，此以前成后，由前即了无色而现色，故成妙色。次云“又色空不二”下，将今对前，反复相成。初空色不二，成上真空，以全成前；次不二而二，以前成后；次“色空融即”下，融上二文，归初法界；后“缘起无尽”下，成后无涯。其真空妙色之旨，广如〈问明〉。
第九一切法智通。“然此三对释有三义”者，然此三义散在经论，古德随见取舍不同。以今疏意并皆收之，而取义各别并为正解，合其三意方尽玄旨。然此三对，皆由下句成别，上非异句义旨皆同，同是遣差别相故。下句对上，别成三重：第一唯约显实者，则拂迹入玄。非异者，拂差别相也。非不异者，拂上不异之迹，则遣之又遣之，以至于无遣耳。而文中二：先总明两句，故云“则相待而空故”。次先破异，云“异相互无故云不异”者，此即《中论．破合品》中意。以小乘立见可见，见者三事和合，因将异以破之，云“异法当有合，见等无有异，异[13]法不成故，见等云何合？”释曰：此但总明无异，异则无合。次例破异，云“非但可见等，异相不可得。所有一切法，皆[14]名无异相。”释曰：上总言无，下出无所以，云“异因异有异，异离异无异。若法所因出，是法不异因。”谓如眼于色，异色于眼异，是名为异。今明因色异故眼异，故云异因异有异。若离于色，眼与谁异？故云异离异无异。然则眼色二异相因而成，则无定眼色而成于异，故云若法所因出，是法不异因。亦[15]由梁椽成舍，舍不异于梁椽等法，故云法所因出，法不异因。若眼如舍，则色[1]加梁等；若色如[2]舍，眼如梁等，故互为所因。所以疏云“异相互无”，谓眼色相因无定异故。又如长与短异，长中无短相，长无可对故无有长；短中无长相，短无可对故无有短。既无长短，孰言异耶？故云异相互无故无异。又长中自无长相，短中自无短相，将何长短而说异耶？亦《中论》意，亦《百论》意。故《中论》云“异中无异相，不异中亦无，无有异相故，则无彼此异。”《百论．破一品》中，外道立一，内破云“若因果不异，三世应为一。彼救云：不然，因果相待成故，如长短。”注云“如因长见短、因短见长，如见泥团，观瓶则因、观土则是果。”内破曰“因他相违共过故，非长中长相，亦非短中，及共中。”注云“若实有长相，若长中有、若短中有、若共中有、是皆不可得。何以故？长中无长相，以因他故，因短为长故。短中亦无长相，性相违故。若短中有长，不名为短。共中亦无长，二俱过故。若长中有、若短中有，先已说二过故。将何共耶？长相既无，短相亦尔。若无长短，云何相待？”上来破异竟。次疏云“[3]遮异言不异”下，以相待门释无不异，谓无异可待故，故二双绝，以契性空。亦《百论》云“若无长短，云何相待”意也。
疏“二约双显”者，谓上但显实，则唯性而非相；今性相皆具，故云双显。谓由体一故非异相，差别故非不异，此举双是以显双非。
疏“三约双遮”下，文有二意：一前明相即，故得双遮。谓相本是异，今即性故，无有异也，故非异，性本是一，今即相故，无有一也，故非不异。二“又相非相”下，明当相自离，故得双非。“故离二边”下，结成玄旨。
疏“法性不并真故一相”，即影公云：“法性不并真，圣贤无异道，由理无异味故。”
疏“一亦不为一[4]故无相”者，即《法句经》云“森罗及万像，一法之所印。云何一法中，而当有差别？”即上一相也。次云“一亦不为一，为欲破诸数。浅智著诸法，见一以为一。”即下句意。[5]疏“有无皆法[6]待对故无”者，释非无非有。谓有即有法、无即无法，故云“有无皆法”。言“待对故无”者，三论初章中，偈云“若有有可有，则有无可无。今无有可有，亦无无可无。”谓因无立有，有假无生故非有；因有说无，无因有立故非无。若蹑上起，上云无相即是无义；今非彼无相，故云非无。无尚不存，有安得立？故云非无非有，皆待对故无也。
疏“法与非法[7]但假施设”者，然法非法有其三义：一者有法为法、无法为非法，上已破有无，故今非此义；二者恶法为非法、善法为法；三以相为法、以性为非法。今通此二，善恶相因亦假施设，遣相之法明性为非法，相既不存，性不安立，故法尚应舍，何况非法，性相相因亦假设耳。
疏“并就实[8]而求”下，结成显实。上一一对中，多以上句为所治、下句为能治，如虚是所治、实为能治，法是所治、非法为能治。既并归实，故皆双寂。“余皆仿此”者，释“不随于俗，非不随俗”已下经文。
第十定通。“初标名”下，疏文有二：先释相、后“事理非一故”下释名。前中亦二：先正释；后“斯[9]即”下拣定，谓对余宗拣定体用。于[10]中三：初拣理事、二拣功能、三遮救重拣。今初，“斯即理灭”者，即是本宗，法界体寂故。“不同”已下，是法相宗。但事灭故，要心不行，方称为灭。
疏“但事灭”下，第二拣功能不等。先明事灭，六七不行，何能起用？[11]后“证理灭”下，辨理灭功高既。即事而理，故定散无碍。
疏“亦非心定”下，第三遮救重拣。恐彼救云：心想虽灭，定前加行令身起用。故今拣之，亦非我宗。心正在定不能起故，此遮法相。次言“亦非独明定散双绝”者，此遮禅宗。止观两亡，不定不乱，约理顿明，亦顿教意，故非经[12]宗。“但事理”下，方显正义。契无碍之理，故得定散自在。“[13]上七地”下，引二经证，并如前说。
十忍品第二十九
疏“三宗趣者”，疏文有二：先正辨宗趣、后“然此忍行”下义门料拣。于中三：一定位、二“体即”下出体、三“虽是一智”下辨类。言是一者，一无生忍。二谓人空法空忍。三谓《佛性论》[14]说三无性忍，及《地持论》说有信忍、顺忍及无生忍。四者，[15]一有二义：一如八地，论中，一事无生、二自性无生、三数差别无生、四作业无生；二者《思益经》中说有四忍：一无生忍、二无灭忍、三因缘忍、四无住忍，释经序中已具引竟。言五忍者，即《仁王经》。一伏忍等，如十地说。而言等者，乃有多义。一等六忍，如《璎珞》说，十定初已引。或说十忍，如八地。或说十四十五，如《仁王》、《璎珞》，并如〈[16]十地〉、〈十住品〉引。言“诸教不同”者，通辨诸忍，约教不同。小乘不立忍名。上来诸门多通始终，独一无生兼通顿教。
疏“名中前三约法”者，疏文分二：先总科、后“三中初一”下别显。于中亦二：一释法、二释喻。前中又二：先当句释、后拣通局。前二可[1]知。无生忍中自有二义：一理智双明、二“若约无生之智”下，唯就智说，具如八地即是忍净。忍净复二。一智不生。即无分别智体无念虑故。二烦恼不生。妄想不起故。
疏“又此三忍”下，第二料拣通局，先通、后局。通中三：初正显通。[2]二“若约[3]当位”[4]下，反显非局。谓依《地持》，音声属资粮位，顺忍属加行位，无生忍属于正证，故言三忍超然。超然不同。“以不应”下，结非局义。三“顺但顺理”下，通妨难。文有两难。第一正难云：加行之位顺无生忍故名顺忍，今不约位，那有顺忍？故今通云：顺有二义。一顺无生忍，即是加行；今顺无生之理，故非约位。次蹑迹难云：若尔，何异无生？次“顺忍通顺[5]事理”下，通难。既通事理，故不同无生但顺于理。“经云”已下，引经证成。然无生异顺更有一义，谓但顺理无生，惑智不生。欲明顺忍双异二义，故但约双顺事理，足拣二别。又上疏云“前二通为无生加行”者，约此等觉自说加行，不同前取三忍超然。
疏“又依五忍”下，第二辨有局义是胜非劣。五忍明义无生，则当七八九地。三忍明义，正证已后俱通无生。虽有此义，而此既有音声顺忍，是知定通，句非正意。
疏“后七喻中”下，第二释喻。于中二：先会六释、后“光统”下料拣通局。于中亦二：先叙昔、后疏为会通。前中，总有七家：一光统、二贤首、三《摄论》、四远公、五《金刚论》、六《大品》、七《楞伽》。然光统有二：先叙昔。后会通前中，先以七喻对上三法，义类同故；后“又云幻者”下，别显喻相，大同《摄论》。言“起无起”者，幻法从缘，无定性故。“境无境”者，六尘之境如焰似水，而非水故。“知无知”者，梦中知觉，非实觉故。“闻无闻”者，谷所发响，非本声故。“住非住”者，电即晋经，取《净名》意“是身如电，念念不住。”从“今既云影”下，类彼以释，亦《净名》意。经云“是身如影，从业缘现”，故云现无现相。化以无而忽有，故云“有无有相”。空以不碍施为，故云“为无为相”。皆取喻中别义。
疏“此则能喻”下，第二疏为会通。言“能喻局于一相”者，幻中但有起无起相，而无境无境相、知无知等六相，乃至空喻但有为无为相，而无起无起等，故云局一。言“所喻义通多法”者，如起无起相，通明缘起之法，不局内外等殊。有无有相，但明万有即虚，不局菩萨能化等，[6]故通多法。如境无境、闻无闻，亦有局义，故疏致于义通之言。从“在文虽无”下，纵成其义。
疏“又古德”下，[7]第二贤首释。先叙昔、后“此释”[8]下会通。文则纵成，意则暗夺。谓后〈离世间品〉偈有别喻，义则可成。而下正释，所喻既通，但顺后经，故为暗夺。言“离世间偈”者，经云“观色如聚沫，受如水上泡，想如热时焰，诸行如芭蕉，心识犹如幻，示现种种事。如是知诸蕴，智者无所著。”即其文也。言“故今影喻亦喻于行”者，今文影喻，当晋电故，对上光统，故致亦言。
疏“若依摄论”下，第三引《摄论》。分二：先引论、后经论对辨。今初。不欲繁文，疏中义引；恐欲委究，故钞具明。论云“复次何缘如经所说：于依他起自性说幻等喻(此总问也)？于依他起自性，为除他虚妄疑故(此总答也)。”世亲释虚妄疑云“谓于虚妄依他起性所有诸疑。”论云“他复云何于依他起自性有虚妄疑(牒征也)？由他于此起如是疑(总牒标也，下别释)。”一论云“云何实无有义，而有所行境界？为除此疑，说幻事喻。”解曰：此中疑意从前论生，以前论云依他起相是虚妄分别唯识为性，是无所有非真实义。从此生疑，故云若无实义，何有境界。下文诸疑皆从此生，故每疑前皆有云何无义，喻释之中皆云为除此疑说如焰喻等。无性释幻喻意云“如无实象而有幻象，为所缘境界。依他起性亦复如是，虽无色等所缘六处，周遍计度时似有所缘六处显现。”解曰：无实似有，何要实耶？下文诸喻，酬意皆尔。二论云“云何无义，心心法转？为除此疑，说阳焰喻。”释曰：又如阳焰，于飘[9]动时实无有水，而有水觉。外器世间亦复如是。三论云“云何无义，有爱非爱受用差别？为除此疑，说所梦喻。”释曰：又如梦中睡眠所起心心所法聚，极成昧略，虽无女等种种境界，有爱非爱境界受用。觉时亦尔。四论云“云何无义，净不净业爱非爱果差别而生？为除此疑，说影像喻。”释曰：又如影像于镜等中，还见本质而[1]为我，今乃见影像，而此影像实无所有，非等引地善恶思业。本质为缘，影像果生，亦复如是。五论云“云何无义，种种识转？为除此疑，说光影喻。”释曰：又如光影，由弄影者映蔽其光起种种影，非等引中种种诸识，于无实义差别而转。六论云“云何无义，种种戏论言说而转？为除此疑，说谷响喻。”释曰：又如谷响实无有声，而令听者似闻多种言说境界。种种言说，语业亦尔。七论云“云何无义，而有实取诸三摩地所行境转？为除此疑，说水月喻。”释曰：又如水月，由水润滑澄清性故，虽无有月而月可取。缘实义境之所熏修，润滑为性。诸三摩地相应之意，亦复如是，虽无所缘实义境界，而似有转。此与影像有何差别？定不定地而有差别。有说：面等众缘和合，水镜等中面等影生，分明可取。如众缘力，颇胝迦等种种色生。为不尔耶？所取差别，如离水镜，月面等影分明可得。颇胝迦等所现众色则不如是，故非同喻。又非我等许有水等种种实义，有法不成，故非比量。八论云“云何无义，有诸菩萨无颠倒心，为办有情诸利乐事，故思受生？为除此疑，说变化喻。”释曰：又如变化，依此变化说名变化虽无有实，而能化者无有颠倒，于所化事勤作功用。菩萨亦尔，虽无遍计所执有情，于依他起诸有情类，由哀愍故而往彼彼诸所生处，摄受自体。论下总结云“应知此中唯有尔所虚妄疑事，所谓内一外二、受用差别；三身业、四语业、五三种意业，非等引地；六若等引地、七若无颠倒、八于此八事，诸佛世尊说八种喻，诸有智者闻是所说，于定不定二地义中能正解[2]了。”解曰：上依彼论次第具引，其“释曰”下皆无性释，其“解曰”下即钞家意。然其论释疑，但由疑异故举八喻，不必相蹑，故论皆牒最初若无有义；疏直依经文之次第以引论文。若《刊定记》一一相蹑。既经论中次第不同，如何经中复成相蹑？
疏“然彼论无空”下，第二经论对辨。然论望经略有四异，疏有三节：初明有无；二“而影[3]是镜像”者，是显名异；三“更有[4]映质”下，辨其开合。于中有二：先辨论开所由，由义异故；后“今经[5]以义”下，明经合所以，以类同故。更有一意：为成十故。以加三法，故合此三，下文当说。然若唯为成十，何不合在于余喻中？故疏但显类同之义。言“至下当知”者，即影喻中广开其相。四者经论次第而有前却，经为对前三种法故，次不同论。下释具出，易故此无。
疏“远公”下，第四叙远公，有四：一取意叙昔、二辨其顺违、三假征正释、四结广从略。今初。然远公依于二谛解斯七喻，前六为俗，知俗非实，故说如幻；知俗假有、故说如焰；知俗心起，故说如梦；知声不实，故说如响；知俗暂有，故说如电；知变易无体，故说如化。后一知真，知真离相，故如虚空。前六是有为空，后一即无为空。以前六喻多同光统及与《摄论》，故疏不引，但取意见。其《摄论》八喻依他，故不立空。今经有空，明喻无为。疏“非不有理”下，二辨顺违。初句顺理，空比余喻，似无为故。“而违”已下，辨其违文，以文中空喻宽故。疏“若尔”下，三假征正释。先征意云：彼[6]既违文，自云何解？从“谓彼疑情”下，即疏正解。取《摄论》势，以解空喻。彼论虽无，假使有者，应如我释。疏“余义”下，四结广从略。《摄论》之广已如上引，别章之文抄已略具。
疏“金刚般若”下，第五叙《般若论》。言“九喻”者，罗什译经但有六喻，九依魏经。偈云“一切有为法，如星翳灯幻，露泡梦电云。”无著论当第十八，上求佛地住处，明流转不染。天亲当二十七，说法入寂疑，谓佛既涅槃，何能说法？故举此偈。为了有为如幻等，即无有为。是为大智故不住生死，然非无幻等。故不离有为，即是大悲不住涅槃。以是无住涅槃故，能入寂而说法也。无著颂云“见相及于识，器身受用事，过去现在法，[7]亦观未来世。”论自解云“此偈显示四有为相：一自性相：即初句摄三喻。二著所住味相：即如幻喻。三随顺过失相：即露泡二喻。四随顺出离相：即梦电云三喻。”释初相云“于中自性相者，共相见识，此相如星，应如是见。无智暗中有彼光故，有智明中无彼光故。”解曰：古有二释。一者古来诸德，皆以共相见识解自性相，含于三喻，此三皆是生死自体性故。从此相如星下，别解星喻。而云此相者，但此上相字，非此一句，以见属翳喻、识属灯喻故。此解甚分明，但不顺天亲。天亲云“能见法亦复如是”耳。以天亲云“譬如星宿，为日所映，有而不现。能见心法亦复如是”故。又见相二字，于偈不次。若回偈云“相见及于识”，理则无违。而天亲又以星配于见、翳配相故。二者大云别为一解云：此相如星者，全指上文共相见识，以为此相。谓第六识起分别见，缘共相境，故喻如星[1]夜有光明。[2]五识各缘，故非共相。第七意识恒行染污，配属翳喻。若八识所缘行相，俱不可知，以微细故。又无计度，强分别故，不合星喻，星喻要须有智明故，见即分别耳。此释亦是一理则成。论家不[3]释自性相义，牒之何为？又令共相见识之中灯喻不明，故不及前解。今为一解，并异两家。谓此相之言，全指前共相见识，则如大云。而不将此句独解如星，谓如星下别解三喻，应云此相如星、如翳、如灯。以星喻在初，故先牒解耳。又不依古星喻相分，今以星喻喻于见分，星有照了之能，同见分故，亦顺天亲能见心法亦复如是。翳喻相分犹有妄见，谓有空花之外相故。灯喻自证分，此不异论。若为此解，亦顺偈中见相及于识，义次第故，亦得论家共相见识解自性义。又通八识三分，共是识故而为自相，不独第六而为共等。论别解星喻，言无智[4]暗中有光等者，若无般若喻之如暗，便有见分名有彼光。若有智日识见便空，云有智明中无彼光矣。论次解翳喻云“人法我见如翳，应如是见。何以故？以取无义故。”解曰：眼若有翳，妄取空花。心有妄见，妄取我法。无处妄取，名取无义。论次解灯喻云“识如灯，应如是见。何以故？渴爱润取，缘故炽然。”解曰：爱润于取而成识缘，故令识炎炽然增盛。则爱如油，取如炷，识犹灯焰。灯体即是第八，炎盛即是七转。二解著所住味相。论云“于中著所住味相者，味著颠倒境界故。彼如幻，应如是见。”解曰：即偈器字。六境为所住爱心味著，无实[5]为实，[6]为颠倒境，如幻六境令人谓真。三解随顺过失相。论云“于中随顺过失相者，无常等随顺故。彼露譬喻者，显示相体无有，以随顺无常故。”解曰：即偈中身字。是身无常，不久散灭，如朝露故。论云“彼泡譬喻者，显示随顺苦体，以受如泡故。”解曰：即偈受用事也。受如泡者，不久立故。三受即为三苦，无乐可著，名随顺苦。四解随顺出离相，论云“随顺出离相者，随顺人法无我，以于攀缘得出离，故说无我，[7]谓出离也。”解曰：出离攀缘也。云何随顺？论云“随顺者，谓过去等行，以梦等譬喻显示。”解曰：但以梦等观于三世，则随顺出离矣。梦者，论云“彼过去行所念处故。如梦寤，念梦时都无所有。梦望觉时即是过去。”论曰“现在者，不久时，故如电，可知。”论云“未来者，彼麁恶种子似虚空，引出心，故如云。”解曰：依空出云，如种生现。有漏为麁恶。论结云“如是知三世行转生已，则通达无我，此显示随顺出离相故。”上依论经，故有九喻。若依秦经，但有六喻。加一影喻，云“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”次第亦不同。论而将影喻添前，则成十喻。古人亦将影喻摄星翳灯云，则六喻摄九。
疏若“依大品”下，第六[8]段《大品》、《智论》所明十喻。十喻者，一如幻、二如焰、三如水中月、四如虚空、五如响、六如犍闼婆城、七如梦、八如影、九如镜中像、十如化。《智论》第七广明其相。什公有传，叡公有赞，下释文中并已含具。但阙揵城，大同幻故，欲成十忍，故不出之。又加三法，故合三影，皆为成圆十耳。
疏“楞伽亦通”者，即第七多同《大品》。
疏“今经长行”下，第二疏为会通。言“偈[9]有局”者，加下响喻云“一切诸世间，种种诸音声，非内亦非外，了知悉如响”是也。
大方广佛华严经随疏演义钞卷第七十四